یہ حصہ اُن دو حصوں سے گہرا تعلق رکھتا ہے جو اس سے پہلے آئے ہیں، بلکہ وہ ان کی تکمیل کرتا ہے۔ اگر ہمارا مقصد اسلام کے بیان کردہ بین الاقوامی تعلقات کو نمایاں کرنا نہ ہوتا تو ہم تینوں حصوں کو ایک ساتھ جوڑ دیتے۔ یہاں زیرِ بحث موضوع اسلام کی سرزمین کی طرف ہجرت ہے۔ وہ لوگ جو اسلام قبول کر چکے تھے، لیکن اب بھی جنگ کی سرزمین میں اپنے گھروں میں مقیم تھے، انہیں سختی سے ترغیب دی گئی ہے کہ وہ مدینہ کی مسلم جماعت میں شامل ہوں، جو خدا کے دین کے لیے سرگرمِ جدوجہد تھی اور اپنی جانیں اور مال قربان کر رہی تھی۔ یہاں انہیں واضح طور پر حکم دیا گیا ہے کہ وہ مکہ میں اپنی نسبتاً آرام دہ حالت کو چھوڑ دیں، جہاں وہ اپنے خاندانوں اور قبیلوں کے درمیان رہتے تھے۔ شاید یہی وہ لوگ ہیں جن کا ان آیات میں "بے عملی اختیار کرنے والے" کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ کیونکہ مدینہ میں کوئی مسلمان "بے عملی اختیار کیے ہوئے" نہیں تھا، سوائے منافقین کے، جن کی حالت کا ذکر پچھلے حصے میں بالکل مختلف لہجے میں کیا گیا ہے۔

This passage is closely connected to the two passages that precede it. Indeed, it complements them. Had it not been for our concern to highlight international relations as outlined by Islam, we would have joined all three passages together. The subject matter here is migration to the land of Islam. Those who had accepted Islam, but who still remained in their homes in the land of war are strongly urged to join the Muslim community in Madinah which was striving hard for God’s cause, sacrificing their lives and possessions. They are clearly required here to abandon their relatively more comfortable positions in Makkah, where they lived with their families and clans. These were perhaps the ones who are described in these verses as “remaining passive”. For, there was no Muslim “remaining passive” in Madinah, other than the hypocrites whose situation was discussed in a totally different tone in the preceding passage.

یہ پہلی بات ان لوگوں کے لیے ایک سخت تنبیہ کے ساتھ آتی ہے جو کفر کی سرزمین میں رہتے ہیں۔ وہ ایسا اس حال میں کرتے ہیں کہ ان کے پاس مسلم جماعت میں شامل ہونے کی استطاعت ہوتی ہے، جہاں وہ اہلِ ایمان کی قوت میں اضافہ کر سکتے ہیں۔ اس کے باوجود وہ اپنے گھروں میں محفوظ رہتے ہیں، یہاں تک کہ فرشتے ان کی جانیں قبض کر لیتے ہیں، اور وہ اس حال میں ہوتے ہیں کہ "اپنی جانوں پر ظلم کرنے والے" ہوتے ہیں۔ ان کا ٹھکانا جہنم ہے، جسے بُرا ٹھکانا کہا گیا ہے۔

This first point is followed by a stern warning to those who stay in the land of unfaith. This they do despite their ability to join the Muslim community where they can add to the strength of the believers. Nonetheless, they remain safe in their homes until their souls are gathered by the angels, still in a condition of “wronging themselves”. Their abode is hell which is described as an evil destination.

اس کے بعد، خدا کی طرف سے ہر اس شخص کے لیے ایک ضمانت ہے جو اُس کے دین کی خاطر ہجرت کرے۔ یہ ضمانت اُس لمحے سے نافذ ہو جاتی ہے جب وہ اپنا گھر چھوڑتا ہے، اور اُس کا مقصد اہلِ ایمان کے قافلے میں شامل ہونے کے سوا کچھ نہیں ہوتا۔ یہ ضمانت ہر اُس خوف کو دور کرتی ہے جو ایسا خطرناک اور پُرمشقت سفر اختیار کرنے والے کے دل میں ہو سکتا ہے۔ یہ بات واضح ہے کہ یہ سورت جہاد، یعنی خدا کے دین کی راہ میں جدوجہد، اور اُن اہلِ ایمان کی ہجرت کے موضوع کو آگے بڑھاتی ہے جو ایسی جدوجہد میں مصروف لوگوں کی صف میں شامل ہونا چاہتے ہیں۔ یہ اُن تعلقات کے بارے میں بھی احکام دیتی ہے جو مسلم امت اور اُن لوگوں کے درمیان ہوں جو اُس کی سرزمین سے باہر رہتے ہیں، جن میں وہ مسلمان بھی شامل ہیں جنہوں نے ہجرت نہ کرنے کا انتخاب کیا ہو۔

مومنوں میں سے وہ لوگ جو گھر بیٹھے رہتے ہیں، سوائے ان کے جو معذور ہوں، وہ ان کے برابر نہیں ہو سکتے جو خدا کی راہ میں اپنے مال اور اپنی جانوں سے جہاد کرتے ہیں۔ خدا نے ان لوگوں کو جو اپنے مال اور اپنی جانوں سے جہاد کرتے ہیں، گھر بیٹھے رہنے والوں پر بہت بڑا درجہ عطا فرمایا ہے۔ اگرچہ خدا نے ہر ایک سے بھلائی کا وعدہ فرمایا ہے، مگر خدا نے جہاد کرنے والوں کو گھر بیٹھے رہنے والوں پر زبردست اجر کے ساتھ فضیلت دی ہے:

Those of the believers who remain passive, other than the disabled, are not equal to those who strive hard in God’s cause with their possessions and their lives. God has exalted those who strive hard with their possessions and their lives far above the ones who remain passive. To each God has promised the ultimate good, yet God has preferred those who strive hard over those who remain passive with a mighty reward:

درجات کی بلندی، گناہوں کی بخشش اور اُس کی رحمت۔ خدا بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ (آیات 95-6)

degrees of honour, forgiveness of sins and His grace. God is Much-Forgiving, Merciful. (Verses 95-6)

یہ بیان مسلم معاشرے کی ایک خاص صورتِ حال سے متعلق ہے، جس میں کچھ عناصر نے خدا کی راہ میں جہاد کے تقاضوں کو پورا کرنے سے گریز کا اظہار کیا، جن میں مال و جان دونوں کی قربانی درکار تھی۔ ممکن ہے اس سے مراد وہ لوگ ہوں جنہوں نے مدینہ ہجرت نہ کرنے کو ترجیح دی تاکہ اپنی جائیداد اور املاک کو بچا سکیں۔ کفار کسی کو بھی مدینہ ہجرت کرتے ہوئے اپنے مال کا کوئی حصہ ساتھ لے جانے کی اجازت نہیں دیتے تھے۔ انہیں اپنی تمام املاک چھوڑنی پڑتی تھیں۔ دوسرے لوگ شاید ہجرت کی مشقت اور خطرات سے بچنے کے لیے گھر پر رہنے کو ترجیح دیتے تھے۔ کفار شاذ ہی مسلمانوں کو ہجرت کی اجازت دیتے تھے۔ اکثر صورتوں میں وہ انہیں قید کرتے اور ان کے ساتھ بدسلوکی کرتے، یا زیادہ درست یہ ہے کہ جب انہیں شبہ ہوتا کہ وہ وہاں سے نکلنا چاہتے ہیں تو وہ ان پر ظلم و ستم کو مزید بڑھا دیتے تھے۔ "پیچھے رہ جانے والے" مومنین کے حوالے سے جو بات کہی گئی ہے، اس کے مفہوم کے بارے میں ہم اسی رائے کی طرف زیادہ مائل ہیں۔ اس سے مسلم معاشرے کے وہ لوگ بھی مراد ہو سکتے ہیں جنہوں نے خدا کی راہ میں اپنے مال اور جان کی قربانی دینے کی آمادگی بخوشی ظاہر نہیں کی۔ اس میں ظاہر ہے وہ منافقین شامل نہیں جن کا ذکر پچھلی آیات میں ہوا اور جنہوں نے مسلمانوں کو خدا کی راہ میں جدوجہد سے باز رکھنے کی کوشش کی۔ یہ وصف دونوں سرزمینوں کے ان دونوں گروہوں پر بھی منطبق ہو سکتا ہے جو ضروری قربانیاں دینے کے لیے تیار نہ تھے۔

This statement addresses a special case within the Muslim community wherein some elements had demonstrated their reluctance to meet the obligations required in striving for God’s cause, requiring sacrifice of both possessions and lives. This may be a reference to those who preferred to stay at home and not migrate to Madinah, so that they could hold on to their property and possessions. The unbelievers did not allow anyone who migrated to Madinah to take any part of their wealth. They had to abandon all their possessions. Others may have preferred to stay at home to spare themselves the hardship and risks of migration. Rarely did the unbelievers allow the Muslims to migrate. In the majority of cases, they imprisoned and ill-treated them, or, more accurately, they intensified their ill-treatment when they suspected that they intended to leave. We are more inclined to this view with regard to what is meant by the reference to those believers who “remain passive”. It may also refer to some people within the Muslim community who did not readily show their willingness to sacrifice their possessions and their lives for God’s cause. This obviously excludes the hypocrites who were mentioned in the preceding passage and who tried to dissuade the Muslims from striving for God’s cause. The description could mean both groups of people in both lands who were not ready to make the necessary sacrifices.

جو لوگ خدا کی راہ میں جدوجہد کرتے ہیں، وہ خدا کے وعدے کے مطابق یقینی طور پر حقیقی عزت پائیں گے، جبکہ جو لوگ بے عمل رہتے ہیں وہ ایسی کسی چیز کی امید نہیں رکھ سکتے۔

Those who strive hard for God’s cause are certain, by God’s promise, to achieve real glory, while those who remain passive cannot aspire to anything similar.

مزید برآں، خدا کی طرف سے عظیم اجر، گناہوں کی بخشش اور بے پناہ رحمت کی امید بلند کی جاتی ہے۔ یہ سب دو اہم حقیقتوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

Moreover, the prospect of great reward, the forgiveness of sins by God and abundant mercy is raised high. All this points to two important facts.

پہلی بات یہ ہے کہ یہ آیات مسلم معاشرے کے حقیقی واقعات سے متعلق تھیں۔ اس سے ہمیں انسانی فطرت کے بارے میں زیادہ باشعور ہونا چاہیے۔ کوئی فرد یا معاشرہ ایمان کا بلند معیار حاصل کر لینے کے باوجود مسلسل توجہ کا محتاج رہتا ہے تاکہ کسی بھی کمزوری یا سستی کا علاج کیا جا سکے جو فرائض کی ادائیگی میں رکاوٹ بنے، خاص طور پر خدا کے دین کی خدمت کے لیے پوری لگن کے ساتھ جان و مال کی قربانی دینے کی جدوجہد میں۔ ایسے احساسات کا کسی فرد یا معاشرے پر کمزوری، سستی یا دلجمعی کے ساتھ خدمت کے لیے آگے نہ آنے کی صورت میں غالب آ جانا اس بات کا سبب نہیں بننا چاہیے کہ ہم ان کی بعد میں مثبت ردِ عمل کی امید کھو دیں یا انھیں حقیر جانیں۔ جب تک اخلاص اور مسلم معاشرے کے ساتھ جڑے رہنے کی سنجیدہ خواہش اور خدا کے ساتھ مثبت تعلق قائم ہے، ہمیں ان سے مایوس نہیں ہونا چاہیے۔ تاہم ہم یہ بھی قبول نہیں کر سکتے کہ ایسی کمزوری، سستی اور ناکامی کو کچھ کیے بغیر انسانی فطرت کا حصہ مان لیا جائے۔

The first is that these verses were dealing with real cases within the Muslim community. This should make us better aware of human nature. An individual or a community may achieve a high standard of faith, but remain, nevertheless in need of constant care to deal with any weakness or complacency which may hamper the fulfilment of duties, especially those of striving hard to serve God’s cause with complete dedication, sacrificing life and wealth. That such feelings of weakness, complacency or failure to come forward with dedicated service should overtake a person or a community need not cause us to lose hope of their positive response later on or make us look down on them. As long as sincerity and serious willingness to remain with the Muslim community and to deal positively with God remain, we must not give up on them. Yet we cannot just accept that such weakness, complacency and failure are part of human nature without doing anything about it.

ہمیں ابھی بھی اس فطرت کو اعلیٰ و برتر کی طلب اور بلند ترین معیار تک پہنچنے کے لیے آمادہ کرنا ہے۔ ایسی ترغیب کے تمام ممکنہ طریقے اور صورتیں ہو سکتی ہیں، جیسا کہ ہم قرآنی طرزِ بیان میں دیکھتے ہیں، جو خود الٰہی حکمت کا آئینہ دار ہے۔

We still have to motivate that nature to seek the sublime and to reach for the highest standard. Such motivation can take all possible ways and forms as we see in the Qur’ānic method that, itself, reflects Divine wisdom.

یہ سورت پھر ان لوگوں کا معاملہ زیرِ بحث لاتی ہے جو غیر فعال رہتے ہیں، اور اسلام کی سرزمین کی طرف ہجرت کرنے کے بجائے کفر کی سرزمین ہی میں ٹھہرے رہتے ہیں۔ ان کے اس طرح پیچھے رہ جانے کے محرکات یا تو اپنی جائیداد اور اپنے مفادات کی دیکھ بھال ہوتی ہے، یا ایک فطری کمزوری جو انہیں ہجرت جیسے کٹھن کام کو اختیار کرنے سے باز رکھتی ہے۔ اگر وہ قربانی دینے پر آمادہ ہوتے تو ہجرت کر سکتے تھے، مگر وہ وہیں جمے رہتے ہیں یہاں تک کہ فرشتوں کو حکم دیا جاتا ہے کہ انہیں موت کے وقت اکٹھا کر لیں۔ یہاں ان کا انداز نہایت تحقیر آمیز انداز میں بیان کیا گیا ہے، اور یہی بات کافی ہونی چاہیے کہ ان میں سے ہر شخص برائی کی سرزمین سے نکل بھاگنے اور اہلِ ایمان کی صفوں میں شامل ہونے پر آمادہ ہو جائے۔

The sūrah then examines the case of those who remain passive, staying in the land of unfaith instead of migrating to the land of Islam. Their motives for so staying behind are to look after their property and interests, or an inherent weakness which makes them unwilling to undertake the arduous task of migration. Had they been willing to sacrifice, they would have been able to migrate, but they stay put until the angels are instructed to gather them in death. They are portrayed here in a derogatory way, which should have been enough to motivate any one of them to flee from the land of evil to join the ranks of the believers.

جن لوگوں کی روحیں فرشتے اس حال میں قبض کرتے ہیں کہ وہ اپنی جانوں پر ظلم کرنے والے ہوتے ہیں، تو (فرشتے) ان سے پوچھتے ہیں: "تم کس حال میں تھے؟" وہ کہتے ہیں: "ہم زمین میں کمزور و مجبور تھے۔" (فرشتے) کہتے ہیں: "کیا خدا کی زمین وسیع نہ تھی کہ تم اس میں ہجرت کر جاتے؟" ایسے لوگوں کا ٹھکانا جہنم ہے، اور وہ بہت برا ٹھکانا ہے۔ مگر وہ مرد، عورتیں اور بچے جو واقعی بے بس ہوں، نہ کوئی تدبیر کر سکیں اور نہ کوئی راہ پا سکیں، ان کے بارے میں امید ہے کہ خدا انہیں معاف کر دے، کیونکہ خدا بڑا درگزر کرنے والا اور بہت بخشنے والا ہے۔ (آیات 97-99)

To those whom the angels gather in death while they are still wronging themselves, the angels will say: “What were you doing?” They will answer: “We were oppressed on earth.” (The angels) will say: “Was not God’s earth so spacious that you might have migrated to settle elsewhere?” Such will have their abode in Hell, a certainly evil end. Excepted are the men, women, and children who, being truly helpless, can devise nothing and can find no way. These God may well pardon, then, for God is indeed most Lenient, Much-Forgiving. (Verses 97-99)

یہ آیات اُس حقیقی صورتِ حال کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو نبی ﷺ کی ہجرت اور اسلامی ریاست کے قیام کے بعد مکہ مکرمہ اور جزیرۂ عرب کے دیگر علاقوں میں موجود تھی۔ کچھ مسلمان ابھی تک وہیں رہ گئے تھے، جو اپنی املاک اور مفادات قربان کرنے پر آمادہ نہ تھے، کیونکہ کفار ہجرت کرنے والوں کو اپنے ساتھ کوئی مال لے جانے کی اجازت نہیں دیتے تھے۔ ان میں سے بعض کو ہجرت کے نتائج کا خوف تھا، کیونکہ کفار ہمیشہ چوکس رہتے تھے اور مدینہ کی طرف جانے والے کسی بھی مسلمان کو واپس لوٹانے کی کوشش کرتے تھے۔ تاہم کچھ لوگ ہجرت کی استطاعت ہی نہیں رکھتے تھے، جن میں بوڑھے، عورتیں اور بچے شامل تھے جنہیں نکلنے کا کوئی راستہ نہ مل سکا۔

اس سورت میں انسانی فطرت کے ان پہلوؤں سے بحث جاری ہے جو ہجرت کی مشکلات اور تکالیف کے بارے میں اندیشوں کو جنم دیتے ہیں۔ اس میں ان لوگوں کا ذکر ہے جو اپنے وطن میں ظلم و ستم برداشت کرنے کو ترجیح دیتے ہیں، حالانکہ اس کا انجام اسلام سے منہ موڑنے پر ہو سکتا ہے، اور یہ ایسے منظر میں پیش کیا گیا ہے جو حقارت اور خوف کے جذبات ابھارتا ہے۔ اگلی آیت اس ہچکچاہٹ کا توڑ کرتی ہے، اور ہر اس شخص کو تسلی دیتی ہے جو خدا کی راہ میں صرف اس کے دین کی خاطر اپنے وطن سے نکلتا ہے، خواہ وہ اپنی منزل تک پہنچے یا راستے ہی میں موت آ جائے۔ خدا ایسے مہاجر کے لیے اجر کی ضمانت دیتا ہے، اس لحاظ سے کہ وہ گھر سے نکلنے ہی کے لمحے سے اس کا شمار ہوتا ہے، اور اسے وعدہ دیتا ہے کہ وہ زمین میں بہت سی پناہ گاہیں اور وسعت و فراوانی پائے گا۔ {جو کوئی خدا کی راہ میں ہجرت کرے گا وہ زمین میں بہت سی پناہ گاہیں اور بڑی کشادگی پائے گا۔ اور جو شخص اپنے گھر سے خدا اور اس کے رسول ﷺ کی طرف ہجرت کرتے ہوئے نکلے، پھر اسے موت آ پکڑے، تو اس کا اجر خدا کے پاس محفوظ ہو چکا۔}

The sūrah continues its task of treating those aspects of human nature that continue to raise apprehensions of the difficulties and hardships of migration. It depicts those who prefer to suffer persecution in their homeland, which may end in their turning away from Islam, in a scene which evokes feelings of contempt and fear. The next verse tries to counter that reluctance by giving reassurance to anyone who sets out from his homeland only to serve God’s cause, whether he arrives at his destination or dies on the way. God guarantees the reward to such a migrant from the moment he leaves home and promises him that he will find many places of refuge and abundance. “Anyone who migrates for God’s cause will find on earth many places for refuge and great abundance. He who leaves his home, fleeing from evil unto God and His Messenger, and is then overtaken by death, his reward is reserved for him with God.

خدا بہت بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ (آیت 100)

God is Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 100)

اس آیت میں ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن انسانی مسائل کے بارے میں حقیقت پسندانہ انداز اختیار کرتے ہوئے، ہجرت کے لیے نکلنے والے شخص کے اُن عام اندیشوں کو مخاطب کرتا ہے جو اُس زمانے کے حالات میں پیدا ہوتے تھے۔ یہی یا ایسے ہی اندیشے کسی بھی زمانے میں ایسا سفر اختیار کرنے والے ہر شخص کو لاحق ہو سکتے ہیں۔ قرآن انتہائی وضاحت اور صراحت کے ساتھ ہم سے مخاطب ہوتا ہے۔ مہاجر جس چیز سے ڈرتا ہے، اُس میں سے کوئی بات بھی چھپائی نہیں گئی۔ کسی خطرے کو، حتیٰ کہ موت کے خطرے کو بھی، سرسری طور پر رد نہیں کیا گیا۔ دوسرے حقائق کے ذریعے اور خود خدا کی طرف سے ایک ضمانت کے ذریعے تسلی فراہم کی گئی ہے۔

We see in this verse how the Qur’ān, in its realistic approach to human problems, addresses the normal apprehensions of someone embarking on migration in the sort of circumstances which prevailed at that time. The same or similar apprehensions may beset anyone who embarks on such a journey at any time. It addresses us with remarkable clarity and lucidity. Nothing that the migrant fears is concealed. No danger, including that of death, is dismissed out of hand. Reassurance is provided through other facts and through a guarantee from God Himself.

{جب تم زمین میں سفر کرو تو اگر تمہیں خوف ہو کہ کافر تمہیں تکلیف پہنچائیں گے تو نماز کو مختصر کرنے میں تم پر کوئی گناہ نہیں۔ بے شک کافر تمہارے کھلے دشمن ہیں۔ اور جب تم ان (مومنوں) میں ہو اور ان کے لیے نماز قائم کرو تو ان میں سے ایک گروہ تمہارے ساتھ کھڑا ہو اور وہ اپنے ہتھیار لے لیں۔ پھر جب وہ سجدہ کر چکیں تو وہ تمہارے پیچھے ہو جائیں، اور دوسرا گروہ جس نے ابھی نماز نہیں پڑھی، آگے آ کر تمہارے ساتھ نماز پڑھے، اور وہ بھی اپنے بچاؤ کا سامان اور ہتھیار لیے رہیں۔ کافر چاہتے ہیں کہ تم اپنے ہتھیاروں اور سامان سے غافل ہو جاؤ تاکہ وہ تم پر ایک ہی حملے میں ٹوٹ پڑیں۔ اور اگر تمہیں بارش کی تکلیف ہو یا تم بیمار ہو تو اپنے ہتھیار رکھ دینے میں تم پر کوئی گناہ نہیں، مگر پھر بھی تم اپنے بچاؤ کا خیال رکھو۔ بے شک خدا نے کافروں کے لیے رسوا کن عذاب تیار کر رکھا ہے۔ (آیات 101-102)}

When you go forth on earth, you will incur no sin by shortening your prayers, if you have reason to fear that the unbelievers may cause you affliction. Truly, the unbelievers are your sworn enemies. When you are with the believers and about to lead them in prayer, let one group of them stand up with you, holding on to their weapons. Then, after they have prostrated themselves, let them be behind you, while the other group, who have not yet prayed, shall come forward and pray with you, and let these be on their guard, holding on to their weapons. The unbelievers would love to see you oblivious of your weapons and your equipment, so that they might swoop on you with one assault. But it is no offence for you to lay down your arms [while you pray] if you are bothered by heavy rain, or suffering from illness; but you must always be on your guard. God has prepared humiliating suffering for the unbelievers. (Verses 101-102)

اس موقع پر سورت اُس رخصت کا ذکر کرتی ہے جو خدا ان لوگوں کو دیتا ہے جو زمین میں سفر کرتے ہیں، خواہ جہاد کے لیے ہو یا تجارت کے لیے، اگر انہیں اندیشہ ہو کہ کفار انہیں قید کر لیں گے یا انہیں تکلیف اور دباؤ کا سامنا ہوگا کہ وہ اپنے دین سے پھر جائیں۔ یہ رخصت نماز کو مختصر کرنے کی ہے۔ یہ اس سے مختلف ہے کہ نماز میں قصر کی رخصت ہر مسافر کو دی گئی ہے، خواہ اسے کفار سے کوئی خطرہ ہو یا نہ ہو۔ جس رخصت کی طرف یہ آیت اشارہ کرتی ہے وہ ایک خاص نوعیت کی ہے۔ {اور جب تم زمین میں سفر کرو تو تم پر کوئی گناہ نہیں کہ تم نماز میں کمی کرو، اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ کافر تمہیں کوئی تکلیف پہنچائیں گے۔ بے شک کافر تمہارے کھلے دشمن ہیں۔} (آیت 101)

At this particular juncture, the sūrah speaks of the concession God gives to those who migrate or go forth on earth, either on jihād or on business, should they fear being taken prisoner by the unbelievers or fear being subjected to hardship and pressure to turn away from their faith. The concession is to reduce prayer. This is different from shortening prayers, which is a concession given to any traveller, whether he has anything to fear from the unbelievers or not. The concession to which the passage refers is a special type. “When you go forth on earth, you will incur no sin by shortening your prayers, if you have reason to fear that the unbelievers may cause you affliction. Truly, the unbelievers are your sworn enemies.” (Verse 101)

خوف کی حالت میں، مثلاً جنگ کے وقت، نماز کیسے ادا کی جائے، اس بارے میں مختلف علماء کی مختلف آراء پائی جاتی ہیں۔ تاہم وہ سب اسی آیت پر مبنی ہیں۔ ہم مختلف صورتوں کی تفصیل میں جانے کے بجائے صرف اس کا عمومی خاکہ بیان کریں گے۔

There are various views held by different scholars as to how prayer should be conducted in a state of fear, as at the time of fighting. However, they are all based on this text. We will limit ourselves to the general outline, without going into the various forms suggested.

جب آپ مومنوں کے درمیان ہوں اور انہیں نماز پڑھانے لگیں، تو ان میں سے ایک گروہ آپ کے ساتھ کھڑا ہو، اور وہ اپنے ہتھیار اٹھائے رکھیں۔ پھر جب وہ سجدہ کر چکیں تو وہ آپ کے پیچھے ہو جائیں، اور دوسرا گروہ، جنہوں نے ابھی نماز نہیں پڑھی، آگے آ کر آپ کے ساتھ نماز پڑھے، اور وہ بھی ہوشیار رہیں اور اپنے ہتھیار اٹھائے رکھیں۔ (آیت 102)

When you are with the believers and about to lead them in prayer, let one group of them stand up with you, holding on to their weapons. Then, after they have prostrated themselves, let them be behind you, while the other group, who have not yet prayed, shall come forward and pray with you, and let these be on their guard, holding on to their weapons. (Verse 102)

یہ آیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ جب نبی ﷺ جنگ کی حالت میں مومنین کو نماز پڑھاتے ہیں تو ان میں سے ایک گروہ پہلی رکعت میں آپ ﷺ کے ساتھ شامل ہوتا ہے، جبکہ دوسرا گروہ ہتھیار ہاتھ میں لیے ان کے پیچھے کھڑا ہو کر ان کی حفاظت کرتا ہے۔ جب پہلا گروہ پہلی رکعت مکمل کر لیتا ہے تو وہ پیچھے ہٹ کر پہرے کی ذمہ داری سنبھال لیتا ہے، جبکہ پہرہ دینے والا دوسرا گروہ آگے بڑھ کر نبی ﷺ کے ساتھ ایک رکعت نماز ادا کرتا ہے۔ جب امام اپنی دو رکعتیں مکمل کر لیتا ہے تو وہ نماز سے فارغ ہو جاتا ہے۔ پھر پہلا گروہ دوسری رکعت پہرے میں کھڑے دوسرے گروہ کی حفاظت میں مکمل کرتا ہے۔ جب وہ فارغ ہو جاتے ہیں تو دوسرا گروہ اپنی دوسری رکعت مکمل کرتا ہے، جبکہ پہلا گروہ ان کی حفاظت کرتا ہے۔ اس طرح دونوں گروہ نبی ﷺ کے ساتھ نماز میں شامل ہو جاتے ہیں، اور یہی حکم ان لوگوں کا ہے جو آپ ﷺ کے بعد ریاست کے سربراہ ہوں یا مسلم لشکروں کے کمانڈر ہوں۔

The verse suggests that when the Prophet leads the believers in prayer in battle, a section of them join him in the first rak`ah, while the other section stand behind them, weapons in hand, to protect them. When the first group complete the first rak`ah, they step back to take over the guard duty, while the other group who were guarding them step forward to join the Prophet in praying one rak`ah as well. When the imām finishes his two rak`ahs, he concludes his prayers. Then the first group complete their prayer with a second rak`ah, guarded by the second group. When they have finished, the second group completes their second rak`ah, while they are guarded by the first group. In this way, both groups have joined the Prophet in prayer, and the same applies to those who succeed him as heads of state or with the commanders of the Muslim armies.