ابراہیم (شکر و احسان) 28-52

ابراہیم (شکر و احسان) 28-52 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ سورت کا دوسرا حصہ وہیں سے شروع ہوتا ہے جہاں پہلا حصہ ختم ہوتا ہے۔ پہلے حصے میں نبی محمد ﷺ کے پیغام کا مقصد بیان کیا گیا، یعنی یہ کہ "تاکہ وہ تمام انسانوں کو ان کے رب کے حکم سے تاریکی سے نکال کر روشنی کی طرف لائیں۔" (آیت 1) اور اس میں موسیٰ کے پیغام کا مقصد بھی بیان ہوا: "اپنی قوم کو تاریکیوں سے نکال کر روشنی کی طرف لاؤ، اور انہیں خدا کے ایام یاد دلاؤ۔" (آیت 5) انہوں نے اپنی قوم کو اپنا پیغام سمجھایا اور انہیں خدا کی نعمتوں اور برکتوں کی یاد دلائی۔ انہوں نے یہ بھی بتایا کہ خدا نے ان سے کیا وعدہ کیا ہے: "اگر تم شکر گزار رہے تو میں تمہیں ضرور اور زیادہ دوں گا، اور اگر تم ناشکری کرو گے تو میرا عذاب یقیناً سخت ہے۔" (آیت 7) پھر انہوں نے ان کے سامنے ان نبیوں کی تاریخ بیان کی جن کی قوموں نے ان پر ایمان لانے سے انکار کیا۔ درحقیقت انہوں نے یہ بیان شروع کیا، لیکن فوراً غائب ہو گئے تاکہ سورت اسے شاندار انداز میں بیان کرے، جو اس منظر پر ختم ہوتا ہے جہاں کافر شیطان کو وہ یادگار سبق دیتے ہوئے سنتے ہیں، جو اتنی دیر سے آتا ہے کہ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔

This second part of the sūrah begins where the first ends. The first part outlined the purpose of the Prophet Muĥammad’s message, namely, “to bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light.” (Verse 1) And it outlined the purpose of Moses’s message: “Lead your people out of darkness into the light, and remind them of the Days of God.” (Verse 5) He explained to them his message and reminded them of God’s favours and blessings. He also announced what God had promised them: “If you are grateful, I shall certainly give you more; but if you are ungrateful, then My punishment shall be severe indeed.” (Verse 7) He then related to them the history of prophets with communities who refused to believe them. In fact he began this narrative, but immediately disappeared to let the sūrah relate it with magnificent theatre, culminating in the scene where the unbelievers listen to Satan giving them a memorable lesson, which comes too late to be of any benefit.

اب یہ سورت ان کافروں کی طرف رخ کرتی ہے جو نبی محمد ﷺ کی امت میں سے ہیں، اور جنہیں تاریخ کے عظیم واقعات پر مشتمل ایک طویل سلسلہ دکھایا جا چکا ہے۔

Now the sūrah turns to the unbelievers among the Prophet Muĥammad’s community, who have been given a long reel showing the great episodes of history.

بے شک ان لوگوں پر خدا کی طرف سے بہت سی نعمتیں نازل کی گئی ہیں۔

These people have indeed been blessed with many favours granted to them by God.

ان بڑی نعمتوں میں سے ایک یہ حقیقت ہے کہ خدا نے ان کی طرف ایک رسول بھیجا تاکہ انہیں اندھیروں سے نکال کر روشنی میں لائے، اور انہیں توبہ کی طرف بلائے تاکہ وہ اس کی مغفرت حاصل کر سکیں۔ مگر وہ خدا کی نعمتوں کو ٹھکراتے ہیں اور اس کے پیغام کا انکار کرتے ہیں۔ سورت کے دوسرے حصے کا آغاز ایسے لوگوں پر تعجب کے اظہار سے ہوتا ہے جو اپنی قوموں کو تباہی کی طرف لے جاتے ہیں، بالکل ان لوگوں کی طرح جنہوں نے اپنے پیروکاروں کو جہنم کی طرف لے جایا تھا۔

One such major favour is the fact that God sent them a messenger to bring them out of darkness into light, and to call on them to repent so that they might receive His forgiveness. But they reject God’s blessings, and deny His message. The second part of the sūrah starts then with an expression of amazement at such people who lead their communities to destruction, just like those before them who led their followers to hell.

یہ آگے خدا کے انعامات کے کچھ پہلوؤں کو کائنات کے عظیم ترین مناظر میں سے ایک میں پیش کرتا ہے۔ پھر یہ ابراہیم کی طرف سے شکر گزاری کی ایک مثال دیتا ہے۔

It goes on to portray some of the aspects of God’s favours in one of the greatest scenes of the universe. It then provides an example of thanksgiving by Abraham.

اس مثال میں مومنین کو شکرگزاری کے ایک پہلو کے طور پر نماز قائم کرنے اور لوگوں کے ساتھ بھلائی کرنے کا واضح حکم دیا گیا ہے۔ انہیں یہ کام اس دن سے پہلے کرنا ہوگا جب مال میں اضافہ ختم ہو جائے گا اور نہ خریدوفروخت ہو سکے گی۔ رہے منکرین، تو انہیں صرف نظرانداز نہیں کیا گیا بلکہ انہیں اس دن تک مہلت دی گئی ہے جب آنکھیں پھٹی کی پھٹی رہ جائیں گی۔ خدا کا اپنے رسولوں سے کیا ہوا وعدہ لازماً پورا ہو کر رہے گا، خواہ منکرین ان کے خلاف کوئی بھی تدبیر کریں۔ یہ سب اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ سورت کا دوسرا حصہ پہلے حصے کے ساتھ مکمل ہم آہنگی رکھتا ہے، اور دونوں ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔

This example follows a clear order to the believers to offer prayers and be kind to people as an aspect of thanksgiving. They must do so before a day comes when wealth can no longer grow and no buying or selling can take place. As for the unbelievers, they are not just forgotten. They are given respite until a day comes when eyes are opened wide. God’s promise to His messengers will inevitably be fulfilled, no matter what the unbelievers scheme against them. All this indicates that the second part of the sūrah is in full harmony with the first, one complementing the other.

یہ عبارت ایک نہایت منفرد صورتِ حال کی طرف توجہ دلاتے ہوئے شروع ہوتی ہے۔

This passage begins with drawing attention to a highly singular state of affairs:

کیا تم نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جنہوں نے خدا کی نعمتوں کو کفر سے بدل ڈالا اور اپنی قوم کو ہلاکت کے گھر میں اتار دیا، یعنی جہنم میں، جس میں انہیں داخل ہونا ہے؟ وہ کیا ہی برا ٹھکانا ہے! انہوں نے خدا کے شریک ٹھہرائے تاکہ لوگوں کو اس کے راستے سے بھٹکا دیں۔ کہہ دو: "کچھ دن مزے کر لو، آخرکار تمہیں دوزخ ہی کی طرف لوٹنا ہے۔" (آیات 28-30)

“Have you not seen those who have exchanged God’s blessings for unbelief and landed their people in the House of Perdition, hell, which they will have to endure? How vile a place to settle in! They set up false deities as equal to God, and so they lead people to stray from His path. Say: ‘Enjoy yourselves [in this life], for you will surely end up in hell.’“ (Verses 28-30)

یہ وہ لوگ ہیں جنہیں خدا کی نعمتوں سے نوازا گیا تھا، یعنی ایک نبی کی صورت میں جو انہیں خدا پر ایمان لانے کی دعوت دینے کے لیے بھیجا گیا تھا، اور جو انہیں خدا کی بخشش کی طرف، اور ان کے گناہوں کی معافی کی راہ پر، اور جنت کے مقدر کی طرف رہنمائی کرتا۔ مگر وہ یہ سب کچھ چھوڑ دیتے ہیں اور اس کے بجائے کفر کی حالت کو اختیار کرتے ہیں۔ نبی ﷺ کو بتایا جاتا ہے کہ یہ لوگ خود آپ ﷺ کی اپنی قوم کے سردار ہیں جو اسی روش پر چلتے ہیں جس پر بیشتر قوموں کے بزرگ یا سردار چلتے آئے ہیں۔

These are people who have been granted God’s blessings in the form of a prophet sent to call on them to believe in God, and to lead them along the way to God’s forgiveness of their sins, and to a heavenly destiny. Yet they abandon all this and choose instead a state of unbelief. These, the Prophet is told, are the chiefs of his own people who follow the same practice as the elders or the chiefs of most communities.

اس طرح وہ اپنے اس بدلے ہوئے سودے کے ذریعے اپنی قوموں کو جہنم کی طرف لے جاتے ہیں۔ جیسا کہ ہم نے گزشتہ سورت میں مذکور پچھلی قوموں اور امتوں کی تاریخ میں دیکھا ہے، وہ اپنی قوموں کو جہنم میں جا اتارتے ہیں۔ اور وہ نہایت بُرا اور ذلت آمیز ٹھکانا ہے۔

Thus by their singular exchange, they lead their communities to hell. Just as we have seen in the histories of past nations and communities mentioned earlier in the sūrah, they land their people in hell. It is a vile and ignominious abode.

یہ سورت نبی ﷺ اور ہر مومن کو ان لوگوں کے عجیب و غریب رویے پر حیرت کرنے کی دعوت دیتی ہے، خاص طور پر جب وہ دیکھ چکے ہیں کہ پہلی قوموں کے ساتھ کیا ہوا۔ اس سورت میں یہ سب کچھ ان کے فائدے کے لیے نہایت واضح انداز میں بیان کیا گیا ہے، اور کافروں اور ان رسولوں کے درمیان جو کچھ پیش آیا اس کا حال بیان کیا گیا ہے جو ان کی طرف بھیجے گئے تھے۔ یہ سب کچھ ان کے سامنے اس طرح پیش کیا گیا گویا وہ ان کی آنکھوں کے سامنے وقوع پذیر ہو رہا ہو۔ درحقیقت قرآن آخرت میں پیش آنے والی باتوں کو بھی اس طرح بیان کرتا ہے گویا وہ ابھی ہو رہی ہیں، یا ابھی ہماری آنکھوں کے سامنے گزری ہوں۔

The sūrah invites the Prophet, and every believer, to marvel at the curious behaviour of such people, particularly since they have seen what happened to earlier communities. All this has been portrayed for their benefit in this sūrah in a most vivid way, accounting for what took place between the unbelievers and the messengers sent to them. It was all shown to them as if it were taking place before their very eyes. In fact, the Qur’ān only portrays what is going to take place in the hereafter as if it is happening now, or just happened before our very eyes.

انہوں نے خدا کی اُس نعمت کے بدلے کفر اختیار کر لیا جو اُن کی طرف بھیجے گئے رسول کی صورت میں اُن پر اتری تھی۔ رسول نے اُنہیں دعوت دی کہ وہ صرف خدا پر ایمان لائیں اور اُس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں، مگر انہوں نے یہ سب کچھ چھوڑ دیا، اور "انہوں نے خدا کے برابر ٹھہرائے ہوئے جھوٹے معبود بنا لیے تاکہ اُس کی راہ سے لوگوں کو گمراہ کریں۔" (آیت 30)۔ وہ اپنے جھوٹے معبودوں کو خدا کے برابر کا درجہ دیتے ہیں اور اُن کی ویسی ہی عبادت کرتے ہیں جیسی اُس کی کی جاتی ہے۔ وہ اُن کے آگے ویسے ہی سرِ تسلیم خم کرتے ہیں جیسے اُس کے آگے کرتے ہیں، اور اُن کی طرف وہ صفات منسوب کرتے ہیں جو صرف خدا کے لیے خاص ہیں۔ یوں وہ لوگوں کو اُس واحد سیدھی راہ سے بھٹکاتے ہیں جو خدا تک پہنچاتی ہے، جو کائنات میں اکیلا معبود ہے۔

These people have exchanged God’s blessing of a messenger sent to them with disbelief. The messenger called on them to believe in God alone and to associate no partners with Him, but they abandoned all this, and “they set up false deities as equal to God, and so they lead people to stray from His path.” (Verse 30) They place their false deities in a position equal to that of God, and offer worship to them as they would offer it to Him. They submit to these false deities as they would submit to Him, and they attribute to them some of the attributes that belong only to God. They thus lead people astray from the only straight path leading to God, the only deity in the universe.

سرداروں یا بزرگوں نے جان بوجھ کر اپنی ہی قوم کو گمراہ کیا ہے، یہ دعویٰ کرکے کہ ان کے جھوٹے معبود خدا کے برابر ہیں، اور یوں انہیں راستے سے بھٹکا دیا۔ تاہم حقیقت یہ ہے کہ توحیدِ خداوندی پر مبنی ایمان ہر دور کے ظالم قوتوں کے اقتدار اور ان کے مفادات کے لیے خطرہ رہا ہے، نہ کہ صرف جاہلیت کے اُس پہلے دور میں جب نبی ﷺ نے اپنا پیغام پہنچایا۔ جب کبھی بھی لوگ توحیدِ خداوندی پر مبنی خالص ایمان سے منہ موڑ لیتے ہیں، خواہ یہ کسی بھی شکل میں ہو، اور اپنی قیادت دوسروں کے سپرد کر دیتے ہیں، تو وہ غیر اسلامی حالت، یعنی جاہلیت، کی طرف لوٹ جاتے ہیں۔ ایسی حالت میں لوگ اپنی آزادی اور اپنی شخصیت سے دستبردار ہو جاتے ہیں، اپنی خواہشات کی پیروی کرتے ہیں، اور ان قوانین کو نافذ کرتے ہیں جو ان کے رہنماؤں کی خواہشات کی بنیاد پر وضع کیے گئے ہوں، نہ کہ ان کو خدا کی وحی سے اخذ کیا گیا ہو۔ ایسی صورتِ حال میں توحیدِ خداوندی کی دعوت ان سرداروں اور ان کے مفادات کے لیے خطرہ بن جاتی ہے۔ چنانچہ وہ ہر ممکن طریقے سے اس خطرے کو ٹالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جاہلیت کی پرانی شکلوں میں یہ جھوٹے معبودوں کو اختیار کرنے کی صورت میں ظاہر ہوا، جن کے بارے میں یہ دعویٰ کیا جاتا تھا کہ وہ خدا کے برابر ہیں۔ ہمارے اپنے زمانے میں یہ اُن انسان ساختہ قوانین کے نفاذ کی شکل اختیار کر چکا ہے جو اُن چیزوں کو جائز ٹھہراتے ہیں جنہیں خدا نے جائز نہیں رکھا، اور اُن چیزوں کو حرام قرار دیتے ہیں جنہیں اُس نے حلال کیا ہے۔ ایسے قوانین وضع کرنے والے لوگوں کو، لوگوں کے دیکھنے کے انداز میں اور روزمرہ زندگی میں بھی، خدا کے ہم پلہ مقام پر رکھ دیا جاتا ہے۔

The chiefs or elders have deliberately misguided their own people, leading them astray by claiming that their false deities were equal to God. The fact, however, is that the faith based on God’s oneness represents a threat to the power and vested interests of tyrannical forces in every generation, not merely in this first period of jāhiliyyah when the Prophet preached his message. Whenever people turn away from the pure faith based on God’s oneness, whatever shape this may take, and assign their leadership to others, they revert to a state of un-Islam, or jāhiliyyah. In such a state, people surrender their own freedom and personality, follow their desires and implement laws enacted on the basis of their leaders’ desires instead of deriving them from God’s revelations. In such a situation the advocacy of God’s oneness becomes a threat to those chiefs and their interests. Hence, they try to avert this threat in every way open to them. In older forms of jāhiliyyah, this took the shape of adopting false deities, claiming that they were equal to God. In our present time, it takes the form of implementing man-made laws that permit what God has not permitted and prohibit what He has made lawful. Those who enact such laws are thus placed on an equal footing with God in the way people look at them and in everyday life as well.

اس لیے نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ ایسے لوگوں سے کہیں کہ وہ اس دنیا میں جس طرح چاہیں لطف اٹھا لیں، مگر یہ لطف صرف اتنی ہی مدت تک رہے گا جو خدا نے مقرر کر دی ہے۔ انجام سب کو معلوم ہے: ﴿قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ﴾ "کہہ دو: (دنیا میں) فائدہ اٹھا لو، کیونکہ تمہارا ٹھکانا آخرکار جہنم ہے۔" (آیت 30)

Hence, the Prophet is instructed to say to such people that they may enjoy themselves in this life as they please, but that this enjoyment will last only for the limit God has determined. The eventual outcome is well known: “Say: ‘Enjoy yourselves [in this life], for you will surely end up in hell.’“ (Verse 30)

نبی ﷺ کو مزید یہ حکم دیا گیا ہے کہ ان لوگوں کو چھوڑ دیں اور اب ان کی فکر میں خود کو مزید نہ ہلکان کریں۔ اس کے بجائے وہ خدا کے ان بندوں سے خطاب کریں جو ایمان لا چکے ہیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جو برائی سے خبردار کیے جانے پر نصیحت پکڑیں گے۔ وہ خدا کی نعمتوں کو قبول کرتے اور ان کی قدر کرتے ہیں، اور انہیں کفر کے عوض کبھی نہیں بیچیں گے۔ نبی ﷺ کو چاہیے کہ ان لوگوں کو مخاطب کریں اور انہیں سکھائیں کہ خدا کی نعمتوں پر شکر کیسے ادا کیا جائے۔ وہ اپنے شکر کا اظہار عبادت، خدا کی اطاعت اور اس کے بندوں کے ساتھ حسن سلوک کے ذریعے کریں: "میرے ان بندوں سے کہہ دو جو ایمان لائے ہیں کہ وہ نماز قائم رکھیں اور جو رزق ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے چھپا کر اور ظاہر طور پر خرچ کریں، اس سے پہلے کہ وہ دن آ جائے جب نہ کوئی خرید و فروخت ہوگی اور نہ کوئی دوستی۔" (آیت 31)

The Prophet is further instructed to leave these people alone, not to trouble himself with them any more. Instead he should address God’s servants who have accepted the faith. These are the people who will take heed when they are warned against evil. They accept God’s blessings and appreciate them, and will never exchange them for disbelief. The Prophet is to address these people and teach them how to be grateful for God’s blessings. They should express their gratitude through worship, obedience to God and kindness to His servants: “Tell My servants who have attained to faith that they should attend regularly to their prayers and spend [in My way], secretly and openly, out of the sustenance We provide for them, before a day shall come when there will be no trading and no friendship.” (Verse 31)

خدا اپنے رسول کو حکم دیتا ہے کہ وہ ایمان لانے والوں سے کہہ دیں کہ وہ خدا کا شکر ادا کرنے کے لیے نماز قائم کریں، کیونکہ نماز خدا کے شکر کی سب سے واضح صورت ہے۔ وہ اُس رزق میں سے خرچ کریں جو خدا نے انہیں عطا کیا ہے، اور یہ خرچ چھپ کر بھی ہو اور ظاہر طور پر بھی۔ پوشیدہ صدقہ لینے والے کی عزت محفوظ رکھتا ہے اور دینے والے کی فضیلت میں اضافہ کرتا ہے۔ اس طرح یہ یقینی بنایا جاتا ہے کہ صدقہ فخر و غرور کا ذریعہ نہ بنے۔

God commands His Messenger to say to those who have attained to faith that they should express their gratitude to God by establishing regular prayer, for prayer is the most express form of gratitude to God. They should also spend in charity out of the sustenance God provides for them, and make such spending both in secret and in public. Secret charity protects the dignity of the taker and enhances the virtue of the giver. This ensures that charity does not become a source of pride and arrogance.

خدا کے احکام کی فرماں برداری کو ظاہر کرنے اور معاشرے کے دوسرے لوگوں کے لیے ایک اچھی مثال قائم کرنے کے لیے کھلے عام صدقہ و خیرات کرنا بھی ایک صورت ہے۔ دونوں طریقے ہر مومن کی صوابدید اور اس کے احساسات پر چھوڑے گئے ہیں۔

Charitable spending in public serves to demonstrate obedience to God’s orders, and provides a good example to others in the community. Both ways are left to the discretion and sensitivities of every believer.

مومنوں کو حکم دیا جا رہا ہے کہ وہ اب دوسروں پر خرچ کریں تاکہ ان کا وہ سرمایہ جو ان کے لیے محفوظ رکھا گیا ہے، اس صدقاتی خرچ سے حاصل ہونے والے فائدوں کے ذریعے بڑھتا رہے۔ یہ انہیں اس دن سے پہلے کرنا ہے جب ایسا دن آئے گا کہ مال کے بڑھنے کی کوئی گنجائش باقی نہ رہے گی، اور نہ ہی دوستی کسی کے کام آئے گی۔ لوگوں کے لیے فائدہ مند صرف وہ نیک اعمال ہوں گے جو وہ پہلے کر چکے ہوں گے، کیونکہ ان کا اجر محفوظ کیا جا چکا ہوگا: "میرے ان بندوں سے کہہ دو جو ایمان لا چکے ہیں کہ وہ نماز قائم کریں اور جو رزق ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے پوشیدہ طور پر اور اعلانیہ خرچ کریں، اس سے پہلے کہ وہ دن آ جائے جس میں نہ خریدو فروخت ہوگی اور نہ دوستی۔" (آیت 31)

The believers are told to spend on others now so that their balance which is preserved for them increases through gains they make by charitable spending. This they have to do before a day comes when there is no longer any possibility for wealth to grow, or friendship to bring any benefit. What is of benefit to people is only the good works they have already done, for their reward is stored: “Tell My servants who have attained to faith that they should attend regularly to their prayers and spend [in My way], secretly and openly, out of the sustenance We provide for them, before a day shall come when there will be no trading and no friendship.” (Verse 31)

اس مقام پر یہ سورت کائنات کی کتاب کھولتی ہے، جس کا ہر صفحہ خدا کی بے شمار نعمتوں کا ذکر کرتا ہے۔ یہ نعمتیں ہماری حسیات کی پہنچ سے بھی آگے تک پھیلی ہوئی ہیں اور آسمانوں، زمین، سورج، چاند، دن اور رات تک جاتی ہیں، آسمان سے برسنے والے پانی اور زمین کے تمام پودوں کے پھلوں تک، اُن سمندروں اور دریاؤں تک جن میں کشتیاں اور بڑی کشتیاں چلتی ہیں، اور اُن دریاؤں تک جو اُن مختلف ذرائع کے ساتھ بہتے ہیں جن سے زندگی کو قائم رکھنے والی چیزیں پیدا ہوتی ہیں۔ یہ تمام کائناتی مناظر سب کے دیکھنے کے لیے موجود ہیں، لیکن لوگ نہ دیکھتے ہیں، نہ غور کرتے ہیں، اور نہ شکر ادا کرتے ہیں۔ انسان واقعی ظالم اور ناشکرا ہے، جو خدا کی نعمتوں کے بدلے کفر اختیار کرتا ہے اور ایسے معبود کھڑے کرتا ہے جنہیں وہ خدا کے برابر ٹھہراتا ہے، حالانکہ خدا ہی ہے جو کائنات اور اس میں موجود تمام مخلوقات کو پیدا کرتا، قائم رکھتا اور اُن پر اختیار رکھتا ہے: "خدا ہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، اور آسمان سے پانی اتارا جس کے ذریعے تمہاری روزی کے لیے پھل نکالے، اور اُس نے کشتیوں کو تمہارے کام میں لگا دیا تاکہ وہ اُس کے حکم سے سمندر میں چلیں، اور دریاؤں کو تمہارے کام میں لگا دیا۔ اور تمہارے فائدے کے لیے اُس نے سورج اور چاند کو مسخر کر دیا، جو مسلسل اپنے مدار میں گردش کر رہے ہیں، اور رات اور دن کو تمہارے لیے مسخر کر دیا۔ اور اُس نے تمہیں ہر وہ چیز دی جو تم نے اُس سے مانگی۔"

At this point, the sūrah opens the book of the universe where every page speaks of God’s countless blessings. These extend beyond the furthest point our senses can reach, and go into the skies, the earth, the sun, the moon, the day and night, the water pouring down from the skies and the fruits of all plants on earth, the oceans and seas where ships and boats sail, and the rivers flowing with the different means of producing what sustains life. All these universal images are available for all to see, but people do not look, reflect or express gratitude. Man is truly unjust, ingrate, exchanging God’s blessings for unbelief, and setting up deities which he claims to be equal to God, when it is God who creates, sustains and controls the universe and all creatures therein: “It is God who has created the heavens and the earth, and who sends down water from the sky with which He brings forth fruits for your sustenance. He has placed under your service ships which by His leave sail through the sea, and He has made the rivers subservient to [His law] for your benefit. And for your benefit He has made the sun and the moon, both diligently pursuing their courses, subservient to [His law]; and has made the night and the day subservient to [His law]. And He gives you of everything you ask of Him.

اگر تم خدا کی نعمتوں کو گننا چاہو تو انہیں کبھی شمار نہیں کر سکو گے۔ مگر انسان ظلم پر ڈٹا رہتا ہے اور ضدی بن کر ناشکری کرتا ہے۔ (آیات 32-34)

Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them. Yet man is persistent in wrongdoing, stubbornly ungrateful.” (Verses 32-34)

یہ آیات کائنات کے عام مظاہر کو اس طرح استعمال کرتی ہیں جیسے وہ کوڑے ہوں، ایسے کوڑے جن میں ایک آہنگ اور صدا ہے، تاکہ اُس انسان کے ضمیر کو جگایا جا سکے جو گناہ میں مبتلا ہے اور شکر گزاری سے خالی ہے۔ قرآن مجید کی ایک انوکھی خصوصیت یہ ہے کہ وہ کائنات کی ہر چیز اور انسان کے ہر احساس کو خدا کی وحدانیت پر ایمان سے جوڑ دیتا ہے۔ یوں کائنات میں اور انسان کے ضمیر میں جو بھی روشنی کی جھلک ہے، وہ اسی ایمان کی تصدیق کرنے والی دلیل بن جاتی ہے۔ کائنات خدا کی نشانیوں کی ایک نمائش بن جاتی ہے، جہاں اُس کے دست قدرت کی عظمت ہر تصویر، ہر خصوصیت اور ہر سائے میں اپنا واضح نقش چھوڑ جاتی ہے۔ خدائی اور بندگی کا بنیادی سوال یہاں کسی منطقی بحث یا تجریدی کلامی استدلال، یا مابعد الطبیعیاتی فلسفے کے مسئلے کے طور پر پیش نہیں کیا جاتا۔ ایسے طریقے انسانی دل کو نہ متاثر کرتے ہیں، نہ اُس تک پہنچتے ہیں اور نہ ہی اُسے ابھارتے ہیں۔ قرآن اس مرکزی مسئلے کو عظیم کائنات، تخلیق، انسانی فطرت اور بنیادی خیالات و تاثرات کے بے شمار دلکش مناظر اور حقائق کے دائرے میں پیش کرتا ہے، اور یوں اس میں حیرت انگیز حسن اور بے مثال ہم آہنگی کا عنصر شامل ہو جاتا ہے۔

These verses represent an onslaught that employs such universal phenomena as tools, or rather as whips with rhythm and sound to awaken the conscience of man, a creature indulging in wrongdoing and lacking gratitude. One aspect of the unique nature of the Qur’ān is the way it relates everything in the universe and every human feeling to belief in God’s oneness. Thus, every flash of inspiration in the universe and in man’s conscience becomes proof confirming this belief. The universe is transformed into an exhibition of God’s signs where the magnificence of His hand excels so as to leave its distinct mark in every image, feature and shadow. The basic question of Godhead and servitude is not presented as a logical debate or an abstract theological argument, or an issue of metaphysical philosophy. Such methods do not appeal to, influence or inspire the human heart. The Qur’ān presents this central issue within a framework of a multitude of inspiring scenes and facts from the great universe, creation, human nature and basic thoughts and impressions, adding an element of breathtaking beauty and superb harmony.

خدا کی نعمتوں کا یہ عظیم منظر جس انداز سے یہاں پیش کیا گیا ہے، وہ دلکش فن کاری کے ساتھ نقش کیا گیا ہے، اور اس کی لکیریں انسان کی نسبت سے مختلف نعمتوں کے رخ کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر کھینچی گئی ہیں۔ یہ بات آسمانوں اور زمین کی لکیر میں نمایاں ہے، جس کے بعد آسمان سے برسنے والے پانی اور زمین سے اگنے والے پودوں اور پھلوں کی لکیر آتی ہے۔ پھر ایک لکیر سمندروں کی ہے جن کی سطح پر کشتیاں چلتی ہیں، اور دریا بڑی فراوانی کے ساتھ بہتے ہیں۔ ایک نئی لکیر ہمیں دوبارہ آسمانوں کی طرف لے جاتی ہے، جہاں سورج اور چاند دکھائی دیتے ہیں، اور ان کے ساتھ رات اور دن کی لکیر ہے، جو سورج اور چاند سے گہرا تعلق رکھتی ہے مگر زمین پر مضبوطی سے قائم رہتی ہے۔

The great scene of God’s blessings that is presented here is painted with fascinating skill, drawing its lines in the same directions the different blessings take in relation to man. This is noticeable in the line of the heavens and the earth, followed by that of water pouring down from the skies and plants and fruits shooting up from the earth. We then have a line depicting the oceans with ships sailing on their surface and rivers flowing with much bounty. A new line takes us back to the skies to show us the sun and the moon, coupled with the line of the night and day, which is closely connected to the sun and moon but remains firm on earth.

آیت کا آخری حصہ جامع ہے، جو اس پورے کائناتی منظر پر اپنا رنگ اور سایہ ڈالتا ہے: "اور اس نے تمہیں ہر وہ چیز عطا فرمائی جو تم نے اس سے مانگی۔ اگر تم خدا کی نعمتوں کو شمار کرنا چاہو تو تم انہیں کبھی گن نہیں سکو گے۔" (آیت 34) یہاں ہم ایک ایسی ہم آہنگی دیکھتے ہیں جو خدا کی نعمتوں کے ایک ہمہ گیر منظر میں ہر لمس، ہر لکیر، ہر رنگ اور ہر سائے کو سمو لیتی ہے۔

The final line is comprehensive, throwing its colour and shade over the whole panoramic scene: “And He gives you of everything you ask of Him. Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them.” (Verse 34) Here we see a harmony that incorporates every touch, line, colour and shade in a universal scene of God’s blessings.

کیا یہ سب کچھ انسان کی خدمت میں لگا ہوا ہے؟ کیا یہ پوری کائنات، اس کے آسمان، زمین، سمندر، دریا، سورج اور چاند، رات اور دن، اس چھوٹی سی مخلوق یعنی انسان کے تابع کر دیے گئے ہیں؟ اگر ایسا ہے، پھر بھی انسان شکر نہیں کرتا، بلکہ خدا کے احسانات کو یاد تک نہیں رکھتا؟ چنانچہ یہ بات واقعی سچ ہے کہ "انسان بڑا ہی ظالم اور بڑا ہی ناشکرا ہے۔" (آیت 34)

Is all this placed at man’s service? Is this whole world, with its heavens, earth, seas, rivers, sun and moon, day and night, made subservient to the small creature known as man? Is it so, and still man does not give thanks or even remember God’s favours? Hence, it is indeed true that “man is persistent in wrongdoing, stubbornly ungrateful.” (Verse 34)

"یہ خدا ہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔" (آیت 32) پھر بھی لوگ معبود بناتے ہیں اور انہیں اُس کے برابر ٹھہراتے ہیں۔ اس سے بڑھ کر کیا ظلم ہوگا؟

“It is God who has created the heavens and the earth.” (Verse 32) Yet people set up deities and regard them as equal to Him. What more injustice could there be?

"اور وہی ہے جو آسمان سے پانی اتارتا ہے، پھر اس کے ذریعے تمہارے رزق کے لیے پھل پیدا کرتا ہے۔" (آیت 32) پودے رزق کے پہلے ذرائع ہیں اور خدا کی نعمتوں کا سب سے نمایاں ذریعہ ہیں۔ بارش اور پودوں کی نشوونما اُس فطرت کے مطابق چلتی ہے جو خدا نے اس دنیا کو عطا کی ہے، اور اُن قدرتی قوانین کے مطابق جن کے تحت بارش برستی ہے، پودے اُگتے ہیں اور پھل پکتے ہیں، اور یہ سب کچھ انسان اور اس کی فطرت کے ساتھ ہم آہنگ کر دیا گیا ہے۔ ایک بیج کے اُگنے کے لیے ضروری ہے کہ پوری کائنات کو کنٹرول کرنے والی ہستی کائناتی مظاہر کو اس طرح بروئے کار لائے کہ اُس بیج کو پودا بننے کی صلاحیت حاصل ہو، پھر اسے زندگی کے لیے درکار وسائل بھی میسر آئیں، جیسے زرخیز زمین، پانی، روشنی اور ہوا۔ جب لوگ لفظ "رزق" سنتے ہیں، جس کا ترجمہ ہم اکثر "روزی" یا "ذریعۂ معاش" کرتے ہیں، تو ان کے ذہن میں صرف کمائی اور پیسہ آتا ہے۔ لیکن اس عربی لفظ کا دائرہ اس سے کہیں وسیع ہے۔ اس میں وہ سب کچھ شامل ہے جو خدا انسان کے لیے مہیا کرتا ہے۔ ایسی سب سے چھوٹی نعمت کے لیے بھی آسمانی اجرام کا ایک ایسے قانون کے مطابق کام کرنا ضروری ہے جو یہ یقینی بنائے کہ کئی لاکھ ہم آہنگ شرائط ایک مربوط اور باہم تکمیلی انداز میں یکجا ہوں، جن کے بغیر انسان کا وجود ممکن نہ ہوتا اور وجود میں آنے کے بعد اس کی زندگی برقرار نہ رہ سکتی۔

“And who sends down water from the sky with which He brings forth fruits for your sustenance.” (Verse 32) Plants are the first means of sustenance and the most visible source of God’s blessings. Rain and the growth of plants run in accordance with the nature God has given this world and the natural laws that allow rain to fall, plants to shoot and fruits to ripen, making all this compatible with man and his nature. For a single seed to grow requires that the Power that controls the whole universe utilizes universal phenomena to give that seed the ability to produce a plant and then provide it with the necessary means of life, such as a fertile place, water, sunlight and air. When people hear the word rizq, which we often translate as sustenance or a means of sustenance, they think only of their livelihood, earning money. But the Arabic term has much wider connotations. It includes everything that God provides for man. Even the smallest of such provisions requires operating celestial bodies in accordance with a law that ensures that several hundred thousands of matching conditions fall together in a coherent and complementary way, without which man could not have come into existence and, once existing, his life could not be sustained.

ان آیات میں مذکور آسمانی اجرام اور مظاہر کا ذکر ہی اس بات کو سمجھنے کے لیے کافی ہے کہ ہم صرف اسی صورت میں کام کر سکتے ہیں جب ہم خدا کی نگہداشت میں ہوں۔

It is sufficient to mention the celestial bodies and phenomena referred to in these verses to understand how we can only function when we are under God’s care.

"اُسی نے کشتیوں کو تمہارے کام میں لگا دیا ہے کہ وہ اُس کے حکم سے سمندر میں چلتی ہیں۔" (آیت 32) وہی ہے جس نے سمندر میں وہ سب کچھ رکھا ہے جو ان کشتیوں کے تیرنے کے لیے ضروری ہے، اور وہی ہے جس نے انسان کو یہ صلاحیت دی ہے کہ وہ قدرتی مظاہر اور اُن کے قوانین کو سمجھے تاکہ اُنہیں اپنے فائدے کے لیے استعمال کرے۔

“He has placed under your service ships which by His leave sail through the sea.” (Verse 32) It is He who has placed in the sea all that is necessary for these ships to float, and it is He who has given man the ability to understand natural phenomena and rules so as to use them for his benefit.

"اور اُس نے دریاؤں کو تمہارے فائدے کے لیے [اپنے قانون کے] تابع کر دیا ہے۔" (آیت 32) دریا بہتے ہیں اور زندگی پروان چڑھتی ہے، اور جب وہ چڑھ آتے ہیں تو انسان کو بھلائی میں اضافہ ملتا ہے۔ دریا مچھلیاں، گھاس پھوس اور بہت سی دوسری چیزیں بھی بہا کر لاتے ہیں جو انسان کے لیے مفید ہیں اور اُن دوسرے جانوروں کے لیے بھی جنہیں انسان استعمال کرتا ہے، جیسے پرندے اور مویشی۔

“And He has made the rivers subservient to [His law] for your benefit.” (Verse 32) The rivers flow and life flourishes, and they overflow and man gets an increase of goodness. Rivers also carry fish, weeds and many other things that are useful to man and to other creatures man uses such as birds and cattle.

"اور اُس نے تمہارے فائدے کے لیے سورج اور چاند کو مسخر کر دیا ہے، جو دونوں مسلسل اپنے مدار میں گردش کر رہے ہیں۔" (آیت 33) انسان سورج اور چاند کو اُس طرح براہِ راست استعمال نہیں کرتا جس طرح وہ پانی، پھلوں، سمندروں، کشتیوں اور دریاؤں کو استعمال کرتا ہے۔ اس کے باوجود وہ اُن سے فائدہ اٹھاتا ہے اور اُن سے وہ مادّے اور توانائیاں حاصل کرتا ہے جو زندگی کو قائم رکھنے کے لیے ضروری ہیں۔ یوں یہ دونوں خدا کے اُس قانون کے تابع کر دیے گئے ہیں جو کائنات کو کنٹرول کرتا ہے، تاکہ وہ وہ کچھ پیدا کریں جو زمین پر انسان کی زندگی میں اور خود اُس کے جسم کے خلیات کی تشکیل اور تجدید میں اُس کے لیے فائدہ مند ہو۔

“And for your benefit He has made the sun and the moon, both diligently pursuing their courses, subservient to [His law].” (Verse 33) Man does not use the sun and the moon directly as he uses water, the fruit, the seas, ships and rivers. Yet he benefits by them and derives from them substances and energies that are required to sustain life. Thus they are made subject to God’s law which controls the universe, so that they produce what is of benefit to man in his life on earth, and indeed in the make-up and renewal of the cells of his own body.

اور اس نے رات اور دن کو [اپنے قانون کے] تابع کر دیا۔ (آیت 33) یہاں بھی رات اور دن اس طرح تابع کیے گئے ہیں کہ وہ انسان کی ضروریات اور اس کی ساخت کے مطابق ہوں، اور اس کے کام کرنے کے وقت اور آرام کے وقت سے ہم آہنگ رہیں۔ اگر ہمیشہ دن رہتا یا ہمیشہ رات رہتی تو انسان کا پورا نظامِ زندگی درہم برہم ہو جاتا، اور اس کے گرد کی پوری دنیا بھی۔ اس کی زندگی ناممکن، بے عمل اور غیر پیداواری ہو کر رہ جاتی۔

“And has made the night and the day subservient to [His law].” (Verse 33) Again both night and day are made subservient so as to fit with the needs and constitution of man and with his time of activity and that of rest. Had there been permanent day or permanent night, man’s whole functioning would have been destroyed, as would the whole world around him. His life would have been impossible, inactive and unproductive.

لیکن سورت میں جو کچھ بیان ہوا ہے وہ سب عمومی سطریں ہیں جو خدا کی نعمتوں کی جھلکیاں سمیٹتی ہیں۔ ہر سطر میں بے شمار نکات موجود ہیں۔ اس لیے یہاں ایک عمومی پہلو بغیر کسی تفصیل کے شامل کیا گیا ہے تاکہ وہ مجموعی منظر کے ساتھ ہم آہنگ ہو: "اور وہ تمہیں ہر اس چیز میں سے دیتا ہے جو تم اس سے مانگتے ہو۔" (آیت 34) اس میں وہ سب کچھ شامل ہے جو لوگ مال، اولاد، صحت، آسائش اور تعیش کی چیزوں میں مانگتے ہیں۔ "اگر تم خدا کی نعمتوں کو گننے کی کوشش کرو تو انہیں کبھی شمار نہیں کر سکو گے۔" (آیت 34) واقعی وہ اتنی زیادہ ہیں کہ کوئی ایک شخص، یا تمام انسان مل کر بھی انہیں شمار نہیں کر سکتے، کیونکہ انسان ایک محدود مدت میں ہیں جس کی ابتدا اور انتہا متعین ہے۔ وہ زمان و مکان میں علم کی مخصوص حدود کے پابند بھی ہیں۔ جبکہ خدا کے انعامات اور نعمتیں نہ صرف بے شمار ہیں بلکہ لامحدود بھی ہیں۔ لہٰذا وہ انسانی شمار سے باہر ہیں۔

Yet all that the sūrah portrays consists of general lines that gather glimpses of God’s blessings. In each line there are countless points. Therefore, a general aspect is added here without any detail so that it fits with the overall scene: “And He gives you of everything you ask of Him.” (Verse 34) That includes whatever people ask of wealth, offspring, health, luxuries and refinements. “Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them.” (Verse 34) Indeed they are too many to be computed by any one person, or by all human beings, for humans are restricted to a period of time with definite beginning and end. They are also restricted to certain limits of knowledge within time and space. God’s favours and blessings, however, are not only numerous, but also unlimited. Hence, they are beyond human reckoning.

اس کے باوجود بھی انسان جھوٹے معبودوں کو اختیار کر لیتا ہے اور انھیں خدا کے برابر ٹھہراتا ہے۔ اور خدا کی نعمتوں کا شکر ادا کرنے کے بجائے وہ انھیں کفر کے بدلے میں بدل دیتا ہے۔ بے شک "انسان بڑا ظالم اور بڑا ناشکرا ہے۔" (آیت 34)

Yet despite all this, human beings adopt false deities and consider them equal to God. And instead of thanking God for His blessings, they exchange them for unbelief. Certainly “man is persistent in wrongdoing, totally ungrateful.” (Verse 34)

جب انسان کا ضمیر بیدار ہوتا ہے تو وہ اپنے اردگرد کائنات پر نظر ڈالتا ہے اور یہ حقیقت پا لیتا ہے کہ یہ اس کے فائدے کے لیے بنائی گئی ہے، یا تو براہِ راست، یا اس کے قوانین اور انسانی زندگی و ضروریات کے درمیان پائی جانے والی ہم آہنگی کے ذریعے۔ جب وہ اپنے گرد نظر ڈالتا ہے تو اسے سب کچھ خدا کے فضل سے سازگار بنایا ہوا نظر آتا ہے، اور اس کی قدرت اور اجازت سے یہ سب مددگار اور نفع بخش ہے۔ جب انسان غور و فکر اور تدبر کرتا ہے تو اسے اپنے رب کے آگے خوف و ادب سے کھڑا ہونا چاہیے، سجدہ ریز ہونا چاہیے اور اپنے شکر کا اظہار کرنا چاہیے۔ وہ ہمیشہ اپنے رب کی طرف رجوع کرتا ہے تاکہ جو بھی مشقت اسے درپیش ہو وہ آسانی سے دور کر دی جائے، اور جو بھی نعمت اور خوشی اسے حاصل ہو وہ باقی رہے۔

When man’s conscience is awakened, he looks at the universe around him and realizes that it is made for his benefit, either directly or through the harmony between its laws and human life and needs. When he looks around him, he finds it all made friendly by God’s grace, and by His power and permission it is both helpful and useful. When man considers and contemplates, he must stand in awe of his Lord, prostrate himself and express his gratitude. He always looks up to his Lord to replace with ease any hardship he may be going through, and to preserve any aspect of grace and happiness he may be enjoying.

انسانوں میں خدا کو ہمیشہ یاد رکھنے اور اس کا شکر ادا کرنے والے کامل نمونے کے طور پر ابراہیم ہیں، جو انبیاء کے باپ ہیں۔ ان کا حقیقی شکرگزار کردار پوری سورت کو ایک خاص فضا عطا کرتا ہے، جو خدا کے فضل اور اس کے شکر یا ناشکری کے ساتھ استقبال کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ یہاں ابراہیم کو عبادت کے ایک منظر میں دکھایا گیا ہے، جہاں وہ خدا کے حضور دل کی گہرائی سے دعا کر رہے ہیں۔ ان کی پرسوز دعا باعثِ تحریک ہے، کیونکہ وہ آسمان میں خدا کی طرف بلند ہوتی ہے۔

The perfect example of a human being who always remembers God and expresses his gratitude to Him is Abraham, the father of prophets. His truly thankful character imparts a definite ambience to the whole sūrah, which also reflects God’s grace and how it is received with gratitude or ingratitude. Abraham is shown here in a scene of devotion, making a heartfelt appeal to God. His melodious supplication is inspirational as it rises to God in heaven:

ابراہیم نے کہا: ''اے میرے رب! اس شہر کو امن والا بنا دے، اور مجھے اور میری اولاد کو بتوں کی عبادت سے بچا لے۔ اے میرے رب! انہوں نے یقیناً بہت سے لوگوں کو گمراہ کر دیا ہے۔''

Abraham said: ‘My Lord.’ Make this land secure, and preserve me and my children from ever worshipping idols. My Lord, they have indeed led many people astray.

چنانچہ جو کوئی میری پیروی کرے تو وہ مجھ سے ہے، اور جو میری نافرمانی کرے تو بے شک تُو بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ اے ہمارے رب، میں نے اپنی کچھ اولاد کو ایک بے آب و گیاہ وادی میں تیرے حرمت والے گھر کے پاس بسایا ہے، تاکہ وہ نماز قائم کریں۔ پس تُو لوگوں کے دلوں کو ان کی طرف مائل کر دے، اور انہیں پھلوں سے رزق عطا فرما، تاکہ وہ شکر گزار بنیں۔ اے ہمارے رب، تُو جانتا ہے جو کچھ ہم چھپاتے ہیں اور جو کچھ ظاہر کرتے ہیں، اور زمین و آسمان میں کوئی چیز خدا سے پوشیدہ نہیں۔ سب تعریف اس خدا کے لیے ہے جس نے مجھے بڑھاپے میں اسماعیل اور اسحاق عطا کیے۔ بے شک میرا رب دعا کو خوب سننے والا ہے۔ اے میرے رب، مجھے اور میری اولاد میں سے بعض کو نماز قائم کرنے والا بنا، اے ہمارے رب، میری دعا قبول فرما۔ اے ہمارے رب، میری بخشش فرما اور میرے والدین کی بھی، اور تمام مومنوں کی بھی، اس دن جب حساب قائم ہوگا۔ (آیات 35-41)

Hence, he who follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are truly Much-Forgiving, Merciful. Our Lord, I have settled some of my offspring in a valley without cultivation, by Your Sacred House, so that they may establish regular prayers. So, cause You people’s hearts to incline towards them, and provide them with fruits, so that they may give thanks. Our Lord, You certainly know all that we conceal and all that we bring into the open: for nothing whatever, on earth or in heaven, can be hidden from God. All praise is due to God who has given me, in my old age, Ishmael and Isaac. Surely my Lord hears all prayers. My Lord, cause me and [some of] my offspring to establish regular prayers. My Lord, accept my prayer. Our Lord, grant Your forgiveness to me and my parents, and all the believers on the Day when the reckoning will come to pass.’ (Verses 35-41)

یہاں ابراہیمؑ کو اس گھر کے سامنے دکھایا گیا ہے جسے انہوں نے خدا کے لیے مکہ میں بنایا، اور جس کی تولیت قریش کے سپرد ہوئی، وہ عرب قبیلہ جو خدا کے انکار پر اڑا ہوا تھا، پھر بھی اس گھر سے فائدہ اٹھاتا تھا جو صرف خدا کی عبادت کے لیے بنایا گیا تھا۔ ابراہیمؑ کو کامل خلوص اور دل کی گہری شکرگزاری کے ساتھ دعا کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ اس سے ناشکروں کو غور کرنا چاہیے اور اپنے رویے پر نظرثانی کرنی چاہیے۔ اس سے منکروں کو ایمان کی طرف پلٹنا چاہیے، اور غافلوں کو خدا کو یاد کرنا چاہیے۔ اس سے عام لوگوں کو ابراہیمؑ کے اس نمونہ کردار کی پیروی کرنی چاہیے۔

Here Abraham is shown in front of the House he built for God in Makkah, and whose custody has passed to the Quraysh, an Arabian tribe bent on disbelief in God, yet benefiting by the House built for the worship of God alone. Abraham is shown addressing his supplication with perfect devotion and heartfelt gratitude. This should make the ungrateful reflect and revise their attitude. It should make the unbelievers turn back to faith, and the oblivious remember God. It should make people generally follow Abraham in his exemplary attitude.

ابراہیمؑ اپنی دعا کا آغاز یوں کرتے ہیں: "میرے رب! اس شہر کو امن والا بنا دے۔" (آیت 35)۔ امن اور سلامتی انسان کے لیے اس قدر اہم ہے کہ وہ اس کی بقا کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ یہاں سورت یہ بات اہلِ مکہ کو یاد دلانے کے لیے ذکر کرتی ہے، جو اس امن سے یوں فائدہ اٹھاتے ہیں گویا یہ ان کا حق ہو، اور اس پر شکر ادا نہیں کرتے۔ وہ بھول جاتے ہیں کہ یہ امن ان کے جدِ اول ابراہیمؑ کی دعا کی قبولیت کا نتیجہ ہے۔

Abraham begins his supplication by saying: “My Lord! Make this land secure.” (Verse 35) Security and safety is so important for man, for it is intertwined with his survival. The sūrah mentions this here so as to remind of it the people of Makkah who enjoy it as if it was theirs by right, and who do not give thanks for it. They forget that it is the result of answering the supplication made by Abraham, their first father.

لہٰذا، وہ ایک ایسے راستے پر چلتے ہیں جو ابراہیم علیہ السلام کے راستے سے مختلف ہے۔ وہ خالص ایمان سے منہ موڑ لیتے ہیں، حالانکہ ابراہیم علیہ السلام کی دعا میں دوسری درخواست یہ ہے: "اور مجھے اور میری اولاد کو بتوں کی عبادت سے دور رکھ۔" (آیت 35)

Hence, they follow a course which is different from that of Abraham. They turn away from pure faith, yet the second prayer in Abraham’s supplication is: “And preserve me and my children from ever worshipping idols.” (Verse 35)

ابراہیمؑ اپنی دعا کا جو دوسرا پہلو شروع کرتے ہیں، وہ خدا کے سامنے ان کے مکمل تسلیم و رضا اور دل کی گہرائیوں سے اس کی طرف رجوع کا عکاس ہے۔ وہ خدا سے مدد کے طلبگار ہیں کہ وہ انہیں اور ان کی اولاد کو بت پرستی سے دور رکھے۔ وہ یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ اس طرح محفوظ رہنا خدا کی ایک اور نعمت ہے۔ بلاشبہ یہ بہت بڑی نعمت ہے کہ انسان کا دل شرک اور اس کی جہالت کی تاریکی سے نجات پائے اور خدا پر ایمان اور اس کی توحید پر یقین کی روشنی میں لایا جائے۔ یہ نعمت انسان کو گمراہی، نقصان اور الجھن سے نکال کر علم، اطمینان اور استقامت کے سکون تک پہنچاتی ہے، اور متعدد جھوٹے معبودوں کے آگے ذلت آمیز سرِ تسلیم خم کرنے سے نکال کر تمام جہانوں کے رب، خدا کے آگے باعزت تسلیم و اطاعت میں داخل کرتی ہے۔ ابراہیمؑ خدا سے دعا کرتے ہیں کہ وہ اس نعمت کو ان کے لیے قائم رکھے، اور انہیں اور ان کی اولاد کو بت پرستی سے محفوظ رکھے۔

This second aspect with which Abraham opens his prayer reflects his total submission to God, and his turning to Him in the deepest recesses of his heart. He appeals to Him for help in steering away, together with his children, from idol worship. He also makes it clear that to be so preserved is yet another of God’s blessings. It is indeed a great blessing that one’s heart is saved from the darkness of polytheism and its ignorance in order to be brought into the light of faith in God and belief in His oneness. This blessing takes a human being out of error, loss and confusion to the comfort of knowledge, reassurance and stability, and out of humiliating submission to a variety of false lords to honourable submission to God, the Lord of all worlds. Abraham appeals to God to maintain this blessing for him by preserving him and his children from the worship of idols.

ابراہیم علیہ السلام اس بات سے بخوبی آگاہ ہیں کہ ان کی نسل اور ان سے پہلے کی بہت سی نسلوں کے لوگ ایسے بتوں کے فریب میں آ کر گمراہ ہو گئے۔

Abraham is fully aware of the great number of people in his generation and previous generations who went astray when they were deluded by such idols.

لہٰذا وہ خدا سے اپنی پرجوش التجا کرتا ہے کہ اسے ایسے فریب سے محفوظ رکھے۔

Hence, he addresses his passionate appeal to God to spare him from such delusion:

"اے میرے رب! انہوں نے یقیناً بہت سے لوگوں کو گمراہ کر دیا ہے۔" (آیت 36)

“My Lord, they have indeed led many people astray.” (Verse 36)

ابراہیمؑ اپنی دعا جاری رکھتے ہوئے کہتے ہیں کہ جو کوئی ان کے طریقے کی پیروی کرے اور بتوں کی پرستش کے آگے نہ جھکے، وہ ان ہی کا ہے، کیونکہ ان کے درمیان ایمان کا سب سے مضبوط رشتہ قائم ہوگا۔ "پس جو میری پیروی کرے وہ مجھ سے ہے۔" (آیت 36) جو لوگ ان کی نافرمانی کریں، انہیں وہ خدا کے سپرد کرتے ہیں کہ وہ ان کے ساتھ جو چاہے کرے: "اور جو میری نافرمانی کرے تو بے شک تو بخشنے والا، مہربان ہے۔" (آیت 36)

Abraham continues his supplication stating that whoever follows his way and does not give in to idol worship belongs to him, as they would have the strongest bond of faith joining them together. “Hence, he who follows me belongs to me.” (Verse 36) The others who disobey him he leaves to God to determine what He does with them: “As for him who disobeys me, well, You are truly Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 36)

اس آخری دعا میں ہم ابراہیم علیہ السلام کو دیکھتے ہیں، جو شفیق، بردبار اور رحم دل ہیں۔ وہ خدا سے یہ دعا نہیں کرتے کہ ان کی اولاد میں سے جو لوگ ہدایت کے راستے سے ہٹ جائیں انہیں ہلاک کر دیا جائے۔ وہ خدا کی سزا کو جلد طلب نہیں کرتے۔ بلکہ وہ سزا کا ذکر تک نہیں کرتے۔ اس کے بجائے وہ ان لوگوں کے معاملے کو خدا کے حوالے کر دیتے ہیں، اس کی مغفرت اور رحمت پر چھوڑ دیتے ہیں۔

In this last prayer we see Abraham, the caring, forbearing and compassionate. He does not pray to God to destroy those of his offspring who leave his path of guidance. He does not precipitate God’s punishment. Indeed he does not even mention punishment. Instead, he leaves them to God, to His forgiveness and mercy.

اس طرح ابراہیم علیہ السلام پورے منظر کو معافی اور شفقت کی فضا عطا کرتے ہیں، اور نافرمانی کا داغ بالکل ختم ہو جاتا ہے۔ اپنی شفقت کی بنا پر ابراہیم علیہ السلام اسے دوبارہ ظاہر ہونے نہیں دیتے۔

Thus Abraham lends to the whole scene an air of forgiveness and compassion, leaving the taint of disobedience to disappear altogether. Compassionate as he is, Abraham does not let it appear again.

اپنی دعا کو جاری رکھتے ہوئے، ابراہیمؑ اس حقیقت کا ذکر کرتے ہیں کہ انہوں نے اپنی اولاد میں سے کچھ کو ایک بے آب و گیاہ وادی میں آباد کیا، جہاں کوئی کاشت نہ تھی، خدا کے محترم گھر کے پاس، اور وہ مقصد بھی بیان کرتے ہیں جس کے لیے انہیں وہاں بسایا گیا: "اے ہمارے رب، میں نے اپنی اولاد میں سے کچھ کو ایک ایسی وادی میں بسایا ہے جہاں کوئی کھیتی نہیں، تیرے محترم گھر کے پاس، تاکہ وہ نماز قائم کریں۔" (آیت 37)

Continuing his supplication, Abraham mentions the fact that he settled some of his offspring in a barren valley where there was no cultivation, next to God’s Sacred House and also states the task they were settled there to perform: “Our Lord, I have settled some of my offspring in a valley without cultivation, by Your Sacred House, so that they may establish regular prayers.” (Verse 37)

یہی وہ کام ہے جس کی ادائیگی کے لیے انہوں نے ہجرت کی ہے اور جس کے لیے وہ غربت اور کھیتی باڑی کی کمی کی زندگی برداشت کریں گے۔ "پس تو کچھ لوگوں کے دلوں کو ان کی طرف مائل کر دے۔" (آیت 37) یہاں انداز نرم اور مہربان ہے، جو محبت اور شفقت کا آئینہ دار ہے۔ اس میں دلوں کو پروں والا بیان کیا گیا ہے جو آسمان سے اس بیت مقدس اور اس کے پڑوسیوں کی طرف اس بنجر وادی میں آتے ہیں۔ اس کی نرمی ایک بے آب و گیاہ جگہ کی سختی کو محبت کرنے والے دلوں کے میلان سے متوازن کر دیتی ہے۔

So this is the task for the performance of which they have migrated and for which they are to tolerate a life of poverty and lack of cultivation. “So, cause You people’s hearts to incline towards them.” (Verse 37) The style here is tender, reflecting love and compassion. It describes hearts as having wings and coming from the sky to that Sacred House and its neighbours in that barren valley. Its tenderness counterbalances the hardship of a barren place with the inclination of loving hearts.

"اور انہیں پھلوں سے رزق دے۔" (آیت 37) ابراہیم علیہ السلام نے یہ دعا کیوں کی کہ ان کے لیے ایسے پھل ہوں؟ کھانے اور لطف اٹھانے کے لیے، بے شک، لیکن اس کے ساتھ اس مقصد کے لیے بھی کہ وہ شکر ادا کریں، جس کی امید ابراہیم علیہ السلام نے اپنے رب کے شکر گزار بندے کے طور پر رکھی تھی: "تاکہ وہ شکر ادا کریں۔" (آیت 37) یوں مقدس گھر کے قریب آباد ہونے کے مقصد کو نمایاں کیا گیا ہے۔ وہ مقصد یہ ہے کہ نماز کو سب سے زیادہ خشوع و خضوع اور پاکیزہ صورت میں قائم کیا جائے۔ اسی طرح، لوگوں کے دلوں کو مقدس گھر کے پڑوسیوں کی طرف مائل کرنے اور زمین کے پھلوں سے ان کے وافر رزق کی دعا کا مقصد یہ ہے کہ اس خدا کا شکر ادا کیا جائے جو سب کو رزق دیتا ہے۔ ایسی پرجوش دعا کے ساتھ، نبی ﷺ کے زمانے میں کعبہ کے قریب آباد عرب قبیلے قریش کے رویے میں ایک واضح تضاد نظر آتا ہے۔ انہوں نے خدا کی کوئی عبادت نہ کی، اور ابراہیم علیہ السلام کی دعا قبول ہونے کے بعد، جب انہیں لوگوں کی محبت اور وافر رزق حاصل ہوا، تو انہوں نے شکر ادا نہ کیا۔

“And provide them with fruits.” (Verse 37) Why does Abraham pray that they should have such fruit? To eat and enjoy themselves? Certainly, but also to bring about what Abraham, exemplary in his gratitude to his Lord, hopes for: “so that they may give thanks.” (Verse 37) Thus the purpose of settling close to the Sacred House is given prominence. It is to establish regular prayer in the most devoted and pure form. Similarly, the purpose of the prayer to incline people’s hearts to the dwellers in the neighbourhood of the Sacred House and their abundant provision from the fruits of the earth is to give thanks to God who provides all. With such a passionate prayer, there is an evident irony in the attitude of the Quraysh, the Arabian tribe living near the Ka`bah at the time of the Prophet. They offered no worship to God, and no thanks after Abraham’s prayer had been answered, giving them people’s love and abundant provisions.

ابراہیمؑ اس دعا کے بعد اس بات کا اعتراف کرتے ہیں کہ خدا وہ سب کچھ جانتا ہے جو لوگ اپنے دلوں میں چھپائے رکھتے ہیں، اور جب وہ شکر اور خلوصِ دل سے خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ یہاں ظاہری الفاظ مراد نہیں ہیں، بلکہ وہ جذبات مراد ہیں جو ایک شخص اپنے دل کی گہرائیوں میں محسوس کرتا ہے، اور وہ طرزِ خطاب مراد ہے جس سے وہ خدا کو پکارتا ہے، جو جانتا ہے کہ ہم کیا ظاہر کرتے ہیں اور کیا چھپاتے ہیں۔ بے شک آسمان و زمین میں کوئی چیز خدا کے علم سے پوشیدہ نہیں: "اے ہمارے رب! بے شک تو جانتا ہے جو کچھ ہم چھپاتے ہیں اور جو کچھ ہم ظاہر کرتے ہیں، کیونکہ زمین و آسمان میں کوئی چیز خدا سے پوشیدہ نہیں ہو سکتی۔" (آیت 38)

Abraham follows this prayer with an acknowledgement that God knows all that people harbour in their hearts and when they turn to God with thanks and sincere supplication. It is not vocal appearances that are meant here. It is what a person feels deep in his heart, and the way he addresses God, who knows what we reveal and conceal. Indeed, nothing in heaven and earth is hidden from God’s knowledge: “Our Lord, You certainly know all that we conceal and all that we bring into the open: for nothing whatever, on earth or in heaven, can be hidden from God.” (Verse 38)

ابراہیم علیہ السلام اس کے بعد اللہ کی اُس نعمت کا ذکر کرتے ہیں جو اُس نے اُن پر فرمائی، اور اُس کی حمد و شکر کرتے ہیں، اور یوں تمام اہلِ ایمان کے لیے ایک مثال قائم کرتے ہیں۔ اہلِ ایمان کو چاہیے کہ خدا کی نعمت کو کبھی فراموش نہ کریں اور ہمیشہ اس پر شکرگزار رہیں۔ "سب تعریف خدا کے لیے ہے جس نے مجھے بڑھاپے میں اسماعیل اور اسحاق عطا کیے۔ بے شک میرا رب دعا کو ضرور سننے والا ہے۔" (آیت 39) بڑھاپے کی عمر کو پہنچ کر اولاد ملنا زیادہ قدر و قیمت رکھتا ہے، کیونکہ اولاد انسان کی زندگی کا اگلی نسل تک پھیلاؤ ہوتی ہے۔

Abraham then mentions an aspect of grace which God has shown him, and he praises God for it and thanks Him, providing an example for all believers. They must not forget God’s grace, and they must always be thankful for it. “All praise is due to God who has given me, in my old age, Ishmael and Isaac. Surely my Lord hears all prayers.” (Verse 39) Giving a person children when he has attained to old age is felt more keenly, because children represent the extension of one’s life into another generation.

یہ ایک بہت خوشگوار احساس ہوتا ہے اس بزرگ شخص کے لیے جو یہ سوچنے لگتا ہے کہ زندگی اپنے اختتام کے قریب پہنچ رہی ہے۔ اسی لیے اولاد کے ذریعے تسلسل کا احساس حاصل کرنے کی ضرورت فطری طور پر پیدا ہوتی ہے۔

This is a great feeling for an elderly person who begins to think life is approaching its end. The need to feel the continuity represented by children is thus instinctive.

لہٰذا ابراہیم علیہ السلام خدا کی حمد کرتے ہیں اور اس کے مزید فضل کی دعا مانگتے ہیں: "بے شک میرا رب دعاؤں کو ضرور سننے والا ہے۔" (آیت 39)

Hence, Abraham praises God and prays for more of God’s grace: “Surely my Lord hears all prayers.” (Verse 39)

ابراہیم علیہ السلام اپنے شکر کے بعد خدا سے دعا کرتے ہیں کہ وہ انہیں ہمیشہ شکر گزار بنائے رکھے۔ ان کا شکر دعا، عبادت اور خدا کی اطاعت کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس طرح وہ اس عزم کا اظہار کرتے ہیں کہ وہ ہمیشہ خدا کے عبادت گزار بندے رہیں گے، لیکن ساتھ ہی ڈرتے ہیں کہ کوئی چیز انہیں اس سے ہٹا نہ دے۔ اسی لیے وہ خدا سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ان کے اس ارادے کو پورا کرنے میں ان کی مدد فرمائے: { اے میرے رب! مجھے اور میری اولاد میں سے بعض کو نماز قائم کرنے والا بنا، اے ہمارے رب! اور میری دعا قبول فرما۔ } (آیت 40)

Abraham follows his thanksgiving with a supplication to God to make him always thankful. His thanks take the form of prayer, worship and obedience to God. Thus he declares his determination to always be a devout worshipper, but fears that something may divert him from it. Hence, he prays that God may help him to carry out his intention: “My Lord, cause me and [some of] my offspring to establish regular prayers. My Lord, accept my prayer.” (Verse 40)

ابراہیمؑ کی دعا میں قریش کے رویے کا تضاد نمایاں ہوتا ہے، وہ عرب قبیلہ جس کے پاس کعبہ کی تولیت تھی۔ ابراہیمؑ خدا سے مدد کے طالب ہیں کہ وہ ان کی نمازوں کو قائم رکھنے میں ان کی مدد کرے، اور انہیں ہر وقت نماز ادا کرنے کی توفیق دے۔ لیکن وہ اس سے منہ موڑ لیتے ہیں، اور اس بات کو جھٹلاتے ہیں جو خدا کے رسول ﷺ انہیں بتاتے ہیں کہ ابراہیمؑ نے اپنے اور اپنی اولاد کے لیے کس طرح دعا کی تھی۔ اب ابراہیمؑ اپنی عاجزانہ دعا کا اختتام اس التجا پر کرتے ہیں کہ خدا انہیں معاف فرمائے، اور ان کے والدین اور تمام مومنین کو بھی بخش دے۔ وہ دعا کرتے ہیں کہ یہ مغفرت قیامت کے دن عطا ہو، جس دن کسی کو کچھ فائدہ نہ پہنچے گا سوائے اس نیک عمل کے جو اس نے زندگی میں کیا ہو، اور خدا کی اس مغفرت کے جو اس سے وہ کام سرزد ہوئے ہوں جو اس نے کیے یا جنہیں کرنے سے وہ رہ گیا ہو۔

Abraham’s supplication shows the irony in the Quraysh’s attitude, the Arab tribe which had custody of the Ka`bah. Abraham is appealing to God for help to attend to his prayers, and to enable him to perform these at all times. They, however, turn away from it, denying the truth of what God’s Messenger tells them of how Abraham prayed for himself and his offspring. Now, Abraham concludes his humble supplication by appealing to God to forgive him and forgive his parents and all believers. He prays for that forgiveness to be forthcoming on the Day of Judgement when nothing is of benefit to anyone except the good works he or she may have done in life and God’s forgiveness for what they might have committed or omitted to do:

"اے ہمارے رب! مجھے اور میرے والدین کو اور سب مومنوں کو اس دن بخش دے جس دن حساب قائم ہوگا۔" (آیت 41)

“Our Lord, grant Your forgiveness to me and my parents, and all the believers on the Day when the reckoning will come to pass.” (Verse 41)

ابراہیمؑ کی یہ طویل اور عاجزانہ دعا، جس میں خدا کی بہت سی نعمتوں کا ذکر ہے اور ان نعمتوں پر شکر و سپاس کا اظہار ہے، ایک خوبصورت موسیقیانہ آہنگ کے ساتھ اب اختتام کو پہنچتی ہے۔ اس میں ایک نرم شفقت اور توجہ کا انداز پایا جاتا ہے جو لوگوں کے دلوں میں خدا کے قرب کی تڑپ پیدا کرتا ہے اور انہیں اس کے فضل و احسان کو یاد رکھنے کی طرف مائل کرتا ہے۔

Abraham’s long and humble supplication, which also mentions a number of God’s blessings and expresses gratitude and thanks for them, employing a fine musical rhythm, now comes to a close. It imparts an air of gentle tenderness and care which makes people’s hearts long to be with God, and remember His grace and blessings.

ابراہیم، جو انبیاء کے ایک طویل سلسلے کے جد ہیں، ایک ایسے نیک بندے کے طور پر دیکھے جاتے ہیں جو اپنے رب کی نعمت کو نہیں بھولتے اور اس کے شکر کے فرض کو ادا کرتے ہیں۔ آپ ان بندوں کے لیے نمونہ ہیں جو خدا پر سچا ایمان رکھتے ہیں، کیونکہ سورت نے ابراہیم کی دعا بیان کرنے سے ذرا پہلے انہی لوگوں سے خطاب کیا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ ابراہیم نے کئی بار یہ خطابی الفاظ دہرائے ہیں: "میرے رب" یا "ہمارے رب"۔ اپنے اور اپنی اولاد پر خدا کی ربوبیت کا یہ بار بار کا اقرار بڑی اہمیت رکھتا ہے۔ وہ خدا کا ذکر اس کی الوہیت کی صفت سے نہیں کرتے، بلکہ اس کی ربوبیت کی صفت سے کرتے ہیں۔

Abraham, the father of a long line of prophets, is seen as a pious servant who does not forget His Lord’s grace, or his duty to be thankful for it. He is given as an example to be followed by God’s servants who truly believe in Him, for, just before relating Abraham’s supplication, the sūrah addressed them. We note how Abraham repeats several times the addressing phrase, “My Lord” or “Our Lord”. This repeated acknowledgement of God’s Lordship over him and his offspring is significant. He does not mention God by His attribute of Godhead, but instead by His Lordship.

الوہیت پر جاہلیت کے معاشروں میں بھی شاذ ہی کبھی جھگڑا ہوا۔ اسلام کے ظہور کے وقت عرب کے جاہل معاشرے میں بھی ایسا نہیں تھا۔ لوگ ہمیشہ جس بات پر بحث کرتے رہے وہ خدا کی ربوبیت اور زمین پر روزمرہ زندگی میں اس کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنے کی ضرورت تھی۔

Godhead has rarely been subject to controversy even in jāhiliyyah societies. Nor was it so in the ignorant society of Arabia at the advent of Islam. What people have always argued about is the Lordship of God, and the need to submit to Him in everyday life on earth.

یہی وہ مرکزی نقطہ ہے جو ایک طرف خدا کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنے اور اس کی توحید پر ایمان رکھنے، اور دوسری طرف اس کے ساتھ شرک کرنے کے درمیان فرق کرتا ہے۔

This is in fact the central point between submission to God, and believing in His oneness on the one hand, and the association of partners with Him on the other.

لوگ یا تو خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اسے اپنا رب تسلیم کرتے ہیں، یا پھر وہ دوسروں کے آگے جھکتے ہیں جو ان کے رب بن جائیں۔ زندگی میں یہی بات سب سے بڑا فرق پیدا کرتی ہے۔ قرآن مجید عرب کے مشرکوں کے سامنے ابراہیم علیہ السلام کی دعا بیان کرتا ہے، اور اس میں خدا کی ربوبیت کے اقرار پر زور دیا گیا ہے، تاکہ ان کی توجہ اس حقیقت کی طرف مبذول کرائی جائے کہ ان کا اپنا طرزِ زندگی اس دعا کے حقیقی مفہوم کے بالکل برعکس تھا۔

People either submit to God, and this means that they acknowledge Him as their Lord, or they submit to others who would become their lords. This makes all the difference in life. The Qur’ān relates Abraham’s supplication to the Arab idolaters, emphasizing his acknowledgement of God’s Lordship to draw their attention to the fact that their own way of life was in complete contrast with what this supplication truly signifies.

سورت اپنے ان مسائل کی پیشکش کے ساتھ آگے بڑھتی ہے، اور ان لوگوں سے خطاب کرتی ہے جنہوں نے "خدا کی نعمتوں کو کفر سے بدل ڈالا اور اپنی قوم کو ہلاکت کے گھر میں لا اتارا۔" (آیت 28) یہ خطاب ان سے ہے جو اپنی گمراہ روش پر قائم رہتے ہیں، اس سے پہلے کہ وہ خدا کے عذاب میں گرفتار ہوں۔ یہی وہ لوگ ہیں جن سے کہنے کا حکم نبی ﷺ کو دیا گیا: "اس دنیا میں مزے کر لو، کیونکہ تمہیں بالآخر جہنم ہی میں جانا ہے۔" (آیت 30) پھر نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ وہ ان لوگوں سے خطاب کریں جو خدا پر ایمان لائے ہیں، اور انہیں نماز قائم کرنے اور زکوٰۃ ادا کرنے کا حکم دیں: "میرے ان بندوں سے کہہ دو جو ایمان لا چکے ہیں کہ وہ نماز کی پابندی کریں اور جو رزق ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے پوشیدہ اور اعلانیہ خرچ کریں، اس سے پہلے کہ وہ دن آ جائے جب نہ خرید و فروخت ہوگی اور نہ دوستی۔" (آیت 31)

The sūrah moves on with its presentation of these issues, speaking to those “who have exchanged God’s blessings for unbelief and landed their people in the House of Perdition.” (Verse 28) It speaks to them as they continue with their erring ways, before they are subjected to God’s punishment. They are the ones whom the Prophet had been told to say to them: “Enjoy yourselves in this life, for you will surely end up in hell.” (Verse 30) He is further ordered to address those who believe in God, and to command them to offer their prayers and pay their zakāt: “Tell My servants who have attained to faith that they should attend regularly to their prayers and spend [in My way], secretly and openly, out of the sustenance We provide for them, before a day shall come when there will be no trading and no friendship.” (Verse 31)

یہاں سورت اُن منکرین کے لیے خدا کی تیار کردہ سزا کی تصویر مکمل کرتی ہے جو خدا کی نعمتوں کا انکار کرتے ہیں، اور بتاتی ہے کہ وہ کب اپنے ناگزیر انجام سے دوچار ہوں گے۔ یہ قیامت کے دن کی ایسی مختصر مگر خوفناک تصویروں کی صورت میں آتا ہے جو ہمارے دلوں کو خوف سے بھر دیتی ہیں: "اور خیال بھی نہ کرنا کہ خدا ظالموں کے کاموں سے غافل ہے۔ وہ تو ان کو اُس دن تک مہلت دے رہا ہے جب آنکھیں دہشت سے پھٹی کی پھٹی رہ جائیں گی، جب وہ سر اٹھائے ہوئے، بدحواس دوڑ رہے ہوں گے، اپنی نظریں خود اپنی طرف نہ پلٹا سکیں گے، اور ان کے دل بالکل خالی ہوں گے۔" (آیات 42-43)

Here the sūrah completes the picture, showing what God has prepared for those unbelievers who deny God’s blessings, and tells when they will face their inevitable destiny. This comes in quick images of the Day of Judgement which fill our hearts with fear: “Never think that God is unaware of what the wrongdoers are doing. He only grants them respite till the Day when eyes will stare fixedly in horror, when they will be dashing in confusion, with their heads lifted up, unable to turn their eyes from what they behold, and their hearts an utter void.” (Verses 42-43)

نبی ﷺ یہ نہیں سمجھتے کہ خدا کبھی اُن کاموں سے غافل ہو سکتا ہے جو ظالم لوگ کرتے ہیں۔ بعض لوگوں کو ایسا لگ سکتا ہے جو ظالموں کو دنیا میں آرام و آسائش کی زندگی بسر کرتے دیکھتے ہیں۔ ایسے لوگ خدا کی تنبیہ سنتے ہیں، مگر اس دنیا کی زندگی میں اس کا کوئی اثر ہوتا ہوا نہیں دیکھتے۔ اسی سے اُس مقررہ مدت کی حکمت سمجھ میں آتی ہے جو اُن کی آخری سزا کے لیے طے کی گئی ہے، جب انہیں مزید مہلت نہیں دی جائے گی۔ یہ اُس دن ہوگا جب آنکھیں دہشت سے پھٹی کی پھٹی رہ جائیں گی، پلک تک نہ جھپک سکیں گی۔ خوف اس قدر شدید ہوگا کہ ایک پلک بھی نہیں جھپکے گی۔

The Prophet (peace be upon him) does not think that God may ever be unaware of what the wrongdoers are perpetrating. It might appear so to some people who see the wrongdoers enjoying a comfortable life in this world. Such people hear God’s warning, but see nothing of it taking place in this life. This explains the deadline which is fixed for their final punishment when they are given no further respite. That takes place on the day when eyes stare fixedly in horror, unable even to wink. The fear is so great that there is no blinking of a single eyelid.

اس کے بعد ایک ایسی تصویر ہے جس میں لوگ ہر طرف دوڑ رہے ہیں، اور وہ اپنے چہرے کسی بھی چیز کی طرف پھیرنے سے قاصر ہیں۔ ان کے سر اوپر کی طرف اٹھے ہوئے ہیں، لیکن یہ ارادتاً نہیں، کیونکہ وہ اپنے سر حرکت نہیں دے سکتے۔ جب وہ اپنے آگے کے ہولناک منظر کو دیکھتے ہیں تو ان کی آنکھیں جمی رہ جاتی ہیں اور ان کے دل خالی ہوتے ہیں، ان میں کوئی ایسی چیز نہیں ہوتی جسے وہ یاد رکھیں یا سمجھیں۔

This is followed by a picture of people rushing everywhere, unable to turn their faces to anything. Their heads are raised upward, but this is unintentional for they cannot move their heads. As they see the fearsome scene ahead of them, their eyes are fixed and their hearts are void, containing nothing they remember or understand.

I'm sorry, but I don't see any text to translate. "They are all empty." was your message, so I'm not sure what you'd like me to translate. Please send the English text you'd like translated into Urdu.

They are all empty.

آج تک خدا ظالموں کی سزا کو مؤخر کرتا ہے۔ اب وہ اپنی جگہ پر کھڑے ہیں، خوف سے مغلوب۔ اس منظر میں وہ اس چھوٹی چڑیا کی مانند ہیں جو کسی شکاری کے پنجوں میں جکڑی ہو: "اور ہرگز یہ نہ سمجھو کہ خدا ظالموں کے کاموں سے غافل ہے۔ وہ تو انہیں صرف اس دن تک مہلت دیتا ہے جب آنکھیں دہشت سے پھٹی رہ جائیں گی، جب وہ سر اٹھائے ہوئے بدحواسی میں دوڑ رہے ہوں گے، ان کی اپنی نگاہیں ان کی طرف پلٹ نہ سکیں گی اور ان کے دل بالکل خالی ہوں گے۔" (آیات 42-43)

It is to this day that God delays the wrongdoers’ punishment. Now they stand in their position, overwhelmed by fear. In this scene they are like a small bird caught in the claws of a predator: “Never think that God is unaware of what the wrongdoers are doing. He only grants them respite till the Day when eyes will stare fixedly in horror, when they will be dashing in confusion, with their heads lifted up, unable to turn their eyes from what they behold, and their hearts an utter void.” (Verses 42-43)

نبی ﷺ کو لوگوں کو خبردار کرنا ہے کہ جب یہ دن آئے گا تو نہ کوئی عذر پیش کیا جا سکے گا اور نہ ذمہ داری سے بچنے کی کوئی راہ ہوگی۔ پھر اس ہولناک دن کی ایک اور تصویر کھینچی جاتی ہے: "پس لوگوں کو اس دن سے خبردار کر دو جب ان پر عذاب آ پڑے گا، اور جب ظلم کرنے والے کہیں گے: 'اے ہمارے رب! ہمیں تھوڑی سی مہلت دے دے تاکہ ہم تیری دعوت قبول کریں اور تیرے رسولوں کی پیروی کریں۔' (جواب ملے گا) 'کیا تم پہلے قسمیں نہیں کھاتے تھے کہ تمہیں کبھی زوال نہیں آئے گا؟ اور تم ان لوگوں کے گھروں میں رہے جنہوں نے اپنی جانوں پر ظلم کیا تھا، اور تم پر واضح ہو چکا تھا کہ ہم نے ان کے ساتھ کیا سلوک کیا، اور ہم نے تمہارے لیے بہت سی مثالیں بیان کیں۔'" (آیات 44-45)

The Prophet is required to warn people that when this day arrives, there can be no excuses given and no evasion of responsibility. Another picture is then drawn of this horrific day: “Hence, warn mankind of the Day when suffering may befall them; when those who do wrong will say: ‘Our Lord, grant us respite for a short while, so that we may respond to Your call and follow Your messengers.’ ‘Why? Did you not in time past swear that you would suffer no decline? And you dwelt in the dwellings of those who wronged their own souls before you. Yet you knew for certain how We had dealt with them, and We placed many examples before you.’“ (Verses 44-45)

انہیں اس دن سے خبردار کر دو جب وہ عذاب، جس کا ذکر پہلے ہو چکا ہے، ان پر آ پڑنا یقینی ہے۔ اس وقت ظالم اپنے رب کی طرف فریاد کرتے ہوئے کہیں گے:

Warn them against the day when the suffering drawn earlier is bound to befall them. At this point, the wrongdoers turn to their Lord with an urgent appeal, saying:

"ہمارے رب!" اب وہ یہ بات کہہ رہے ہیں، حالانکہ اس سے پہلے وہ کفر پر اڑے ہوئے تھے اور شرک کرتے تھے: "ہمارے رب! ہمیں تھوڑی سی مہلت دے دے، تاکہ ہم تیری دعوت کا جواب دیں اور تیرے رسولوں کی پیروی کریں۔" (آیت 44)

“Our Lord.” Now they say this while earlier they were bent on unbelief, associating partners with Him: “Our Lord, grant us respite for a short while, so that we may respond to Your call and follow Your messengers.” (Verse 44)

یہاں بیان کا انداز داستان کے انداز سے بدل کر خطاب کا ہو جاتا ہے، گویا وہ اب اُس مقام پر کھڑے ہیں، خوف و دہشت سے ٹکٹکی باندھے ہوئے، اور پُرجوش فریاد کر رہے ہیں۔ پوری دنیا لپیٹ دی گئی ہے اور ہم گویا پہلے ہی آخرت میں پہنچ چکے ہیں، اور بلندی سے اُنہیں ملامت کی جا رہی ہے، اور اُن کے اُن گناہوں کی یاد دلائی جا رہی ہے جو وہ اپنی پہلی زندگی میں کیا کرتے تھے: "اور کیا تم نے اس سے پہلے قسمیں نہیں کھائی تھیں کہ تمہیں کبھی زوال نہ آئے گا؟" (آیت 44) اب تم اپنے آپ کو کیسا دیکھتے ہو؟ کیا تم پر کوئی زوال آیا ہے؟ تم یہ دعویٰ اُس وقت کر رہے تھے جب تمہارے سامنے اُن لوگوں کے کھنڈرات موجود تھے جو تم سے پہلے گزر چکے تھے، اور جن کے انجام اور ان کی ناگزیر تقدیر کا ثبوت وہ خود دے رہے تھے۔

At this point the flow of the discourse is changed from the narrative form to that of an address, as though they are now at that point, staring fixedly in horror, making their passionate appeal. This whole world is rolled over and we seem to be already in the hereafter, and they are being reproached from on high, reminded of the wrongs they used to do in their first life: “Why, did you not in time past swear that you would suffer no decline?” (Verse 44) How do you see yourselves now? Have you suffered any decline? You asserted this when you had in front of your eyes the ruins of those who went before you, giving proof of what happened to them and their inevitable destiny.

{وَسَكَنْتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ} (45) یہ کیسی حیرت انگیز بات ہے کہ تم ان ظالموں کے مکانات کو دیکھتے ہو جو پہلے گزر چکے ہیں، جو ان کے ساتھ ہوا اس کی گواہی دیتے ہیں، اور تم خود انہی کی جگہ پر بسے ہوئے ہو، پھر بھی تم قسم کھاتے ہو کہ تم پر کبھی زوال نہ آئے گا۔ اس سخت ملامت کے ساتھ یہ منظر مکمل ہو جاتا ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ ان کے ساتھ کیا ہوا، اور ان کی فریاد اور ناامیدی کے بعد کیا واقعہ پیش آیا۔

“And you dwelt in the dwellings of those who wronged their own souls before you. Yet you knew for certain how We had dealt with them, and We placed many examples before you.” (Verse 45) It is amazing that you should see the dwellings of former wrongdoers, testifying to what happened to them, and you dwelling in their place, and yet you swear that you would not suffer a decline. With this hard reproach the scene is completed. We understand what happens to them, and what takes place after their appeal and their disappointment.

یہ مثال تاریخ میں بارہا دہرائی گئی ہے۔ ایسے ظالم بہت ہیں جو پہلے کے جابروں کے جانشین بن جاتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ جابر اپنے ہی ہاتھوں تباہ ہوئے، پھر بھی ان کے نقشِ قدم پر چلتے ہیں اور انہی کی طرح ظلم ڈھاتے ہیں۔ وہ اُن سبق آموز مناظر سے کوئی نصیحت نہیں لیتے جو ان کی آنکھوں کے سامنے ہوتے ہیں۔ چنانچہ وہ بھی انہی کی طرح اسی انجام سے دوچار کیے جاتے ہیں۔ کچھ ہی عرصے بعد وہی مکانات ان سے خالی ہو جاتے ہیں۔

This example repeatedly occurs throughout history. Many are the wrongdoers who succeed earlier tyrants. In fact, those tyrants were destroyed by their own hands, yet they follow in their footsteps and tyrannize like them. They take no heed of the lessons they see in front of their eyes. Hence, like them, they are put to the same fate. The same dwellings will be rid of them after a while.

سورت پھر ان کی موجودہ حالت کی طرف مڑتی ہے، اور خدا کے رسول ﷺ کے خلاف ان کی بدخواہانہ سازشوں اور زندگی کے ہر پہلو میں ان کی بری چالوں کی طرف توجہ دلاتی ہے۔ اس سے یہ واضح تاثر ملتا ہے کہ وہ اپنے انجام سے بچ نہیں سکیں گے، خواہ وہ کتنی ہی طاقتور اور پیچیدہ تدبیریں کیوں نہ کر لیں: "انہوں نے اپنی چالیں چلیں، مگر ان کی تمام چالیں خدا کے احاطۂ قدرت میں ہیں، اگرچہ ان کی چالیں اتنی زبردست ہوں کہ پہاڑوں کو ٹلا دیں۔" (آیت 46)

The sūrah then turns to their present situation, and their wicked scheming against God’s Messenger, and their evil devices in every aspect of life. It gives the clear impression that they will face their inevitable destiny, no matter what powerful and elaborate schemes they devise: “They devised their plots, but their plots are all within God’s grasp, even though their plots are so powerful as to move mountains.” (Verse 46)

بے شک خدا ان کی تدبیروں سے خوب واقف ہے، اگرچہ وہ تدبیریں اتنی زبردست اور طاقتور ہوں کہ ان سے پہاڑ بھی اپنی جگہ سے ہل جائیں، جو سب سے مضبوط، سب سے ٹھوس اور سب سے مستحکم مخلوق ہیں۔ درحقیقت کسی انسان کے گمان میں سب سے آخری چیز جو ہل سکتی ہے وہ پہاڑ ہی ہو سکتا ہے۔

God is certainly aware of their scheming, although it may be so strong and powerful that it causes mountains, the strongest and most solid and firm creation, to move. In fact, the last thing any human being would expect to move is a mountain.

لیکن ان کی تدبیر خدا سے کسی طور پوشیدہ نہیں، اور نہ ہی خدا کی قدرت سے کبھی محفوظ ہے۔ وہ خدا کے سامنے ہے، اور وہ اسے ناکام بنا سکتا ہے اور اس کے ساتھ جو چاہے کر سکتا ہے۔

However, their scheming is in no way hidden from God, and never immune from God’s power. It is in front of Him, and He can foil it and do with it what He likes.

نبی ﷺ کو دوبارہ بتایا جاتا ہے: "ہرگز یہ گمان نہ کرنا کہ خدا اپنے رسولوں سے کیے ہوئے وعدے کی خلاف ورزی کرے گا۔ بے شک خدا غالب، انتقام لینے والا ہے۔" (آیت 47)

The Prophet is told again: “Never think that God may ever fail to fulfil the promise which He has given to His messengers. Indeed God is Almighty, avenger of evil!” (Verse 47)

کافروں کی تدبیریں کچھ حیثیت نہیں رکھتیں۔ وہ اس وعدے کی تکمیل میں رکاوٹ نہیں بن سکتیں جو خدا نے اپنے رسولوں سے کیا ہے کہ انہیں فتح دے گا اور کافروں کو سخت عذاب دے گا: "بے شک خدا غالب ہے، انتقام لینے والا ہے!" (آیت 47)۔ وہ ظلم کو سزا سے بچ کر نکلنے نہیں دیتا۔ جو لوگ سازشوں اور بُرے منصوبوں کا سہارا لیتے ہیں وہ بھی بخشے نہیں جائیں گے۔ یہاں لفظ "انتقام" خاص طور پر موزوں ہے، کیونکہ یہ ایک ہی وقت میں ظلم اور بدترین سازش دونوں کا مقابلہ کرنے کا مفہوم دیتا ہے۔ ایسے ظلم اور بدی کا مرتکب خدا کے انتقام کا مستحق ہے، اور خدا کے نقطۂ نظر سے یہ انتقام عدلِ الٰہی کا اظہار ہے۔

What the unbelievers devise is of no consequence. It cannot obstruct the fulfilment of God’s promise to His messengers to grant them victory and to inflict a mighty punishment on the unbelievers: “Indeed God is Almighty, avenger of evil!” (Verse 47) He does not let injustice escape punishment. Those who resort to scheming and devising foul plans will not be spared. The word “avenge” is especially suitable here as it gives the meaning that counters both injustice and wicked scheming. A perpetrator of such injustice and wickedness deserves to suffer God’s vengeance, which is, from God’s point of view, the exercise of divine justice.

یہ امر یقینی ہے کہ: "جس دن یہ زمین کسی اور زمین سے بدل دی جائے گی، اور آسمان بھی (بدل دیے جائیں گے)۔" (آیت 48) ہم نہیں جانتے کہ یہ کیسے ہوگا، اور نہ ہی ہمیں نئی زمین یا نئے آسمانوں کی نوعیت، یا ان کی اپنی اپنی جگہوں کا علم ہے۔ یہ بیان ہمیں صرف خدا کی قدرت اور زمین و آسمان کو بدل دینے کی اس کی صلاحیت کا تصور دیتا ہے۔ اس کے برعکس، کافروں کی تدبیریں سب کی سب نہایت کمزور ہیں۔

This is certainly inevitable, “On the day when the earth shall be changed into another earth, as shall be the heavens.” (Verse 48) We do not know how this happens, nor are we aware of the nature of the new earth or the new heavens, or their respective positions. The statement only gives us an impression of God’s might and His ability to change the earth and heavens. By contrast, the schemes the unbelievers devise are all too weak.

اچانک، وہ یوں دیکھیں گے جیسے یہ واقع ہو چکا ہو: "جب تمام لوگ خدا کے حضور کھڑے ہوں گے، جو ہر اس چیز پر حکمران ہے جو موجود ہے۔" (آیت 48) وہ محسوس کریں گے کہ وہ بے نقاب ہیں، ان کے لیے کوئی پردہ یا آڑ نہیں جو انہیں بچا سکے۔ وہ نہ اپنے گھروں میں ہوں گے اور نہ اپنی قبروں میں۔ وہ کھلے میدان میں، قادرِ مطلق کے سامنے کھڑے ہوں گے۔ یہاں زور خدا کی اس قدرت پر ہے جس کا مقابلہ نہیں کیا جا سکتا، حتیٰ کہ طاقتور ظالموں کی سازشوں سے بھی نہیں، جو پہاڑوں کو بھی اپنی جگہ سے ہلا دینے کے قریب پہنچ جاتی ہیں۔

Suddenly, we see this as though it has happened: “When all people stand before God, the One who holds sway over all that exists.” (Verse 48) They realize that they are exposed, without cover or screen to protect them. They are neither in their homes nor in their graves. They stand in the open, in front of the Almighty. The emphasis here is on God’s power which cannot be resisted, not even by the scheming of the mighty tyrants which can almost make mountains move.

پھر ایک ایسے منظر کی تصویر دکھائی جاتی ہے جو ان کی سازشوں اور ظلم و ستم کے بالکل برعکس، ذلت آمیز عذاب کا نقشہ ہے: ﴿اس دن تم مجرموں کو زنجیروں میں جکڑا ہوا دیکھو گے، ان کے لباس گندھک کے بنے ہوں گے، اور ان کے چہرے آگ نے ڈھانپ رکھے ہوں گے﴾۔ (آیات 49-50)

Then we are shown a scene of the humiliating suffering which stands in contrast to their scheming and tyranny: “On that day you will see the guilty chained together in fetters, wearing garments of black pitch, and their faces covered with flames.” (Verses 49-50)

اسی طرح بدکار لوگ زنجیروں میں جکڑے ہوں گے، دو دو ایک ساتھ، اور انہیں قطاروں میں چلایا جائے گا۔ ان کی یہ ذلت بھی خدا کی عظمت و قدرت کی نشاندہی کرتی ہے۔ ایک دوسرے کے ساتھ زنجیروں میں بندھے ہونے کے علاوہ وہ گندے، سیاہ تارکول کے لباس پہنے ہوں گے جو آسانی سے آگ پکڑ سکتے ہیں۔ یہاں مفہوم ذلت اور جلنے کا ہے، کیونکہ وہ آگ کے قریب کیے جائیں گے۔

The evil-doers are thus chained, each two together, and they are made to pass in ranks. Their humiliation is again indicative of God’s might. In addition to their being chained together, they wear dirty, black pitch garments that can easily catch fire. The connotations here are humiliation and combustion as they draw near to the fire.

"ان کے چہرے آگ کے شعلوں سے ڈھکے ہوں گے۔" یہ سب ظالموں اور سازشیوں کا منظر ہے جنہیں ذلت اور آگ کے شعلوں میں جلنے کی سزا دی جائے گی۔ یہ سب ان کے اس تکبر کا بدلہ ہے جو انہوں نے دنیا میں اختیار کیا۔ "خدا ہر جان کو اس کے کیے کا بدلہ دے گا۔ بے شک خدا حساب لینے میں بہت تیز ہے۔" (آیت 51) انہوں نے جو کچھ کمایا وہ ان کی سازش اور ظلم ہے۔ اس کا بدلہ یہ ہے کہ وہ بے بس اور ذلیل کھڑے ہوں گے۔ خدا کے حساب کی تیزی اس سازش کے بالکل برعکس ہے جسے وہ اپنی حفاظت اور اپنی فتح کی ضمانت سمجھے ہوئے تھے۔

“Their faces [are] covered with flames.” It is all a scene of tyrants and schemers made to suffer humiliation and burning in flames. All this is a reward for their arrogance in this life. “God will requite each soul according to what it had done. God is indeed swift in reckoning.” (Verse 51) All they have earned is their scheming and injustice. Its reward is that they stand powerless, humiliated. The swiftness of God’s reckoning contrasts with the scheming they thought would protect them, and ensure them victory.

لہذا، ان سے فوراً نمٹا جاتا ہے تاکہ ان کی رسوائی میں مزید اضافہ ہو۔

Hence, they are dealt with swiftly to add to their humiliation.

سورت کا اختتام اس کے آغاز سے مشابہ ایک بات پر ہوتا ہے، مگر یہ ایک کھلے اور بلند اعلان کی صورت میں آتی ہے، جس کا مقصد تمام انسانوں کو آگاہ کرنا ہے: "یہ تمام انسانوں کے لیے ایک پیغام ہے۔ اس کے ذریعے انہیں خبردار کیا جائے، اور وہ جان لیں کہ وہی ایک اور یکتا خدا ہے۔ اور عقل رکھنے والے نصیحت حاصل کریں۔" (آیت 52) اس پیغام اور اس میں موجود تنبیہ کا بنیادی مقصد یہ ہے کہ لوگ جان لیں کہ "وہی ایک اور یکتا خدا ہے۔" یہی وہ بنیادی تصور ہے جس پر اس دین کا پورا ضابطۂ حیات قائم ہے۔

The sūrah then ends with something similar to its opening, but it comes in the form of an open and loud declaration, intended to inform all mankind: “This is a message to all mankind. Let them be warned thereby, and let them know that He is the One and Only God. Let those who have insight take heed.” (Verse 52) The essential purpose of this message and the warning it contains is that people should know that “He is the One and Only God.” This is the basic concept of this religion on which its code of living is built.

یہاں جو چیز مطلوب ہے وہ یہ نہیں کہ لوگ محض ایسی معلومات حاصل کر لیں۔

What is required here is not that people should merely acquire such information.

اس کا مقصد یہ ہے کہ لوگ اس علم کی بنیاد پر اپنی زندگی گزاریں۔ مقصد یہ ہے کہ لوگ صرف خدا ہی کے آگے سر جھکائیں، کیونکہ وہی ایک اور یکتا معبود ہے۔ خدا ہی اس کا حقدار ہے کہ وہ رب ہو، یعنی بادشاہ، حاکم اور قانون ساز ہو۔

The purpose is that they should conduct their lives on the basis of this knowledge. It is that people should submit to God alone, since He is the One and only God. It is God who deserves to be the Lord, i.e. the Sovereign, the Ruler and the Legislator.

جب زندگی اس بنیاد پر بسر کی جائے تو وہ ہر اس طرزِ زندگی سے یکسر مختلف ہو جاتی ہے جو مخلوق کی ربوبیت پر قائم ہو، یعنی جس میں کچھ لوگ ایسے لوگوں کے تابع ہوں جنہیں ان پر حاکم سمجھا جاتا ہے۔ یہ فرق عقیدے، عبادت، اخلاق، معیارات و اقدار، طرزِ عمل و رسوم، نیز سیاسی، معاشی اور سماجی نظاموں میں، اور فرد و معاشرے کی زندگی کے ہر پہلو میں پایا جاتا ہے۔

When life is conducted on this basis it becomes totally different from every type of life based on the lordship of creatures, which means that some submit to others who are considered sovereign over them. The difference involves faith, worship, morality, standards and values, behaviour and practices, as well as political, economic and social systems and every aspect of the life of the individual and society alike.

ایک خدا پر ایمان ایک مکمل نظام کی بنیاد ہے۔ یہ محض ایک عقیدے کا معاملہ نہیں۔ ایمان زندگی کے تمام پہلوؤں کو اپنے دائرے میں لیتا ہے۔ اسلامی نقطۂ نظر سے اقتدارِ اعلیٰ کا سوال بھی ایمان کا سوال ہے، اور اخلاقیات بھی۔ زندگی کا وہ ضابطہ جو اخلاقی اقدار اور قانونی امور دونوں پر مشتمل ہے، ایمان ہی کی بنیاد پر قائم ہے۔

Believing in the One God is the basis of a complete system. It is not merely a matter of conviction. Faith comprises all aspects of life. In the Islamic perspective, sovereignty is a question of faith, as is morality. It is on the basis of faith that the code of life that comprises both moral values and legal matters is based.

ہم ایمان کے اس وسیع دائرے کا اندازہ نہیں کر سکتے جو اسلامی نقطۂ نظر میں اسے حاصل ہے، جب تک ہم اس بنیادی اعلان کا پورا مفہوم نہ سمجھیں جو ہر مسلمان کو مسلمان ہونے کے لیے کرنا ضروری ہے: "میں گواہی دیتا ہوں کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، اور میں گواہی دیتا ہوں کہ محمدﷺ خدا کے رسول ہیں۔" ہمیں اس بات کا شعور بھی ہونا چاہیے کہ تمام عبادت صرف خدا کے لیے مخصوص کرنے کا کیا مطلب ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اطاعت صرف خدا کی ہے، نہ صرف نماز کے دوران، بلکہ زندگی کے ہر حال میں۔

We cannot appreciate the extent which faith takes in the Islamic perspective unless we understand the full meaning of the basic declaration every Muslim must make in order to be a Muslim: “I bear witness that there is no deity other than God, and I bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.” We must also be aware of the meaning of addressing all worship to God alone. This means that submission is only to God, not merely during prayer, but in every life situation.

وہ بت پرستی جس سے ابراہیم علیہ السلام نے خدا سے دعا کی تھی کہ وہ انہیں اور ان کی اولاد کو اس سے بچائے، صرف اس قدیم شکل تک محدود نہیں جو مشرکینِ عرب اور دیگر اقوام اختیار کیے ہوئے تھے۔ یہ محض پتھروں، درختوں، جانوروں، پرندوں، ستاروں، آگ یا روحوں سے بنے ہوئے معبودوں کی پرستش نہیں۔ شرک کے تصور کو اس ابتدائی صورت تک محدود کر دینا ہماری نظر کو دھندلا دیتا ہے، یہاں تک کہ ہم وہ دیگر صورتیں نہیں دیکھ پاتے جو مختلف حالتِ جاہلیت میں انسانیت کو گمراہ کر سکتی ہیں۔ ہمیں خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کی نوعیت، اس کے بتوں سے تعلق، اور بتوں کی حقیقت کو زیادہ وسیع فہم کے ساتھ سمجھنے کی ضرورت ہے، نیز یہ بھی کہ جدید دور کی جاہلیت میں بت کس طرح ظاہر ہوتے ہیں۔

The worship of idols which Abraham prayed to God to spare him and his offspring from does not take only the primitive way which the pagan Arabs and other communities practised. It is not merely the worship of deities made of stones, trees, animals, birds, stars, fire or spirits. To limit the concept of polytheism to this primitive form blurs our view so that we cannot see other forms which may bedevil humanity in different states of jāhiliyyah. We need to have a fuller understanding of the nature of associating partners with God, its relevance to idols, and the nature of idols and how they are represented in modern states of ignorance, or jāhiliyyah.

شرک کسی بھی صورت میں ہو سکتا ہے اور کسی بھی حالت میں پایا جا سکتا ہے جہاں زندگی کے تمام پہلوؤں میں اطاعت صرف خدا کے لیے نہ ہو۔ یہ کافی ہے کہ کوئی شخص زندگی کے بعض پہلوؤں میں خدا کے سوا دوسری ہستیوں کی اطاعت کرے تو وہ شرک کی حالت میں ہو گا، اگرچہ زندگی کے باقی پہلوؤں میں وہ صرف خدا ہی کی اطاعت کرتا ہو۔ عبادت زندگی کا صرف ایک پہلو ہے جس میں اطاعت ظاہر ہوتی ہے، لیکن انسانی زندگی میں اطاعت کی بہت سی دوسری صورتیں بھی ہیں جو شرک کی عملی مثالیں ہمارے سامنے لاتی ہیں۔

Associating partners with God may take any form and be represented in any situation where submission in all aspects of life is not to God alone. It is sufficient that a person should submit to beings other than God in certain aspects of his life to be in a situation of associating partners with God, even though he submits to God alone in the other aspects of his life. Worship is only one aspect of life where submission is reflected. But there are many other forms of submission in human life which give us practical examples of polytheism.

ایک شخص یہ عقیدہ رکھ سکتا ہے کہ الوہیت مکمل طور پر صرف خدا کے لیے ہے، اور وہ اپنی نماز، روزے، حج اور عبادت کے دوسرے پہلوؤں میں اسی کے آگے جھکتا ہے، لیکن اسی کے ساتھ وہ اپنی سماجی، معاشی اور سیاسی زندگی میں خدا کے قوانین کے سوا دوسرے قوانین کے آگے بھی سرِ تسلیم خم کر سکتا ہے۔ وہ اپنے سماجی معیارات میں ان تصورات کے آگے بھی جھک سکتا ہے جنہیں خدا نے پسند نہیں فرمایا، اور اپنی اخلاقی اقدار، رسوم و رواج اور لباس کے انداز میں دوسرے انسانوں کے آگے بھی۔ ایسا شخص اپنی روح میں شرک کا ارتکاب کرتا ہے، اور یہ اس اعلان کے معنی کی کھلی خلاف ورزی ہے کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ خدا کے رسول ہیں"۔ لوگ اسی بات کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔

A person may believe that Godhead belongs completely to God alone, and he submits to Him in his prayers, fasting, performing pilgrimage and other aspects of worship, but he may at the same time submit to laws other than God’s in his social, economic and political life. He may also submit to concepts other than those approved by God in his social standards and to other human beings in his moral values, traditions, customs and style of dress. Such a person practises polytheism in its essence, in full breach of the meaning of the declaration that “there is no deity other than God and Muĥammad is God’s Messenger”. This is what people overlook.

وہ ایسے تمام معاملات کو لاپرواہی سے لیتے ہیں، اس بات کا خیال کیے بغیر کہ یہ وہی شرک ظاہر کرتے ہیں جو تاریخ میں مختلف قومیں کرتی رہی ہیں۔

They take all such matters carelessly, without thinking that they demonstrate the same paganism that has been practised by different communities throughout history.

یہ ضروری نہیں کہ بت ہمیشہ قدیم شکل میں ہی پیش کیے جائیں۔ کیونکہ بت دراصل ظلم کے پردے ہیں، جس کے پیچھے ظلم چھپ کر لوگوں پر اپنا اقتدار مسلط کرنا چاہتا ہے۔ پھر بھی ان میں سے کوئی بت نہ بولتا ہے، نہ سنتا ہے اور نہ دیکھتا ہے۔ اس کا متولی، پجاری یا حکمران ہمیشہ موجود رہتا تھا، جو اس بت کی تعریف کے گیت گاتا یا اس کے ترجمان کے طور پر کام کرتا، مگر کہتا وہی تھا جو وہ خود کہنا چاہتا تھا۔ لہٰذا جب کسی معاشرے میں ایسے نعرے یا پرچم بلند کیے جائیں جو حکمرانوں یا پجاریوں کو ایسے قوانین، اقدار، معیارات اور طریقے نافذ کرنے کا اختیار دیں جو خدا کو قبول نہ ہوں، تو وہ اپنی حیثیت، کیفیت اور ماہیت میں انہی قدیم بتوں جیسے معبود ہیں۔

It is not necessary that idols be represented in primitive form. For idols are mere covers for tyranny which hides behind them in order to impose its authority over people. Yet none of these idols speak, hear or see. Its custodian or priest or the ruler was always around, chanting the idol’s praises or acting as its spokesman, but saying what he wants to say. Therefore, when banners or slogans are raised in any community which give rulers or priests the power to put in place laws, values, standards and practices that are at variance with what is acceptable to God, then these are in effect, position and nature deities like those idols of old.

آج ہم دیکھتے ہیں کہ قوم پرستی، حب الوطنی، یا معاشرے کے کسی خاص طبقے، یا عوام الناس کو بطور مجموعی، ایسے جھنڈوں اور نعروں کی شکل دے دی جاتی ہے جن کی خدا کی جگہ پرستش کی جاتی ہے۔ لوگوں کو ایسے جھنڈوں کی خاطر اپنی جانیں، اپنا مال، اپنے اخلاق اور یہاں تک کہ اپنی عزت تک قربان کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ جب بھی خدائی قانون اور اس کے تقاضے ان جھنڈوں اور نعروں کی خدمت کے تقاضوں سے ٹکراتے ہیں، تو خدائی قانون کو ایک طرف رکھ دیا جاتا ہے اور ان جھنڈوں کے تقاضے پورے کیے جاتے ہیں۔ زیادہ درست بات یہ ہے کہ کہا جائے کہ ان جھنڈوں کے پیچھے کھڑے ظالموں کے تقاضے پورے کیے جاتے ہیں۔ درحقیقت یہ بت پرستی ہی کی ایک صورت ہے، کیونکہ بت کا لکڑی یا پتھر کا بنا ہونا ضروری نہیں۔

We see today that nationalism, patriotism or a certain class in society or people as a whole are made like banners or slogans which are adored in place of God. People are made to sacrifice for such banners their lives, property, morals and even their honour. Whenever divine law and its requirements come in conflict with what the service of such banners and slogans requires, then God’s law is set aside and the requirements of these banners are met. To be more accurate we should say that it is the requirements of the tyrants standing behind these banners that are fulfilled. This is indeed a form of idol worship, because an idol need not be made of wood or stone.

یہ ایک عقیدے یا نعرے کی صورت میں پیش کیا جا سکتا ہے۔

It can be represented in a doctrine or a slogan.

اسلام کا کردار صرف لکڑی یا پتھر کے بتوں کو توڑنا نہیں ہے۔ تاریخ میں خدا کے رسولوں اور ان کے پیروکاروں نے جو کوششیں اور قربانیاں دیں، ان کا مقصد یہ نہیں تھا۔ اسلام کا مقصد اس بات کو نہایت واضح طور پر قائم کرنا ہے کہ ہر معاملے اور ہر امر میں صرف خدا کی اطاعت کیا ہے اور دوسری ہستیوں یا وجودوں کی اطاعت کیا ہے۔ ہر صورتحال میں ظاہری شکلوں اور صورتوں کو غور سے دیکھنا ضروری ہے تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ موجودہ نظام خدا کی وحدانیت کے تصور کے مطابق ہے یا شرک کی کسی صورت کے مطابق۔

The role of Islam is not only to destroy wood or stone idols. That was not the purpose of all the efforts and sacrifices made by God’s messengers and their followers in history. Islam aims rather to establish in a very clear way the difference between submission to God alone in all matters and affairs and submission to other beings or entities. It is necessary to look carefully at forms and appearances in every situation to establish whether the existing order conforms to the concept of God’s oneness or to a form of paganism.

لوگ اپنے آپ کو خدا کے نازل کردہ دین کا پیروکار سمجھ سکتے ہیں، کیونکہ وہ اعلان کرتے ہیں کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، اور محمدﷺ خدا کے رسول ہیں"، اور وہ عبادات میں، نکاح، طلاق اور وراثت کے معاملات میں خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں۔ لیکن جب معاملات اس محدود دائرے سے آگے بڑھتے ہیں تو ان کی اطاعت دوسری ہستیوں کے لیے ہوتی ہے۔ وہ ایسے قوانین کی پیروی کرتے ہیں جو اُن احکام کے صریح مخالف ہوتے ہیں جو خدا نے مقرر فرمائے ہیں۔

People may imagine themselves to be following the faith revealed by God because they declare, “There is no deity except God, and Muĥammad is God’s Messenger”, and they submit to God in all matters of worship and in marriage, divorce and inheritance. Yet when matters go beyond this narrow aspect, their submission is to other beings. They follow laws that are in clear conflict with what God has legislated.

وہ اپنی جانیں، مال، عزت اور اخلاق تک قربان کر دیتے ہیں، خوشی سے یا ناخوشی سے، تاکہ اس نئی جاہلیت کے تقاضے پورے کریں، چاہے وہ خدا کو پسند ہونے والی باتوں کے خلاف ہی کیوں نہ ہوں۔ وہ اس بات میں مکمل طور پر غلطی پر ہیں کہ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ اسلام پر چل رہے ہیں۔ انہیں جاگنا چاہیے اور سمجھنا چاہیے کہ ان کی حالت صریح جاہلیت کی حالت ہے۔

They even sacrifice their lives, property, honour and morals, willingly or unwillingly, to fulfil what this neo-paganism requires of them, even when it is in conflict with what is acceptable to God. They are thus totally mistaken when they imagine that they follow Islam. They should wake up and realize that theirs is a situation of clear paganism.

دینِ الٰہی اتنا کھوکھلا نہیں جتنا کچھ ان لوگوں نے سمجھ رکھا ہے جو خود کو مسلمان کہتے ہیں۔ یہ ایک مکمل طرزِ زندگی ہے جو روزمرہ زندگی کی تمام ضروری تفصیلات پر مشتمل ہے۔ خدا کے قانون کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا، روزمرہ زندگی کی تفصیلات میں بھی اور بنیادی اصولوں اور تصورات میں بھی، دینِ الٰہی کی اصل ہے۔ یہی اسلام اپنے حقیقی مفہوم میں ہے، اور یہی وہ واحد صورت ہے جو خدا کے نزدیک قابلِ قبول ہے۔

Divine faith is not as hollow as it is imagined to be by some of those who claim to be Muslims. It is a complete way of life that comprises all the necessary details for daily life. Submission to God’s law in the details of daily life, as well as in basic principles and concepts, is the core of the divine faith. It is Islam in its true sense, which is the only form acceptable to God.

جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے، شرک صرف یہ نہیں کہ کئی معبودوں کو مانا جائے اور انہیں خدا کا شریک ٹھہرایا جائے۔ بلکہ شرک اس بات کا اقرار ہے کہ خدا کے ساتھ دوسرے رب بھی ہیں۔ بت پرستی ان جھنڈوں اور نعروں کو اپنانے کی صورت میں بھی ظاہر ہوتی ہے جنہیں وہی اختیار اور حیثیت دی جاتی ہے جو قدیم زمانے میں بتوں کو حاصل تھی۔ ہر جگہ کے لوگوں کو پھر اپنی زندگیوں کا جائزہ لینا چاہیے کہ وہ درحقیقت کس کے تابع ہیں۔ اگر وہ خدا کے سامنے مکمل طور پر سرِ تسلیم خم کرتے ہیں، اور اس کے احکام و قوانین کی اطاعت کرتے ہیں، کسی اور کو اس میں شریک کیے بغیر، تو وہ دینِ الٰہی کی پیروی کرتے ہیں۔ اور اگر ایسا نہیں، تو ان کا دین بت پرستی پر مبنی ہے۔ واقعی یہ ایک نہایت بھیانک صورتِ حال ہے۔

As stated earlier, polytheism does not only take the form of believing in multiple deities and claiming that they are God’s partners. It is instead the acknowledgement of other lords alongside Him. Idol worship is represented in adopting banners and slogans which are given the same sort of authority as belonged to idols of old. People everywhere then must examine their lives to determine whom they actually submit to. If they submit totally to God, obeying His orders and laws to the exclusion of any other, then they follow the divine faith. If not, then they have a religion based on idol worship. This is a terrible situation indeed.

یہ تمام انسانوں کے نام ایک پیغام ہے، تاکہ وہ اس کے ذریعے خبردار ہوں، اور جان لیں کہ وہی یکتا و یگانہ خدا ہے، اور عقل رکھنے والے لوگ نصیحت حاصل کریں۔

This is a message to all mankind. Let them be warned thereby, and let them know that He is the One and Only God. Let those who are endowed with insight take heed.

(آیت 52)

(Verse 52)

ابراہیم (شکر و احسان) 28-52

جائزہ

خدا کی نعمتوں کا سودا

خدا کی بے شمار نعمتیں

دلِ مشتاق کی دعا — ایک سچّے مومن کی طرف سے

ہمیشہ کے لیے ایک دعا

عبرتوں سے عدم توجہ

ہر ایک کے لیے منصفانہ اجر

جاہلی تصورات کا خاتمہ