اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Qalam (The Pen) 1-52
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ نٓ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ خدا کے نام سے جو بڑا مہربان، نہایت رحم والا ہے۔ نٓ۔ قسم ہے قلم کی، اور اس کی جو وہ لکھتے ہیں۔ (1)
In the Name of God, the Lord of Grace, the Ever Merciful Nun. By the pen, by all they write, (1)
آپ اپنے رب کے فضل سے ہرگز دیوانے نہیں ہیں۔ (2)
you are not, by your Lord s grace, a madman. (2)
اور بے شک تمہارے لیے ایک نہ ختم ہونے والا اجر ہے۔ (3)
And indeed you shall have a never-ending reward. (3)
بلاشبہ، آپ کا کردار بلند و بالا ہے۔ (4)
Most certainly, yours is a sublime character. (4)
عنقریب تم دیکھ لو گے، اور وہ بھی دیکھ لیں گے۔ (5)
You shall before long see, as they will see, (5)
تم میں سے کون مبتلائے آزمائش ہے۔
which of you is the one afflicted.
(6)
(6)
بے شک تمہارا رب خوب جانتا ہے کہ کون اُس کے راستے سے بھٹک گیا، اور وہ اُن کو بھی خوب جانتا ہے جو ہدایت پانے والے ہیں۔ (7)
Your Lord knows best who has strayed from His path, as He knows the ones who are rightly guided. (7)
پس ان لوگوں کی پروا نہ کرو جو حق کا انکار کرتے ہیں۔ (8)
So pay no heed to those who deny the truth. (8)
وہ چاہیں گے کہ آپ ان کے ساتھ سمجھوتہ کریں، تاکہ وہ بھی سمجھوتہ کریں۔ (9)
They would love that you compromise with them, so that they will also compromise. (9)
اور تم کسی بھی ایسے شخص کی بات پر دھیان نہ دو جو ہر وقت قسمیں کھانے والا ذلیل ہو۔ (10)
Furthermore, pay no heed to any contemptible swearer, (10)
چغل خور، اِدھر اُدھر تہمت آمیز باتیں لیے پھرنے والا (11)
slanderer, going about with defaming tales, (11)
خیر سے روکنے والا، حد سے بڑھنے والا، گنہگار، (12)
hinderer of good, aggressor, sinful, (12)
ظالم، اور اس کے ساتھ ساتھ بدی کی طرف مائل۔ (13)
cruel and, on top of all that, given to evil. (13)
محض اس لیے کہ اس کے پاس مال اور اولاد ہے، (14)
Just because he has wealth and children, (14)
جب ہماری آیات اس کے سامنے پڑھی جاتی ہیں تو وہ کہتا ہے: ’’یہ تو پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں!‘‘
when Our revelations are recited to him, he says, ‘Fables of the ancients!* (15)
ہم اسے اس کی تھوتھنی پر داغ دیں گے۔
We shall brand him on the snout.
(16)
(16)
ہم ان کو اسی طرح آزمائیں گے جس طرح ہم نے اس باغ کے مالکوں کو آزمایا تھا، جنہوں نے قسم کھائی کہ وہ صبح ہوتے ہی اس کا پھل ضرور توڑ لیں گے، (17)
We try them as We tried the owners of a certain garden, who vowed that they would harvest its fruits on the morrow, (17)
اور کوئی رعایت نہ کی۔ (18)
and made no allowance. (18)
اُن کے سوتے میں ہی تمہارے رب کی طرف سے اُس باغ پر ایک آفت آ پڑی، (19)
A visitation from your Lord came upon that garden while they were asleep, (19)
یہاں تک کہ صبح تک وہ (باغ) بالکل صاف ہو گیا اور ویران سا دکھائی دینے لگا۔ (20)
so that by morning it was stripped bare and looked desolate. (20)
صبح ہوتے ہی وہ ایک دوسرے کو پکارنے لگے:
At daybreak they called out to one another: (21)
"کیا تم چاہتے ہو کہ اپنی کھیتی کے تمام پھل سمیٹو؟ تو جلدی اپنی کھیتی کی طرف جاؤ۔" (22)
‘Go early to your tilth if you wish to gather all its fruits? (22)
پس وہ آپس میں سرگوشیاں کرتے ہوئے چل دیے۔ (23)
So they went off, whispering to one another, (23)
"آج کے دن کوئی مسکین باغ میں داخل نہ ہونے پائے۔" (24)
‘Make sure that no needy person enters the garden today.’ (24)
وہ جلدی جلدی چل پڑے، اپنے مقصد پر پوری طرح پختہ ارادہ کیے ہوئے۔ (25)
Early they went, strongly bent on their purpose. (25)
جب انہوں نے اسے دیکھا تو پکار اٹھے:
When they saw it, they exclaimed:
بیشک ہم تو راہ سے بھٹک گئے ہیں! (26)
‘Surely we have lost our way! (26)
"نہیں! ہم تو بالکل برباد ہو گئے۔" (27)
No! We are utterly ruined.’ (27)
ان میں سب سے زیادہ عقلمند نے کہا: "کیا میں نے تم سے نہیں کہا تھا، کیا تم خدا کی بے حد پاکی بیان نہیں کرتے؟" (28)
The wisest among them said, ‘Did I not tell you, “Will you not extol God’s limitless glory?”’ (28)
انہوں نے کہا: ’’پاک ہے ہمارا رب! بے شک ہم ہی ظالم تھے۔‘‘ (29)
They said, ‘Limitless in His glory is our Lord! Truly, we were doing wrong.’ (29)
پھر وہ ایک دوسرے کی طرف متوجہ ہو کر باہم ملامت کرنے لگے۔
Then they turned upon each other with mutual reproach.
(30)
(30)
انہوں نے کہا: "ہائے ہماری بدبختی! بے شک ہم ہی ظالم تھے۔" (31)
They said: ‘Woe betide us! We have done great wrong. (31)
ممکن ہے کہ ہمارا رب ہمیں اس کے بدلے اس سے بہتر عطا فرما دے۔ بے شک ہم اپنے رب ہی کی طرف امید کے ساتھ رجوع کرنے والے ہیں۔ (32)
It may be that our Lord will grant us something better instead. To our Lord we truly turn in hope.’ (32)
یہ تو اس دنیا کا عذاب ہے، اور آخرت کا عذاب یقیناً اس سے کہیں بڑا ہے، کاش وہ جانتے۔
Such is the suffering [in this life], but greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it. (33)
بے شک متقین کے لیے ان کے رب کے ہاں نعمتوں کے باغات ہوں گے۔ (34)
For the God-fearing there shall be gardens of bliss with their Lord. (34)
کیا ہم فرمانبرداری کرنے والوں کو مجرموں کی طرح کر دیں گے؟ (35)
Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty? (35)
کیا بات ہے آپ کو؟ آپ کس بنیاد پر فیصلہ کرتے ہیں؟ (36)
What is the matter with you? On what basis do you judge? (36)
یا کیا تمہارے پاس کوئی آسمانی کتاب ہے جسے تم پڑھتے ہو؟ (37)
Or have you a divine book which you study, (37)
اور اس میں تمہارے لیے وہ سب کچھ ہوگا جو تم چاہو گے؟
and in which you find that you shall have all that you choose?
(38)
(38)
یا کیا ہمارے ذمے تم لوگوں کے لیے قیامت کے دن تک قائم رہنے والی ایسی پختہ قسمیں ہیں کہ جو کچھ تم خود فیصلہ کرو گے وہی تمہیں ملے گا؟
Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide?
(39)
(39)
ان سے پوچھو کہ ان میں سے کون اس کی ضمانت دے گا۔ (40)
Ask them which of them will vouch for this. (40)
یا کیا ان کے کچھ شریک ہیں؟ تو انہیں چاہیے کہ اپنے شریکوں کو لے آئیں اگر وہ سچے ہیں۔ (41)
Or have they partners? Let them produce their partners, if what they say is true. (41)
جس دن معاملات انتہائی سخت ہو جائیں گے، ان سے سجدہ کرنے کے لیے کہا جائے گا، لیکن وہ سجدہ نہ کر سکیں گے۔ (42)
On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. (42)
ان کی آنکھیں جھکی ہوئی ہوں گی، اور ذلت ان پر چھا جائے گی۔
Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them.
انہیں جب وہ امن میں ہوتے تو سجدہ کرنے کی دعوت دی گئی۔
They were invited to prostrate themselves when they were safe.
(43)
(43)
لہٰذا ان لوگوں کو میرے حوالے کر دو جو اس کلام کو جھٹلاتے ہیں۔ ہم انہیں آہستہ آہستہ ایسے طریقوں سے پکڑیں گے جن کا انہیں گمان تک نہیں ہوگا۔
Therefore, leave to Me those who deny this revelation. We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge.
(44)
(44)
میں انہیں مزید مہلت دوں گا، بے شک میری تدبیر مضبوط ہے۔ (45)
I will allow them more time: My scheme is truly firm. (45)
کیا آپ ﷺ ان سے کوئی اجرت مانگتے ہیں کہ وہ تاوان کے بوجھ سے دب جائیں؟
Do you [Prophet] demand a payment from them [and so they fear] that they would be burdened with debt? (46)
کیا ان کے پاس غیب کا علم ہے کہ وہ اسے لکھ لیتے ہیں؟ (47)
Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down? (47)
پس تم اپنے رب کے فیصلے پر صبر کرو، اور اس مچھلی والے شخص کی طرح نہ ہو جاؤ جس نے غم کی حالت میں پکارا تھا۔ (48)
So, await in patience your Lords judgement; and do not be like the man in the whale who called out in distress. (48)
اگر اس کے رب کا فضل اس تک نہ پہنچتا تو وہ اس چٹیل ساحل پر ملامت زدہ حالت میں پھینک دیا جاتا۔ (49)
Had not grace from his Lord reached him, he would have been left upon that barren shore in a state of disgrace. (49)
لیکن اس کے رب نے اسے چن لیا اور اسے صالحین میں سے بنا دیا۔
His Lord, however, chose him and made him one of the righteous.
(50)
(50)
{وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ} (51)
The unbelievers well-nigh trip you up with their eyes when they hear this reminder. They say, ‘He is surely mad.’ (51)
یہ تو بس تمام انسانوں کے لیے ایک نصیحت ہے۔ (52)
Yet it is but a reminder to all mankind. (52)
Issues Spelled Out
ن۔ قلم کی قسم، اور اُن چیزوں کی قسم جو وہ لکھتے ہیں۔ (آیت 1) سورت کا آغاز خدا تعالیٰ کی قسم سے ہوتا ہے۔ یہ قسم حروفِ تہجی کے حرف "ن" کی ہے، اور قلم و تحریر کی ہے۔ حروفِ تہجی کے اس حرف کا باقی دو چیزوں یعنی قلم اور تحریر کے ساتھ تعلق واضح ہے۔ خدا جب ان چیزوں کی قسم کھاتا ہے تو وہ انہیں اہمیت دیتا ہے، اور اس بات کو نمایاں کر کے ایسی قوم کے سامنے پیش کرتا ہے جس میں اس طریقے سے علم حاصل کرنے کو اہمیت نہیں دی جاتی تھی۔ حقیقت یہ ہے کہ اُس قوم میں تحریر بہت کم اور ابتدائی درجے کی تھی، جبکہ جو کردار اُسے ادا کرنا تھا اس کے لیے ضروری تھا کہ یہ صلاحیت ترقی کرے اور عام ہو۔ اسی ذریعے سے وہ اپنے عقیدے اور انسانی زندگی کے لیے مقرر کیے گئے نظاموں کی تبلیغ کر سکتی تھی، اور پھر اسے انسانیت کی دانشمندانہ رہنمائی کرنی تھی۔ بلاشبہ تحریر ایسے کاموں کی انجام دہی میں ایک بنیادی عنصر ہے۔
“Nun. By the pen. by all they write. ” (Verse 1) The surah begins with an oath by God Almighty. The oath is by the letter nun. the pen and writing. The relationship between this letter of the alphabet and the other two, i.e. the pen and writing, is clear. As God swears by these He gives them due importance, highlighting this and presenting it to a community where learning through this approach was not valued. In fact, writing was very rare and primitive in that community while the role it was destined to play required that such ability develop and become widespread. This was the only way through which it could advocate its faith and the systems it laid down for human life. It would then be required to provide wise leadership for humanity. Writing is no doubt a basic element in fulfilling such tasks.
یہ نکتہ اس حقیقت سے تقویت پاتا ہے کہ اسلامی وحی کا آغاز پڑھنے کے حکم سے ہوا: "پڑھو اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا۔ اس نے انسان کو ایک جمے ہوئے خون سے پیدا کیا۔ پڑھو، اور تمہارا رب بڑا کریم ہے۔ جس نے قلم کے ذریعے علم سکھایا، انسان کو وہ کچھ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا" (96: 1-5)۔ یہ حکم ان پڑھ نبی ﷺ کو دیا گیا، جنہیں خدا نے اپنی لامتناہی حکمت سے لکھنے پڑھنے سے محروم رکھنا چاہا۔ اس کے باوجود آپ ﷺ پر نازل ہونے والی وحی کا آغاز پڑھنے اور قلم کے ذریعے لکھنے سے علم حاصل کرنے پر اس قدر زور دے کر کیا گیا۔ اس اہمیت کو یہاں "ن" حرف کی قسم کھا کر دہرایا گیا ہے: قلم اور اس کی تحریر کی قسم۔ یہ سب اس الٰہی نظام کا حصہ سمجھا جانا چاہیے جس کے تحت مسلم امت کی تربیت کی گئی اور اسے اس عالمگیر کردار کے لیے تیار کیا گیا جو خدا نے اس کے سپرد کیا۔
This point is endorsed by the fact that Islamic revelations started with the order to read: “Read in the name of your Lord who has created— created man out of a germ-cell. Read — for your Lord is the most Bountiful One. Who has taught the use of the pen. taught man what he did not know” (96: 1-5) This instruction was given to the unlettered Prophet, whom God in His infinite wisdom willed to be unable to read and write. Yet the revelations vouchsafed to him began with such emphasis on learning through reading and writing with the pen. This importance is reiterated here by the oath using the letter nun. the pen and the writing. All this should be seen as part of the divine system of cultivating the Muslim community and preparing it for the universal role God assigned to it.
خدائے قادرِ مطلق نے "ن" کی قسم کھائی، اور قلم اور جو کچھ وہ لکھتے ہیں اس کی قسم کھا کر کافروں کے جھوٹے الزام کی تردید کی۔ اس طرح اللہ تعالیٰ یہ واضح فرماتا ہے کہ ایسا الزام کس قدر بعید از امکان ہے، کیونکہ یہ وہی ذات ہے جس نے اپنے رسول پر اپنا فضل فرمایا: "تم اپنے رب کے فضل سے دیوانے نہیں ہو" (آیت 2)۔ یہ مختصر آیت اس فضل کو بھی بیان کرتی ہے جو خدا نے نبی ﷺ پر فرمایا، ایسے انداز میں جو ان کے خدا سے قرب کی تصدیق کرتا ہے۔ اسی کے ساتھ یہ آیت اس مفروضہ حالت کی بھی تردید کرتی ہے، جو خدا کے اس فضل کے ساتھ جمع نہیں ہو سکتی جو اس نے اپنے برگزیدہ بندے پر فرمایا۔
God Almighty states this oath by nun. the pen and writing to refute the unbelievers’ false allegation. He shows how improbable it is, since it is He who bestowed His grace on His Messenger: “You are not. by your Lord’s grace, a madman” (Verse 2) This short verse also identifies God’s grace bestowed on the Prophet in an expression that confirms his closeness to Him. At the same time, the verse refutes the alleged condition, one that cannot combine with God’s grace bestowed on His chosen servant.
جو شخص نبی ﷺ کے اپنی قوم کے ساتھ تعلقات کا مطالعہ کرے گا، اسے یہ جان کر سخت حیرت ہوگی کہ کوئی ان پر ایسا الزام لگائے۔ وہ انہیں نہایت دانا جانتے تھے۔ نبوت سے کئی سال پہلے، جب ان کے قبیلوں کے درمیان اس بات پر تنازع ہوا کہ حجرِ اسود کو کعبہ میں اس کی جگہ رکھنے کا اعزاز کس قبیلے کو ملے، تو انہوں نے آپ ﷺ کی ثالثی قبول کی۔ انہی لوگوں نے آپ ﷺ کا لقب "الامین" یعنی امانت دار رکھا۔ مکہ میں آپ ﷺ کے قیام کے دوران، آپ ﷺ اور آپ ﷺ کے پیغام سے ان کی شدید دشمنی کے باوجود، وہ اپنی قیمتی چیزیں حفاظت کے لیے آپ ﷺ ہی کے پاس رکھواتے رہے۔ بلکہ آپ ﷺ اتنے امانت دار تھے کہ جب آپ ﷺ نے مدینہ کی طرف ہجرت فرمائی تو اپنے چچازاد بھائی علی کو یہ ذمہ داری سونپی کہ وہ یہ امانتیں انہیں واپس لوٹا دیں۔ کافروں نے بھی اس بات کی تصدیق کی کہ آپ ﷺ نے نبوت کے آغاز سے پہلے بھی کبھی جھوٹ نہیں بولا۔ بازنطینی بادشاہ ہرقل نے قریش کے سردار ابو سفیان سے پوچھا کہ کیا انہوں نے محمد ﷺ پر نبوت سے پہلے جھوٹ بولنے کا الزام کبھی لگایا تھا؟ ابو سفیان، جو اس وقت آپ ﷺ کے کٹر دشمن تھے، نے کہا کہ انہوں نے ایسا نہیں کیا تھا۔
Anyone who studies the Prophet’s relations with his people will be utterly astonished that any should level such a description at him. They knew him to be very wise. Several years before his prophethood, they accepted his arbitration in a dispute over which of their clans should be honoured with placing the Black Stone in its position in the Ka'bah. It was they who nicknamed him al-Amin, meaning the trustworthy. They also continued to deposit their valuables with him for safekeeping, and this despite their fierce enmity towards him and his message, throughout his time in Makkah. Indeed, so trustworthy was the Prophet that he entrusted his cousin, cAli, with the task of returning such deposits to them when he migrated to Madlnah. The unbelievers also confirmed that he never told a lie even before the start of his prophethood. Heracules, the Byzantine Emperor, asked Abu Sufyan, the Quraysh leader, whether they ever accused Muhammad of lying before he became a prophet. Abu Sufyan, who was his sworn enemy at the time, said that they did not.
ہرقل نے کہا: "جو شخص لوگوں سے جھوٹ بولنے سے نہ رکا ہو، وہ خدا پر جھوٹ باندھنا کیسے شروع کر دے گا۔" یہ امر نہایت حیرت انگیز ہے کہ قریش کے کافروں کے دل میں آپ ﷺ کے خلاف نفرت اس حد تک تھی کہ انہوں نے ایک ایسے شریف انسان پر، جو اپنی دانائی اور بلند اخلاقی معیار کے سبب ان میں ممتاز تھا، اس نوعیت کے الزامات عائد کیے۔ مگر کینہ انسان کی آنکھوں پر پردہ ڈال دیتا ہے اور وہ حق کو نہیں دیکھ پاتا۔ ایسا جھوٹ گھڑنے والا سب سے پہلے خود جانتا ہے کہ وہ ایک بدکار جھوٹا ہے۔
Heracules then said: “He would not refrain from lying to people and then start lying to God.” It is absolutely astounding that the hatred felt by the Quraysh unbelievers was of such a magnitude that they should make allegations of this sort against a noble man distinguished among them by his wisdom and high standards of morality. Yet grudges can blind people to the truth. The perpetrator of such falsehood is the first to know that he is a wicked liar.
یہ کافروں کا بغض بھرا جھوٹ ایک شفیقانہ عزت کے اشارے سے رد کیا جاتا ہے: "تم اپنے رب کے فضل سے دیوانے نہیں ہو؟"
This spiteful lie by the unbelievers is countered with a gesture of compassionate honour: “You are not, by your Lord's grace, a madman?
(آیت 2) مزید برآں، «اور بے شک تمہارے لیے ایک ایسا اجر ہے جو کبھی ختم نہ ہوگا»؟
(Verse 2) Moreover, “And indeed you shall have a never-ending reward?
(آیت 3) یہ نہ ختم ہونے والا اجر اُس رب کی طرف سے عطا ہوتا ہے جس نے آپ ﷺ کو نبوت کے شرف سے نوازا۔ یہ بات اُن تمام تنہائیوں اور الزامات کے مقابلے میں تسلی اور بھرپور تلافی ہے جو کافر آپ ﷺ پر لگاتے ہیں۔ اُس شخص کا کیا نقصان ہو سکتا ہے جس کا رب مہربانی اور احسان کے ساتھ اسے ایسے اجر کی یقین دہانی کراتا ہے جو کبھی ختم نہ ہوگا؟
(Verse 3) This never-ending reward is granted by your Lord who has bestowed on you the honour of prophethood. This gives solace and abundant compensation for any type of isolation or allegation the unbelievers may hurl at him. What loss could be incurred by the one whose Lord kindly and benevolently assures him of a continuing reward, one that never ends?
A Testimony By God
اس کے بعد ایک عظیم گواہی اور بے پناہ عزت کا ذکر ہے: "بے شک آپ ہی کا اخلاق عظیم ہے؟" (آیت 4)۔ پوری کائنات نبی کریم ﷺ کی اس منفرد تعریف کی گونج سے بھری ہوئی ہے۔ کوئی بھی مصنف اس عظیم گواہی کی قدر و قیمت بیان نہیں کر سکتا، اور کوئی تخیل اس کا حقیقی مرتبہ بیان نہیں کر سکتا۔ یہ خالقِ کائنات کی جانب سے، اس کے اپنے پیمانے کے مطابق، اپنے بندے کے حق میں، اسی کے اپنے الفاظ میں دی گئی گواہی ہے: "بے شک آپ ﷺ ہی کا اخلاق عظیم ہے"۔ خدا کے پیمانے کے مطابق عظیم اخلاق کی اپنی ایک منفرد قدر ہے، جسے کوئی دوسری مخلوق تصور بھی نہیں کر سکتی۔
This is followed by a great testimony and abundant honour: “Most certainly, yours is a sublime character? (Verse 4) The whole universe echoes this unique praise of the Prophet. No writer can describe the value of this great testimony by the Creator of the universe; no imagination can give it its worth. It is a testimony by God, according to His own measure, given to His servant, in His own words: “Most certainly, yours is a sublime character A sublime character has, according to Gods measure, its own unique value which no other creature can imagine.
یہ گواہی محمدﷺ کی عظمت کو کئی پہلوؤں سے ثابت کرتی ہے۔ سب سے پہلے، اس وجہ سے کہ یہ خود خدا کی گواہی ہے، جو اس کی شان و جلال کے ساتھ دی گئی ہے، اور جسے پوری کائنات سراہتی ہے اور عرش کی بلندیوں میں موجود ہر وجود اس کی بازگشت کرتا ہے۔
This testimony confirms Muhammad’s greatness in several ways. First of all, by the fact that it is God’s own testimony, given in His majesty, and appreciated by the whole universe and echoed by everyone on high.
دوسری بات، ان کی عظمت اس حقیقت سے ظاہر ہوتی ہے کہ محمد ﷺ اس گواہی کو وصول کرنے، اس کے ساتھ زندگی گزارنے اور یہ جاننے کے قابل تھے کہ یہ کون کہہ رہا ہے۔ یہ خدائے بزرگ و برتر تھا جس نے اپنی مطلق قدرت اور علم کے ساتھ یہ بات فرمائی۔ نبی ﷺ جانتے تھے کہ ایسی مطلق عظیم قدرت کے مقابلے میں ان کا اپنا مقام کیا ہے۔ وہ اس مقام کو اس طرح سمجھ سکتے تھے جیسے کوئی دوسرا نہیں سمجھ سکتا تھا۔ محمد ﷺ نے جب یہ کلام اس کے بلند مرتبہ سرچشمے سے وصول کیا تو وہ اپنے مقام پر مضبوطی سے قائم رہے، اور اس کے دباؤ سے کچلے نہ گئے، بلکہ پُرسکون اور ثابت قدم رہے۔ یہی ان کی اپنی عظمت کا سب سے بہترین ثبوت ہے۔
Secondly, his greatness is seen by virtue of the fact that Muhammad (peace be upon him) was able to receive God’s testimony, live with it and know who was saying it. It was God Almighty, in His absolute power and knowledge, that stated it. The Prophet knew his own position in relation to such absolutely great power. He could appreciate this position as no one else could. The fact that Muhammad (peace be upon him) held his position firmly as he received this word, from its sublime source, without being crushed by the pressure it brought on him, and that he remained calm and stable is the best evidence of his own greatness.
نبی کریم ﷺ کی عظمت کے بارے میں ان کے صحابہ کرامؓ کی طرف سے بہت سی روایات منقول ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ آپ ﷺ کا عملی طرزِ زندگی ان تمام روایات سے بڑھ کر دلیل ہے جو آپ ﷺ کے بارے میں نقل کی گئی ہیں۔ تاہم، خدائے بزرگ و برتر کی جانب سے دی گئی یہ گواہی ہر منقول دلیل سے بھی بڑھ کر ہے۔ خدا بہتر جانتا ہے کہ اپنا آخری پیغام کسے سونپے۔ محمد ﷺ اپنے بلند اخلاق کے ساتھ واقعی وہی ہستی تھے جو اس پیغام کو پہنچائیں، جو تاریخ میں سب سے عظیم پیغام ہے۔ آپ ﷺ اس پیغام کے اہل اور اس کی عظمت کی زندہ مثال تھے۔ اسلام کا پیغام اس قدر کامل، خوبصورت، جامع اور سچا ہے کہ اسے ایسا ہی شخص پہنچا سکتا تھا جو خدا کی طرف سے ایسی گواہی کا مستحق ہو، اور جو اس الٰہی گواہی کو یقین و اعتماد کے ساتھ قبول کرے۔ اس کے ساتھ ہی، خدا نے نبی ﷺ کے بعض کاموں پر آپ ﷺ کی تنبیہ بھی فرمائی، مگر اس تمام عرصے میں وہی اعتماد اور اطمینان بھی برقرار رہا۔ آپ ﷺ نے دونوں پہلو تمام لوگوں کے سامنے بیان کیے اور کچھ بھی نہ چھپایا۔ دونوں حالتوں میں آپ ﷺ ایک معزز نبی، فرمانبردار بندے اور الٰہی پیغام کے امین پہنچانے والے تھے۔
There are many reports about the Prophet’s greatness given by his Companions. Indeed, his practical conduct is better evidence than anything reported about him. However, this testimony, given by God Almighty, is greater still than any reported evidence. God knows best whom to entrust with His final message. Muhammad, (peace be upon him), in his sublime character, was indeed the one to deliver this message, which is the noblest in history. He was a match for it, and a living example of its greatness. The message of Islam is so perfect, beautiful, comprehensive and truthful that it could only be delivered by a man who deserved such testimony from God, and by one who would receive such divine testimony with confidence. At the same time, however, God remonstrated with the Prophet for some of his actions but all the while imbibing the same confidence and reassurance. He declared both aspects to all people, hiding nothing. In both situations, he was a noble Prophet, an obedient servant and a trusted deliverer of the divine message.
محمد ﷺ کی عظمت، اسلامی پیغام کی عظمت کی عکاسی کرتی ہے: دونوں کا دائرہ اتنا وسیع ہے کہ سب سے طاقتور دوربین بھی اس تک نہیں پہنچ سکتی۔ اس دوہری عظمت کا مشاہدہ کرنے والا زیادہ سے زیادہ یہی کر سکتا ہے کہ وہ اسے بغیر کسی حد بندی کے دیکھے، اور اس کائنات میں اس کے میدان کی طرف اشارہ کرے، بغیر اس پر کوئی پیمانہ مقرر کیے۔
The greatness of Muhammad (peace be upon him) mirrors the greatness of the Islamic message: both go further in scope than the most powerful telescope can reach. The most that anyone who wants to monitor this dual greatness can do is to look at it without assigning limits to it, and point to its field in the universe, without setting parameters on it.
ایک بار پھر میں اس حقیقت کی وسیع اہمیت پر زور دینا ضروری سمجھتا ہوں کہ نبی ﷺ کو اپنے رب کی طرف سے یہ گواہی ملی اور آپ ﷺ ثابت قدم، پُراعتماد اور مطمئن رہے۔ آپ ﷺ خود ایک انسان تھے، اور جب آپ ﷺ اپنے کسی صحابی کی تعریف فرماتے تو وہ شخص اور اس کے قریبی لوگ اس قدر خوش اور جذبات سے سرشار ہو جاتے۔ پھر بھی تعریف کرنے والا، جس کی تعریف کی گئی وہ شخص اور وہ لوگ جنہوں نے یہ بات سنی، سب جانتے تھے کہ نبی ﷺ انسان ہیں۔ یہ درست ہے کہ آپ ﷺ نبی تھے، مگر آپ ﷺ انسانی دائرے ہی میں رہے، اپنی معروف حدود کے ساتھ۔ آپ ﷺ کے معاملے میں تعریف اللہ تعالیٰ کی طرف سے آئی، اور آپ ﷺ خدا کے بارے میں وہ کچھ جانتے تھے جو کوئی اور نہیں جان سکتا تھا۔ اس کے باوجود آپ ﷺ ثابت قدم رہے اور اپنی رسالت کا کام جاری رکھا۔ اس کیفیت کا تصور بھی ممکن نہیں۔
Once more I feel the need to stress the broad significance of the fact that the Prophet received this testimony from his Lord and that he remained firm, confident and reassured. He himself, a human being, would praise one of his Companions and that person, as well as those close to him, would feel so excited and overwhelmed with joy. Yet all involved, the one making the statement of praise, the praised person and the ones who heard of it knew that the Prophet was human. It is true that he was a Prophet, yet he remained within the human circle, with its well-known limitations. In his case, the praise came from God Almighty, and he knew of God what no one else could know. Yet he remained firm and continued his mission. How this must have felt is beyond imagination.
صرف محمد ﷺ ہی وہ شخصیت تھے جو اُس عظمت اور انسانی کمال کے اُس بلند درجے تک پہنچ سکے جو اُس روح کے ہم پلہ تھا جو خدا نے انسان میں پھونکی۔ صرف محمد ﷺ ہی نے اِس آخری الٰہی پیغام کو انسانیت کے لیے اس طرح مطابقت دی کہ وہ اُن کی ذات میں زندہ جاگتا ہوا، ایک انسان کی صورت میں جلوہ گر ہو گیا۔ صرف محمد ﷺ ہی وہ ہستی تھے جنہیں خدا نے اِس مقام کے لائق جانا، اور مزید یہ کہ خدا جانتا تھا کہ اُن کا کردار نہایت بلند ہے۔ یہ خدا ہی ہے جس نے یہاں اُن کے بلند کردار کی گواہی دی، جیسا کہ قرآن میں دوسری جگہ بھی بیان ہوا کہ جہانوں کے رب نے اُن پر اپنی رحمتیں نازل فرمائیں: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ} ﷺ
It was Muhammad alone who could attain such a sublime level of greatness and human perfection that matched the spirit God breathed into man. Muhammad alone matched this ultimate divine message to mankind so that it is reflected in him alive, taking the form of a man. Muhammad alone was the one God knew to be worthy of this position and further knew that his character was sublime. It was God who declared here His testimony that he had a sublime character, as also declared elsewhere in the Quran that He, the Lord of all the worlds, showered His blessings on him: “God and His angels bless the Prophet.
اے ایمان والو! ان پر درود بھیجو اور خوب سلام بھیجو (33:56)۔ یہ ایسا عظیم اور منفرد احسان ہے جو خدا ہی اپنے کسی بندے پر کر سکتا ہے۔
Believers! Bless him and give him greetings of peace” (33: 56) Only God can grant one of His own servants such a great and unique favour.
Emphasis On Morality
ہم یہاں یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ اللہ کے پیمانے میں اخلاقی عنصر کو بڑا وزن دیا گیا ہے۔ یہ اسلامی پیغام کا بنیادی جزو ہے، جیسے یہ خود نبی ﷺ کے کردار کا بنیادی جزو تھا۔ درحقیقت، ہم دونوں میں اس کی نمایاں حیثیت دیکھتے ہیں۔ بلکہ اسلامی پیغام کے قانونی اور تعلیمی دونوں پہلو اخلاقی اقدار پر انحصار کرتے ہیں۔ جس چیز کی یہ تلقین کرتا ہے اس میں سب سے زیادہ زور پاکیزگی، صفائی، دیانت، سچائی، انصاف، رحم، ہمدردی، مہربانی، وعدوں اور عہدوں کی پابندی، قول و فعل کی مطابقت، اور ان سب کا نیت و خیال کے ساتھ ہم آہنگ ہونا، اس پر دیا گیا ہے۔ یہ ظلم، بددیانتی، دھوکا دہی، دوسروں کا مال ناحق لینا، دوسروں کے حقوق اور عزت پامال کرنا، اور کسی بھی شکل یا صورت میں بے حیائی پھیلانا حرام قرار دیتا ہے۔ اس کے قوانین انہی اصولوں کی حفاظت اور لوگوں کے ضمیر و طرزِ عمل میں اخلاقی عنصر کی نگہبانی کے لیے وضع کیے گئے ہیں، خواہ وہ ذاتی ہو، سماجی ہو یا بین الاقوامی معاملات۔
We also note here that the moral element is given considerable weight in Gods measure. It is a fundamental element in the Islamic message, just as it is fundamental in the Prophets own character. Indeed, we note its prominence in both. In fact, both legislative and educational aspects of the Islamic message rely on moral values. The strongest emphasis in what it advocates is laid on purity, cleanliness, honesty, truth, justice, mercy, compassion, kindness, fulfilment of promises and commitments, actions matching words and both consistent with intentions and thoughts. It forbids injustice, dishonesty, cheating, taking other peoples property unlawfully, violating other peoples rights and honour and spreading immorality in any way or form. Its laws are geared to protecting these principles and safeguarding the moral element in peoples consciences and behaviour, as well as in personal, social and international dealings.
نبی ﷺ نے فرمایا: "مجھے اس پیغام کے ساتھ بھیجا گیا ہے کہ میں اعلیٰ اخلاق کو مکمل کروں۔" اس طرح آپ ﷺ نے اپنے پیغام کا مقصد خلاصے کے طور پر بیان فرما دیا۔ آپ ﷺ کی تعلیمات اخلاق اور حسنِ معاشرت کی اہمیت پر زور دینے میں نہایت مستقل ہیں۔ خود آپ ﷺ کا طرزِ عمل ایک روشن تصویر اور عملی نمونے کے طور پر سامنے آتا ہے، ایسا نمونہ جو اس بات کا مستحق ہے کہ اللہ کی ابدی کتاب میں درج ہو۔
The Prophet says: “I have been given the message that perfects noble morality.” He thus sums up the objective of his message. His teachings are highly consistent in emphasizing the importance of morality and good manners. His own behaviour provides a shining picture as well as a practical noble example that merits a record in Gods eternal book:
بے شک آپ ایک عظیم الشان اخلاق پر فائز ہیں (آیت 4)۔ اس طرح خدا اپنے رسول ﷺ کی تعریف فرماتا ہے اور ساتھ ہی اُس کے پیغام کے اخلاقی پہلو کی بھی۔ ایسی تعریف کے ذریعے خدا ایک مضبوط رشتہ قائم فرماتا ہے جو زمین کو آسمان کی طرف کھینچتا ہے۔ وہ اِس پہلو کو اُن اہلِ ایمان کے دلوں کا مرکز بنا دیتا ہے جو اُس کے اجر کی امید رکھتے ہیں اور اُن سے گہری وابستگی رکھتے ہیں۔ یوں وہ اُن کے لیے واضح کر دیتا ہے کہ وہ کن اقدار کو اپنے اندر دیکھنا چاہتا ہے۔
“Most certainly, yours is a sublime character” (Verse 4) Thus God praises His Messenger as well as the morality aspect of His message. With such praise God sets out a strong bond pulling the earth towards heaven. He makes this aspect the one to which believers’ hearts, those who look up to His reward, are strongly attached. He thus identifies for them which values He would like them to possess.
یہی اسلامی اخلاق کی انفرادیت ہے۔ یہ نہ تو مقامی ماحول سے پھوٹتا ہے، اور نہ ہی کسی زمینی اعتبار سے اس کی بنیاد رکھی گئی ہے۔ نہ یہ اُس دور میں کارفرما کسی روایت، مفاد یا رشتے سے اخذ کیا گیا ہے۔ بلکہ یہ آسمان سے آتا ہے اور اسی پر انحصار کرتا ہے۔ یہ آسمان سے آنے والی پکار کا جواب دیتا ہے تاکہ زمین والے بلند افق کی طرف نگاہ اٹھائیں۔ یہ خدا کی اپنی مطلق صفات سے ماخوذ ہے، جن کی پیروی کا انسانوں کو حکم دیا گیا ہے۔ یہ اس لیے تاکہ عام انسان اپنی انسانیت کے انتہائی درجے کو پہنچ سکیں اور اُس عزت کے لائق ٹھہریں جو خدا نے انھیں زمین کا نظم سونپ کر عطا فرمائی ہے۔ اسی طرح وہ ایک بلند تر زندگی کے مستحق ٹھہریں گے، "سچائی کی نشست میں، ایک قادرِ مطلق بادشاہ کی حضوری میں" (54:55)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اسلامی اخلاق کسی زمینی حد بندی کا پابند نہیں۔ بلکہ وہ اس بلند ترین درجے کی آرزو رکھتا ہے جس تک انسان پہنچ سکتے ہیں۔
This is the unique aspect of Islamic morality. It does not stem from the local environment, or indeed from any earthly consideration. Nor does it draw on any tradition, interest or bond that was at play in that generation. Instead, it comes from heaven and relies on it. It responds to the call coming from heaven so that those on earth look up to a high horizon. It derives from God’s own absolute attributes, which people are asked to emulate. This so that ordinary human beings can achieve their utmost level of humanity and be worthy of God’s honour, bestowed on them as they are placed in charge of the earth. It is in this way only that they will merit a more sublime life, “in a seat of truth, in the presence of an all-powerful Sovereign” (54: 55) This means that Islamic morality is not restricted by any earthly limitation. It rather aspires to the highest level that people can achieve.
مزید برآں، اسلامی اخلاق صرف چند انفرادی اقدار، جیسے سچائی، دیانت، عدل، رحم، مہربانی وغیرہ کا نام نہیں۔ بلکہ یہ ایک مکمل نظام ہے جس میں ذاتی تربیت قانونی ضابطے کے ساتھ مل کر کام کرتی ہے؛ ایسا نظام جو زندگی کو مجموعی طور پر دیکھتا ہے اور اس کی سمت متعین کرتا ہے۔ اس کا حتمی مقصد خدا کی رضا ہے، اور اس کے سوا کچھ نہیں۔ یہ اخلاق اپنے کمال، حسن، توازن، یکسانیت، سیدھے پن اور وحدت کے ساتھ محمد ﷺ کی ذات میں ظاہر ہوا، کیونکہ آپ ﷺ نے وہ تعریف پائی جو خود خدائے بزرگ و برتر کے سوا کسی اور نے نہیں کی:
Moreover, Islamic morality is not a set of individual values, such as truthfulness, honesty, justice, mercy, kindness, etc. Rather, it is a complete system in which personal education collaborates with the legal code; a system that deals with life as a whole and defines its direction. It ultimately seeks God’s pleasure, and nothing else. This morality, in its perfection, beauty, balance, consistency, straightforwardness and unity was reflected in the person of Muhammad, (peace be upon him), as he deservedly earned the praise granted by none other than God Almighty:
بے شک، آپ یقیناً عظیم خُلق پر فائز ہیں (آیت 4)
“Most certainly, yours is a sublime character” (Verse 4)
Reassurance About The Future
پھر خدا اپنے رسولﷺ کو آنے والے وقت کے بارے میں تسلی دیتا ہے کہ معاملات ان کافروں کے ساتھ کس طرح آگے بڑھیں گے جنہوں نے آپﷺ پر ایسے جھوٹے الزامات لگائے تھے۔ وہ انہیں خبردار کرتا ہے کہ ان کی اصل حالت سب کے سامنے لائی جائے گی اور ان کا جھوٹ عیاں کر دیا جائے گا۔
God then reassures His Messenger about the immediate future and how things will develop with those unbelievers who hurled such lies at him. He warns them that their true situation will be publicized and their falsehood be made public:
عنقریب تم بھی دیکھ لو گے اور وہ بھی دیکھ لیں گے کہ تم میں سے کون فتنے میں مبتلا ہے۔
You shall before long see, as they will see, which of you is the one afflicted.
تمہارا رب خوب جانتا ہے کہ کون اس کے راستے سے بھٹک گیا، اور وہ ان کو بھی خوب جانتا ہے جو ہدایت پانے والے ہیں۔ (آیات 5-7)
Your Lord knows best who has strayed from His path, as He knows the ones who are rightly guided. (Verses 5-7)
وہ مبتلا شخص جس کے بارے میں خدا نے نبی ﷺ کو یقین دلایا ہے کہ وہ سب پر ظاہر ہو جائے گا، وہ ہے جو گمراہ ہو گیا ہو، یا وہ جو ایسی آزمائش میں ڈالا گیا ہو جو اس کی حقیقی حالت کو ظاہر کر دے۔ ان دونوں معنوں میں زیادہ فرق نہیں۔ یہ وعدہ نبی ﷺ اور آپ ﷺ کے پیغام پر ایمان رکھنے والوں کے لیے تسلی ہے، اور اسی کے ساتھ ان لوگوں کے لیے تنبیہ بھی ہے جو آپ ﷺ کی مخالفت کرتے اور آپ ﷺ کو برا بھلا کہتے ہیں، خواہ وہ آپ ﷺ کی طرف کسی بھی قسم کے جنون کی نسبت کریں۔ غالباً ان کی مراد یہ نہیں تھی کہ آپ ﷺ دیوانے ہیں، کیونکہ وہ خود سمجھتے تھے کہ ایسا نہیں ہو سکتا۔ ان کی مراد غالباً یہ تھی کہ آپ ﷺ کے کچھ ساتھی جن میں سے ہیں، جنہوں نے شاید آپ ﷺ کے دل میں وہ عمدہ الفاظ ڈالے جو آپ ﷺ پڑھتے تھے۔ ان کا کہنا تھا کہ ہر شاعر کے ساتھ جن میں سے کوئی مدد گار ہوتا ہے۔ لیکن نبی ﷺ کا معاملہ اس سے بالکل مختلف تھا۔ اور یہ بات آپ ﷺ کی وحی کی اس فطرت سے بھی میل نہیں کھاتی جو یکساں اور سچی ہے۔
The afflicted person whom God assures the Prophet will be identified to all is the one that has gone astray, or the one subjected to a test that reveals his true condition. The two meanings are not much apart. This promise reassures the Prophet and the believers in his message and at the same time it warns those who oppose and abuse him, regardless of whatever type of madness they attribute to him. Most probably they did not mean that he was insane, because they realized that this could not be the case. They probably meant that he had associates from among the jinn, who perhaps inspired him with the fine words he recited. They used to say that every poet had someone from the jinn assisting their efforts. This was, however, far from the case with the Prophet. Nor does it fit with the nature of his revelations that are both consistent and truthful.
یہ خدا کا وعدہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ مستقبل نبی ﷺ کی حقیقی حیثیت اور ان لوگوں کی حقیقت واضح کر دے گا جنہوں نے ان کے پیغام کو جھٹلایا۔ مستقبل ثابت کر دے گا کہ کون سا فریق مصیبت میں مبتلا تھا یا گمراہ ہو چکا تھا۔ خدا نے انہیں تسلی دی کہ ان کا رب اس بات کو بہتر جانتا ہے کہ کون اس کی راہ سے بھٹکا ہوا ہے، جیسا کہ وہ ان لوگوں کو بھی جانتا ہے جو ہدایت یافتہ ہیں {وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} (آیت 7)۔ انہیں وحی عطا کرنے والا ان کا رب ہی ہے۔ وہ یقیناً جانتا ہے کہ وہ اور ان کے پیروکار ہدایت پر ہیں۔ یہ بات نبی ﷺ کو اطمینان دلانے اور ان کے دشمنوں کو اس فکر میں ڈالنے کے لیے کافی ہے کہ مستقبل ان کے لیے کیا لائے گا۔
This promise by God confirms that the future will make clear the true nature of the Prophet and those who denied his message. The future will prove which party was afflicted or had gone astray. God reassured him that his Lord “knows best who has strayed from His path, as He knows the ones who are rightly guided” (Verse 7) It is his Lord who gave him his revelations. He indeed knows that he and his followers are rightly guided. This is enough to reassure the Prophet and set his enemies worrying about what the future will bring.
پھر خدا نبی کو ان کے دلی جذبات سے آگاہ کرتا ہے، جب وہ اس حق کے بارے میں جو وہ پیش کر رہے تھے اور اس بدزبانی پر جو وہ ان پر کرتے تھے، ان کے ساتھ بحث کرتے رہے۔ وہ ظاہری طور پر اپنے جاہلانہ عقائد پر قائم رہنے کے عزم پر دکھائی دیتے ہیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ وہ ان عقائد کے بارے میں بنیادی طور پر شکوک میں مبتلا ہیں۔ وہ ان میں سے زیادہ تر کو ترک کرنے کے لیے تیار ہیں، بشرطیکہ نبی ﷺ اس میں سے کچھ چیزیں چھوڑ دیں جن کو قبول کرنے کی انہوں نے ان کو دعوت دی تھی۔ وہ ہر چیز پر سمجھوتہ کرنے کے لیے تیار ہیں، اور اس کے بدلے میں صرف کچھ ظاہری رسوم باقی رکھنا چاہتے ہیں، بس نبی ﷺ کی طرف سے سمجھوتے کے ایک اشارے کے عوض۔ ان کے پاس ایسا ایمان نہیں جسے وہ حق کا مظہر سمجھتے ہوں؛ وہ صرف کچھ ظاہری رسوم کو باقی رکھنے کے خواہش مند ہیں۔
God then tells the Prophet of their true feelings as they continued to argue with him about the truth he preached and the abuse they levelled at him. They may appear determined to uphold their ignorant beliefs, but the truth is that they are fundamentally uncertain about them. They are ready to shed most of these if only the Prophet would abandon some of what he called on them to accept. They are prepared to compromise everything, retaining only some appearances in return for a gesture of compromise from him. They do not have a faith that they consider to embody the truth; they are only keen to retain some appearances:
پس جو لوگ حق کا انکار کرتے ہیں تم ان کی پروا نہ کرو۔ وہ چاہتے ہیں کہ تم ان کے ساتھ مصالحت کر لو تاکہ وہ بھی مصالحت کر لیں۔
So pay no heed to those who deny the truth. They would love that you compromise with them, so that they will also compromise.
(آیات 8-9)
(Verses 8-9)
یہ سب کچھ پھر گفت و شنید کے تابع ہے، جس کا مقصد تجارتی لین دین کی طرح درمیان میں کسی مشترکہ مقام پر اتفاق کرنا ہے۔ تاہم عقائد اور تجارتی سرگرمیوں کے درمیان فرق بہت بڑا ہے۔ ایمان رکھنے والا شخص اپنے کسی بھی عقیدے یا قدر کو ترک نہیں کرے گا، کیونکہ اس کے چھوٹے نکات بھی وہی ہیں جو اس کے بڑے نکات ہیں۔ درحقیقت ایمان میں نہ کوئی چیز چھوٹی ہے اور نہ کوئی بڑی: دونوں یکساں ہیں۔ ایمان ایک ہی وحدت ہے جس کے اجزا ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ اس کا داعی کسی دوسرے کو خوش کرنے کے لیے اس کا کوئی بھی حصہ کبھی نہیں چھوڑے گا۔
It is all subject to negotiation, then, with the aim of agreeing a meeting point somewhere in the middle, just like commercial transactions. Yet the difference between beliefs and commercial activities is vast. A person with faith will not abandon any of its beliefs or values, because its minor points are the same as its major ones. Indeed, in faith there is nothing minor and nothing major: both are the same. A faith is a single unity with parts complementing each other. Its advocate will never discard any part of it in order to please someone else.
اسلام اور جاہلیت کبھی درمیانی راستے پر نہیں مل سکتے، اور نہ ہی کسی بھی طریقے سے یکجا ہو سکتے ہیں۔
Islam and jdhiliyyah can never meet halfway, or indeed in any way.
یہ بات اسلام کے بارے میں ہر جگہ اور ہر دور میں یکساں طور پر درست ہے۔ جاہلیت کی تمام حالتیں ایک جیسی ہیں، چاہے وہ ماضی کی ہوں، حال کی ہوں یا مستقبل کی۔ وہ خلیج جو ان دونوں حالتوں کو جدا کرتی ہے ناقابلِ عبور ہے اور اس میں کسی سمجھوتے کی گنجائش نہیں۔
This is true of Islam everywhere and across all generations. All states of ignorance, or jdhiliyyah, are the same: past, present or future. The gulf that separates the two states is unbridgeable and admits no compromise.
یہ دونوں یکسر متضاد ہیں۔
The two are diametrically opposed.
متعدد روایات میں اس بات کا ذکر ملتا ہے کہ مکہ کے کفار نے نبی ﷺ کے ساتھ ایسی مصالحت کی کوشش کی کہ آپ ﷺ ان کے عبادت کے طریقوں پر تنقید کرنا چھوڑ دیں۔ وہ امید رکھتے تھے کہ آپ ﷺ انہیں کوئی ایسی چیز دے دیں گے جس سے وہ اپنی عزت بچا سکیں اگر وہ آپ ﷺ کی پیروی کر لیں۔ اس معاملے میں وہ کسی بھی مصالحت کے خواہاں مذاکرات کار سے مختلف نہ تھے۔
Several reports speak of what the unbelievers in Makkah tried to achieve by way of compromise with the Prophet so that he would stop criticizing their worship methods. They hoped that he would give them something that would save their faces if they were to follow him. In this, they were no different from any negotiator seeking a compromise.
لیکن نبی ﷺ نے ایک فیصلہ کن ثابت قدمی برقرار رکھی، اور اپنے ایمان کا ایک چھوٹا سا حصہ بھی چھوڑنے سے انکار کر دیا۔ اس کے ساتھ ساتھ آپ ﷺ نہایت خوش اخلاق، نرم دل اور اپنی قوم کے لوگوں کے ساتھ شفقت و بھلائی کرنے والے تھے، اور ان کے لیے آسانی پیدا کرنے کے خواہش مند رہتے تھے۔ ایمان کے معاملے میں آپ ﷺ پختہ عزم رکھنے والے اور اللہ کے احکام کے تابع فرمان تھے: {پس آپ ان لوگوں کی پروا نہ کریں جو حق کا انکار کرتے ہیں۔} (آیت 8)
The Prophet, however, maintained a decisive firmness, refusing to give up even a small part of his faith. Additionally, he was extremely well mannered, kind and benevolent towards his tribesmen, eager to make things easy for them. With regard to faith, he was committed, obedient of Gods instructions: “So pay no heed to those who deny the truth.” (Verse 8)
نبی کریم ﷺ نے مکہ میں اپنی زندگی کے سخت ترین دور میں بھی، جب آپ ﷺ اور آپ کے چند ساتھی محاصرے میں تھے اور شدید ظلم و ستم برداشت کر رہے تھے، اپنے ایمان میں ذرہ برابر بھی سمجھوتہ نہیں کیا۔ آپ ﷺ نے ایسے ظالموں کے سامنے کوئی ایسی بات روکی نہیں جسے کہنا ضروری تھا۔ آپ ﷺ نے اس سمجھوتے کے ذریعے ان کے موقف کو نرم کرنے یا ان کے ظلم و ستم سے بچنے کی کوشش نہیں کی۔
The Prophet did not compromise an iota of his faith even during the direst period of his life in Makkah, where he and his few followers were under siege, suffering immense persecution. He never withheld a word that needed to be uttered in the face of such tyrants. He never sought to soften their stance or to avoid their persecution by such compromise.
اور وہ کبھی بھی اپنے دین سے متعلق کسی بھی نکتے کی وضاحت کرنے میں، خواہ وہ براہِ راست متعلق ہو یا بالواسطہ، کوئی تردد نہیں کرتے تھے۔
Nor did he ever hesitate to clarify any point that was closely or remotely relevant to his faith.
ابنِ ہشام اپنی سیرتِ نبوی میں روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ ...
Ibn Hisham reports in his biography of the Prophet:
یہ کہنا انصاف کی بات ہوگی کہ مکہ کے سرداروں نے ابتدائی مراحل میں نبی ﷺ کے خلاف کوئی ایسا قابلِ ذکر اقدام نہیں کیا۔
It should be said in fairness that the chiefs of Makkah did not take any action worth noting against the Prophet in the early stages.
جب آپ ﷺ نے ان کے مشرکانہ عقیدے پر تنقید شروع کی اور ان کے بتوں کا مذاق اڑانا شروع کیا تو انہیں محسوس ہونے لگا کہ معاملہ اتنا سنگین ہے کہ اسے نظرانداز نہیں کیا جا سکتا۔ مگر وہ اس سلسلے میں زیادہ کچھ نہیں کر سکتے تھے، کیونکہ ابو طالب اپنے بھتیجے ﷺ کو ہر طرح کے خطرے سے بچاتے تھے۔ ایسی حفاظت کو نظرانداز کرنا مکہ کے سرداروں کے لیے ان کے سماجی ڈھانچے کے بنیادی اصولوں میں سے ایک کی خلاف ورزی ہوتا۔ چنانچہ مکہ کے نامور افراد پر مشتمل ایک چھوٹا وفد ابو طالب کے پاس گیا اور ان کے بھتیجے کے طرزِ عمل کی شکایت کی۔ اس وفد میں بنو عبد شمس سے ربیعہ کے دو بیٹے عتبہ اور شیبہ، بنو امیہ سے ابو سفیان صخر بن حرب، بنو اسد سے ابو البختری العاص بن ہشام اور الاسود بن المطلب، بنو مخزوم سے ابو جہل عمرو بن ہشام اور الولید بن المغیرہ، بنو سہم سے حجاج کے دو بیٹے نبیہ اور منبہ، اور اسی قبیلے سے العاص بن وائل شامل تھے۔ انہوں نے ابو طالب کے سامنے اپنی شکایت واضح طور پر رکھی اور انہیں دو میں سے ایک انتخاب پیش کیا: یا تو وہ محمد ﷺ کو منع کریں کہ وہ ان کے طریقوں پر تنقید اور ان کے بتوں کا مذاق نہ اڑائیں، یا پھر انہیں اجازت دیں کہ وہ اس فتنے کو ختم کرنے کے لیے جو مؤثر اقدامات ضروری سمجھیں کریں۔ ابو طالب، جو اپنی قوم کے دین پر قائم رہے، نرمی سے ان سے گفتگو کی اور انہیں ٹھنڈا کیا۔ انہوں نے ان سے زیادہ کوئی وعدہ نہیں کیا۔
When he started to criticize their pagan faith and ridicule their idols, however, they began to think that the matter was much too serious to ignore. Yet, they could not do much about it because Abu Talib protected his nephew against all threats. To ignore such protection by the Makkan chiefs would contravene one of the basic conventions of their social set-up. Therefore, a small delegation, composed of a number of the most influential people in Makkah, went to Abu Talib complaining about his nephews behaviour. The delegation included the two brothers ‘Utbah and Shaybah, sons of Rabi‘ah from the clan of ‘Abd Shams; Abu Sufyan Sakhr ibn Harb from Ummayah; Abu al-Bakhtari al-‘As ibn Hisham and al-Aswad ibn al-Muttalib from Asad, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham and al-Walid ibn al-Mughlrah from Makhzum; the two brothers Nabih and Munnabih sons of al-Hajjaj from Sahm and Al-‘As ibn Wa’il, also from Sahm. They made their complaint clear to Abu Talib and they offered him the choice of either telling Muhammad not to criticize their ways and ridicule their idols or allowing them to take such effective measures as they might deem necessary to end the trouble. Abu Talib, who continued to follow the religion of his people, spoke to them gently and calmed them down. He did not promise them much.
نبی ﷺ نے اس کے باوجود اپنا پیغام پہنچانا جاری رکھا۔ آپ کی قوم کے ساتھ بحران کی شدت بڑھتی گئی۔ دشمنی کے جذبات پھیلنے لگے۔ چنانچہ وفد دوبارہ ابو طالب کے پاس گیا اور ان سے کہا:
The Prophet continued to preach his message regardless. The crisis with his people increased in intensity. Feelings of hostility spread. So the delegation went again to Abu Talib and said to him:
"ابو طالب، تم ہمارے درمیان عزت اور احترام کے مقام پر فائز ہو۔"
“Abu Talib, you enjoy a position of honour and respect among us.
ہم نے آپ سے مطالبہ کیا تھا کہ اپنے بھتیجے کو روکیں، مگر آپ نے کوئی قدم نہیں اٹھایا۔ ہم یوں ہی بیٹھے نہیں رہ سکتے جب وہ مسلسل ہمارے آباء و اجداد کی برائی کرتا ہے اور ہمارا اور ہمارے خداؤں کا مذاق اڑاتا ہے۔ آپ کو اسے روکنا ہوگا، ورنہ ہم اس معاملے پر آپ سے اور اس سے لڑیں گے، یہاں تک کہ دونوں میں سے ایک فریق ہلاک ہو جائے۔“ ابو طالب ایک مخمصے میں پڑ گئے۔ وہ اپنی قوم سے جھگڑا نہیں چاہتے تھے، مگر اپنے بھتیجے کو بے یار و مددگار چھوڑنا بھی انہیں گوارا نہ تھا۔ چنانچہ انہوں نے محمد ﷺ کو بلایا اور ان سے وہ سب بیان کیا جو ان کے اور ان ملاقاتیوں کے درمیان ہوا تھا۔ پھر کہا: ”تم دیکھ رہے ہو کہ میں کس مشکل میں ہوں۔ میری جان کو اور اپنی جان کو خطرے میں نہ ڈالو، اور مجھ پر وہ بوجھ نہ ڈالو جو میں اٹھا نہیں سکتا۔“ نبی ﷺ نے محسوس کیا کہ شاید ان کے چچا اپنی حمایت واپس لینے کا سوچ رہے ہیں، چنانچہ انہوں نے اپنا موقف پوری قوت کے ساتھ بیان کیا: ”چچا جان! اگر یہ لوگ میرے دائیں ہاتھ میں سورج اور میرے بائیں ہاتھ میں چاند بھی رکھ دیں کہ میں اس دعوت کو چھوڑ دوں، تب بھی میں ایسا نہیں کروں گا، یہاں تک کہ خدا اس دین کو غالب کر دے یا میں ہلاک ہو جاؤں۔“ نبی ﷺ پر جذبات کا ایسا دباؤ تھا کہ آپ کی آنکھوں میں آنسو آ گئے۔ آپ واپس جانے لگے، مگر آپ کے چچا نے آپ کو پکارا اور تسلی دیتے ہوئے کہا: ”میرے بھتیجے! تم جاؤ اور جو چاہو کہو۔ میں کبھی بھی تم سے اپنی حمایت واپس نہیں لوں گا اور نہ کبھی تمہیں بے یار و مددگار چھوڑوں گا۔“2
We have requested you to stop your nephew, but you have not taken any action. We certainly cannot just sit and do nothing when he continues to speak ill of our forefathers and to ridicule us and our gods. You have to stop him or we will fight him and you over this question until one of the two parties is destroyed.” Abu Talib was in a dilemma. He did not like to quarrel with his people, yet he could not bear to let his nephew down. So he called Muhammad and explained to him what had taken place between him and his visitors. He then said to him: “You see the difficulty of my situation. Do not put my life and your life at risk, and do not burden me with what I cannot bear.” The Prophet felt that his uncle might be contemplating withdrawing his protection so he stated his own position with the greatest emphasis he could muster: “Uncle, should they give me the sun in my right hand and the moon in my left hand in return for abandoning my call, I would not do anything of the sort until God has brought this message to triumph or until I have perished.” The Prophet was under the pressure of such strong emotions that tears sprang to his eyes. He started to walk away, but his uncle called him back, saying reassuringly: “My nephew, you may go and say whatever you like. I will never withdraw my protection from you, and never will I let you down.”2
یہ اس بات کی ایک تصویر ہے کہ نبی ﷺ اپنے پیغام پر کس قدر ثابت قدم تھے، اس نازک لمحے میں جب آپ ﷺ کے چچا اور محافظ، جو زمین پر آپ ﷺ کا آخری سہارا تھے، آپ ﷺ کا ساتھ چھوڑتے دکھائی دے رہے تھے۔ یہ تصویر اپنی فطرت، مفہوم اور مضمرات کے اعتبار سے، اور اپنے الفاظ و اسلوب کے لحاظ سے بھی، ایک زوردار تصویر ہے۔ یہ اتنی ہی نئی اور اتنی ہی طاقتور ہے جتنا یہ دین ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کے اس قول کی سچائی کی عکاسی کرتی ہے جو نبی ﷺ کے بارے میں ہے: "اور بے شک آپ ﷺ اخلاق کے عظیم مرتبے پر فائز ہیں۔" (سورۃ القلم، آیت 4)
This is an image of the Prophets commitment to his message at the precise moment when his uncle and protector, who was his last resort on earth, seemed on the verge of letting him down. It is a powerful image in its very nature, connotations and implications, as well as in its words and expressions. It is as new and powerful as this faith is. It is a reflection of the truth of Gods description of the Prophet: “Most certainly, yours is a sublime character.” (Verse 4)
ابن ہشام نے ابن اسحاق کے واسطے سے ایک اور روایت بھی نقل کی ہے، جس میں کفار کی طرف سے صلح و مصالحت کی براہِ راست پیش کش کا ذکر ہے۔ یہ پیش کش انہوں نے اس وقت کی جب انہیں معلوم ہو گیا کہ نبی ﷺ پہلے ہی کی طرح ثابت قدم ہیں، باوجود اس کے کہ وہ آپ ﷺ کے صحابہ پر ظلم ڈھا رہے تھے اور انہیں اسلام ترک کرنے پر مجبور کرنے کی کوششیں کر رہے تھے۔
Another image also reported by Ibn Hisham, through Ibn Ishaq relates a direct attempt at compromise offered by the unbelievers. This they did when they realized that the Prophet continued to be as firm as ever, despite their persecution of his Companions and their attempts to force them to renounce Islam.
(عتبہ بن ربیعہ، جو مکہ کی نمایاں شخصیات میں سے تھا، ایک دن قریش کے سرکردہ لوگوں کے ساتھ بیٹھا تھا کہ اس نے نبی ﷺ کو کعبہ کے قریب اکیلے بیٹھے ہوئے دیکھا۔ عتبہ نے اپنے ساتھیوں سے کہا: “کیوں نہ ہم محمدؐ کے پاس جائیں اور انہیں کچھ پیشکشیں کریں؟ شاید وہ ان میں سے کوئی ایک مان لیں۔ اگر انہوں نے مان لیا تو ہم وہ انہیں دے دیں گے اور ان کے ساتھ ہمارا جھگڑا ختم ہو جائے گا۔” یہ تجویز سب کی متفقہ رضامندی سے منظور ہو گئی۔ جب عتبہ نبی ﷺ کے پاس بیٹھا تو اس نے آپ ﷺ سے کہا: “میرے بھتیجے، تم جانتے ہو کہ ہمارے درمیان تمہارا ایک بلند مرتبہ اور اعلیٰ نسب ہے۔”)
(Utbah ibn RabT'ah, one of the leading figures in Makkah, was one day sitting with a group of the Quraysh notables when he noticed the Prophet sitting alone close to the Ka'bah. (Utbah suggested to his friends: “Shall we go to Muhammad and make him some offers? He may accept one or the other. If he does we will give him that and put an end to our problem with him.” This idea was greeted with unanimous approval. As ‘Utbah sat with the Prophet he addressed him: “My nephew, you know you command a position of high esteem and noble birth among us.
تم نے اپنی قوم کی زندگی میں ایک انتہائی سنگین بات داخل کر دی ہے۔ تم نے ان کی صفوں میں پھوٹ ڈال دی ہے، ان کے آئیڈیلز کو حقیر ٹھہرایا ہے، ان کے معبودوں اور ان کے دین کا مذاق اڑایا ہے اور ان کے آباء و اجداد کو برا بھلا کہا ہے۔ اب میری بات سنو۔ میں تمہارے سامنے کچھ پیشکشیں رکھنا چاہتا ہوں، شاید ان میں سے کچھ تمہیں قبول ہوں۔" نبی ﷺ نے اس سے کہا کہ اپنی تجاویز پیش کرے، اور آپ ﷺ توجہ سے سنتے رہے۔ عتبہ نے کہا: "میرے بھتیجے، اگر تم نے یہ کام مال کمانے کی غرض سے شروع کیا ہے تو ہم سب تمہیں اپنے مال میں سے اتنا دینے کو تیار ہیں کہ تم ہم سب میں سب سے زیادہ مالدار ہو جاؤ۔ اگر تمہیں عزت اور مقام کی خواہش ہے تو ہم تمہیں اپنا سردار بنا لیں گے اور ہر معاملے میں تم سے مشورہ لیں گے۔ اگر تمہیں بادشاہت چاہیے تو ہم تمہیں اپنا بادشاہ بنا لیں گے۔ اور اگر تم پر کسی جن وغیرہ کا سایہ ہے اور تم اس پر قابو نہیں پا سکتے تو ہم تمہارے علاج پر کوئی خرچ اٹھا نہیں رکھیں گے۔" جب عتبہ خاموش ہوا تو نبی ﷺ نے پوچھا کہ کیا اس نے اپنی بات مکمل کر لی ہے۔ عتبہ نے اقرار کیا کہ ہاں، تو نبی ﷺ نے اس سے کہا کہ اب میری بات سنو۔ پھر نبی ﷺ نے قرآن مجید کی سورت نمبر 41 کی پہلی 38 آیات تلاوت فرمائیں۔ عتبہ توجہ سے سنتا رہا۔
You have brought into the life of your community something very serious indeed. You have thus caused disunity to creep into their ranks; you have belittled their ideals, ridiculed their gods and their religion and spoken ill of their forefathers. Now listen to me. I am making you some offers which I would like you to consider. You may, perhaps, find some of them acceptable.” The Prophet asked him to make his proposals, and listened attentively. ‘Utbah said: “My nephew, if you have started this affair hoping to make money out of it, we are all willing to give you some of our own wealth so that you would be the richest among us. If it is honour and position you want, we will make you our master and seek your advice in all matters. If it is a throne you are after, we will make you our king. If, on the other hand, you are possessed and are unable to resist what overwhelms you, we will spare no expense in seeking a medical cure for you.” When ‘Utbah stopped, the Prophet asked him whether he had finished. As 'Utbah affirmed that he had, the Prophet asked him to listen to what he had to say. The Prophet then recited the first 38 verses of Surah 41 of the Qur’an. cUtbah listened attentively.
جب نبی ﷺ اپنی تلاوت ختم کر چکے تو آپ ﷺ نے خدا کے حضور عاجزی کے ساتھ سجدہ کیا، پھر عتبہ سے فرمایا: "تم نے وہ سن لیا جو میں کہنا چاہتا تھا، اب تم خود فیصلہ کرنے میں آزاد ہو۔" عتبہ خاموشی سے اٹھا اور اپنی قوم کی طرف چلا گیا، اور قوم نے جب اسے آتے دیکھا تو سمجھ گئی کہ اس پر کوئی تبدیلی آ چکی ہے۔ وہ تجسس سے اس کی طرف دیکھنے لگے اور اس کی باتیں سننے لگے: "میں نے ایسی بات سنی ہے جو میں نے اپنی زندگی میں کبھی نہیں سنی۔ یہ نہ شاعری ہے اور نہ جادو۔ میری تجویز مانو اور اس کا نتیجہ جو بھی ہو، اس کی ذمہ داری مجھ پر ڈال دو۔ اس شخص کو اس کے حال پر چھوڑ دو۔ جو کچھ میں نے اس سے سنا ہے وہ یقیناً بڑے واقعات کا پیش خیمہ بنے گا۔ اگر باقی عرب اسے قتل کر دیں تو تم اس مصیبت سے بچ جاؤ گے، اور اگر وہ غالب آ گیا تو اسے جو بھی عزت حاصل ہوگی وہ تمہاری بھی ہوگی۔" انہوں نے جواب دیا: "اس نے تو تم پر ضرور جادو کر دیا ہے۔" اس نے کہا:
When the Prophet finished his recitation, he prostrated himself in humble devotion to God, before saying to cUtbah: “You have heard what I have to say and you can make up your own mind.” ‘Utbah left quietly and went to his people, who realized as they saw him approaching that a change had come over him. They looked up at him curiously, listening to his words: “I have heard something the like of which I have never heard in my life. It is neither poetry nor sorcery. Take up the suggestion I am making to you, and lay the blame for the outcome at my door. Leave this man alone. What I have heard from him will certainly bring about great events. Should the rest of the Arabs kill him, you would have been spared the trouble. If he wins, whatever glory he achieves will be yours.” They retorted: “He has certainly bewitched you.” He said:
میں نے اپنی رائے بیان کر دی ہے، اور آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔3
“I have stated my opinion, and you can do as you wish.”3
ایک اور روایت کے مطابق، جب عتبہ نے نبی ﷺ کی تلاوت سنی تو اس نے آپ ﷺ کو روک دیا، جب نبی ﷺ نے یہ آیت پڑھی: "اگر وہ منہ موڑ لیں تو کہہ دو کہ میں تمہیں اُس کڑک سے ڈراتا ہوں جو عاد اور ثمود پر آئی تھی" (41:13)۔ وہ خوفزدہ ہو گیا، اس نے نبی ﷺ کے منہ پر ہاتھ رکھ دیا اور آپ ﷺ سے کہا: "میں آپ ﷺ کو خدا اور ہمارے رشتہ داری کے واسطے سے کہتا ہوں، ایسا نہ کیجیے۔" اسے ڈر تھا کہ کہیں وہ عذاب کی وعید سچ نہ ہو جائے۔ پھر وہ آپ ﷺ کو چھوڑ کر اپنی قوم کے پاس چلا گیا اور انہیں مشورہ دیا کہ محمد ﷺ کو اکیلا چھوڑ دو۔
A different report suggests that when ‘Utbah listened to the Prophet s recitation, he stopped him when the Prophet read the verse saying: “If they turn away, say: 7 warn you ofa thunderbolt like the thunderbolt that struck the 'Ad and Thamud'” (41: 13) He was terrified and put his hand on the Prophets mouth, and said to him: “I appeal to you, Muhammad, by God and our kinship not to do that.” He feared that the warning may come true. He then left him and went to his people suggesting that they leave Muhammad alone.
بہرحال، یہ سمجھوتے تک پہنچنے کی ایک اور کوشش تھی۔
Be that as it may, this was another way of trying to achieve compromise.
یہ واقعہ نبی کریم ﷺ کے بلند اخلاق کی بھی تصویر پیش کرتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ آپ ﷺ عتبہ کی کھوکھلی پیشکشیں سنتے ہیں اور اسے ٹوکتے نہیں، حالانکہ اس کی پیشکشوں میں کوئی ایسی چیز نہ تھی جو محمد ﷺ کے نزدیک ایک لمحے کی بھی توجہ کی مستحق ہوتی، اس کائنات اور اس کی اقدار کے بارے میں آپ ﷺ کے اپنے تصور، حق کی آپ ﷺ کی سمجھ اور زمین پر زندگی کی قدر و قیمت کے پیش نظر۔ اس کے باوجود آپ ﷺ کے آداب آپ ﷺ کو اس بات کی اجازت نہیں دیتے تھے کہ اپنے مخاطب کی بات کاٹیں یا اس کی بے وقعت پیشکشوں پر ناراضی کا ذرا سا بھی اظہار کریں۔ اس کے برعکس آپ ﷺ اس کی بات پوری توجہ کے ساتھ سنتے رہے یہاں تک کہ وہ اپنی بات ختم کر چکا۔ پھر آپ ﷺ نے اس سے پوچھا کہ کیا اس نے وہ سب کچھ کہہ دیا جو اسے کہنا تھا۔ آپ ﷺ کا رویہ شروع سے آخر تک اس شخص کا سا تھا جو حق پر یقین رکھتا ہے، مطمئن ہے اور اس کے ساتھ ساتھ نہایت شائستہ بھی۔
Yet it also portrays an image of the Prophets sublime character. We see him listening to ‘Utbah’s hollow offers, without stopping him, even though whatever (Utbah had to offer did not deserve a moments thought from Muhammad (peace be upon him), considering his own vision of the universe and its values, and his understanding of the truth and what life on earth is worth. Yet his manners would not allow him to interrupt his interlocutor or to display any sign of annoyance with his worthless offers. Instead, he listened to him with full attention until he had finished. Then he asked him whether he had finished what he had to say. His attitude throughout was that of one who is certain of the truth, reassured and at the same time very polite.
قریش کی کوششِ مصالحت کی تیسری صورت ابنِ اسحاق کی درج ذیل روایت میں دکھائی دیتی ہے:
A third form of the Qurayshs attempts to reach a compromise is seen in the following report by Ibn Ishaq:
ایک دن جب نبیﷺ کعبہ کا طواف کر رہے تھے تو قریش کے چند بزرگوں نے آپ کو روک لیا، جن میں الاسود بن المطلب، الولید بن المغیرہ، امیہ بن خلف اور العاص بن وائل شامل تھے۔ انہوں نے آپ سے کہا: ’’محمدﷺ! آؤ ہم اُس خدا کی عبادت کریں جس کی تم عبادت کرتے ہو، اور تم اُن معبودوں کی عبادت کرو جن کی ہم عبادت کرتے ہیں۔
One day as the Prophet was doing the tawdfat the Ka'bah, he was stopped by a group of the Quraysh elders including al-Aswad ibn al-Muttalib, al-Walid ibn al-Mughirah, Umayyah ibn Khalaf and al-‘As ibn Wa’il. They said to him: ‘Muhammad! Let us worship the God you worship, and you worship the deities we worship.
اس طرح ہم سب ایک ہی سطح پر ہوں گے۔ اگر تمہارا خدا ہمارے خدا سے بہتر ہے تو ہم اس سے فائدہ اٹھا لیں گے، اور اگر ہمارے معبود بہتر ہیں تو تم اس سے فائدہ اٹھا لو گے۔‘ (نبی ﷺ کو) خدا کی ہدایت کے مطابق جواب دینے کا حکم ہوا: ﴿کہہ دو: اے کافرو! نہ میں اس کی عبادت کرتا ہوں جس کی تم عبادت کرتے ہو، نہ تم اس کی عبادت کرتے ہو جس کی میں عبادت کرتا ہوں۔ نہ میں کبھی اس کی عبادت کروں گا جس کی تم عبادت کرتے ہو، نہ تم کبھی اس کی عبادت کرو گے جس کی میں عبادت کرتا ہوں۔ تمہارے لیے تمہارا دین ہے اور میرے لیے میرا دین ہے﴾۔ [المسند، 109: 1-6]
Thus, we will be together at the same level. If your God is better than ours, we will have benefited by that, and if our deities are the better ones, you will have made the benefit.’ He answered as God instructed him: “Say: ‘Unbelievers! I do not worship what you worship, nor do you worship what I worship. I shall never worship what you worship, nor will you ever worship what I worship. You have your own religion and I have mine. ”M (109: 1-6)
اس طرح خدا نے اس بے تُکی پیشکش کو ختم کر دیا، اور نبی ﷺ نے ان کو اسی طرح جواب دیا جیسا خدا نے ان کو حکم دیا تھا۔
God thus put an end to this absurd offer, and the Prophet replied to them as God so instructed him.
2. ابن ہشام، حوالہ مذکورہ، صفحات 282-285۔ نیز عادل صلاحی، حوالہ مذکورہ، صفحات 95-96۔
2. Ibn Hisham, ibid., pp. 282-285. Also, Adil Salahi, ibid., pp. 95-96.
3. ابن ہشام، ایضاً، صفحات 313-314، نیز عادل صلاحی، ایضاً، صفحات 113-114۔
3. Ibn Hisham, ibid., pp. 313-314, Also, Adil Salahi, ibid., pp. 113-114.
What Sort Of Nobility
اس بات پر دوبارہ زور دیا گیا ہے کہ اخلاقی پہلو کتنا اہم ہے، جب نبی ﷺ کو ایک خاص کافر کی اطاعت نہ کرنے کا حکم دیا جاتا ہے۔ اس شخص کی بُری اور شرمناک صفات کی ایک مکمل فہرست پیش کی گئی ہے، اور پھر اسے رسوائی کی دھمکی دی جاتی ہے۔
The importance of the moral element is again stressed when the Prophet is ordered not to obey one particular unbeliever. We have a full list of the terrible and shameful qualities of this person, who is then threatened with humiliation:
اور تم ہرگز اُس کی بات نہ ماننا جو بہت قسمیں کھانے والا، ذلیل ہے، طعنے دینے والا، چغلیاں کھاتا پھرتا ہے، نیکی سے روکنے والا، حد سے بڑھنے والا، گناہگار، سخت دل اور اس کے ساتھ بدنسب ہے۔ محض اس بنا پر کہ اس کے پاس مال اور بیٹے ہیں، جب ہماری آیات اُس کے سامنے پڑھی جاتی ہیں تو کہتا ہے: ’’یہ تو پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں‘‘۔ ہم عنقریب اُس کی سونڈ پر داغ لگا دیں گے۔ (آیات 10-16)
Furthermore, pay no heed to any contemptible swearer, slanderer, going about with defaming tales, hinderer of good, aggressor, sinful, cruel and, on top of all that, given to evil. Just because he has wealth and children, when Our revelations are recited to him, he says, ‘Fables of the ancients!' We shall brand him on the snout. (Verses 10-16)
کہا جاتا ہے کہ یہ شخص الولید بن المغیرہ تھا، اور سورت ۷۴ کی درج ذیل آیات بھی اسی کی طرف اشارہ کرتی ہیں: "مجھے اس شخص کے ساتھ چھوڑ دو جسے میں نے اکیلا پیدا کیا، اور جسے میں نے بڑا مال دیا، اور اس کے ساتھ حاضر رہنے والے بیٹے دیے، اور اس کے لیے (زندگی کو) آسان اور ہموار کر دیا۔ پھر بھی وہ لالچ کرتا ہے کہ میں اسے اور بڑھا دوں۔ ہرگز نہیں! وہ ہماری آیات کا سخت مخالف ہے۔ میں اسے ایک کٹھن چڑھائی پر چڑھنے پر مجبور کروں گا۔ اس نے سوچا اور تدبیر کی۔ اس پر خدا کی مار، کیسی تدبیر کی! پھر اس پر خدا کی مار، کیسی تدبیر کی! پھر اس نے نظر دوڑائی، پھر تیوری چڑھائی اور منہ بنایا، پھر پیٹھ پھیر کر تکبر کیا اور کہا: یہ تو بس وہ جادو ہے جو پہلے سے چلا آ رہا ہے، یہ تو بس ایک انسان کا کلام ہے۔ میں اسے جہنم کی بھڑکتی آگ میں ڈال دوں گا۔" (۷۴: ۱۱-۲۶) بہت سی روایات میں ذکر آتا ہے کہ الولید نے نبی ﷺ کے خلاف بار بار سازشیں کیں اور اسلام کے پیغام کی مخالفت کی، اور لوگوں کو اس سے دور رکھنے کی کوشش کی۔ یہ بھی روایت کیا گیا ہے کہ اس سورت کی آیات الاخنس بن شریق کی طرف اشارہ کرتی ہیں، جو نبی ﷺ کے ایک اور سخت مخالف تھے۔ اس شخص پر کی گئی یہ سخت مذمت، خواہ وہ الولید ہو یا الاخنس، اور دوسری سورت میں دی گئی سخت وعیدیں، اس بات کی کافی دلیل ہیں کہ نبی ﷺ اور اسلامی پیغام کے خلاف جنگ میں اس شخص کا کردار برا تھا۔ یہ آیات اس کی بری نیتوں اور اس کے اندر کسی بھلائی کے نہ ہونے کی بھی نشان دہی کرتی ہیں۔
It is said that this person was al-Walid ibn al-Mughirah, to whom the following passage in Surah 74 also refers: “Leave to me the one I created alone, to whom I have granted vast wealth, and sons by his side, making life smooth and easy for him; yet he greedily desires that I give him more. No! He has set himself stubbornly against Our revelations. I will constrain him to endure a painful uphill climb! He thought and he schemed. Damn him, how he schemed!Again, damn him, how he schemed! He looked around, then he frowned and glared, then he turned his back and gloried in his arrogance, and said, 'This is just sorcery handed down from olden times! This is nothing but the word of a mere mortal!' I will cast him into the scorching fire." (74: 11-26) There are many reports that speak of al-Walids repeated scheming against the Prophet and his opposition to the message of Islam, trying to turn people away from it. It is also reported that the verses in the present surah refer to al-Akhnas ibn Shariq, another of the Prophet’s determined opponents. The present denunciation of the man, whether he was al-Walid or al-Akhnas, and the stern warnings given in the other surah, suffice as evidence of this persons wicked role in the fight against the Prophet and the Islamic message. They also indicate his evil intentions and that he was devoid of all goodness.
قرآن یہاں اس شخص کی نو بری خصلتیں بیان کرتا ہے۔ وہ «حَلَّافٍ» ہے، یعنی «قسمیں کھانے والا»، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ وہ ہمیشہ ایسا ہی کرتا ہے۔ زیادہ قسمیں صرف جھوٹا شخص کھاتا ہے، کیونکہ وہ محسوس کرتا ہے کہ لوگ اس کی بات کا یقین نہیں کرتے۔ اس لیے وہ لوگوں کو اپنی بات قبول کروانے کے لیے قسموں کا سہارا لیتا ہے۔ مزید یہ کہ وہ «مَهِينٍ» ہے، یعنی حقیر، ایسا شخص جو اپنی عزت نفس کا بھی لحاظ نہیں رکھتا۔ اور نہ لوگ اس کی بات پر اعتماد کرتے ہیں۔ اس کا ثبوت یہ ہے کہ لوگوں کی بے اعتمادی دور کرنے کے لیے اسے ہر وقت قسمیں کھانے کی ضرورت پیش آتی ہے۔ مال، اولاد اور منصب رکھنے کے باوجود وہ حقیر ہی رہتا ہے۔ اکثر ایسا ہوتا ہے کہ ظالم اقتدار اور اختیار رکھنے کے باوجود حقیر ہی رہتا ہے۔
The Qur’an lists here nine of his bad characteristics. He is a ‘swearer’, which suggests that he always does so. Only a liar swears much because he feels that people do not believe him. Therefore, he resorts to swearing to persuade people to accept what he says. Moreover, he is contemptible’, someone who does not even respect himself. Nor do people trust his word. This is proven by the fact that he feels the need to swear all the time to overcome people’s mistrust. Despite the fact that he has wealth, sons and position, he remains contemptible. It is often the case that a tyrant remains contemptible even though he holds power and authority.
اسی طرح، وقار ایک ذاتی صفت ہے جو اپنے حامل کے لیے مخصوص رہتی ہے، اگرچہ اس کے پاس دنیا کی مادی آسائشوں میں سے کچھ بھی نہ ہو۔
Likewise, dignity is a personal trait which remains distinctive of its possessor even though he has nothing of the material luxuries of this world.
وہ ایک ’طعنہ زن‘ ہے جو لوگوں کی بے عزتی کرتا ہے اور الفاظ اور اشاروں سے ان کی توہین کرنے کی کوشش کرتا ہے، ان کی موجودگی میں ہو یا غیر موجودگی میں۔ یہ ایسی خصلت ہے جسے اسلام سب سے زیادہ قابلِ نفرت قرار دیتا ہے، کیونکہ یہ شرافت، عزتِ نفس اور دوسروں کے ساتھ حسنِ سلوک کے آداب کے خلاف ہے، اس لحاظ سے کہ لوگوں کے وقار کا لحاظ رکھا جائے، خواہ ان کا سماجی مقام کچھ بھی ہو۔ قرآنِ مجید نے کئی مقامات پر اس خصلت کی مذمت کی ہے: ﴿وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ﴾ ’’ہر طعنہ دینے والے، عیب جوئی کرنے والے کی خرابی ہے۔‘‘ [104: 1] ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ﴾ ’’اے ایمان والو! کوئی قوم کسی دوسری قوم کا مذاق نہ اڑائے، ہو سکتا ہے وہ ان سے بہتر ہوں، اور نہ عورتیں دوسری عورتوں کا مذاق اڑائیں، ہو سکتا ہے وہ ان سے بہتر ہوں، اور نہ ایک دوسرے کو عیب لگاؤ اور نہ ایک دوسرے کو برے القاب سے پکارو۔‘‘ [49: 11] اس آیت میں مذکور تمام افعال طعنہ زنی کی مختلف قسمیں ہیں۔
He is a ‘slanderer’ who disrespects people and tries to insult them by word and gesture, in their presence or absence. This is a characteristic that Islam brands as most hateful because it is contrary to gallantry, self- respect and propriety of conduct towards others in so far as respecting their dignity, regardless of their social position. The Qur’an denounces this characteristic in several places: “Woe to every taunting, slandering backbiter.” (104: 1) “Believers! No men shall deride other men: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And no women [shall deride other] women: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And neither shall you defame yourselves, nor insult one another by [opprobrious] epithets.” (49: 11) All the actions mentioned in this verse are types of slander.
اس شخص کی ایک اور خصلت یہ ہے کہ وہ "چغل خوری" کرتا پھرتا ہے۔ وہ گھومتا ہے اور لوگوں کو وہ باتیں بتاتا ہے جو ان کے تعلقات خراب کر دیں، ان کے دلوں میں کینہ پیدا کر دیں اور ان کے رشتے توڑ ڈالیں۔ یہ ایک برا اور گھٹیا وصف ہے، جسے کوئی بھی شخص اختیار نہیں کرتا جو اپنی عزت کرتا ہو اور یہ چاہتا ہو کہ لوگ اس کی عزت کریں۔ لوگ سمجھتے ہیں کہ جو شخص دوسروں کی چغلیاں کھاتا ہے وہ عزت کے لائق نہیں۔ حتیٰ کہ جو لوگ اس کی بات سنتے ہیں وہ بھی اس کی عزت نہیں کرتے، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ وہ برا آدمی ہے۔
Another characteristic of this person is that he goes about with defaming tales’. He goes around, telling people what will spoil their relations, create rancour in their hearts and destroy their ties. This is an evil and contemptible quality that no one who respects himself and wants to be respected will entertain. People realize that the one who tells tales about others is unworthy of respect. Even those who listen to him will not respect him, because they know he is evil.
نبی ﷺ نے اپنے صحابہ کو ہدایت دی کہ وہ آپ ﷺ کو کسی ایسی بات کی خبر نہ دیں جو آپ ﷺ کے ان میں سے کسی کے بارے میں رویے کو بدلنے کا سبب بنے۔ آپ ﷺ نے فرمایا:
The Prophet instructed his Companions not to tell him anything that would cause him to change his attitude towards any of them. He said:
میرے صحابہ میں سے کسی کے بارے میں مجھ سے کوئی منفی بات نہ کہی جائے۔
“Let no one tell me any negative thing about any of my Companions.
میں تم سے یہ چاہتا ہوں کہ جب تم میں سے کوئی میرے پاس آئے تو میرے پاس کسی کی طرف سے کوئی بغض لے کر نہ آئے، کیونکہ میں چاہتا ہوں کہ میں اس حال میں تمہارے پاس آؤں کہ میرا دل سب کے لیے صاف ہو۔ [ابوداؤد اور الترمذی نے روایت کیا] ایک صحیح حدیث میں عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ دو قبروں کے پاس سے گزرے۔ آپ ﷺ نے فرمایا کہ ان دونوں میں دفن شخص عذاب دیے جا رہے ہیں، اور انہیں کسی بڑے گناہ کی وجہ سے عذاب نہیں دیا جا رہا۔
I love to come out to you with no ill-feeling in my heart.” [Related by Abu Dawud and al-Tirmidhl] In an authentic hadlth, ‘Abdullah ibn Mas‘ud reports that “the Prophet passed by two graves. He said that the two buried in them are suffering punishment for no cardinal sin.
ان میں سے ایک پیشاب کرتے وقت خود کو نہیں ڈھانپتا تھا، اور دوسرا چغلیاں کرتا پھرتا تھا۔" [اسے بخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے۔] حذیفہ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "چغلیاں کرتا پھرنے والا جنت میں داخل نہیں ہوگا۔" [اسے احمد، بخاری، مسلم اور دیگر نے روایت کیا ہے۔] یزید بن السکن روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے اپنے صحابہ سے فرمایا: "کیا میں تمہیں بتاؤں کہ تم میں سب سے بہتر کون ہیں؟" انہوں نے کہا: "ضرور بتائیے۔" آپ ﷺ نے فرمایا: "وہ لوگ جنہیں دیکھ کر خدا کا ذکر یاد آ جائے۔" پھر آپ ﷺ نے فرمایا: "کیا میں تمہیں بتاؤں کہ تم میں سب سے برے کون ہیں؟ وہ لوگ جو چغلیاں کرتے پھرتے ہیں، دوستوں کے درمیان فساد ڈالتے ہیں اور بے گناہ لوگوں کو بدنام کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔" [اسے احمد نے روایت کیا ہے۔] اسلام اس گھناؤنی اور شرمناک عادت کی سختی کے ساتھ مذمت کرتا ہے۔ یہ لوگوں کے دلوں کو خراب کرتی ہے اور دوستیوں کو تباہ کر دیتی ہے۔ جو شخص یہ کام کرتا ہے وہ پہلے خود ذلیل ہوتا ہے، اس سے پہلے کہ وہ دوسروں کے درمیان تعلقات کو خراب کرے۔
One of them used not to cover himself when urinating, and the other used to go about with defaming tales.” [Related by al-Bukhari and Muslim.] Hudhayfah quotes the Prophet as saying: “No one who goes about with defaming tales will be admitted into heaven.” [Related by Ahmad, al-Bukhari, Muslim and others.] Yazld ibn al-Sakan reports that “the Prophet said to his Companions: ‘Shall I tell you who are the best among you?’ They said: ‘Please do.’ He said: ‘They are the ones who, when seen, the name of God is glorified.’ He then said: ‘Shall I tell you who are the worst among you? They are the ones who go about with defaming tales, who spoil relations between friends and try to get innocent people defamed.’” [Related by Ahmad.] Islam naturally denounces this despicable and shameful characteristic in strong terms. It spoils people’s hearts and destroys friendships. It degrades the one who does it before it spoils relations between others.
یہ انسان کے اپنے کردار کو معاشرے کو نقصان پہنچانے سے پہلے ہی کمزور کر دیتا ہے۔ اس سے لوگوں کے درمیان بداعتمادی پیدا ہوتی ہے اور اکثر بے قصور افراد مشکل میں پھنس جاتے ہیں۔
It undermines the person’s own character even before undermining society. It creates mistrust between people and often lands the innocent in trouble.
مزید یہ کہ یہ شخص "خیر کا روکنے والا" تھا، جو خود بھی اور دوسروں تک بھی اسے پہنچنے نہیں دیتا تھا۔ وہ لوگوں کو الٰہی دین قبول کرنے سے روکا کرتا تھا، حالانکہ یہ دین تمام بھلائیوں کا مجموعہ ہے۔ اس کے علاوہ جب بھی وہ دیکھتا کہ اس کے بیٹوں یا قبیلے کے کسی فرد کا رجحان نبی ﷺ کی طرف ہو رہا ہے، تو وہ ان سے کہتا: "اگر تم میں سے کوئی محمدؐ کے دین کی پیروی کرے گا تو میں اسے ایک پھوٹی کوڑی بھی نہیں دوں گا۔" اس طرح وہ اپنی پوری کوشش کرتا تھا کہ وہ لوگ اسلام قبول نہ کریں۔ اسی لیے قرآن مجید نے اس کی یہ صفت بیان فرمائی ہے۔
Moreover, this person is a ‘hinderer of good’, preventing it from reaching him and others. He used to prevent people from accepting the divine faith, even though it is the sum of all goodness. Furthermore, whenever he noticed that any of his children or clansmen leaned towards the Prophet, he would say to them: ‘If any of you were to follow Muhammad’s religion, I would never give him an iota.’ Thus he tried his utmost to prevent them from accepting Islam. Hence, the Qur’an records this as one of his characteristics.
وہ ایک ''ظالم'' بھی ہے، جو حق اور انصاف کی حدوں سے تجاوز کرتا ہے۔
He is also an ‘aggressor’, stepping over the limits of right and justice.
اس کی جارحیت ایک طرف نبی ﷺ اور مسلمانوں کے خلاف تھی، اور دوسری طرف خود اس کے اپنے خاندان اور قبیلے کے خلاف، کیونکہ اس نے انہیں اسلام قبول کرنے سے روکا۔ جارحیت ایک برائی ہے جسے قرآن اور نبی ﷺ واضح الفاظ میں مذموم قرار دیتے ہیں۔ اسلام اس کی ہر شکل کو حرام ٹھہراتا ہے، یہاں تک کہ کھانے پینے کے معاملے میں بھی: "کھاؤ ان پاکیزہ چیزوں میں سے جو ہم نے تمہیں عطا کی ہیں اور حد سے نہ بڑھو" (طہ: 81)۔ انصاف اور اعتدال دونوں ہی اسلامی نظامِ اخلاق کی لازمی خوبیاں ہیں۔
His aggression is levelled against the Prophet and the Muslims on the one hand, and against his own family and clan on the other, given he prevented them from accepting Islam. Aggression is an evil quality which the Qur’an and the Prophet denounce in clear terms. Islam forbids it in any form, even in one’s approach to food and drink: “Eat of the wholesome things which We have provided for you and do not transgress (20: 81) Both justice and moderation are essential qualities of the Islamic code.
اس سے بڑھ کر یہ کہ وہ "فاسق" ہے، یعنی ہر طرح کے گناہوں کا مرتکب ہو کر یہ صفت اپنے اوپر لاگو کرتا ہے، بغیر اس کے کہ یہ واضح کیا جائے کہ وہ کون سے گناہ کرتا ہے۔ اس طرح گناہ کا ارتکاب ہی اس کی بنیادی خصلت بن جاتا ہے۔
What is more is that he is ‘sinful’, committing all sorts of sins so as to earn this description, without specifying what it is he does. Thus, committing sin becomes his essential characteristic.
اگلی صفت کا ترجمہ 'ظالم' کیا گیا ہے، لیکن عربی اصل میں یہ لفظ 'عُتُل' ہے، جو اپنی آواز ہی سے بہت سی ایسی خصوصیات کی طرف اشارہ کرتا ہے جنہیں کسی ایک گروہ کے الفاظ پوری طرح بیان نہیں کر سکتے۔ جو شخص 'عُتُل' ہو وہ سخت دل، بدمزاج، پیٹو، سخت گیر، کنجوس اور دوسروں کے ساتھ برا سلوک کرنے والا ہوتا ہے۔ رسول اللہ ﷺ کے صحابی ابو الدرداءؓ نے 'عُتُل' شخص کی تعریف یہ بیان کی کہ وہ "حریص، بد اخلاق، پیٹو، مال کا لالچی اور بخیل ہوتا ہے۔" چنانچہ لفظ 'عُتُل' ایک قابلِ نفرت کردار کو ظاہر کرتا ہے۔
The next characteristic is stated in translation as ‘cruel’, but in the Arabic original this is 'utull, which by its very sound connotes a host of features that no group of words can adequately describe. The one who is 'utull is cruel, unfriendly, gluttonous, heavy handed, mean, given to treating others badly. Abu al-Darda’, a Companion of the Prophet, defined an 'utull person as ‘the one who is covetous, ill-mannered, gluttonous, greedy for money, tight-fisted.’ The word 'utull thus reveals a hateful character.
ان تمام برے اوصاف کے ساتھ ساتھ، اسلام کے اس دشمن کو "زنیم" بھی کہا گیا ہے۔ یہاں استعمال ہونے والا عربی لفظ زنیم ہے، جس کے ایک سے زیادہ معنی ہیں۔ ان میں سے ایک معنی اس شخص کے لیے ہے جو کسی گروہ سے منسلک ہو، لیکن اس کا نسب مشکوک ہو۔ اس گروہ میں سے کوئی بھی اس کے نسب کو نہیں جانتا۔ دوسرا معنی اس شخص کے لیے ہے جو اخلاقی اقدار سے عاری ہو اور اپنے بہت سے برے اعمال کی وجہ سے جانا جاتا ہو۔ یہ دوسرا معنی شاید الولید بن المغیرہ پر زیادہ صادق آتا ہے، لیکن یہاں اس لفظ کے استعمال سے وہ قابلِ نفرت ٹھہرتا ہے، باوجود اس کے کہ وہ متکبر اور غرور میں مبتلا بھی تھا۔
On top of all these evil qualities, this enemy of Islam is also described as ‘given to evil’. The Arabic word used here is zariim, which has more than one meaning. One of these denotes someone who is attached to a group of people, but he is of suspect descent. None of them knows his parentage. Another meaning denotes a person who lacks morality and who is known by his many evil deeds. This second meaning is perhaps more true of al-WalTd ibn al-Mughirah, but the use of this word here makes him contemptible even though he was also proud and arrogant.
ان صفات کے بعد اس شخص کے رویّے کی مذمت کی گئی ہے جو وہ اللہ کی آیات کے ساتھ اختیار کرتا تھا: "صرف اس لیے کہ اس کے پاس مال اور بیٹے ہیں، جب ہماری آیات اس کے سامنے پڑھی جاتی ہیں تو وہ کہتا ہے: 'یہ تو پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں!'" (آیات 14-15) کتنی ناشکری ہے! کوئی شخص اللہ کی عطا کردہ اولاد اور مال سے فائدہ اٹھائے، پھر اس کی وحی کا مذاق اڑائے، اس کے رسول ﷺ کی تحقیر کرے اور اس کے پیغام کی مخالفت کرے، یہ کیسے ممکن ہے؟ یہ رویّہ اپنے آپ میں ان تمام بری صفات کے برابر ہے جو پہلے بیان ہو چکی ہیں۔
These personal qualities are followed with a denunciation of this person’s attitude to divine revelations: "Just because he has wealth and children, when Our revelations are recited to him, he says, 'Fables of the ancients!’” (Verses 14-15) How ungrateful! How can anyone enjoy Gods favours of children and wealth and then deride His revelations, ridicule His Messenger and denounce His message? By itself, this is equal to all the evil qualities already mentioned.
اسی لیے اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے تنبیہ کی جاتی ہے۔ یہ تنبیہ اس کے مال و اولاد کے بارے میں اس کے غرور کے عین مقام پر چوٹ کرتی ہے، جس طرح اس سے پہلے اس کی ذاتی خصوصیات کے ذکر نے اس کے اپنی قوم میں مقام کے گھمنڈ پر چوٹ کی تھی۔ اب وہ ایک ایسی دھمکی سنتا ہے جس کا پورا ہونا یقینی ہے: “ہم اس کی ناک پر داغ لگائیں گے۔” (آیت 16)
Hence a warning is issued to him by the Almighty. The warning hits at the very position of pride on account of his wealth and children, in the same way as the earlier mention of his personal characteristics hit at his pride in his position among his people. He hears now a threat that will inevitably be fulfilled: “ We shall brand him on the snout.” (Verse 16)
عربی لفظ خُرطوم، جس کا ترجمہ یہاں snout کیا گیا ہے، دیگر معانی کے ساتھ ساتھ جنگلی سور کی ناک کے لیے بھی آتا ہے۔ ہو سکتا ہے یہاں یہی معنی مراد ہو، یعنی اس سے اس کی ناک مراد ہو۔ عربی میں ناک عزت و وقار کی علامت سمجھی جاتی ہے۔ لوگ کسی معزز شخص کے لیے کہتے ہیں کہ وہ "بلند ناک والا" ہے، جبکہ ذلیل شخص کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس کی ناک خاک میں ملی ہوئی ہے۔ لہٰذا اس کی ناک پر داغ لگانے کی دھمکی میں دوہری تذلیل پوشیدہ ہے: ایک تو اسے غلاموں کی طرح داغا جائے گا جیسا کہ پہلے رواج تھا، اور دوسرا اس کی ناک کو سور کی تھوتھنی یا سور کی ناک کہا جائے گا۔
The Arabic word khurtum, translated here as snout, means, among other things, the nose of a wild pig. Perhaps this is the meaning intended here, denoting his nose. In Arabic, the nose connotes dignity. People refer to an honourable person as one of high nose, while a humiliated one is described as having his nose in the dust. Hence, the threat of branding him on his nose connotes double humiliation: being branded like slaves used to be, and his nose being referred to as a snout or pigs nose.
بلاشبہ یہ آیات الولید کے لیے ایک مہلک ضرب کی طرح تھیں۔ وہ ایک ایسے معاشرے سے تعلق رکھتا تھا جو شاعر کی طرف سے ہجو سے بچنے کو بہت اہمیت دیتا تھا، اگرچہ وہ ہجو محض جھوٹے الزامات ہی کیوں نہ ہو۔ اور پھر کائنات کے خالق کی طرف سے اتنی سچی تصویر کشی، اتنے بے مثال انداز میں، اور قرآن میں، جو باقی زمانے تک پوری کائنات میں گونجتا رہے گا! یہ ایک ایسی مہلک ضرب تھی جس کا وہ مستحق تھا، کیونکہ وہ اسلام اور اس کے بزرگ نبی ﷺ کا دشمن تھا۔
Undoubtedly, these verses fell like a fatal blow for al-WalTd. He belonged to a community which attached much importance to avoiding abuse by a poet, even though the abuse was no more than false allegations. How about such a truthful description by the Creator of the universe, in such an inimitable style, and in the Quran which is echoed throughout the universe for the rest of time! It was a fatal blow that this enemy of Islam and its noble Prophet deserved.
4. ابن سید الناس (1996)، عیون الاثر، دار التراث، مدینہ، ص 197۔
4. Ibn Sayyid al-Nas (1996), 'Uyun al-Athar, Dar al-Turath, Madinah, p. 197.
The People Of The Garden
اس کے بعد لالچ اور دوسروں کے حقوق کے انکار کے انجام کی یاد دہانی کرائی جاتی ہے۔ یہ ایک ایسے گروہ کی طرف اشارہ ہے جن کا ایک باغ تھا۔ معلوم ہوتا ہے کہ یہ قصہ اُن عربوں میں پہلے ہی سے معروف تھا جن سے قرآن مخاطب تھا۔ یہ یاد دہانی واضح کرتی ہے کہ لوگوں کے پاس جو مال اور اولاد ہے وہ محض ان کی آزمائش کا ذریعہ ہے، جیسے باغ والوں کی آزمائش کی گئی تھی۔ ایسی تمام آزمائشوں کا نتیجہ لازماً ظاہر ہو کر رہے گا۔
A reminder of the outcome of the greed and denial of other peoples rights then follows. This in a reference to a group of people who owned a garden. It seems that the story was well known to the Arabs addressed by the Qur’an. The reminder makes it clear that what people have of wealth and children is only a means to test them, in the same way as the people of the garden were put to trial. The result of all such tests will inevitably be revealed:
ہم نے اُن کو اُسی طرح آزمایا جس طرح ہم نے اُس باغ والوں کو آزمایا تھا جنہوں نے قسم کھائی کہ وہ صبح ہوتے ہی اُس کا پھل توڑ لیں گے، اور انہوں نے کوئی استثناء نہ کیا۔ پس تمہارے رب کی طرف سے ایک آفت اُس باغ پر آ پڑی جب وہ سو رہے تھے، تو صبح تک وہ باغ ایسا ہو گیا جیسے کٹا ہوا کھیت۔ صبح ہوتے ہی وہ ایک دوسرے کو پکارنے لگے: ’’اگر تم کو پھل توڑنا ہے تو اپنی کھیتی کی طرف سویرے چلو۔‘‘ پس وہ چل پڑے اور آپس میں سرگوشیاں کرتے جاتے تھے کہ آج کوئی مسکین اس باغ میں تمہارے پاس نہ آنے پائے۔ وہ صبح سویرے اپنے ارادے پر پختہ یقین کے ساتھ نکلے۔ جب انہوں نے باغ کو دیکھا تو کہنے لگے: یقیناً ہم راستہ بھول گئے ہیں! نہیں، بلکہ ہم تو محروم ہو گئے ہیں۔ ان میں سے جو سب سے بہتر رائے رکھنے والا تھا اس نے کہا: کیا میں نے تم سے نہیں کہا تھا کہ تم خدا کی پاکی کیوں نہیں بیان کرتے؟ وہ بولے: پاک ہے ہمارا رب! بے شک ہم ہی ظالم تھے۔ پھر وہ ایک دوسرے پر ملامت کرتے ہوئے آپس میں الجھ پڑے۔ انہوں نے کہا:
We try them as We tried the owners of a certain garden, who vowed that they would harvest its fruits on the morrow, and made no allowance. A visitation from your Lord came upon that garden while they were asleep, so that by morning it was stripped bare and looked desolate. At daybreak they called out to one another: ‘Go early to your tilth if you wish to gather all its fruits.9 So they went off, whispering to one another, "Make sure that no needy person enters the garden today. "Early they went, strongly bent on their purpose. When they saw it, they exclaimed: Surely we have lost our way! No! We are utterly ruined.9 The wisest among them said, 'Did I not tell you, “Will you not extol God's limitless glory?”" They said, 'Limitless in His glory is our Lord! Truly, we were doing wrong." Then they turned upon each other with mutual reproach. They said:
"ہائے افسوس! ہم نے بڑا ظلم کیا۔ ہو سکتا ہے ہمارا رب ہمیں اس کے بدلے کوئی اس سے بہتر چیز عطا فرما دے۔ ہم اپنے رب ہی کی طرف امید کے ساتھ رجوع کرتے ہیں۔" دنیا کا عذاب ایسا ہی ہوتا ہے، مگر آخرت کا عذاب اس سے کہیں بڑا ہے، کاش وہ اسے جانتے۔ (آیات 17-33)
'Woe betide us! We have done great wrong. It may be that our Lord will grant us something better instead. To our Lord we truly turn in hope." Such is the suffering [in this life], but greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it. (Verses 17-33)
یہ قصہ شاید پہلے سے معروف ہو، لیکن قرآن میں اس کا بیان اُن باتوں کو ظاہر کرتا ہے جو اس کے واقعات کے پیچھے کارفرما ہیں: اللہ کی قدرت کے مظاہر، اپنے بعض بندوں کے لیے اس کی آزمائشیں، اور آخر میں ان کا بدلہ۔ قرآن میں اس قصے کی پیش کش کی یہی نئی بات ہے۔ جیسے جیسے قصہ آگے بڑھتا ہے، ہمارے سامنے ایسے سادہ لوح لوگ آتے ہیں جن کے خیالات اور اعمال ہمیں سادہ دیہاتی لوگوں جیسے دکھائی دیتے ہیں۔ شاید اس قسم کے لوگ اُن مخاطبین سے زیادہ قریب تھے جو ایمان کو ٹھکرانے میں ہٹ دھرم تھے، مگر وہ کوئی خاص طور پر نفیس کردار نہ تھے، بلکہ وہ عام طور پر سادہ لوگ ہی تھے۔
This story may well have been well known, but its narration in the Qur’an reveals what lies behind its episodes of Gods power, the tests He sets for some of His servants and their requital at the end. This is, then, what is new in its presentation in the Qur’an. As it unfolds, we see a group of naive people who appear to us in their thoughts and actions like simple rural people. Perhaps this type of person was closer to the addressees who were stubborn in their rejection of the faith, but who were not particularly sophisticated characters. Rather, they tended to be simple folk.
فنی نقطۂ نظر سے یہ بیان قرآن میں قصہ گوئی کے طریقوں میں سے ایک طریقہ ہے۔ اس میں ایک ایسا عنصر شامل ہے جو حیرت پیدا کرتا ہے اور سننے والے کی دلچسپی کو اپنی گرفت میں لے لیتا ہے۔ یہ انسانی تدبیروں کی حقارت کو خدا کی تدبیر کے مقابلے میں نمایاں کرتا ہے۔ مزید یہ کہ واقعات اس طرح زندہ ہو کر سامنے آتے ہیں گویا ہم انھیں اپنی آنکھوں کے سامنے رونما ہوتا دیکھ رہے ہوں۔
From an artistic point of view, the narrative represents one of the methods of story-telling in the Qur’an. It includes an element of surprise that captures the listener’s interest. It shows the ludicrous nature of human scheming as compared with God’s planning. Moreover, the events are brought alive as if we see them unfolding.
ہم باغ کے مالکان کو ایک منصوبے پر متفق ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ روایات کے مطابق باغ کا پچھلا مالک ایک نیک آدمی تھا جس نے اس کی پیداوار کا ایک حصہ غریبوں کے لیے مختص کر رکھا تھا۔ تاہم اس کے ورثاء چاہتے تھے کہ اس کے تمام پھل اور پیداوار اپنے لیے رکھیں، اور یوں غریبوں کو ان کے معمول کے حصے سے محروم کر دیں۔
We see the owners of a garden agreeing to a plan. According to reports, the previous owner of the garden was a good man who had allocated a portion of its harvest to the poor. His heirs, however, wanted to keep all its fruits and yield for themselves, depriving the poor of their customary share.
اب کہانی یوں آگے بڑھتی ہے: "ہم نے انہیں آزمائش میں ڈالا جیسے ہم نے اُس باغ والوں کو آزمایا تھا جنہوں نے قسم کھائی کہ وہ صبح ہوتے ہی اُس کا پھل توڑ لیں گے، اور (غریبوں کا) کوئی حصہ نہیں رکھیں گے" (آیات 17-18)۔ انہوں نے پختہ ارادہ کر لیا کہ علی الصباح ہی باغ کا پھل توڑ لیں گے، سب کچھ اپنے لیے رکھیں گے اور مسکینوں کے لیے کچھ بھی نہیں چھوڑیں گے۔ انہوں نے اس پر قسم کھائی اور اسی بُری نیت کے ساتھ سونے چلے گئے۔ ہم انہیں اُن کی نیند میں چھوڑ دیتے ہیں تاکہ دیکھیں کہ رات کے وقت، جب وہ مکمل طور پر بے خبر ہوتے ہیں، کیا ہوتا ہے۔ خدا یقیناً سوتا نہیں۔ اُس کی تدبیر اُن کی تدبیر سے مختلف ہے: "تمہارے رب کی طرف سے ایک آفت اُس باغ پر اُس وقت آ پڑی جب وہ سو رہے تھے، چنانچہ صبح تک وہ باغ اُجڑ کر ویران ہو گیا" (آیات 19-20)۔ پھر ہم باغ کو چھوڑ کر منصوبہ بندی کرنے والوں کی طرف دیکھتے ہیں کہ وہ اب کیا کر رہے ہیں۔
The story now unfolds: “ We try them as We tried the owners of a certain garden, who vowed that they would harvest its fruits on the morrow, and made no allowance” (Verses 17-18) They made up their minds to harvest its fruits very early in the morning, taking all for themselves and making no allowance for the poor. They swore to this and even went to bed with this evil intention. We leave them in their slumber to look at what takes place during the night when they are totally unaware. God certainly does not sleep. His scheme is different from theirs: “A visitation from your Lord came upon that garden while they were asleep, so that by morning it was stripped bare and looked desolate” (Verses 19-20) We then leave the garden to look at the plotters and what they are now doing.
وہ بہت سویرے جاگتے ہیں اور ایک دوسرے کو تیار ہونے کے لیے پکارتے ہیں: "صبح ہوتے ہی انہوں نے ایک دوسرے کو آواز دی: 'اگر تم پھل توڑنا چاہتے ہو تو اپنی کھیتی کی طرف سویرے چلو'" (آیات 21-22) اس طرح وہ ایک دوسرے کو یاد دہانی کراتے اور نصیحت کرتے ہیں۔ سورت اپنے طنز کو مزید آگے بڑھاتی ہے، انہیں راستے میں دکھاتی ہے، سرگوشیوں میں بات کرتے ہوئے تاکہ کسی کو ان کی سازش کا علم نہ ہو کہ وہ غریبوں کو ان کے جائز حصے سے محروم کر دیں: "پس وہ چل پڑے، آپس میں سرگوشیاں کرتے ہوئے، 'خبردار، آج کوئی مسکین باغ میں داخل نہ ہونے پائے'" (آیات 23-24) ہم، پڑھنے والے اور سننے والے، وہ بات جانتے ہیں جو باغ کے مالکوں کو معلوم نہیں۔ ہم نے وہ پوشیدہ ہاتھ دیکھ لیا ہے جو اس کے تمام پھل لے اڑا اور اسے بالکل صاف کر چھوڑا۔ اس لیے ہم سانس روک کر دیکھتے ہیں کہ یہ منصوبہ ساز کیا کرتے ہیں۔
They wake up very early, calling each other to get ready: “At daybreak they called out to one another: 'Go early to your tilth if you wish to gather all its fruits'” (Verses 21-22) Thus they remind and counsel one another. The surah carries its ridicule further, showing them on their way, speaking in whispers to ensure that no one learns of their plot to deprive the poor of their legitimate share: “So they went off, whispering to one another, 'Make sure that no needy person enters the garden today'” (Verses 23-24) We, the reader and listener, know something unknown to the owners of the garden. We have seen the subtle hand making away with all its fruits, leaving it stripped bare. We, therefore, hold our breath to look at what these plotters do.
یہ سورت مزید تمسخر کا اضافہ کرتی ہے: "وہ صبح سویرے، اپنے ارادے پر پختگی کے ساتھ، نکل پڑے۔" (آیت 25) انہیں یقیناً یہ احساس تھا کہ وہ دوسروں کو، یا کم از کم خود کو، محروم رکھ سکتے ہیں۔ اب حیرت انگیز بات: "جب انہوں نے اسے دیکھا تو پکار اٹھے: 'یقیناً ہم راستہ بھول گئے ہیں!'" (آیت 26) یہ یقیناً ہمارا باغ نہیں ہے۔ لگتا ہے ہم راستہ بھول گئے ہیں۔ تاہم، وہ جلد ہی یقین کر لیتے ہیں۔
The surah adds more ridicule: “Early they went, strongly bent on their purpose.” (Verse 25) They certainly felt able to deprive others, or at least to deprive themselves. Now for the surprise: “ When they saw it, they exclaimed: 'Surely we have lost our way!'” (Verse 26) This is certainly not our garden. We seem to have lost our way. However, they soon make sure:
"نہیں! ہم تو مکمل طور پر برباد ہو گئے" (آیت 27) یہی اس معاملے کی حقیقت ہے۔
“No! We are utterly ruined” (Verse 27) This is the truth of the matter.
اب جب وہ اپنی اس تدبیر کا انجام دیکھ رہے ہیں جس کا مقصد محتاجوں کو محروم کرنا تھا، ان میں سے درمیانہ شخص، جو ان میں سب سے بہتر اور سب سے عقلمند تھا، انہیں اپنی پہلی نصیحت یاد دلاتا ہے۔ اس کی رائے بظاہر ان سے مختلف تھی، لیکن جب وہ انہیں اسے قبول کرنے پر راضی نہ کر سکا تو وہ حق پر ڈٹے رہنے کے بجائے ان کے ساتھ ہو گیا۔ اس لیے وہ بھی انہی کے انجام سے دوچار ہوا۔ اسی لیے اس کی یاددہانی یہ تھی: "ان میں سے سب سے عقلمند نے کہا: کیا میں نے تم سے نہیں کہا تھا، ''کیا تم خدا کی بے حد پاکی بیان نہیں کرتے؟''؟" (آیت 28) اب، جب بہت دیر ہو چکی ہے، وہ درست نصیحت سننے لگتے ہیں: "وہ کہیں گے، ''ہمارا رب بے حد پاک ہے! بے شک ہم ہی ظالم تھے''" (آیت 29)
Now that they are facing the results of their scheme that aimed to deprive the needy, the middle one among them, who was their best and wisest, reminds them of his earlier counsel. He apparently had a different point of view, but when he could not persuade them to accept it, he went along with them instead of holding on to the truth. Hence, he suffered the same fate as they. Hence, too, his reminder: “ The wisest among them said: 'Did I not tell you, “Will you not extol God's limitless glory?”9” (Verse 28) Now, when it is too late, they listen to sound counsel: “ They said, ‘Limitless in His glory is our Lord! Truly, we were doing wrong?” (Verse 29)
جب بھی حالات بگڑ جاتے ہیں تو ہر شخص اپنے آپ کو الزام سے بچانے کی کوشش کرتا ہے، اور ایسا ہی ہوا: ﴿پھر وہ ایک دوسرے کو ملامت کرنے لگے﴾۔ (آیت 30) پھر آخرکار وہ ایک دوسرے کو الزام دینا چھوڑ دیتے ہیں اور اپنی مشترکہ غلطی کا اعتراف کر لیتے ہیں، اس امید پر کہ خدا انہیں معاف کر دے گا اور ان کی کھوئی ہوئی فصل کے بدلے کوئی بہتر چیز عطا فرمائے گا: ﴿انہوں نے کہا: ’ہائے ہماری بدبختی! بے شک ہم سرکش تھے۔ امید ہے کہ ہمارا رب ہمیں اس کے بدلے اس سے بہتر باغ دے دے۔ ہم اپنے رب ہی کی طرف رجوع کرتے ہیں‘﴾۔ (آیات 31-32)
As happens in every situation when results turn bad, everyone tries to shift the blame away from himself: “ Then they turned upon each other with mutual reproach.” (Verse 30) Then, they finally stop blaming each other and acknowledge their common fault, hoping that God will forgive them and replace their lost harvest: “ They said: ‘Woe betide us! We have done great wrong. It may be that our Lord will grant us something better instead. To our Lord we truly turn in hope?” (Verses 31-32)
پردہ گرنے سے پہلے، سورت کا آخری تبصرہ یہ ہے: "یہ ہے [اس دنیا کا] عذاب، اور آخرت کا عذاب یقیناً اس سے بڑا ہے، کاش وہ جانتے۔" (آیت 33) پس یہ مال و دولت کی آزمائش ہے۔ مکہ کے لوگوں کو یہ سبق سیکھنا چاہیے، کیونکہ ان کی بھی اسی طرح آزمائش ہو رہی ہے جس طرح باغ والوں کی آزمائش ہوئی تھی۔ انہیں غور کرنا چاہیے کہ ان کی اپنی آزمائش کیا نتیجہ لائے گی۔ انہیں نصیحت پکڑنی چاہیے اور اس سے بچنا چاہیے جو اس دنیا کی ہر آزمائش اور ہر عذاب سے یقیناً بڑھ کر ہے: "آخرت کا عذاب یقیناً اس سے بڑا ہے، کاش وہ جانتے۔" سورت یہ مشہور واقعہ اس لیے بیان کرتی ہے کہ یہ ان کے اپنے ماحول سے متعلق ہے۔ اس طرح وہ خدا کے قانون کے اطلاق کو قدیم قوموں پر اور اس نسل پر جس سے خطاب کیا جا رہا ہے، ایک واضح ربط میں جوڑ دیتی ہے۔ وہ ان کے دلوں کو اس چیز سے چھوتی ہے جو ان کی اپنی زندگیوں کے قریب ہے۔ ساتھ ہی وہ اہلِ ایمان کو بتاتی ہے کہ کافروں کو جس دولت سے لطف اندوز ہوتے دیکھتے ہو، وہ خدا کی طرف سے ان کے لیے رکھی گئی ایک آزمائش کے سوا کچھ نہیں۔
Before the curtains are drawn on the last scene we have the surah's parting comment: “Such is the suffering [in this life], but greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it.” (Verse 33) This, then, is a test of affluence. The people of Makkah should learn this lesson for they are being tested in the same way as the owners of the garden were tested. They should consider what their own test will bring in its wake. They should take heed and avoid what is certainly greater than any test and suffering endured in this present world: “Greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it.” The surah cites this well-known story, given it deals with their own environment. In this way it establishes a clear link between the application of Gods law to communities of olden times and to the generation being addressed. It touches their hearts with what is close to their own lives. At the same time it tells the believers that the wealth they see the unbelievers enjoying is nothing but a test God sets for them.
اس کے اپنے نتائج بھی ہوتے ہیں۔ خدا کے قانون کا حصہ یہ ہے کہ وہ لوگوں کو یا تو آسائشوں اور آرام کے ذریعے آزماتا ہے یا تنگی اور مشقت کے ذریعے۔ وہ لوگ جو تکبر کا رویہ اپناتے ہیں، دوسروں کو ان کا حصہ نہیں دیتے، اور یہ سمجھتے ہیں کہ جو کچھ انھیں دیا گیا ہے وہ ان کا حق ہے، ہمیشہ ویسے ہی انجام سے دوچار ہو سکتے ہیں جیسا انجام اُس باغ کے مالکان کو بھگتنا پڑا تھا۔ اور “آخرت کا عذاب یقیناً اس سے بھی بڑھ کر ہے، کاش وہ جانتے۔” (آیت 33)۔ جو اہلِ ایمان اپنے ہر عمل میں خدا کا خوف رکھتے ہیں، ان کا انجام مختلف ہوتا ہے: “پرہیزگاروں کے لیے ان کے رب کے پاس نعمتوں کے باغات ہیں۔” (آیت 34)۔ دونوں انجاموں کا تضاد دونوں طرزِ عمل کے تضاد کی عکاسی کرتا ہے۔ عمل کے دو مختلف رُخ دو متضاد انجاموں تک پہنچاتے ہیں۔
It has its own consequences. It is part of Gods law that He tests people either with luxuries and comforts or with hardship. Those who behave with arrogance, deprive others of their share, and feel that what they are given is theirs by right may always face a result of the type suffered by those owners of the garden. Yet, “greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it.” (Verse 33) Believers who watch God in all their actions enjoy a different outcome: “For the God fearing there shall be gardens of bliss with their Lord.” (Verse 34) The contrast between the two ends echoes the contrast between their behaviour and reality. Two opposite lines of action lead to two contrasting ends.
Can They Be Equal?
اس مقام پر سورت ان کے سامنے ایک سادہ اور بے پیچیدہ دلیل پیش کرتی ہے، انہیں چیلنج کرتی ہے، اور ایک کے بعد ایک ایسے سوالات ان کے سامنے رکھتی ہے جن کا جواب صرف ایک ہی ہو سکتا ہے۔ وہ انہیں خبردار کرتی ہے، آخرت کا ایک ہولناک منظر دکھاتی ہے، اور یہ دھمکی دیتی ہے کہ اسی دنیوی زندگی میں انہیں خدا تعالیٰ کے ساتھ جنگ کا سامنا بھی ہو سکتا ہے۔
At this point, the surah puts a simple, uncomplicated argument to them, challenging them, putting to them one question after another, on matters that can have only one answer. It warns them, showing them a fearsome scene of the life to come, and threatens them that, in this present life, they could face a war against God Almighty:
کیا ہم فرماں برداروں کو مجرموں کے برابر کر دیں گے؟ تمہیں کیا ہو گیا ہے؟ تم کیسے فیصلے کرتے ہو؟ یا تمہارے پاس کوئی کتاب ہے جسے تم پڑھتے ہو، جس میں تمہارے لیے وہ سب کچھ ہے جو تم پسند کرو؟ یا ہم نے تم سے قیامت کے دن تک قائم رہنے والے کچھ پختہ عہد لے رکھے ہیں کہ جو کچھ تم فیصلہ کرو گے وہی تمہیں ملے گا؟ ان سے پوچھو کہ ان میں سے کون اس کا ضامن ہے؟ یا ان کے کچھ شریک ہیں؟ اگر وہ سچے ہیں تو اپنے شریکوں کو لے آئیں۔ جس دن سخت گھڑی آ پڑے گی اور انہیں سجدے کے لیے بلایا جائے گا تو وہ سجدہ نہ کر سکیں گے۔ ان کی نگاہیں جھکی ہوئی ہوں گی، ذلت ان پر چھائی ہوئی ہو گی، حالانکہ جب وہ صحیح سالم تھے تو انہیں سجدے کی دعوت دی جاتی تھی۔ پس اس کلام کو جھٹلانے والوں کو مجھ پر چھوڑ دو۔ ہم انہیں آہستہ آہستہ ایسی جگہ سے پکڑیں گے جہاں سے انہیں خبر تک نہ ہوگی۔ میں انہیں ڈھیل دیے جاتا ہوں، بے شک میری تدبیر بڑی مضبوط ہے۔ کیا تم [اے پیغمبر ﷺ] ان سے کوئی اجرت مانگتے ہو کہ وہ تاوان کے بوجھ سے دبے جا رہے ہیں؟ کیا غیب کا علم ان کے پاس ہے کہ وہ اسے لکھ لیتے ہیں؟
Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty? What is the matter with you? On what basis do you judge? Or have you a divine book which you study, and in which you find that you shall have all that you choose? Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide? Ask them which of them will vouch for this. Or have they partners? Let them produce their partners, if what they say is true. On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them. They were invited to prostrate themselves when they were safe. Therefore, leave to Me those who deny this revelation. We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge. I will allow them more time: My scheme is truly firm. Do you [Prophet] demand a payment from them [and so they fear] that they would be burdened with debt? Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down?
(آیات 35 تا 47)
(Verses 35—47)
اس آیت میں جس سزا اور آنے والی زندگی کی وعید ہے، اور اس دنیاوی زندگی میں جس جنگ کا ذکر ہے، وہ دلیل اور چیلنج کے اسی سلسلے کے اندر آتی ہے جو یہ حصہ بیان کرتا ہے۔ اس سے دلیل کو تقویت ملتی ہے اور چیلنج کا دباؤ بڑھ جاتا ہے۔ یہ حصہ ایک استفہامی سوال سے شروع ہوتا ہے: "کیا ہم ان لوگوں کو جو اپنے آپ کو ہمارے سپرد کرتے ہیں، ان جیسا سمجھیں گے جو مجرم ہیں؟" (آیت 35)۔ یہ سوال ان دو فریقوں کے انجام کی طرف اشارہ کرتا ہے جو پہلے ہی بیان ہو چکا ہے۔ یہ ایسا سوال ہے جس کا جواب صرف ایک ہی ہو سکتا ہے۔ نہیں، ایسا ہو ہی نہیں سکتا! جو لوگ خدا کے آگے سر تسلیم خم کرتے ہیں، انہیں ان لوگوں کے برابر نہیں رکھا جا سکتا جو جان بوجھ کر جرم کرتے ہیں۔ کوئی منطق اور انصاف کا کوئی معیار اس بات کی اجازت نہیں دیتا کہ مجرم اور خدا کے فرمانبردار دونوں کا انجام ایک جیسا ہو۔ اس لیے سورت ان سے دوسرا استفہامی سوال کرتی ہے: "تمہیں کیا ہو گیا ہے؟ تم کس بنیاد پر فیصلہ کرتے ہو؟" (آیت 36)۔ تم معاملات کا فیصلہ اس طرح کیسے کرتے ہو کہ دونوں کو برابر ٹھہراتے ہو؟ یہ یقیناً ممکن نہیں۔
The warning against punishment in the life to come and a war in this present life is made within the argument and challenge this passage delineates. This has the effect of heightening the argument and increasing the pressure the challenge represents. The passage starts with a rhetorical question: “Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty?” (Verse 35) This question refers to the outcome of the two parties that has already been stated. This is a question that admits only one answer. No, it cannot be! Those who submit to God can never be treated on the same footing as those who are knowingly guilty. No logic and no standard of justice allows that the guilty and those who submit to God should face the same result. Hence, the surah puts a second rhetorical question to them: “ What is the matter with you? On what basis do you judge?" (Verse 36) How do you judge matters so as to make the two equal? This certainly cannot be.
سورت اب طنز کا ایک عنصر شامل کرتی ہے: "یا تمہارے پاس کوئی آسمانی کتاب ہے جسے تم پڑھتے ہو، اور جس میں تمہیں یہ ملتا ہے کہ جو کچھ تم چاہو گے وہ تمہارے لیے ہوگا؟" (آیات 37-38) یہ ایک طنزیہ سوال ہے جو پوچھتا ہے کہ کیا ان کے پاس کوئی کتاب ہے اور کیا ان کے مطالعے سے وہ ایسا فیصلہ اخذ کرتے ہیں جسے کوئی منطق یا منصفانہ معیار قبول نہ کرے۔ ایسی کتاب جو انہیں بتائے کہ خدا کے سامنے جھکنے والے اور مجرم ایک ہی طرح سلوک کے مستحق ہیں، واقعی ایک عجیب سی کتاب ہوگی جو ان کو خوش کرنے اور ان کی خواہشات کو ہوا دینے کی کوشش کرتی ہے۔ وہ انہیں ہر وہ فیصلہ فراہم کرتی ہے جو وہ پسند کریں۔
The surah moves on to add an element of sarcasm: “Or have you a divine book which you study, and in which you find that you shall have all that you choose?" (Verses 37-38) It is a sarcastic question that asks whether or not they have a book and if their studies lead them to make a judgement that no logic or fair standard would accept. A book that tells them that those who submit to God and the guilty are treated in the same way is indeed a funny sort of book that seeks to please them and fan their desires. It provides them with whatever rulings they like.
بلاشبہ ایسی کتاب کا سچائی، عقل، انصاف یا انسانی روایت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔
Needless to say, such a book has nothing to do with truth, reason, justice or human tradition.
کیا تمہارے لیے ہم پر قیامت کے دن تک برقرار رہنے والی کچھ پختہ قسمیں ہیں کہ تمہیں وہی ملے گا جو تم خود طے کرو گے؟ (آیت 39)
“Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide?" (Verse 39)
اگر ان کے پاس اپنے فیصلوں میں بھروسا کرنے کے لیے کوئی کتاب نہیں، تو پھر لازم ہے کہ اس آیت میں اس کا متبادل واضح طور پر بیان کیا گیا ہو: خدا کی طرف سے ایسا پختہ عہد جو قیامت کے دن تک قائم رہے، اس مضمون کا کہ انہیں وہی ملے گا جو وہ فیصلہ کریں گے۔ وہ جیسا چاہیں انتخاب کر سکتے ہیں۔ مگر ایسا نہیں ہے: ان کے پاس ایسی کوئی قسمیں یا عہد نہیں ہیں۔ پھر وہ اپنے دعوے کیسے کر سکتے ہیں؟ وہ کس بنیاد پر ایسے دعوے کرتے ہیں؟
If they do not have a book to rely on in their judgement, then they must have the alternative spelled out in this verse: a binding pledge by God that remains in force until the Day of Judgement, one to the effect that they will have whatever they decide. They may choose as they please. But this is not the case: they have no such oaths or pledges. How can they, then, assert their claims? On what basis do they make such claims?
"ان سے پوچھو کہ ان میں سے کون اس کی ضمانت دے گا" (آیت 40) ان میں سے کون اپنی زبان کی ضمانت دے سکتا ہے کہ ان کا خدا کے ساتھ ایسا کوئی معاہدہ ہے، یا یہ کہ خدا نے ان سے جو عہد کیے ہیں وہ قیامت کے دن تک قائم رہیں گے؟ یہ بھی ایک طنزیہ سوال ہے جو انہیں ہمیشہ کے لیے شرمندگی میں ڈال دینا چاہیے۔
“Ask them which of them will vouch for this" (Verse 40) Who of them can pledge his word of honour that they have such an agreement with God, or that the pledges He has made them will remain in force until the Day of Judgement? This is again a sarcastic question that should place them in endless embarrassment.
"کیا ان کے کوئی شریک ہیں؟ اگر وہ سچے ہیں تو اپنے شریکوں کو سامنے لائیں" (آیت 41)۔ وہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرایا کرتے تھے، لیکن سورت انہی شریکوں کو ان کے اپنے شریک قرار دیتی ہے، خدا کے خدا نہیں۔ وہ انہیں چیلنج کرتی ہے کہ اگر وہ اپنی بات میں سچے ہیں تو ان شریکوں کو پکاریں۔
“Or have they partners? Let them produce their partners, if what they say is true" (Verse 41) They used to associate partners with God, but the surah makes these their own partners, not Gods. It challenges them to invoke these partners if they believe that what they say is true.
سوال یہ ہے کہ وہ اپنے ان شریکوں کو کب پکاریں گے؟ "جس دن پنڈلی کھول دی جائے گی اور انہیں سجدے کی دعوت دی جائے گی تو وہ سجدہ نہ کر سکیں گے۔ ان کی نگاہیں جھکی ہوئی ہوں گی، ان پر ذلت چھا رہی ہو گی۔ انہیں سلامتی کی حالت میں سجدے کی دعوت دی جاتی تھی۔" (آیات 42–43) سورت اس منظر کو ان کے سامنے اس طرح پیش کرتی ہے گویا یہ خطاب ہی کے وقت میں واقع ہو رہا ہو۔ یوں انہیں للکارا جاتا ہے کہ اپنے فرضی شریکوں کو بلا لائیں، جبکہ یہ دن ایک حقیقت کے طور پر سامنے ہے، جو اللہ کے علم میں کسی خاص وقت سے وابستہ نہیں۔ مخاطبین کے سامنے اس طرح پیش کرنے سے اس منظر کا اثر نہایت گہرا اور شدید ہو جاتا ہے۔ چنانچہ قیامت کے دن جب معاملات انتہائی سنگین ہوں گے اور لوگ شدید پریشانی میں مبتلا ہوں گے، تب ان متکبرین سے سجدہ کرنے کو کہا جائے گا، مگر وہ سجدہ نہ کر سکیں گے، یا تو اس لیے کہ اس کا وقت گزر چکا ہو گا، یا اس لیے کہ ان کے جسم اس قدر اکڑے ہوئے ہوں گے کہ وہ حرکت نہ کر سکیں گے۔ بہرحال، یہاں تصویر انتہائی کرب و پریشانی کی ہے۔
The question here is when will they invoke such partners? “On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them. They were invited to prostrate themselves when they were safe." (Verses 42—43) The surah puts this scene before them as if it is taking place at the moment of address. Thus, they are challenged to bring in their alleged partners, when this day appears as a reality, unattached in Gods knowledge to a particular time. To put it before the addressees in this way gives it a very strong and profound effect. So, on the Day of Judgement, when matters are so dire and people are in great distress, these arrogant people will be asked to prostrate themselves, but they will be unable to do so, either because the time for this has lapsed, or because their bodies are so tense they will not respond. Be that as it may, the image here is one of extreme distress.
اس سورت میں ان کی افسوسناک حالت کی تصویر کشی جاری رہتی ہے: "ان کی آنکھیں جھکی ہوئی ہوں گی، ان پر ذلت چھائی ہوئی ہوگی۔" (آیت 43) ایسے متکبر اور ظالم لوگ، جن کی آنکھیں جھکی ہوئی اور جن پر ذلت چھائی ہوئی ہوگی، اس رویے کے بالکل برعکس دکھائی دیتے ہیں جو انھوں نے دنیا میں اختیار کیا تھا، جب وہ انتہائی گھمنڈ میں مبتلا تھے۔ یہ منظر سورت میں پہلے کی گئی اس وعید کی یاد دلاتا ہے: "ہم اس کی ناک پر داغ لگا دیں گے۔" (آیت 16) ذلت و رسوائی کا تاثر واضح اور جان بوجھ کر پیدا کیا گیا ہے۔ مگر اپنی اس پست حالت میں، بہت زیادہ رسوائی سہتے ہوئے، انھیں اس تکبر کی یاد دلائی جاتی ہے جو اس عذاب کا سبب بنا: "انھیں سجدے کی دعوت دی جاتی تھی جب وہ محفوظ ہوتے تھے۔" (آیت 43) جب وہ خوشی سے سجدہ کر سکتے تھے تو انھوں نے تکبر کے ساتھ خدا کے آگے سجدہ کرنے سے انکار کر دیا۔ اب آخرت میں، جب دنیا کی زندگی ان کے پیچھے رہ گئی ہے، وہ خواہش کریں گے کہ کاش وہ اس دعوت کو قبول کر سکتے، مگر وہ اس طرح سجدہ نہیں کر سکیں گے۔
The surah continues painting their sorry picture: “ Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them.” (Verse 43) Such arrogant, tyrannical people with downcast eyes and overwhelming ignominy are shown in perfect contrast to the attitude they displayed in this life when they were extremely arrogant. This reminds us of the threat mentioned earlier in the surah'. “ We shall brand him on the snout.” (Verse 16) The impression of humiliation and ignominy is clear and deliberate. Yet in their humble position, enduring much humiliation, they are reminded of the arrogance that brought about this suffering: “They were invited to prostrate themselves when they were safe.” (Verse 43) When they were able to do it willingly, they arrogantly refused to prostrate themselves before God. Now, in the hereafter, when the life of this world is behind them, they wish they could respond to the invitation, but they cannot so prostrate themselves.
اپنی انتہائی ابتر حالت میں انہیں ایک سخت تنبیہ کا سامنا ہے: "پس اس کلام کو جھٹلانے والوں کا معاملہ مجھ پر چھوڑ دو۔" (آیت 44) یہ تنبیہ ان کی بنیادوں کو ہلا دیتی ہے۔ یہ خدائے بزرگ و برتر ہے جو اپنے رسول ﷺ سے فرماتا ہے کہ اپنی آیات کو جھٹلانے والوں کو اس کے حوالے کر دو۔ وہ خود ان سے نمٹ لے گا۔ خدا کی آیات کو جھٹلانے کی جرأت کون کر سکتا ہے سوائے ایک کمزور، چھوٹی اور تمام طاقت سے محروم مخلوق کے؟ درحقیقت وہ ایک چھوٹی سی چیونٹی یا ایک ذرّے سے زیادہ کچھ نہیں۔ بلکہ وہ اس سے بھی کم ہے جب اسے قادرِ مطلق خدا کی قوت کا سامنا کرنا پڑے۔ رسول ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ ایسے شخص کو خدا کے حوالے کر دیں اور جا کر اپنے اہلِ ایمان ساتھیوں کے ساتھ آرام کریں۔ اس شخص کی لڑائی رسول ﷺ اور اہلِ ایمان کے ساتھ نہیں بلکہ خدا کے ساتھ ہے۔ وہ خدا کا دشمن ہے اور خدا خود اس سے نمٹے گا۔ یہ کتنا ہولناک ہے! پھر کون کافر بننا چاہے گا! اور اسی کے ساتھ رسول ﷺ اور اہلِ ایمان کے لیے یہ کتنی تسلی کی بات ہے! پھر خدائے قادرِ مطلق اس کمزور و ناتواں مخلوق کے خلاف اپنی تدبیر کو کھول کر بیان کرتا ہے: "ہم ان کو آہستہ آہستہ، ایسی راہوں سے پکڑتے جائیں گے جن کا انہیں گمان بھی نہ ہوگا۔ میں انہیں ڈھیل دیے جاتا ہوں، بے شک میری تدبیر نہایت مضبوط ہے۔" (آیات 44-45) یہ کافر اور زمین پر بسنے والے سب لوگ اتنے چھوٹے اور کمزور ہیں کہ خدا ان کے لیے ایسی تدبیر کرے، یہ بات ان کے لائق نہیں۔ خدا تو صرف انہیں خبردار کر رہا ہے تاکہ وہ وقت گزرنے سے پہلے اپنے آپ کو بچا لیں۔ انہیں سمجھ لینا چاہیے کہ ان کا ظاہری اطمینان ہی وہ جال ہے جس میں وہ گر جاتے ہیں۔ اگر خدا انہیں مہلت دیتا ہے جب وہ ظلم و زیادتی میں مبتلا رہتے ہیں اور گمراہی پر اصرار کرتے ہیں، تو یہ محض اس لیے ہے کہ انہیں ان کے دردناک انجام تک لے جایا جائے۔ یوں وہ اپنے پورے بوجھ اٹھائیں گے۔ وہ اُس دن گناہوں کا بوجھ اٹھائے ہوئے آئیں گے، اور ہر طرح کی ذلت و رسوائی کے مستحق ہوں گے۔
In their utterly dire situation, they face a stern warning: “Therefore, leave to Me those who deny this revelation.” (Verse 44) The warning shakes their very foundations. It is God Almighty who says to His Messenger that he should leave to Him those who deny His revelations. He will settle the matter with them. Who denies Gods revelations other than such a weak, small creature devoid of all strength? Indeed, he is no more than a little ant, or a tiny particle. Nay, he is much less when he has to face the might of God, the All-Powerful. The Prophet is told to leave God alone with such a person and to go and rest with his fellow believers. That persons fight is not with the Prophet and the believers, but with God. He is God’s enemy and God will deal with him. How terrifying! Who, then, would want to be an unbeliever! At the same time, how reassuring for the Prophet and the believers! The Almighty then discloses the fighting plan against this little, weak creature: “ We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge. I will allow them more time: My scheme is truly firm.” (Verses 44-45) These unbelievers and all dwellers on earth are too small and weak to warrant God making such a plan for them. God is only warning them so that they may save themselves before it is too late. They should realize that their apparent security is the trap they fall into. If God allows them time when they indulge in aggression and injustice and persist in error, this is merely to lead them on to their miserable end. They will thus carry their full burdens. They will come on that day burdened with sin, deserving all humiliation and ignominy.
کوئی چیز اس سے زیادہ منصفانہ یا رحیمانہ نہیں کہ بروقت خبردار کیا جائے اور انجام ان کے سامنے رکھ دیا جائے۔ خدا اپنی لامحدود عظمت کے ساتھ اپنا عدل اور اپنی رحمت اپنے دشمنوں اور اپنے دین اور اپنے رسول ﷺ کے دشمنوں کو بھی پیش کرتا ہے۔
Nothing is fairer or more merciful than a timely warning that places the outcome before them. God in His limitless glory offers His justice and mercy to His enemies and the enemies of His faith and Messenger.
انہیں یہ تنبیہ اس وقت دی جاتی ہے جب انہیں اب بھی اپنے لیے انتخاب کرنے کا کامل موقع حاصل ہوتا ہے۔ تمام معاملات کھول کر واضح کر دیے گئے ہیں۔ اب یہ ان کے اپنے اختیار میں ہے۔
They are offered this warning when they still have the perfect chance to choose for themselves. All matters are laid bare. It is up to them.
خدا، جس کی شان بے حد و حساب ہے، مہلت دیتا ہے، مگر وہ کسی چیز سے غافل نہیں ہوتا۔ وہ ظالم جابر کو ڈھیل دیتا ہے، لیکن جب اسے پکڑتا ہے تو پھر چھوڑتا نہیں۔ یہاں خدا اس منصوبے کا ذکر فرما رہا ہے جو اس نے اپنی حکمت سے منتخب کیا ہے۔ وہ اپنے رسول ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ ان لوگوں کو اسی کے حوالے کر دیں جو اس کی آیات کو جھٹلاتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو اپنے مال، اقتدار، اولاد اور مقام پر فخر کرتے ہیں۔ خدا انہیں مہلت دے گا، اور یہ سب نعمتیں ان کے لیے فریب کا ذریعہ بنا دی جائیں گی۔ اس طرح وہ اپنے رسول ﷺ کو تسلی دیتا ہے اور اپنے دشمنوں کو خبردار کرتا ہے۔ پھر انہیں چھوڑ دیا جاتا ہے تاکہ وہ اپنے انجام پر غور کریں۔
God - limitless is He in His glory - gives chances, but He does not ignore anything. He allows an unjust tyrant respite, but then when He takes him, He does not let go. Here God speaks of the plan He in His wisdom has chosen. He tells His Messenger to leave those who deny His revelations to Him. They are the ones who take pride in their wealth, power, children and position. God will allow them respite, making all these favours their lure. He thus reassures His Messenger and warns His enemies. They are then left to consider their position.
قیامت کے دن کا منظر، اپنی تمام تر سختی اور مشقت سمیت، اور سخت تنبیہ کے بعد، دلیل کا سلسلہ جاری رہتا ہے جو ان کے اس عجیب رویے پر حیرت کا اظہار کرتا ہے: ﴿أَمْ تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُم مِّن مَّغْرَمٍ مُّثْقَلُونَ﴾ "کیا آپ ﷺ ان سے کوئی اجرت مانگتے ہیں کہ وہ تاوان کے بوجھ تلے دبے جا رہے ہیں؟" (آیت 46) کیا یہ بات ہے کہ اے نبیﷺ، آپ ان کو ہدایت دینے کے عوض کوئی بھاری معاوضہ طلب کرتے ہیں، اور کیا یہی معاوضہ ہے جو انہیں دینِ الٰہی سے منہ موڑنے پر آمادہ کرتا ہے، جس کے باعث وہ ایسے دردناک انجام کو ترجیح دیتے ہیں؟
The scene of the Day of Judgement, with all that it involves of stress and hardship, and the strong warning are followed with a continuation of the argument that wonders at their singular attitude: “Do you [Prophet] demand a payment from them [and so they fear] that they would be burdened with debt?” (Verse 46) Is it that you, Prophet, demand a hefty fee for providing guidance to them, and is it this fee that causes them to turn away and deny the divine faith, preferring to face such a miserable end?
کیا یہ ہے، یا یہ کہ "کیا ان کے پاس غیب کا علم ہے کہ وہ اسے لکھ لیتے ہیں؟" (آیت 47)؟ کیا وہ اپنے انجام کے بارے میں اس قدر یقین رکھتے ہیں کہ اس کے متعلق انہیں کوئی فکر ہی نہیں؟ کیا انہوں نے اسے پہلے ہی لکھ لیا ہے، یا وہ اسے ان کی خواہشات کے مطابق لکھا گیا ہے؟ یہاں کسی جواب کی ضرورت نہیں۔ تو پھر وہ ایسا رویہ کیسے اختیار کر سکتے ہیں؟
Could it be this or, “Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down?” (Verse 47) Are they so certain of what is in store for them and, as a result, have no worry about it? Have they already written it down, or was it written according to what they wish? No answer is needed here. How, then, can they adopt such an attitude?
What Type Of Fight?
ایک قابل غور بیان: "جو لوگ اس کلام کو جھٹلاتے ہیں انہیں مجھ پر چھوڑ دو"؟
A remarkable statement, “Leave to Me those who deny this revelation?
یہ ایک خوفناک دھمکی لیے ہوئے ہے۔ اس کے بعد خدا اور اس کے دشمنوں کے درمیان جنگ کا خاکہ پیش کیا گیا ہے۔ ان دونوں باتوں سے واضح ہو جاتا ہے کہ نبی ﷺ اور اہلِ ایمان کا ایمان اور کفر، حق اور باطل کی اس جنگ میں کوئی حصہ نہیں۔ یہ بات درست ہے، اگرچہ نبی ﷺ اور اہلِ ایمان یہ سمجھتے ہوں کہ اس جنگ میں ان کا بھی حقیقی کردار ہے۔ وہ جو بھی کردار ادا کرتے ہیں، جب خدا ان کے لیے اسے ممکن بناتا ہے، تو وہ خدا کی اپنے دشمنوں کے خلاف جنگ میں اس کی مشیت کا محض ایک حصہ ہوتا ہے۔ وہ محض ایک آلہ ہیں، جسے خدا استعمال کرے یا نہ کرے۔ دونوں صورتوں میں وہ وہی کرتا ہے جو وہ چاہتا ہے۔ دونوں صورتوں میں یہ وہی ہے جو جنگ کو اپنے قوانین کے مطابق چلاتا ہے، جنھیں وہ اپنی پسند سے متعین کرتا ہے۔
carries with it a terrible threat. It is then followed by an outline of the battle between God and His enemies. Together, the two statements make it clear that the Prophet and the believers have no part in the battle between faith and unfaith, truth and falsehood. This is indeed true, even though the Prophet and the believers may think that they have a genuine role to play in this battle. Whatever role they do play, when God so facilitates it for them, is only a part of Gods will in His battle against His enemies. They arc merely a tool, which God may or may not use. In either case, He does what He wants to do. In both cases, it is He who conducts the battle according to His laws ascertained as He chooses.
یہ بیان اس وقت نازل ہوا جب نبی ﷺ اور ان کے صحابہ ابھی مکہ میں تھے، ایک چھوٹی سی اقلیت جو زیادہ کچھ کرنے کے قابل نہ تھی۔ اس لیے یہ ان کمزور لوگوں کے لیے تسلی تھا جو ظلم و ستم جھیل رہے تھے، اور ان لوگوں کے دلوں میں خوف پیدا کرنے والا تھا جو خود کو طاقتور سمجھتے تھے اور جن کے پاس بہت کچھ تھا۔ مدینہ میں حالات مکمل طور پر بدل گئے۔ خدا نے پھر چاہا کہ اہلِ ایمان جنگ میں نمایاں کردار ادا کریں۔ مگر اسی کے ساتھ ساتھ اس نے وہ بات بھی دہرائی جو اس سے پہلے مکہ میں کہی تھی، جب وہ کمزور اور بے بس تھے۔ جب انہوں نے بدر میں شاندار فتح حاصل کی تو اس نے ان سے فرمایا: “تم نے انہیں قتل نہیں کیا بلکہ خدا نے انہیں قتل کیا، اور جب تم نے [مٹی کی ایک مٹھی] پھینکی تو وہ تم نے نہیں پھینکی بلکہ خدا نے پھینکی، تاکہ وہ اہلِ ایمان کو اپنی طرف سے ایک اچھی آزمائش میں ڈالے۔ بے شک خدا سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔” (8: 17)
This statement was revealed when the Prophet and his followers were still in Makkah, a small minority unable to do much. Hence, it served as reassurance to those weak elements suffering persecution, and it struck fear in the hearts of those who thought they were powerful, having much at their disposal. In MadTnah, the situation completely changed. God willed then that the believers should play a prominent role in the battle. Yet at the same time, He also reiterated what He had said earlier, when they were in Makkah, weak and helpless. When they achieved their resounding victory at Badr, He said to them: “It was not you who slew them, but it was God who slew them. When you threw [a handful of dust], it was not your act, but God's, so that He might put the believers through a fair test of His own making. Indeed, God hears all and knows all? (8: 17)
اللہ تعالیٰ چاہتا ہے کہ مومنین اس حقیقت کو پوری طرح سمجھ لیں کہ یہ جنگ اللہ کی جنگ ہے۔ یہ اللہ کا معاملہ ہے اور وہی اس کا فیصلہ کرتا ہے۔ جب وہ مومنین کو اس میں کوئی کردار تفویض کرتا ہے تو اس کا مقصد صرف یہ ہوتا ہے کہ ان کی منصفانہ آزمائش کرے، جس کے بدلے وہ اچھا اجر پاتے ہیں۔ رہی خود جنگ، تو اسے لڑنے والا وہی ہے اور اس کی فتح بھی وہی عطا فرماتا ہے۔ وہ ان کے بغیر بھی یہ جنگ لڑنے پر قادر ہے۔ جب وہ اس میں شریک ہوتے ہیں تو وہ اللہ کے استعمال کیے جانے والے آلات میں سے ایک آلہ ہوتے ہیں، واحد آلہ نہیں۔ قرآن مجید کی بہت سی آیات ہر حال میں اس حقیقت کی تصدیق کرتی ہیں۔ یہ بات اللہ کی مشیت، اس کے احکام و قوانین کے اسلامی تصور اور اللہ کی مشیت کو پورا کرنے کے لیے انسانی کوششوں کی نوعیت کے ساتھ بھی پوری طرح ہم آہنگ ہے۔ یہ کوششیں اللہ کے ہاتھ میں محض ایک آلے سے زیادہ کچھ نہیں۔
God wants this truth of the battle being His battle to be firmly understood by the believers. It is His issue and He settles it. When He assigns a role in it to the believers, it is only because He wants to put them to a fair test, for which they earn a good reward. As for the war itself, it is He who fights it, and it is He who assigns its victory. He is able to conduct this war without them. When they participate in it, they are one of the tools He uses, not the only tool. There are many Quranic texts that assert this truth in all situations. It also fits well with the Islamic concept of Gods will, rules and laws, as well as the nature of human efforts made to accomplish Gods will. These efforts are no more than a tool in Gods hand.
اس حقیقت سے اہلِ ایمان کو اپنی کمزوری اور طاقت دونوں حالتوں میں بڑا اطمینان ملتا ہے، بشرطیکہ وہ اپنی کوششوں میں مخلص ہوں اور جب وہ خدا کی راہ میں جہاد کریں تو اس پر بھروسہ رکھیں۔ حق و باطل، ایمان و کفر کی جنگ میں فتح کو یقینی بنانے والی ان کی اپنی طاقت نہیں ہے، بلکہ خدا ہی ان کی فتح کو یقینی بناتا ہے۔ ان کی کمزوری ان کی شکست کا سبب نہیں بنتی، کیونکہ خدا کی قوت ان کی پشت پناہی کرتی ہے۔ البتہ خدا کافروں کو مہلت دے سکتا ہے اور انہیں مرحلہ وار (آہستہ آہستہ) ڈھیل دیتا چلا جاتا ہے۔ وہ واقعات کا فیصلہ اپنی مشیت، حکمت، عدل اور رحمت کے مطابق کرتا ہے۔
This truth gives believers great reassurance in their two conditions of weakness and strength, provided they are sincere in their efforts, placing their trust in God when they fight for His cause. It is not their own power that ensures victory in the battle between truth and falsehood, faith and unfaith. It is God who ensures their victory. Their weakness does not lead to defeat because Gods power supports them. God, however, may give respite to the unbelievers and lead them step by step. He determines events according to His will, wisdom, justice and mercy.
اسی کے ساتھ ساتھ یہ حقیقت دشمن کے دلوں میں خوف ضرور ڈالتی ہے، خواہ وہ جن اہلِ ایمان کا سامنا کر رہا ہو وہ کمزوری کی حالت میں ہوں یا طاقت کی حالت میں۔ وہ اہلِ ایمان اصل مخالف نہیں ہیں۔ یہ جنگ خود خدا اپنی قوت کے ساتھ چلا رہا ہے۔
At the same time, this truth is bound to strike fear in the hearts of the enemy, whether the believers they are confronting are in a state of weakness or in a state of strength. Those believers are not the actual opponent. It is God who is conducting this war, with His own might.
یہ خدا ہی ہے جو نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ایسے بدبخت دشمنوں کو اس کے حوالے کر دیں۔ یہ وہی ہے جو انہیں قدم بہ قدم ڈھیل دیتا ہے تاکہ وہ اس خوفناک جال میں جا گریں۔ اگرچہ یہ دشمن اپنی تمام طاقت سے لیس ہو، معاملہ یہی رہتا ہے، کیونکہ اصل میں اسی کی قدرت جال بچھاتی ہے: {میں انہیں مہلت دیتا ہوں، بے شک میری تدبیر مضبوط ہے} [القلم: 45]۔ رہا یہ کہ یہ سب کچھ کب واقع ہوگا، تو یہ ایسی بات ہے جسے صرف خدا ہی جانتا ہے۔ لہٰذا کسی کو جھوٹے اطمینان میں مبتلا نہیں ہونا چاہیے۔ ایسے کاذب احساسِ تحفظ کو اپنے اوپر طاری ہونے کا موقع صرف وہی شخص دیتا ہے جو سرکش ہو۔
It is God who says to the Prophet to leave such miserable enemies to Him. It is He who leads them on step by step so that they fall into the fearful trap. Even if this enemy is equipped with all its strength, the same applies, because His power is indeed what sets the trap: UI will allow them more time: My scheme is truly firm” (Verse 45) As for the timing of when all this will happen, this is something only God knows. Hence, no one should be deluded by a false sense of security. Only a transgressor allows such a false feeling to take hold of him.
The Value Of Patience
اب نبی ﷺ کو حکم دیا جا رہا ہے کہ وہ مصیبت میں صبر سے کام لیں۔ انہیں اپنی کوششوں میں ثابت قدم رہنا چاہیے کہ وہ اپنا پیغام پہنچائیں، اور تمام رکاوٹوں کا سامنا کریں، جن میں لوگوں کے ٹیڑھے ذہن، ان کی طرف سے پہنچائی جانے والی اذیت، اور حق کا انکار شامل ہے۔ انہیں اس تمام مصیبت کے سامنے صبر کرنا چاہیے یہاں تک کہ خدا اپنی مرضی کے مطابق، اپنے چنے ہوئے وقت پر فیصلہ فرمائے۔ یہاں نبی ﷺ کو ان کے ایک بھائی کا واقعہ یاد دلایا جا رہا ہے جو پہلے زمانوں میں گزرے ہیں۔ وہ نبی بے صبر ہو گئے تھے اور تمام مخالفت سے تنگ آ کر اکتا گئے تھے۔ اگر ان پر خدا کا فضل نہ ہوتا تو وہ رسوائی کی حالت میں چھوڑ دیے جاتے۔
Now the Prophet is directed to remain patient in adversity. He should persevere in his efforts to deliver his message, and face all obstacles including peoples twisted minds, the harm they cause him and their denial of the truth. He must remain patient facing all this adversity until God judges as He pleases at the time of His choice. The Prophet is here reminded of the experience of a brother of his who lived in former times. That prophet was impatient and felt fed up with all the opposition. Had he not been granted Gods grace, he would have been left in a state of disgrace:
پس اپنے رب کے فیصلے کا صبر کے ساتھ انتظار کرو، اور اُس مچھلی والے کی طرح نہ ہو جاؤ جس نے غم کی حالت میں پکارا۔ اگر اُس کے رب کی رحمت اُس تک نہ پہنچتی تو وہ اُس بے آب و گیاہ ساحل پر ملامت زدہ حالت میں پھینک دیا جاتا۔ مگر اُس کے رب نے اُسے چن لیا اور اُسے صالحین میں شامل کر دیا۔ (آیات 48-50)
So, await in patience your Lord's judgement; and do not be like the man in the whale who called out in distress. Had not grace from his Lord reached him, he would have been left upon that barren shore in a state of disgrace. His Lord, however, chose him and made him one of the righteous. (Verses 48-50)
وہ شخص جو وہیل مچھلی کے پیٹ میں تھا وہ نبی یونس تھے، جیسا کہ سورت 37 میں ذکر ہے۔ خدا نبی محمد ﷺ کو، جو تمام انبیاء میں آخری ہیں، یونس کے تجربے کی یاد دلاتا ہے تاکہ وہ اس سے فائدہ اٹھا سکیں۔ تمام انبیاء محمد ﷺ سے پہلے آئے، اور وہ، جنہیں خدا کا آخری پیغام تمام انسانیت تک پہنچانے کی ذمہ داری سونپی گئی، ان سب کے تجربات سے فائدہ اٹھانے کے مستحق تھے۔ ان کا کام کسی خاص قبیلے، شہر یا قوم کو مخاطب کرنا نہیں، بلکہ خدا کا پیغام تمام جماعتوں اور تمام نسلوں تک پہنچانا ہے۔ ان کی مثال ان سب کے لیے رہنمائی فراہم کرنی چاہیے۔ اس لیے انہیں ایسا طرزِ زندگی قائم کرنا چاہیے جو انسانیت کی تمام ضروریات کے لیے، ہر حال اور ہر صورتِ حال میں موزوں رہے، اس حقیقت کے باوجود کہ ہر دن کچھ نیا لے کر آتا ہے۔
The man in the whale was the Prophet Jonah, as mentioned in Surah 37. God reminds the Prophet Muhammad, the last of all prophets, of Jonahs experience so that he can benefit by it. All prophets preceded Muhammad and he, the one charged with delivering Gods final message to all mankind, should benefit from all their experiences. His task is not to address a particular tribe, town or nation, but to put God’s message to all communities and all generations. His example should provide guidance for them all. Thus he should set a code of living that remains suitable for all mankind’s needs, in all situations and all conditions, despite the fact that every day brings something new.
اس واقعے کا خلاصہ یہ ہے کہ خدا نے یونس کو ایک ایسے شہر کے لوگوں کی طرف بھیجا جسے نینویٰ کہا جاتا ہے، جو موجودہ عراق میں موصل کے قریب واقع تھا۔ جب ان لوگوں نے ان کی دعوت پر جواب دینے میں سستی کی تو وہ سخت پریشان ہوئے۔ وہ غصے کی حالت میں ان لوگوں کو چھوڑ کر چلے گئے، یہ سوچتے ہوئے کہ خدا انہیں ان لوگوں کی مخالفت برداشت کرنے کے لیے اکیلا نہیں چھوڑے گا، بلکہ ان پر مہربانی کرے گا اور انہیں دوسروں کی طرف بھیجے گا جو اتنے ضدی نہ ہوں۔ اپنے رنج کی حالت میں وہ ساحل کی طرف گئے جہاں انہوں نے ایک کشتی لی۔ جب کشتی سمندر میں دور نکل گئی تو وہ ڈگمگانے لگی اور ایسا معلوم ہونے لگا کہ وہ ڈوب جائے گی۔ چنانچہ بوجھ کم کرنے کے لیے کسی کو سمندر میں پھینکنا ضروری ہو گیا۔ اس شخص کو چننے کے لیے انہوں نے قرعہ ڈالا۔ قرعہ یونس کے نام نکلا، اور انہوں نے انہیں سمندر میں پھینک دیا۔
The gist of Jonah’s experience is that God sent him to the people of a town said to be Nineveh, near Mousil in todays Iraq. When they were slow in responding to his call, he was terribly upset. He left them in anger, thinking that God would not leave him to bear all the opposition those people presented. God would be kind to him and send him to others who would be less stubborn. In his distress, he went towards the coast where he took a boat. When they were far out at sea, the boat became shaky and seemed about to sink. It thus became necessary to throw someone overboard so as to reduce the load. They drew lots to choose that person. Jonah was the one, and they threw him overboard.
پھر ایک مچھلی نے اُنہیں نگل لیا۔ جب یونس علیہ السلام نے خود کو اس قدر ہولناک تکلیف میں پایا، مچھلی کے پیٹ میں، سمندر کی گہرائیوں میں، تاریکیوں کی تہوں کے اندر، تو اُنہوں نے خدا سے دعا کی اور کہا: "تیرے سوا کوئی معبود نہیں، تو پاک ہے، بے شک میں ہی ظالموں میں سے ہوں۔" (21: 87) خدا نے اُن پر اپنا فضل فرمایا اور مچھلی نے اُنہیں اُگل دیا، اور وہ ساحل پر بے جلد پڑے رہ گئے، کیونکہ مچھلی کے پیٹ میں اُن کی جلد گل چکی تھی۔ خدا نے اپنی مشیت سے اُن کی جان محفوظ رکھی، اور اُس کی مشیت ہر اُس قانون سے ماورا ہے جو انسان کے لیے معلوم ہو یا نامعلوم۔
Subsequently, a whale swallowed him. Finding himself in such terrible distress, in layers of darkness, inside the whale in the depths of the sea, Jonah appealed to God, saying: “ There is no deity other than You!Limitless are You in Your glory! I have done wrong indeed." (21: 87) God bestowed His grace on him and the whale threw him out, leaving him skinless on the shore. His skin had melted inside the whale. God preserved his life by His will, which is unrestricted by any law that is familiar or unfamiliar to man.
اس سورت میں خدا فرماتا ہے کہ اگر اس پر وہ فضل نہ ہوتا جو خدا نے اس پر فرمایا تو یونس صبر کی کمی کے سبب خدا کی طرف سے ملامت کا شکار ہو کر چھوڑ دیے جاتے۔ انہوں نے خدا کی اجازت کا انتظار کیے بغیر اپنی مرضی سے کام کیا تھا۔ پھر بھی انہیں خدا کے فضل ہی سے بچایا گیا۔ خدا نے یونس کی توبہ قبول فرمائی، جیسا کہ اس نے ظاہر کیا کہ کیا چیز قبولیت کی مستحق ہے۔ اسی لیے خدا نے انہیں چن لیا اور اپنے صالح بندوں میں شامل کر لیا۔
Here, in this surah, God says that had it not been for the grace He bestowed on him, Jonah would have been abandoned, disgraced by God because of his lack of patience. He had acted on his own initiative, without waiting for God’s permission. He was though only spared by God’s grace. God accepted Jonah’s repentance just as he demonstrated what deserves acceptance. Hence, God chose him and made him one of His righteous servants.
خدا نبی محمد ﷺ کو یونسؑ کے مچھلی کے پیٹ میں گزرے واقعے کی یاد دلاتا ہے تاکہ اُنہیں اُس وقت تسلی دے جب وہ ہٹ دھرم انکار کا سامنا کر رہے تھے۔
God reminds the Prophet Muhammad of Jonah’s experience in the whale so as to reassure him at a time he was facing stubborn rejection.
یہ یاد دہانی اس کے بعد آتی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اُنہیں حکم دیا ہے کہ معاملے کو اُسی کے سپرد کر دیں، کہ وہ جس طرح چاہے اور جس انداز سے چاہے اسے انجام دے۔ نبی ﷺ پر جو لازم ہے وہ یہ ہے کہ مصیبت میں صبر کریں اور اللہ کے فیصلے کا انتظار کریں، جب بھی وہ آئے۔
This reminder comes after He has told him to leave the battle to Him, to conduct as He determines in the way He wishes. What the Prophet is required to do, is to remain patient in adversity and to await Gods judgement as and when it comes.
حقیقی مشقت جسے داعیانِ دینِ الٰہی کو درپیش ہوتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ مصیبت میں صبر کریں یہاں تک کہ خدا اپنے وقت پر، اپنی حکمت کے تقاضے کے مطابق، فیصلہ فرما دے۔ اس راہ میں انہیں طرح طرح کی آزمائشیں پیش آتی ہیں، جیسے جھوٹے الزامات، جسمانی ایذا رسانی، ضدی انکار، باطل کا بظاہر غالب نظر آنا، اور ان سب کے باوجود ثابت قدم رہنا، اس یقین کے ساتھ کہ خدا کا وعدہ ضرور پورا ہوگا۔ انہیں اپنے متعین راستے پر چلنے میں کوئی تردد نہیں کرنا چاہیے، خواہ انہیں کیسی ہی مشقت کا سامنا کرنا پڑے۔ اس کے لیے بڑی کوشش، عزم اور صبر کے ساتھ خدا کی مدد بھی درکار ہے۔ جہاں تک خود اس معرکے کا تعلق ہے، تو خدا نے اس کی نوعیت متعین فرما دی ہے اور اس نے اسے خود چلانے کا ارادہ فرمایا ہے۔ یہ اسی کا فیصلہ ہے کہ وہ منکرین کو مہلت دے اور انہیں مرحلہ وار آگے بڑھائے، اور اس میں اس کی اپنی حکمت ہے۔ اسی طرح اس نے اپنے رسول ﷺ سے وعدہ فرمایا تھا، اور اس نے وہ وعدہ مناسب وقت پر پورا کر دیا۔
The true hardship the advocates of the divine message face is that of remaining patient in adversity until God makes His judgement at the right time, as His wisdom dictates. Along the way they face many types of adversity such as accusations of lying, physical persecution, stubborn rejection, the apparent power of falsehood as it seems to be victorious, and the need to remain steadfast in the face of all this, reassured that Gods promise will be fulfilled. They must not hesitate to travel along their charted way, no matter what hardship they have to face. This requires great effort, determination and patience, as well as support from God. As for the battle itself, God has determined its nature and willed to conduct it Himself. It is He who has decided to give the unbelievers time and to lead them step by step, for a purpose of His own. Thus did He promise His Messenger, and He fulfilled the promise in good time.
To All Mankind
اس سورت کا اختتام ان کافروں کی ایک تصویر پر ہوتا ہے جس انداز میں انہوں نے نبی ﷺ کی دعوت کو وصول کیا۔ وہ بغض اور کینہ سے بھرے ہوئے ہیں، جو اس طرح ان کی نگاہوں سے ظاہر ہوتا ہے گویا وہ آپ ﷺ کو ختم کر دینا چاہتے ہوں۔ قرآن مجید ان کی اس نگاہ کی بہترین تصویر کشی کرتا ہے۔
The surah concludes with an image of the unbelievers as they received the Prophet’s call. They are full of hatred and grudges shown in the way they look at him as though they want to do away with him. The Qur’an gives the best description of their looks:
اور قریب تھا کہ کافر اپنی نگاہوں سے آپ کو پھسلا دیں، جب وہ اس نصیحت کو سنتے ہیں، اور کہتے ہیں: "یقیناً یہ تو دیوانہ ہے۔" (آیت 51)
The unbelievers well-nigh trip you up with their eyes when they hear this reminder. They say, 'He is surely mad' (Verse 51)
ان کی نگاہیں قریب ہے کہ نبی ﷺ کے قدم پھسلا دیں تاکہ وہ اپنا توازن کھو کر گر جائیں۔ یہ ایک نہایت عمدہ تصویر ہے جو ان نگاہوں میں پوشیدہ نفرت کو بیان کرتی ہے جو غصے سے ابلتی ہیں۔ ان نفرت انگیز نگاہوں کے ساتھ ان کا جھوٹا الزام بھی شامل ہے: "وہ کہتے ہیں: بے شک یہ تو دیوانہ ہے؟" (آیت 51)۔ یہ تصویر ایک عوامی خطاب کے منظر سے لی گئی ہے، جب پیغام کو کھلم کھلا لوگوں کے سامنے پیش کیا جاتا ہے اور انہیں اسے قبول کرنے کی دعوت دی جاتی ہے۔ یہ کسی عوامی مقام کے سوا اور کہیں نہیں ہو سکتا جہاں ان کے سب سے سخت مخالفین موجود ہوں، جو ایسی نگاہوں سے ردِعمل ظاہر کرتے ہیں جو گہری جڑوں والی نفرت کی عکاسی کرتی ہیں۔
Their looks almost affect the Prophets feet so as to make him lose his balance and trip. It is a superb image describing the hatred embedded in these looks that boil with anger. Added to these hateful looks is their false allegation: “They say: He is surely mad? (Verse 51) The image is taken from a scene of public address when the message is openly presented to people and they are called upon to accept it. It cannot be anywhere other than a public place where some of the most determined opponents are present, reacting with such looks that reflect a deep-seated hatred.
سورت کے آخری تبصرے میں کہا گیا ہے: "یہ تو بس تمام انسانوں کے لیے ایک نصیحت ہے؟" (آیت 52) ایسی نصیحت کسی دیوانے کی طرف سے پیش نہیں کی جا سکتی۔ خدا سچ بولتا ہے، جبکہ جھوٹ گھڑنے والوں کی زبان سے جھوٹ ہی نکلتا ہے۔
The final comment in the surah says: “Yet it is but a reminder to all mankind? (Verse 52) Such a reminder cannot be presented by a madman. God tells the truth, while falsehood emanates from lying fabricators.
ہم اپنی تفسیر کا اختتام اس جملے کو نمایاں کرنے پر کرتے ہیں: "تمام انسانوں کے لیے"، جو سورت کے آخر میں آیا ہے۔ ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ یہ وحی مکی تھی، اسلام کے ابتدائی دنوں میں نازل ہوئی، جب اس پیغام کا سخت انکار کیا جا رہا تھا، نبی ﷺ کو حقارت آمیز نگاہوں کا سامنا تھا، اور کفار پوری طاقت سے اس کے خلاف لڑ رہے تھے۔ اپنے زوال کے اس پست ترین دور میں اسلام کا پیغام اپنی عالمگیر حیثیت کا اعلان کرتا ہے۔
We conclude our commentary with highlighting the phrase 'to all mankind, used at the end of the surah. We should remember that this revelation was Makkan, occurring in the early days of Islam, when the message was met with hard denial and the Prophet received such spiteful looks, when the unbelievers were fighting it with all their might. At this low ebb in its fortunes, the message of Islam declares its universal nature.
یہی وجہ ہے کہ تمام انسانوں کو خطاب کرنا اسلام کو مدینہ میں، جب اسے کئی فتوحات حاصل ہوئیں، کبھی بعد میں حاصل ہونے والی چیز نہیں تھی، جیسا کہ آج کے بعض جعل ساز دعویٰ کرتے ہیں۔ اسلام نے مکہ میں اپنے ابتدائی دنوں ہی سے اپنی عالمگیر نوعیت کا اعلان کر دیا تھا، کیونکہ یہ اس کی حقیقت کا حصہ ہے، اپنے پہلے ہی دن سے۔ خدا نے اسے اسی طرح چاہا تھا اور اسی طرح اس نے اس کی سمت اس کے ابتدائی دنوں ہی سے متعین کر دی تھی۔ یہ اسی طرح دنیا کے خاتمے تک قائم رہے گا۔ خدا نے اسے ایسا ہی چاہا ہے، اور وہ اس کا کفیل ہے جو اس کی حفاظت اور دفاع کرتا ہے۔ اس کے مخالفین کے خلاف جنگ وہی لڑتا ہے۔ رہے اس کے داعی، تو ان کا کام بس یہ ہے کہ وہ ثابت قدم رہیں اور مصیبت میں صبر کریں، یہاں تک کہ خدا، جو سب سے بہترین فیصلہ کرنے والا ہے، اپنا فیصلہ صادر فرما دے۔
Thus, its address to all mankind was in no way something it acquired later in Madinah, when it achieved several victories, as some present-day fabricators allege. Right from its early days in Makkah, Islam declared its universal nature because this is part of its essence, right from its very first day. Thus did God will it to be and thus did He determine its direction from its early days. Thus will it remain until the end of time. God has willed it to be so, and He is its sponsor who protects and defends it. It is He who fights its battle against its opponents. As for its advocates, they only have to remain steadfast, patient in adversity until God, the best of judges, makes His judgement.