اس سورت کے اس آخری حصے میں دیگر گروہوں اور جماعتوں کے ساتھ معاملات کے کچھ احکام بیان کیے گئے ہیں، جو امن کے زمانے میں بھی ہیں اور جنگ کے زمانے میں بھی۔ اس میں مسلم جماعت کی اندرونی تنظیم اور دوسری جماعتوں کے ساتھ اس کے تعلقات کے ضابطے بھی بیان ہوئے ہیں۔ اس میں ہر حال میں عہد و پیمان کے بارے میں اسلام کا نقطۂ نظر بھی بیان ہوا ہے، اور خون، نسل، وطن اور دین کے رشتوں کا ذکر بھی ہے۔ یوں ان تمام امور سے متعلق بہت سے احکام و قوانین ہمارے سامنے آتے ہیں۔ان میں سے کچھ احکام حتمی ہیں اور ہر حال میں لاگو ہوتے ہیں، جبکہ کچھ عارضی ہیں جو اس وقت کے حالات سے متعلق تھے۔

This final passage of the sūrah includes a number of rules for dealing with other camps and communities in times of peace and war. It also speaks of the internal organization of the Muslim community and the regulation of its relations with other communities. It speaks of the Islamic view of pledges and covenants in all situations, as well as the ties of blood, race, homeland and faith. This gives us a host of rules and regulations in all these matters. Some of these are final and apply in all situations, while others are provisional, dealing with the situation that prevailed at the time.

یہ احکام بعد میں اُس وقت ترمیم کیے گئے جب مدنی دور کے آخر میں سورت 9، التوبہ نازل ہوئی۔ ان احکام و ضوابط میں یہ شامل ہے: • جو لوگ مسلمانوں کے ساتھ معاہدہ کرتے ہیں اور پھر اپنا معاہدہ توڑ دیتے ہیں، وہ بدترین مخلوق ہیں۔ لہٰذا مسلمانوں کو چاہیے کہ انہیں ایسا سبق سکھائیں جو اُن کے دلوں میں اور اُن کے پیروکاروں کے دلوں میں خوف پیدا کر دے، ان لوگوں کے دلوں میں بھی جو اپنے معاہدے توڑنے کا سوچ رہے ہوں یا مسلم امت پر غداری کے ساتھ حملے کا منصوبہ بنا رہے ہوں۔

These were to be amended later, when Sūrah 9, Repentance, was revealed towards the end of the Madinan period. These rules and regulations include: • Those who enter into a treaty with the Muslims and then break their treaty are the worst creatures. The Muslims should, therefore, teach them a lesson that strikes fear in their hearts and in the hearts of those who follow them, contemplating a similar breach of their own treaty or thinking of launching a treacherous attack on the Muslim community.

• وہ گروہ جنہوں نے مسلمانوں کے ساتھ معاہدہ کیا ہو، لیکن مسلم قیادت کے پاس اس بات کا معقول سبب ہو کہ وہ غداری پر مبنی کارروائی میں شامل ہو سکتے ہیں، تو انہیں ان کے معاہدے کے خاتمے کا نوٹس دیا جا سکتا ہے۔ جب یہ کر دیا جائے تو اسلامی قیادت کو اختیار ہے کہ وہ ان سے جنگ کرے، انہیں سبق سکھائے اور ان لوگوں کے لیے عبرت بنائے جو اسی طرح کا رویہ اختیار کریں۔

• Those groups who have concluded a treaty with the Muslims, but the Muslim leadership has reason to believe that they may be involved in treacherous action, may be put on notice of termination of their treaty. When this is done, the Islamic leadership is free to fight them, teach them a lesson and make of them an example for those who take a similar attitude.

آیات 55 تا 63 جو اس اقتباس کے آغاز میں ہیں، بنیادی طور پر اس صورتِ حال سے متعلق ہیں جس سے مسلم امت کو اس وقت نبردآزما ہونا پڑا جب مدینہ میں پہلی اسلامی ریاست قائم ہوئی۔ ان آیات نے اسلامی قیادت کو اس صورتِ حال سے نمٹنے کے لیے رہنمائی اور اصول فراہم کیے۔ یہ مسلم امت اور دیگر گروہوں کے درمیان بین الاقوامی تعلقات کا ایک بنیادی جزو ہیں۔ بعد میں شامل کی گئی معمولی ترامیم کے ساتھ یہ آیات مسلسل نافذ العمل رہیں۔

Verses 55-63 at the beginning of this passage deal primarily with a real situation that the Muslim community had to come to grips with at the time when the first Muslim state was established in Madinah. These verses provided the Islamic leadership with guidance and rules to apply in dealing with that situation. They represent a basic element in the international relations between the Muslim community and other groups. They remained in force, with minor amendments that were subsequently incorporated.

یہ آیات واضح کرتی ہیں کہ دوسری قوموں اور گروہوں کے ساتھ پرامن بقائے باہمی کے معاہدے کرنا بالکل جائز ہے، بشرطیکہ ایسے معاہدوں کو یقینی طور پر سنجیدگی سے لیا جائے، ان کا احترام کیا جائے اور ان کی پاسداری کی جائے۔ اگر دوسرا فریق ان معاہدوں میں ہیرا پھیری کرے اور انہیں اپنی غدارانہ منصوبہ بندی کے پردے کے طور پر استعمال کرے، اور مسلمانوں پر حملے کی تیاری کرے، تو مسلم قیادت پوری طرح حق رکھتی ہے کہ وہ ان معاہدوں کو ختم کر دے، اور اس خاتمے کی اطلاع دوسرے فریق کو باقاعدہ طور پر دے دے۔ ایسا ہو جانے کے بعد مسلم قیادت کو اختیار ہے کہ وہ حملے کا وقت خود متعین کرے، اور یہ یقینی بنائے کہ یہ کارروائی اتنی زوردار ہو کہ ہر اس شخص کے دل میں خوف پیدا کر دے جو مسلم معاشرے کے خلاف دشمنی کا ارادہ رکھتا ہو، خواہ وہ کھلے عام ہو یا چھپ کر۔ اس کے برعکس، جو لوگ مسلم جماعت کے ساتھ حقیقی امن کے خواہاں ہیں، جن کا اسلامی پیغام کی مخالفت کرنے یا اس کی تبلیغ روکنے کا کوئی ارادہ نہیں، اور جو امن کی طرف اپنے رجحان کا عملی ثبوت دیتے ہیں، وہ ایسے حقیقی امن کے تعلق سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔

These verses make it clear that it is perfectly appropriate to conclude agreements of peaceful co-existence with other communities and groups, as long as such agreements are certain to be taken seriously, respected and honoured. If the other camp manipulates these agreements and uses them as a shield to cover up its treacherous designs, taking steps to launch an assault against the Muslims, then the Muslim leadership is fully entitled to terminate these agreements, making the other side fully aware of that termination. Once this is done, the Muslim leadership is free to choose the time when to attack, making sure that any such attack is powerful enough to strike fear in the heart of all who contemplate a hostile attitude towards the Muslim society, whether openly or in secret. On the other hand, those who are interested in a genuine peace with the Muslim camp, have no intention of opposing the Islamic message or stopping its advocacy, and demonstrate their inclination to peace, may enjoy such a relationship of real peace.

بے شک خدا کے نزدیک بدترین مخلوق وہ ہے جنہوں نے انکار کیا، پس وہ ایمان نہیں لائیں گے۔ وہ لوگ جن کے ساتھ آپ نے معاہدہ کیا، پھر وہ ہر موقع پر اپنا عہد توڑ دیتے ہیں اور خدا کا خوف ذرا بھی نہیں رکھتے۔ (آیات 55-56)

Indeed, the worst of all creatures in God’s sight are the ones who have denied the truth, and therefore will not believe; those with whom you have concluded a treaty, and then they break their treaty at every occasion, entertaining no sense of fearing God. (Verses 55-56)

عربی زبان میں اس آیت میں استعمال ہونے والے لفظ "دابّہ" (مخلوق) کا مطلب چلنا ہے، جس سے یہ مفہوم بنتا ہے کہ "زمین پر چلنے والوں میں سب سے بُرے۔" یہ لفظ زمین پر چلنے والی ہر مخلوق کے لیے آتا ہے، خاص طور پر جانوروں کے لیے، مگر اس میں انسان بھی شامل ہیں۔ تاہم جب یہ انسانوں کے لیے بولا جائے تو اس کے واضح اضافی مفہوم بھی ہوتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کو جانوروں جیسا ظاہر کر دیتا ہے، اور یوں وہ انسان زمین پر چلنے والے تمام جانوروں میں سب سے بُرے قرار پاتے ہیں۔ یہ وہ سخت دل کافر ہیں جو ایمان قبول نہیں کرتے۔ یہ وہ لوگ ہیں جو ہر وقت اپنے معاہدے توڑتے رہتے ہیں اور خدا کے خوف کا ذرہ برابر بھی احساس نہیں رکھتے۔

The Arabic term used in this verse for “creatures” signifies walking, which makes the description sound like, “the worst of those that walk on earth.” This term applies to all walking creatures, particularly animals, but includes human beings. However, it has clear additional connotations when it refers to humans. It makes those to whom it refers appear like animals. Thus those humans become the worst of all animals that walk on earth. These are the hardened unbelievers who will not accept the faith. They are the ones who break their treaties all the time and do not entertain any sense of fearing God.

کئی روایات میں اس بات کا ذکر ہے کہ اس بیان میں کون سے گروہ مراد تھے۔ بعض روایات میں یہ بتایا گیا ہے کہ اس سے بنو قینقاع، بنو النضیر اور بنو قریظہ، یعنی مدینہ کے تین یہودی قبائل مراد تھے، جبکہ دوسری روایات اشارہ کرتی ہیں کہ اس سے مدینہ کے اطراف میں رہنے والے بدوی عرب مراد تھے۔

Several reports speak of which groups were meant in this statement. Different reports mention the three Jewish tribes of Qaynuqā`, al- Nađīr and Qurayżah, while other reports suggest that they were the Bedouin Arabs in the areas around Madinah.

یہ تمام امکانات تاریخی واقعات اور خود اس بیان سے ثابت ہوتے ہیں، کیونکہ یہ تمام گروہ ایک کے بعد ایک نبی ﷺ کے ساتھ کیے گئے معاہدے توڑ چکے تھے۔ مشرکینِ عرب نے کئی مواقع پر یہ جرم کیا۔ اہم بات یہ ہے کہ ہمیں یہ جاننا چاہیے کہ یہ آیات ان حقیقی واقعات کا ذکر کرتی ہیں جو غزوۂ بدر سے پہلے اور اس کے بعد، ان آیات کے نازل ہونے کے وقت تک پیش آئے۔ تاہم، وہ اصول جو یہ آیات بیان کرتی ہیں، اور جو ان لوگوں کی فطرت کو بھی واضح کرتا ہے جو معاہدے توڑتے ہیں، ایسے تمام حالات پر لاگو ہوتا ہے۔ وہ لوگ جو کفر میں سخت ہو چکے ہیں "ایمان نہیں لائیں گے"۔ ان کی اپنی فطرت بگڑ چکی ہے اور وہ مخلوق میں بدترین بن چکے ہیں۔ وہ ہر وہ عہد توڑ دیتے ہیں جو وہ کرتے ہیں۔ یوں وہ ایک اور انسانی خوبی، یعنی وفا، کھو بیٹھتے ہیں۔ وہ جانوروں کی طرح بے مہار پھرتے ہیں، سوائے اس کے کہ جانور اپنی فطرت سے مقید ہوتے ہیں جبکہ یہ کسی قید کو نہیں جانتے۔ خدا کے نزدیک یہ تمام مخلوقات میں بدترین ہیں۔

جو لوگ اسلام پر ایمان رکھتے ہیں، ان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اس کے طریقِ کار کی نوعیت کو واضح طور پر سمجھیں۔ یہ ناگزیر ہے کہ اسلام کے پاس حقیقی طاقت بھی ہو اور طاقت کی ساکھ بھی۔ چنانچہ جب وہ دنیا بھر کے انسانوں کو ظلم سے آزاد کرانے کے اپنے مشن کا آغاز کرتا ہے تو وہ ان تمام ظالموں کے دلوں میں خوف پیدا کر دیتا ہے جو اس کی پیش قدمی روکنے کے لیے اپنا پورا زور لگا دیتے ہیں۔ وہ لوگ جو یہ سمجھتے ہیں کہ یہ دین، جب شر کی قوتیں اس کی راہ میں ہر طرح کی رکاوٹ ڈالنے کی کوشش کریں، خود کو محض تبلیغ اور اپنے پیغام کی وضاحت تک محدود رکھے گا، وہ اس کی حقیقی فطرت کو بہت کم سمجھتے ہیں۔

Those who believe in Islam should have a clear understanding of the nature of its method of operation. It is essential that Islam should have real power as well as a reputation of power. Thus, as it starts its mission to liberate mankind all over the world from tyranny, it strikes fear into the hearts of all tyrants who do their utmost to check its tide. Those who think that this religion will confine itself to preaching and to the explanation of its message when the forces of evil try to put every type of impediment in its way have little understanding of its true nature.

یہ پہلا حکم ہے جو ان صورتوں سے متعلق ہے جن میں مسلم امت کے ساتھ کیے گئے معاہدوں کی عملی خلاف ورزی کی جائے۔ خلاف ورزی کرنے والوں کو سخت ضرب لگائی جائے تاکہ وہ بھی اور ان کے ہمدرد بھی خوفزدہ ہوں اور مسلمانوں سے واقعتاً مرعوب ہو جائیں۔

This is the first ruling which deals with the case of actual violation of treaties that have been concluded with the Muslim community. The violators are to be dealt a heavy blow so that they, as well as those who sympathize with them, are intimidated and are actually overawed by the Muslims.

دوسرا حکم ایک مختلف صورتِ حال سے متعلق ہے: خیانت کے خوف اور اندیشے کی صورت۔ اس بات کے واضح آثار ہونے چاہئیں کہ کوئی خاص گروہ یا قوم واقعی کسی معاہدے کی ایسی خلاف ورزی کا ارادہ رکھتی ہے۔ ایسی صورت میں نبی ﷺ کو یہ طرزِ عمل اختیار کرنے کا حکم دیا گیا ہے: "اور اگر تمہیں کسی قوم سے خیانت کا خوف ہو تو ان کا عہد انہی کی طرف منصفانہ طور پر لوٹا دو۔ خدا خیانت کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" (آیت 58)

The second ruling deals with a different situation: that of fearing and expecting treachery. There should be clear signs that a particular group or community are actually contemplating such violation of a treaty. In this case the Prophet is directed to take the following approach: “And if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (Verse 58)

اسلام یہاں ایک ضابطۂ عمل پیش کرتا ہے۔ جب کوئی معاہدہ طے پا جائے تو مسلم جماعت اس کا احترام کرے گی، اس میں کوئی شک نہیں۔ اگر انہیں خوف ہو کہ دوسرا فریق اسے توڑنے والا ہے، تو مسلمان معاہدے کے خاتمے کا اعلان کر دیں گے، بغیر اس کے کہ دوسرے فریق کو دھوکا دینے یا فریب دینے کی کوئی کوشش کریں۔ یہاں مراد معاہدے کا کھلا اور واضح خاتمہ ہے تاکہ ہر فریق یہ جان لے کہ پرامن تعلقات ختم ہو چکے ہیں۔

یقیناً اسلام کو ایسی طاقت کی ضرورت ہے جو اس کے اس مشن کی تکمیل کے لیے، جو دنیا بھر کے انسانوں کو آزاد کرانا ہے، تیار حالت میں رکھی جائے۔ اس طاقت کا پہلا مقصد ان لوگوں کے لیے امن و تحفظ قائم کرنا ہے جو اسلام کو اختیار کرنے کا فیصلہ کریں، تاکہ اپنے اس انتخاب کے نتیجے میں انہیں کسی ظلم و ستم کا سامنا نہ کرنا پڑے۔

Islam certainly needs physical might which is kept ready to use for the fulfilment of its mission of liberating mankind throughout the world. The first purpose that this power serves is to establish peace and security for those who choose to accept the Islamic faith so that they do not suffer any persecution as a result of their choice.

دوسرا، یہ طاقت اسلام کے دشمنوں کو اسلامی سرزمین پر جارحیت کا منصوبہ بنانے سے باز رکھتی ہے۔ تیسرا، ایسے دشمنوں کو اس قدر خوفزدہ کیا جانا چاہیے کہ وہ کبھی بھی اسلام کے اس سیلاب کو روکنے کا خیال تک دل میں نہ لائیں جو اپنے آزادی دلانے کے مشن کی تکمیل کی جانب بڑھ رہا ہے۔ آخر میں، یہ طاقت ہر اس قوت کو توڑنے کے لیے استعمال کی جانی چاہیے جو خدا کی صفات کا دعویٰ کرے، انسانوں پر اپنے قوانین اور آئین نافذ کرے، اور اس حقیقت کو تسلیم کرنے سے انکار کرے کہ تمام اقتدار صرف خدا کے لیے ہے۔

Secondly, it deters the enemies of Islam from contemplating aggression against it the land of Islam. Thirdly, such enemies should be so intimidated that they do not ever entertain any thought of trying to check the tide of Islam as it goes about the fulfilment of its mission of liberation. Lastly, this power is to be used to break any force that claims the attributes of God and enforces its laws and legislation on human beings and refuses to accept that all sovereignty belongs to God alone.

اسلام محض ایک ایسا نظامِ عبادت نہیں ہے جو ایک بار شعوری طور پر بطور عقیدہ قبول کر لیے جانے اور عبادت کے کچھ مخصوص مراسم کی صورت میں ادا کیے جانے پر قائم ہو جاتا ہو۔ اسلام زندگی گزارنے کا ایک عملی ضابطہ ہے جو ان دیگر ضابطوں اور نظاموں کے مقابل کھڑا ہوتا ہے جنہیں طاقت کے ذریعے سہارا دیا جاتا ہے۔ اس لیے اسلام کے پاس اس کے سوا کوئی چارہ نہیں کہ وہ ان قوتوں کو توڑے اور ان اقتدار کے حاملین کو ہٹائے جو ان ضابطوں کو نافذ کرتے ہیں جو خدا کے اپنے وضع کردہ اور نازل کردہ زندگی کے ضابطے کے مخالف ہیں۔

Islam is not merely a system of divinity that is established once it has been consciously accepted as a faith and practised as a set of worship rituals. Islam is a practical code of living which stands face to face against other codes and systems that are supported by physical force. Hence, Islam has no option but to break those forces and remove the authorities that implement those codes which stand in opposition to its code of living devised and revealed by God Himself.

کسی بھی مسلمان کو اس بنیادی حقیقت کے اعلان میں ہرگز کوئی لاگ لپیٹ نہیں رکھنی چاہیے۔ اسلامی طرزِ فکر کی نوعیت میں شرمندہ ہونے جیسی کوئی بات نہیں۔ اسلام کوئی انسانی ساختہ نظام نہیں رکھتا، اور وہ کسی رہنما، ریاست، طبقے یا نسل کے اقتدار کو قائم کرنے کا ارادہ نہیں رکھتا۔ وہ اُس طرح کسی کسان کو غلام بنا کر اُس سے جاگیرداروں کے باغات نہیں کھدواتا جیسا رومی کیا کرتے تھے۔ نہ ہی وہ منڈیوں اور خام مال کا استحصال کرتا ہے جیسا مغربی سرمایہ داری کرتی رہی ہے۔ اسلام کا مقصد یہ نہیں کہ ایک کم نظر، تنگ دل اور جاہل انسان کا گھڑا ہوا انسانی نظام نافذ کیا جائے، جیسا کہ کمیونزم اس کے لیے کوشاں رہا۔ اسلام کے پاس وہ نظام ہے جو خدا نے وضع فرمایا ہے، جس کا علم اور حکمت مطلق ہے۔ اس کا مقصد خدا کی مطلق حاکمیت قائم کرنا ہے تاکہ تمام نوعِ انسانی کسی بھی دنیوی اقتدار کی غلامی سے آزاد ہو جائے۔

تیسرا حکم جو اس عبارت میں دیا گیا ہے، ان لوگوں کے بارے میں ہے جو مسلم معاشرے کے ساتھ امن کے ساتھ رہنا چاہتے ہوں اور اپنے قول و عمل سے واضح اشارے دیں کہ وہ مسلمانوں کے ساتھ دوستانہ اور پرامن تعلق قائم رکھنے کی سچی خواہش رکھتے ہیں۔ ایسے لوگوں کے بارے میں نبی ﷺ کو یہ حکم دیا گیا: {اور اگر وہ صلح کی طرف جھکیں تو آپ بھی اس کی طرف جھک جائیں، اور خدا پر بھروسہ رکھیں۔ وہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔} (آیت 61) یہاں "جھکنے" کا لفظ نہایت موزوں ہے، کیونکہ اس میں نرمی کا مفہوم پایا جاتا ہے، ایسا رویہ جو امن اور دوستانہ تعلقات کو ترجیح دے۔ صلح کی طرف جھکنے کے حکم کے ساتھ خدا پر بھروسہ رکھنے کی ہدایت بھی دی گئی ہے، جو سب کچھ سننے اور جاننے والا ہے، اور الفاظ و ظواہر کے پیچھے چھپی ہوئی ہر بات سے بخوبی واقف ہے۔ خدا پر بھروسہ ہی تحفظ اور سلامتی کی ضمانت کے لیے کافی ہے۔

The third ruling given in this passage deals with the case of those who wish to live in peace with the Muslim community and give clear indications by word and action that they are genuine in their desire to have a friendly and peaceful relationship with the Muslims. With respect to these, the Prophet is instructed: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) The use of the term `incline’ here is very apt as it gives connotations of a gentle attitude that prefers peace and friendly relations. The instruction to be inclined to peace is coupled with that of placing our trust in God who hears and knows everything and is certainly aware of all that is harboured behind words and appearances. Placing our trust in God is sufficient for ensuring protection and security.

یہاں یہ بات یاد رکھنا ضروری ہے کہ امام ابنِ القیم کا وہ خلاصہ جو ہم پہلے نقل کر چکے ہیں، اُن مختلف اقسام کے کافروں کو بیان کرتا ہے اور اُن کے رویّے کو، نیز ہر ایک کے بارے میں نبی ﷺ کے رویّے کو، اُس وقت سے لے کر جب آپ ﷺ مدینہ میں پہلی بار آباد ہوئے، غزوۂ بدر تک جب یہ نیا حکم نازل ہوا۔

It is important to recall here Imām Ibn al-Qayyim’s summary which we quoted earlier, outlining the various categories of unbelievers and their attitudes to the Prophet Muĥammad and his attitude to each of them, from the time when he first settled in Madinah to the Battle of Badr when this new ruling was revealed.

اس خلاصے کی روشنی میں ہم دیکھتے ہیں کہ یہ خاص حکم ان کافروں پر لاگو ہوتا تھا جنہوں نے نبی ﷺ کے خلاف جنگ نہیں کی تھی اور جو مسلم جماعت کے ساتھ پُرامن تعلقات رکھنے کو ترجیح دیتے تھے۔ خدا اپنے رسول ﷺ کو یہاں حکم دیتا ہے کہ وہ اس گروہ کو اپنے حال پر چھوڑ دیں اور ان کے ساتھ دوستانہ اور پُرامن تعلقات رکھیں۔ یہ حکم سورۃ 9 کے نازل ہونے تک، جو کئی سال بعد ہوئی، نافذ رہا۔ وہ سورت ان تمام گروہوں کو، جن کا نبی ﷺ کے ساتھ کوئی معاہدہ نہیں تھا یا جن کا معاہدہ کسی مقررہ مدت کے بغیر تھا، چار ماہ کی مہلت دیتی ہے تاکہ وہ اپنا رویہ طے کریں۔ ان کے فیصلے کے مطابق پھر مستقبل میں ان کے اسلامی ریاست کے ساتھ تعلقات کی نوعیت متعین ہوتی تھی۔

میں نے اس آیت میں بیان کردہ اس حکم کی عارضی نوعیت پر کافی تفصیل سے غور کیا ہے، جس کے تحت نبی ﷺ اور مسلمانوں پر لازم ہے کہ اگر کفار صلح کی طرف مائل ہوں تو وہ بھی اس کا جواب دیں۔ میرا مقصد اس الجھن کے ایک پہلو کو واضح کرنا ہے جو ان بہت سے لوگوں کی تحریروں میں پائی جانے والی روحانی و فکری شکست خوردگی سے پیدا ہوتی ہے جو اسلامی جہاد کے بارے میں لکھتے ہیں۔ ایسے لوگ بین الاقوامی تعلقات میں رائج جدید اقدار کے دباؤ کو محسوس کرتے ہیں۔ اسلام کی حقیقی نوعیت کو، جیسی وہ ہے، واضح طور پر سمجھنے سے قاصر ہونے کی وجہ سے، وہ اس بات کو اس دین کے لیے ناقابلِ قبول سمجھتے ہیں کہ وہ تمام انسانیت کے ساتھ ایک ہی مستقل طرزِ عمل اپنائے، اور تمام لوگوں کو تین متبادل راستوں میں سے کسی ایک کے انتخاب کا اختیار دے: اسلام کو قبول کرنا، جزیہ ادا کرنا، یا اسلام کے ساتھ جنگ کی حالت میں رہنا۔

I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.

وہ محسوس کرتے ہیں کہ جاہلیت کی تمام قوتیں اسلام اور اس کے پیروکاروں کے خلاف صف آراء ہو چکی ہیں، جبکہ وہ لوگ جو خود کو مسلمان کہلاتے ہیں، اسلام کی حقیقی نوعیت کو پوری طرح سمجھے بغیر اور اس کی سنجیدہ قدر کیے بغیر، دوسرے مذاہب و ادیان کی متحدہ قوتوں کا مقابلہ کرنے کی سکت نہیں رکھتے۔ وہ یہ بھی محسوس کرتے ہیں کہ اسلام کی دعوت کے علمبردار تعداد میں بہت کم ہیں اور ان کے پاس ایسی طاقت نہیں جس کا کوئی حساب لیا جا سکے۔

They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.

لہٰذا، ایسے لکھنے والے قرآنی بیانات اور احادیث پر ایک مختلف تعبیر مسلط کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ انہیں اس دنیا کی موجودہ صورتِ حال کے مطابق دکھایا جا سکے، جس کے تمام دباؤ آج کے مسلمانوں پر ہیں۔ انہیں اسلام کا وہ یک رخی نقطۂ نظر اور وہ تین انتخاب، جو وہ پیش کرتا ہے، ہضم کرنا بہت مشکل معلوم ہوتا ہے۔

Hence, such writers try to impose a different interpretation on Qur’ānic statements and aĥadīth so that they can be seen to be in line with the situation in our present world with all its pressures on contemporary Muslims. They find the single approach of Islam and the three choices it offers too hard to swallow.

جب خدا نے اپنے رسول، نبی محمد ﷺ کو حکم دیا کہ جو قوم بھی صلح و عدم جارحیت کی پیشکش کرے اسے قبول کریں، اور جب وہ صلح کی طرف مائل ہوں تو آپ بھی اس کی طرف مائل ہوں، تو ساتھ ہی انہیں یہ بھی حکم دیا کہ اُسی پر بھروسہ رکھیں اور اسی پر توکل کریں۔ مزید یہ کہ انہیں اطمینان دلایا کہ وہ ہر اُس بات کو خوب جانتا ہے جو لوگ اپنے دلوں میں پوشیدہ رکھتے ہیں: ﴿وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ ”اور اگر وہ صلح کی طرف جھکیں تو آپ بھی اس کی طرف جھک جائیں اور خدا پر بھروسہ رکھیں۔ بے شک وہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔“ (آیت 61)

When God instructed His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), to accept the state of non-belligerency from any community which offered him it and to incline to peace whenever they so inclined, He also directed him to rely on Him and place his trust in Him. He further reassured him that He knows precisely what all people hide as guarded secrets: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61)

مزید برآں، خدا نے انہیں یقین دلایا کہ اگر وہ اسے دھوکہ دینے کی کوشش کریں تو کامیاب نہیں ہو سکیں گے۔ اگر ان کی صلح کی پیشکش محض ان کے دلوں میں چھپی غداری کا پردہ ہو، تب بھی وہ ہمیشہ خدا پر بھروسہ کر سکتا ہے، جو یقیناً اس کی حفاظت فرمائے گا۔ یہی وہ ذات تھی جس نے بدر کی جنگ میں اسے فتح عطا فرمائی، جب اس نے اپنی خاص مدد اور مومنوں کے ذریعے اسے تقویت دی۔ یہی وہ ہے جس نے ایمان کی بنیاد پر ان کے درمیان بھائی چارہ قائم فرمایا اور ان کے دلوں کو یکجا کیا، جو کسی اور ذریعے سے ہرگز یکجا نہیں ہو سکتے تھے:

Furthermore, God assured him that they would not be able to deceive him, should they try to do so. If their peace offer was merely a cover- up for their real intentions of treachery, he could always rely on God who is sure to protect him. It was He who granted him victory in the Battle of Badr, when He strengthened him with His own help and with the believers. It was He who established their brotherhood based on faith and united their hearts which could not have been united by any other means:

اگر وہ آپ کو دھوکہ دینا چاہیں تو خدا آپ کے لیے کافی ہے۔ وہی ہے جس نے اپنی مدد سے آپ کو قوت بخشی اور مومنوں کو آپ کے گرد جمع کیا، اور ان کے دلوں میں الفت پیدا کی۔ اگر آپ زمین کی ساری دولت بھی خرچ کر دیتے تو ان کے دلوں کو اس طرح جوڑ نہ سکتے، مگر خدا نے ان کے دلوں کو جوڑ دیا۔

“Should they seek to deceive you, God is all-sufficient for you. He it is who has strengthened you with His help and rallied the believers round you, uniting their hearts. If you were to spend all that is on earth you could not have so united their hearts, but God has united them.

وہ غالب اور حکمت والا ہے۔" (آیات 62-63)

He is Mighty and Wise.” (Verses 62-63)

یہ سورت نبی ﷺ اور مسلم جماعت کو ایک بار پھر یقین دلاتی ہے کہ خدا ان کے ساتھ ہے۔ ان کی فتح کے یقین کے لیے یہی بات کافی ہے۔

The sūrah moves on to reassure the Prophet and the Muslim community yet again that God is on their side. This is more than enough for them to ensure their victory.

نبی ﷺ کو یہ حکم بھی دیا گیا ہے کہ وہ مومنوں کو خدا کی راہ میں جہاد کرنے کی ترغیب دیں۔

The Prophet is also instructed to encourage the believers to fight for God’s cause.

وہ اپنی تعداد سے دس گنا بڑی قوت کے برابر ہیں۔ اپنی کمزور ترین حالت میں بھی مومنین اپنی تعداد سے دوگنا لوگوں کے مقابلے میں کم نہیں ہوتے۔

They are equal to a force that outnumbers them by ten to one. Even at their weakest, the believers are more than a match for twice their number.

اے نبی! خدا تمہارے لیے اور ان مومنوں کے لیے جو تمہاری پیروی کرتے ہیں کافی ہے۔ اے نبی! مومنوں کو جنگ پر ابھارو۔ اگر تم میں بیس ثابت قدم لوگ ہوں گے تو وہ دو سو پر غالب آئیں گے، اور اگر تم میں سو ہوں گے تو وہ ان کافروں میں سے ہزار پر غالب آئیں گے، کیونکہ وہ ایسے لوگ ہیں جو سمجھ نہیں رکھتے۔ اب خدا نے تم سے بوجھ ہلکا کر دیا ہے، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ تم میں کمزوری ہے۔ پس اگر تم میں سو ثابت قدم لوگ ہوں گے تو وہ دو سو پر غالب آئیں گے، اور اگر تم میں ہزار ہوں گے تو وہ خدا کے حکم سے دو ہزار پر غالب آئیں گے۔ خدا ثابت قدم رہنے والوں کے ساتھ ہے۔ (آیات 64-66) یہاں ہم ذرا رک کر اس فرق پر غور کرتے ہیں جو خدا کی ناقابلِ شکست، غالب قدرت اور اُس چھوٹی سی قوت کے درمیان ہے جو دینِ الٰہی کے علمبرداروں کو دبانے کی کوشش کرتی ہے۔ یہ فرق اتنا عظیم ہے کہ اس کے درمیان کسی بامعنی موازنے کی گنجائش نہیں۔

Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you. Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding. Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast. (Verses 64-66) We pause here a little to contemplate the difference between God’s invincible, overwhelming power and the small force which tries to suppress the advocates of the divine message. The difference is too huge to allow any meaningful comparison.

لہٰذا جنگ کا نتیجہ پہلے سے طے شدہ ہے۔ یہی بات اس فرمان میں مضمر ہے: "اے نبی! آپ کے لیے اور جو مومن آپ کی پیروی کر رہے ہیں ان کے لیے خدا کافی ہے۔" (آیت 64)

Hence, the outcome of the battle is a foregone conclusion. This is what is implied in the statement: “Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you.” (Verse 64)

اس سورت میں آگے چل کر جنگی قیدیوں کو پکڑنے اور ان کے ساتھ کیا سلوک کیا جائے، اس سے متعلق بعض احکام بیان کیے گئے ہیں۔ یہ بات بدر کی جنگ میں قیدیوں کے بارے میں نبی ﷺ کے طرزِ عمل کے سیاق میں آتی ہے۔ خود قیدیوں کو اسلام قبول کرنے کی دعوت دی جاتی ہے، جو ان کے لیے ایک ایسی امید فراہم کرتی ہے جو ان کے نقصان کا کہیں بہتر معاوضہ ہے۔

The sūrah moves on to outline certain rulings that are relevant to taking prisoners of war and what to do with them. This comes in the context of the Prophet’s action with regard to the captives taken in the Battle of Badr. The captives themselves are invited to accept the faith, which provides them with a prospect giving them more than fair compensation for the loss they suffered:

کسی نبی کے لیے یہ مناسب نہیں کہ اس کے پاس قیدی ہوں، جب تک وہ زمین میں خوب خونریزی نہ کر لے۔ تم دنیا کا فانی سامان چاہتے ہو، جب کہ خدا تمہارے لیے آخرت کی بھلائی چاہتا ہے۔ خدا غالب اور حکمت والا ہے۔ اگر خدا کی طرف سے ایک حکم پہلے سے نہ آ چکا ہوتا تو جو کچھ تم نے لیا ہے اس پر تمہیں سخت عذاب پہنچتا۔ پس جو کچھ تم نے حلال اور پاکیزہ مال حاصل کیا ہے اسے کھاؤ، اور خدا سے ڈرتے رہو، بے شک خدا بڑا بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔ اے نبی ﷺ، ان قیدیوں سے جو تمہارے ہاتھ میں ہیں کہو: ’اگر خدا تمہارے دلوں میں کوئی بھلائی پائے گا تو جو کچھ تم سے لیا گیا ہے اس سے بہتر تمہیں عطا فرمائے گا اور تمہارے گناہ بخش دے گا۔ خدا بڑا بخشنے والا، مہربان ہے۔‘ اور اگر وہ تمہارے ساتھ خیانت کرنا چاہیں تو اس سے پہلے وہ خدا کے ساتھ بھی خیانت کر چکے ہیں، پس اس نے انہیں تمہارے قابو میں کر دیا۔ خدا علم والا، حکمت والا ہے۔ (آیات 67-71)

It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is almighty, wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain Godfearing; indeed God is much forgiving, most merciful. Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much forgiving, merciful.’ Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is Allknowing, Wise. (Verses 67-71)

ابن اسحاق غزوۂ بدر کے واقعات کے بیان میں روایت کرتے ہیں: "نبی ﷺ اپنے لیے بنائے گئے چھپر میں تھے، اور سعد بن معاذ اور انصار میں سے کچھ لوگ قریب ہی موجود تھے تاکہ کفار کی طرف سے کسی ممکنہ اچانک حملے سے نبی ﷺ کی حفاظت کریں۔ جب مسلمان مجاہدین نے قیدی پکڑنا شروع کیے تو نبی ﷺ نے دیکھا کہ سعد خوش نظر نہیں آ رہے۔ آپ ﷺ نے ان سے پوچھا:

Ibn Isĥāq relates within the context of his account of the events of the Battle of Badr: “The Prophet was in the shed erected for him, with Sa`d ibn Mu`ādh and a number of the Anşār close on hand guarding the Prophet against any possible surprise attack by the unbelievers. When the Muslim fighters started to take prisoners, the Prophet noticed that Sa`d did not look very pleased. He asked him:

ایک اور حدیث، جسے عبداللہ بن مسعود نے روایت کیا ہے، اس واقعے کی وضاحت کرتی ہے۔ «غزوۂ بدر کے دن نبی ﷺ نے اپنے صحابہ سے جنگی قیدیوں کے بارے میں پوچھا کہ ان کے ساتھ کیا کیا جائے۔ ابوبکر نے کہا: "خدا کے رسول! یہ آپ کی اپنی قوم اور آپ کے قبیلے کے لوگ ہیں۔ انہیں چھوڑ دیجیے اور انہیں اپنے پچھلے رویے سے توبہ کرنے کا موقع دیجیے۔" عمر نے کہا: "خدا کے رسول! انہوں نے آپ کو جھوٹا کہا اور آپ کو آپ کے شہر سے نکال دیا۔ انہیں قتل کر دیجیے۔" عبداللہ بن رواحہ نے کہا:

Yet another ĥadīth reported by `Abdullāh ibn Mas`ūd explains this incident. “On the day of Badr the Prophet asked his Companions what they thought he should do about prisoners of war. Abū Bakr said: `Messenger of God, they are your own people and your tribesmen. Spare them and offer them the chance to repent of their past attitude.’ `Umar said: `Messenger of God, they have accused you of lying and they have chased you out of your city. Put them to death.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah said:

رسولِ خدا، آپ ایک ایسی وادی میں ہیں جہاں لکڑیاں بہت زیادہ ہیں۔ ایک بڑی آگ جلائیے اور انہیں اس میں ڈال دیجیے۔‘ نبی ﷺ خاموش رہے اور کوئی جواب نہ دیا، پھر اپنے گھر میں تشریف لے گئے۔ کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ نبی ﷺ ابوبکرؓ کی رائے اختیار کریں گے، اور کچھ کا خیال تھا کہ عمرؓ کی رائے قائم رکھی جائے گی، جبکہ کچھ اور لوگوں کا خیال تھا کہ نبی ﷺ عبداللہ بن رواحہؓ کی رائے اپنا سکتے ہیں۔ پھر نبی ﷺ باہر تشریف لائے اور فرمایا: ’خدا بعض لوگوں کے دلوں کو اس قدر نرم کر دیتا ہے کہ وہ دودھ سے بھی زیادہ نرم ہو جاتے ہیں، اور بعض لوگوں کے دلوں کو اس قدر سخت کر دیتا ہے کہ وہ اینٹوں سے بھی زیادہ سخت ہو جاتے ہیں۔ ابوبکر! تمہارا رویہ ابراہیم علیہ السلام جیسا ہے جنہوں نے فرمایا: ﴿فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ ’جو میری پیروی کرے وہ میرا ہے، اور جو میری نافرمانی کرے تو یقیناً تو بخشنے والا، مہربان ہے۔‘ (14: 36) اور تم عیسیٰ علیہ السلام جیسے بھی ہو جنہوں نے فرمایا: ﴿إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ ۖ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ ’اگر تو انہیں عذاب دے تو وہ تیرے بندے ہیں، اور اگر تو انہیں بخش دے تو تو ہی غالب، حکمت والا ہے۔‘ (5: 118) رہے تم عمرؓ، تو تم موسیٰ علیہ السلام جیسے ہو جنہوں نے فرمایا: ﴿رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَىٰ أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ﴾ ’اے ہمارے رب! ان کے مالوں کو مٹا دے اور ان کے دلوں کو سخت کر دے کہ وہ ایمان نہ لائیں یہاں تک کہ دردناک عذاب دیکھ لیں۔‘ (10: 88) اور تم نوح علیہ السلام جیسے بھی ہو۔

`Messenger of God, you are now in a valley where there is a lot of wood. Light a big fire and throw them into it.’ The Prophet remained silent making no rejoinder, then he went into his home. Some people thought he would take Abū Bakr’s view, and others thought `Umar’s view would be upheld, while still others felt that the Prophet might adopt the view of `Abdullāh ibn Rawāĥah. The Prophet then came out and said: `God makes some people’s hearts so soft that they become softer than milk, and He makes other people’s hearts harden until they become harder than bricks. Abū Bakr, your attitude is similar to that of Abraham (peace be upon him) as he said, ‘he that follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are surely most Forgiving, Merciful.’ (14: 36) And you are also like Jesus (peace be upon him) as he said: ‘If You punish them, they are Your servants; and if You forgive them, You are indeed Almighty, Wise.’ (5: 118) As for you `Umar, you are like Moses (peace be upon him) as he said: ‘Our Lord, wipe out their wealth and firm up their hearts so they would not believe until they see painful torment.’ (10: 88) And you are also like Noah (peace be upon him)

اب یہ سورت انہی قیدیوں سے خطاب کرتی ہے، انہیں امید دلاتی ہے اور ایک ایسے مستقبل کا وعدہ کرتی ہے جو اس زندگی سے کہیں بہتر ہے جو وہ پہلے گزارتے تھے۔ جو مال انہوں نے کھویا اس سے بہتر چیز بھی ان سے وعدہ کی جاتی ہے، اس کے ساتھ مغفرت اور رحمت بھی: "اے نبیﷺ، ان قیدیوں سے کہہ دیجیے جو آپ کے قبضے میں ہیں: ’اگر خدا تمہارے دلوں میں کوئی بھلائی پائے گا تو وہ تمہیں اس سے بہتر چیز دے گا جو تم سے لے لی گئی ہے، اور وہ تمہارے گناہ بخش دے گا۔"

Now the sūrah addresses those captives, giving them hope and promising a future which is far better than the life they used to lead. They are also promised what is superior to the property they lost, in addition to forgiveness and mercy: “Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins.

خدا بہت بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔‘‘ (آیت 70) لیکن یہ سب کچھ اس پر منحصر ہے کہ وہ اپنے دلوں کو ایمان کی روشنی کے لیے کھول دیں۔ تب خدا ان میں بھلائی پائے گا۔ وہ بھلائی خود خدا پر ایمان لانا ہے۔ یہ خالص ترین بھلائی ہے۔ درحقیقت ہر بھلائی اسی سے پھوٹتی ہے۔

God is much-Forgiving, Merciful.’” (Verse 70) But all this depends on them opening their hearts to the light of faith. God will then find goodness in them. That goodness is the very fact of believing in God. It is goodness at its purest. Indeed all goodness stems from it.

اسلامی نقطۂ نظر سے مومنوں کے ہاتھوں جنگی قیدیوں کو رکھنا دراصل اس خیر کے جوہر کو کھولنے کا ایک ذریعہ ہے جو ان کے دلوں کی گہرائی میں موجود ہو سکتا ہے۔ اس طرح ان کی فطرت دین الٰہی کو قبول کرنے اور ہدایت کی پیروی کرنے کی دعوت کو قبول کرنے کے لیے آمادہ ہو جاتی ہے۔ ان جنگی قیدیوں سے انتقام نہیں لیا جانا۔ بازنطینی اور دیگر فاتحین کا طرزِ عمل ایسا ہی تھا، لیکن اسلام ایک بالکل مختلف طریقہ اختیار کرتا ہے۔

From the Islamic point of view, keeping prisoners of war in the hands of believers is only a means of opening up the essence of goodness that may be deep in their hearts. Thus their nature becomes recipient to the call to accept the divine faith and follow guidance. No vengeance is to be exacted on those prisoners of war. Such was the practice of the Byzantines and other conquerors. But Islam follows a totally different approach.

الزہری روایت کرتے ہیں کہ قریش نے اپنے قیدیوں کا فدیہ ادا کرنے کے لیے لوگوں کو بھیجا۔

Al-Zuhrī relates that the Quraysh sent people to pay the ransom of their prisoners.

ہر قبیلے نے اپنے قیدیوں کا جو فدیہ قبول کیا جا سکتا تھا، ادا کر دیا۔ العباسؓ (نبی ﷺ کے چچا جو قیدیوں میں شامل تھے) نے کہا: "خدا کے رسول، میں تو مسلمان ہو چکا تھا۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "خدا بہتر جانتا ہے کہ تم واقعی مسلمان تھے یا نہیں۔ اگر یہ سچ ہے تو وہ یقیناً تمہیں اس کا اجر دے گا۔ بظاہر تو تم ہمارے خلاف تھے۔"

سورت کے آخری حصے میں مسلم کمیونٹی کے اندرونی اور بیرونی تعلقات بیان کیے گئے ہیں۔ ان تعلقات سے متعلق احکام بھی واضح کیے گئے ہیں۔ اس سے ہمیں مسلم کمیونٹی کی نوعیت اور اس بنیاد کا واضح اندازہ ہوتا ہے جس پر وہ قائم ہے۔ وہ بنیادی رشتے جو اس کمیونٹی کو یکجا کرتے ہیں، خون، زمین، نسل، تاریخ، زبان یا معیشت کے رشتے نہیں ہیں۔ خاندان، ملک، قوم یا مالی مفادات کے رشتوں کی کوئی اہمیت نہیں۔ صرف ایمان، منظم تحریک اور اس کی قیادت کے رشتوں کو وزن اور اہمیت دی گئی ہے۔ اس لیے وہ لوگ جو ایمان لاتے ہیں، اسلام کی سرزمین کی طرف ہجرت کرتے ہیں، اپنی سرزمین، گھروں اور قوم سے اپنے تمام سابقہ تعلقات ترک کر دیتے ہیں، اپنی جانیں اور اپنا مال قربان کرتے ہیں اور خدا کی راہ میں جدوجہد کرتے ہیں، اور وہ لوگ جو انہیں پناہ اور مدد دیتے ہیں اور اسی قیادت اور اسی تحریک کے تحت ایمان میں ان کے ساتھ شامل ہوتے ہیں، یہ سب ایک دوسرے کے دوست اور محافظ ہیں۔ دوسری طرف، وہ لوگ جو ایمان تو رکھتے ہیں مگر ابھی ہجرت نہیں کی، ایسے درجے کی خواہش نہیں کر سکتے جو باہمی تحفظ فراہم کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے ابھی اسلامی قیادت سے اپنی مکمل وفاداری کا عہد نہیں کیا اور ایمان کے رشتے کے سوا کفار سے اپنے تمام تعلقات ابھی ختم نہیں کیے۔ خود مسلم کمیونٹی کے اندر، وراثت اور دیگر معاملات میں خونی رشتہ داروں کو ترجیح حاصل ہے۔ جبکہ کفار بھی ایک دوسرے کے سرپرست اور حلیف ہیں۔

The sūrah’s final passage outlines the internal and external relations of the Muslim community. Rulings concerning these relations are also outlined. This gives us a clear idea of the nature of the Muslim community itself and the basis on which it is founded. The essential ties which bring that community together are not those of blood, land, race, history, language or economy. Ties of family, country, nation or financial interests are of no importance. The only ties which are given weight and importance are those of faith, organized movement and its leadership. Hence, those who believe, migrate to the land of Islam, abandon all their earlier links with their own land, homes and nation, sacrifice their lives and possessions and strive for God’s cause, as well as those who give them shelter and support and join them in their faith under the same leadership and in the same movement — all those are friends and protectors of one another. On the other hand, those who believe but have not yet migrated may not aspire to such status that provides for mutual protection. This is because they have not yet pledged their full loyalty to the Islamic leadership and have not yet abandoned all ties with the unbelievers, except the bond of faith. Within the Muslim community itself, blood relations have priority in inheritance and other matters. The unbelievers, on the other hand, are also patrons and allies of one another.

یہ وہ بنیادی خطوط ہیں جو ان واضح آیات میں وفاداریوں اور تعلقات کی حدیں متعین کرتے ہیں: "جو لوگ ایمان لائے اور ہجرت کی اور خدا کی راہ میں اپنے مال اور جان سے جہاد کیا، اور جن لوگوں نے انہیں پناہ دی اور مدد کی، یہی لوگ ایک دوسرے کے دوست اور سرپرست ہیں۔ اور جو لوگ ایمان لائے مگر ہجرت نہیں کی [تمہارے ساتھ شامل ہونے کے لیے]، تو جب تک وہ ہجرت نہ کریں، تم پر ان کی سرپرستی کی کوئی ذمہ داری نہیں۔"

اسلام کے ابتدائی دنوں میں، غزوۂ بدر کے بڑے واقعے تک، وہ سماجی رشتہ جو مسلمانوں کو آپس میں جوڑے رکھتا تھا، وراثت اور لازمی باہمی مدد پر مشتمل تھا، جس میں غلطی سے قتل ہو جانے کی صورت میں دیت کی ادائیگی میں شرکت بھی شامل تھی۔ یہ رشتے خون اور خاندان کے رشتوں کی جگہ لے چکے تھے۔ جب ریاست قائم ہوئی اور خدا نے اسے بدر میں اپنی سب سے نمایاں فتح عطا فرمائی تو اس سے وہ مزید قوت حاصل کر گئی، تب بھی وفاداری اور مدد دینے کی ذمہ داری برقرار رہی۔ رہی وراثت اور دیت کی ادائیگی میں مدد، تو یہ اب خدا کے حکم سے خود مسلمانوں کی جماعت کے اندر کے خونی رشتہ داروں تک محدود کر دی گئیں۔

In the early days of Islam, until the major Battle of Badr, the social bond that tied Muslims together involved inheritance and obligatory mutual support, sharing in the payment of any blood money for accidental killing. These ties replaced those of blood and family. When the state was established and acquired additional strength after God enabled it to score its most remarkable victory at Badr, the obligation of giving loyalty and support was maintained. As for inheritance and help in the payment of blood money, these were now confined, by God’s order, to blood relatives within the Muslim community itself.

اس باہمی عہد کی شرط کے طور پر یہاں جس ہجرت کا ذکر ہے، اپنے خاص اور عام دونوں پہلوؤں میں، اس سے مراد وہ جسمانی روانگی ہے جو استطاعت رکھنے والے لوگ کفار کی سرزمین سے اسلام کی سرزمین کی طرف کریں۔ جو لوگ ہجرت کرنے کی قدرت رکھتے تھے مگر انہوں نے ہجرت نہ کی، کیونکہ وہ کفار کے ساتھ اپنے مالی یا خاندانی تعلقات ختم نہیں کرنا چاہتے تھے، ان کا مسلم جماعت کی حفاظت میں آنے کا کوئی حق نہیں تھا۔ یہ حکم کچھ بدوؤں اور مکہ کے کچھ افراد کے بارے میں تھا جنہیں ہجرت سے روکا نہیں گیا تھا۔ مسلم جماعت پر ان مومنوں کی مدد کرنا لازم تھا، خاص طور پر جب وہ دین کی وجہ سے ستائے جانے یا ظلم کا نشانہ بننے کے سبب مدد کی درخواست کریں۔ البتہ اس کا واحد استثنا یہ تھا کہ وہ ایسی قوم کے خلاف مدد چاہیں جس کے ساتھ مسلم جماعت کا معاہدہ ہو، کیونکہ ایسے معاہدوں کی پاسداری کا مسلمانوں پر زیادہ مضبوط حق ہے۔

The migration mentioned here as a condition of such mutual commitment, in its special and general aspects, refers to the physical departure, by those who can, from the land of the unbelievers to the land of Islam. Those who were able to migrate but chose not to do so, because they did not want to abandon their ties, whether financial or family, with the unbelievers had no claim for protection by the Muslim community. This provision applied to some Bedouins and some individuals in Makkah who were not prevented from migrating. The Muslim community had an obligation to come to the support of those believers, particularly when they appealed for help on account of being harassed or persecuted on grounds of faith. The only exception was if they wanted such help against a people with whom the Muslim community had a treaty, as such treaties had a stronger claim to be honoured by the Muslims.

اسلام کی نظریاتی بنیاد، تاریخ کے ہر دور میں، وہ اعلان ہے جس میں انسان اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا ہی پالنے والا، حکم چلانے والا اور حقیقی بادشاہ ہے۔ یہ ایک پختہ عقیدے کی صورت میں ہونا چاہیے جو انسان کے دل میں گہری جڑیں رکھتا ہو، اور جو دونوں صورتوں میں ظاہر ہو: تمام عبادت صرف خدا ہی کے لیے کرنا، اور اس کے احکام پر عمل کرنا۔ اس اعلان کو اس وقت تک حقیقتاً کیا گیا نہیں سمجھا جا سکتا جب تک اس کے معنی کو مکمل طور پر قبول نہ کیا گیا ہو۔ جب کوئی شخص اس کی اہمیت کو پوری طرح قبول کر لیتا ہے تبھی اسے سچا مسلمان سمجھا جاتا ہے۔

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been the declaration by which a human being bears witness that `there is no deity other than God.’ This means that God is the sustainer, the ruler and the real sovereign. This must take the form of a firm belief that is deeply rooted in one’s heart and manifested in both addressing all worship to God alone and putting His laws into practice. This declaration cannot be deemed to have been truly made with such complete acceptance of its meaning. It is only when a person accepts its significance fully that he is deemed to be a true Muslim.

نظریاتی نقطۂ نظر سے، اس اصول کے قائم ہونے کا مطلب یہ ہے کہ انسانوں کو زندگی کے ہر پہلو کو چلاتے ہوئے خدا کی طرف رجوع کرنا ہوگا۔ وہ کسی بھی معاملے میں فیصلہ نہیں کر سکتے جب تک پہلے اس سے متعلق خدا کے احکام کی طرف رجوع نہ کریں اور ان پر عمل نہ کریں۔ خدا کی ہدایت جاننے کا صرف ایک ہی ذریعہ ہے، اور وہ اس کا رسولﷺ ہے۔ اسی لیے، وہ اعلان جس کے ذریعے ایک شخص مسلمان بنتا ہے، اس کے دوسرے حصے میں ہم یہ گواہی دیتے ہیں کہ محمدﷺ خدا کے رسول ہیں۔ اسلامی عقیدے کی یہ نظریاتی بنیاد انسانی زندگی کے پورے دورانیے کے لیے زندگی گزارنے کا ایک مکمل ضابطہ فراہم کرتی ہے۔ ایک مسلمان اپنی انفرادی یا اجتماعی زندگی کے ہر پہلو کو، خواہ وہ اسلامی جماعت کے اندر ہو یا باہر، اسی ضابطۂ حیات کے نقطۂ نظر سے دیکھتا ہے، جو مسلم جماعت کے داخلی اور خارجی تعلقات کو بھی منظم کرتا ہے۔

From the theoretical point of view, the establishment of this rule means that people must refer to God in conducting any aspect of their lives. They cannot decide on any affair without first referring to God’s injunctions that may be relevant to it and implement them. There is only one source to know God’s guidance; that is, His Messenger. Thus, in the second part of the declaration by which a person becomes a Muslim we declare that we `bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.’ This theoretical basis of the Islamic doctrine provides a complete code of living for the entirety of human life. A Muslim approaches every aspect of his individual or social life, whether within or outside the Islamic community, from the perspective of this code of living which also regulates the internal and external relations of the Muslim community.

جیسا کہ پہلے واضح کیا جا چکا ہے، اسلام محض ایک ایسے نظریے تک محدود نہیں رہ سکتا جسے لوگ عقیدے کے طور پر قبول کر لیں اور جو صرف عبادات کی رسموں تک محدود ہو، جبکہ وہ موجودہ جاہلیت کے ڈھانچے کے اندر ہی رہیں۔ اگر سچے مومن، خواہ وہ کتنی ہی بڑی تعداد میں ہوں، ایسا کریں تو جاہلیت کے معاشرے میں ان کی موجودگی اسلام کے حقیقی اور عملی وجود کا باعث نہیں بن سکتی۔ وہ ’نظریاتی‘ مسلمان جو جاہلیت کے معاشرے کے ڈھانچے کا حصہ ہیں، لازماً اس کے تقاضوں کا جواب دینے پر مجبور ہوں گے۔ وہ چاہیں یا نہ چاہیں، شعوری یا لاشعوری طور پر، اس کی بنیادی ضروریات پوری کرنے اور اس کے وجود کے دفاع کی کوشش کریں گے، اور جو قوتیں یا عوامل اس وجود کے لیے خطرہ بنتے ہیں ان کا مقابلہ کریں گے۔ کوئی بھی زندہ وجود ان کاموں کو اپنے تمام اعضا کے ذریعے، ان سے مشورہ کیے بغیر، ہمیشہ انجام دیتا ہے۔ عملی طور پر وہ افراد، جو نظریاتی طور پر مسلمان ہیں، جاہلیت کے اُس معاشرے کو عملاً سہارا دیتے اور مضبوط کرتے رہیں گے جسے نظریاتی طور پر انہیں ختم کرنے کی کوشش کرنی چاہیے تھی۔ وہ اس کے ڈھانچے میں زندہ خلیات کی طرح رہیں گے، اپنی تمام صلاحیت، تجربے اور قابلیت کے ساتھ اس کے مسلسل وجود کو سہارا دیتے رہیں گے۔ حقیقت میں ان کی کوششیں اس بات کی طرف ہونی چاہئیں کہ وہ اپنی تمام طاقت، صلاحیت اور تجربے کو ایک اسلامی معاشرے کے قیام کے لیے استعمال کریں۔

جو لوگ ایمان لائے اور ہجرت کی اور خدا کی راہ میں اپنے مالوں اور جانوں سے جہاد کیا، اور جنہوں نے انہیں پناہ دی اور مدد کی، یہ لوگ ایک دوسرے کے دوست اور سرپرست ہیں۔ اور جو لوگ ایمان لائے مگر ہجرت نہیں کی [تمہارے ساتھ شامل ہونے کے لیے]، تو جب تک وہ ہجرت نہ کریں، ان کی سرپرستی کی ذمہ داری تم پر نہیں۔ البتہ اگر وہ دین کے معاملے میں تم سے مدد مانگیں تو تم پر ان کی مدد کرنا لازم ہے، سوائے اس قوم کے خلاف کہ جس کے ساتھ تمہارا معاہدہ ہو۔ اور خدا وہ سب کچھ دیکھنے والا ہے جو تم کرتے ہو۔ اور کافر ایک دوسرے کے دوست ہیں۔ اگر تم ایسا نہ کرو گے تو زمین میں فتنہ اور بڑا فساد برپا ہوگا۔ (آیات 72-73)

Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. (Verses 72-73)

جو کوئی بھی مکہ میں اس بات کا اقرار کرتا کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمدﷺ خدا کے رسول ہیں"، وہ اسی وقت اپنے خاندان، قبیلے، قوم اور جاہلیت کے اس معاشرے کی قیادت سے، جس کی نمائندگی قریش کرتے تھے، ہر طرح کی وفاداری سے دست بردار ہو جاتا۔ اسی کے ساتھ وہ محمدﷺ، خدا کے رسول، اور ان کی قیادت میں ابھرنے والے نئے معاشرے کے مرکز سے ہر طرح کی وفاداری کا عہد کرتا۔

Everyone in Makkah who declared his or her belief that `there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger’ also disclaimed all loyalty to their family, clan, tribe or to the leadership of the jāhiliyyah society represented by the Quraysh. At the same time, they pledged every loyalty to Muĥammad, God’s Messenger, and to the nucleus of the new society emerging under his leadership.

دوسری طرف، جاہلیت کے معاشرے نے اس نئے گروہ سے لاحق خطرے کے خلاف خود کو بچانے کی کوشش کی جو میدانِ جنگ میں ان سے ٹکراؤ سے بھی پہلے ان سے الگ ہو گیا تھا۔ یقینی طور پر اس نے اس نئے گروہ کو اس کے ابتدائی دنوں ہی میں کچلنے کی کوشش کی۔

On the other hand, the jāhiliyyah society tried to defend itself against the danger represented by the new group which broke away from it even before they clashed in the battlefield. It certainly tried to crush the new group in its early days.

اسی دوران میں نبی ﷺ نے نئے گروہ کے افراد کے درمیان بھائی چارے کا رشتہ قائم فرمایا۔ دوسرے لفظوں میں، آپ ﷺ نے ان افراد کو، جنہوں نے جاہلیت کے معاشرے سے علیحدگی اختیار کی تھی، ایک نئی امت میں تبدیل کر دیا جہاں باہمی وفاداری کا ایک نیا رشتہ قائم ہوا۔ اس نئی امت میں ایمان کے رشتے نے دوسرے معاشروں میں خون اور خاندان کے رشتے کی جگہ لے لی۔ اس امت کے ہر فرد نے نئی قیادت اور نئی اجتماعیت کے ساتھ اپنی مکمل وفاداری کا عہد کیا، اور اس طرح پچھلے تمام رشتوں اور وفاداریوں کی جگہ یہ نئی وفاداری آ گئی۔

پھر ایک بار، یہ سورت ایمان کی حقیقی نوعیت کو بیان کرتی ہے: "جو لوگ ایمان لائے، ہجرت کی اور خدا کی راہ میں جہاد کیا، اور جنہوں نے انہیں پناہ دی اور ان کی مدد کی، یہی لوگ سچے مومن ہیں۔ ان کے لیے مغفرت اور نہایت عزت کی روزی ہے۔" (آیت 74) یہی ایمان کی سچی تصویر ہے۔ یہ آیت ہمیں بتاتی ہے کہ اسلام کو حقیقی وجود کیسے حاصل ہوتا ہے۔ اسلام کا وجود محض اس کے نظریاتی اصولوں کے اعلان سے، یا اسے ایک فکری عقیدے کے طور پر قبول کرنے سے، یا حتیٰ کہ اس کی عبادات کی ادائیگی سے حقیقت نہیں بنتا۔ دین اسلام ایک طرزِ زندگی ہے جسے نافذ کرنے اور عملی جامہ پہنانے کے لیے ایک فعال تنظیم کی ضرورت ہے۔ جب تک یہ صرف عقائد کی صورت میں رہتا ہے، اس کا وجود محض تجریدی رہتا ہے۔ ایسی فعال تنظیم کے بغیر، جو اس کے نفاذ کے لیے وقف ہو، یہ کبھی سچا اور عملی وجود حاصل نہیں کرتا۔

Once more, the sūrah states the true nature of faith: “Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them.” (Verse 74) This is the true picture reflecting true faith. This verse tells us exactly how Islam gains its real existence. Islam does not become a reality with a declaration of its theoretical basis, or its adoption as a conceptual belief, or even with offering its worship rituals. The religion of Islam is a code of living which needs an active organization to implement it and put it into practice. When it remains in the form of beliefs only, its existence remains abstract. It does not become a true and practical existence without such an active organization dedicated to its implementation.

ایسی فعال تنظیم سے تعلق رکھنے والے وہی سچے مومن ہیں جن سے مغفرت اور عزت والے رزق کا وعدہ کیا گیا ہے۔ یہاں یہ رزق ان کی جدوجہد، ان کے مال کی قربانی، اپنے بھائیوں کی مدد اور ان کو پناہ دینے کے ساتھ، اور ان ذمہ داریوں کو نبھانے میں اٹھائے جانے والے تمام اخراجات کے حوالے سے ذکر کیا گیا ہے۔ لیکن ایسے عمدہ رزق کے ساتھ ساتھ انہیں گناہوں کی بخشش بھی عطا کی جاتی ہے، اور یہ خدا کے انعام کی سب سے بہترین قسم شمار ہوتی ہے۔

Those who belong to such an active organization are the true believers who are promised forgiveness and generous provisions. The provisions are mentioned here in relation to their striving, sacrificing their wealth, supporting their brethren and giving them shelter, with all the costs they bear in meeting these responsibilities. But in addition to such generous provisions, they are given forgiveness of sins, which counts as the best type of God’s bounty.

انصار اور مہاجرین کے پہلے مسلم گروہ کے ساتھ وہ تمام لوگ بھی شامل ہیں جو بعد میں ہجرت کرتے ہیں اور خدا کی راہ میں جدوجہد کرتے ہیں، تاہم پہلے گروہ کو قرآن کی دیگر آیات میں بیان کردہ اپنے مقام کے مطابق ایک خاص فضیلت حاصل تھی۔ یہ اضافہ اس لیے بیان کیا گیا ہے تاکہ واضح ہو جائے کہ یہ لوگ بھی مسلم امت کا حصہ ہیں اور اسی کے ساتھ وابستگی رکھتے ہیں۔ "اور جو لوگ بعد میں ایمان لائے، ہجرت کی اور تمہارے ساتھ مل کر جہاد کیا، وہ بھی تمہی میں سے ہیں۔" (آیت 75)

اسلام اپنے منفرد طرزِ فکر کی بنیاد پر امت مسلمہ کی تشکیل کرتا ہے، اور ایمان کے رشتے سے جڑی ہوئی ایک فعال تنظیم قائم کرتا ہے۔ اس کا مقصد انسان کی انسانی خوبیوں کو نمایاں کرنا اور زندگی کے ہر پہلو میں انہیں فوقیت دینا ہے۔ اسلام کے طرزِ عمل کی واضح ہم آہنگی کو، اپنے تمام احکام، قواعد اور قوانین کے ساتھ، ہم نظرانداز نہیں کر سکتے۔

As it builds the Muslim community on the basis of its unique approach, establishing its active organization which is bound together by the bond of faith, Islam aims to highlight and enhance the human qualities of man, giving them prominence in all aspects of life. We cannot fail to notice the clear consistency of the Islamic approach, with all its rules, regulations and laws.

انسان میں کچھ خصوصیات ایسی پائی جاتی ہیں جو دوسرے جانداروں کے ساتھ مشترک ہیں، اور کچھ ایسی بھی ہیں جو وہ بے جان چیزوں کے ساتھ بھی رکھتا ہے۔ ان ہی وجوہات کی بنا پر وہ لوگ جو ایسے نظریات کے حامی ہیں جنہیں "سائنسی جہالت" کہا جا سکتا ہے، کبھی یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ انسان محض ایک جانور ہے، اور کبھی یہ کہتے ہیں کہ وہ مادے کی دنیا سے تعلق رکھتا ہے، بالکل بے جان اشیاء کی طرح۔ مگر ان خصوصیات کے علاوہ جو انسان جانوروں اور مادے کے ساتھ مشترک رکھتا ہے، اس کی اپنی صفات اور خصوصیات بھی ہیں جو اسے ان دونوں سے ممتاز کرتی ہیں اور اسے بالکل منفرد بنا دیتی ہیں۔ آخرکار، ناقابلِ انکار حقائق کے دباؤ میں، وہ لوگ جو "سائنسی جہالت" سے تعلق رکھتے ہیں، انسان کی انفرادیت کو تسلیم کرنے پر مجبور ہو گئے ہیں۔

There are certain aspects which man has in common with other animate objects, and some which he shares even with inanimate objects. These have caused those who advocate what may be termed as ‘scientific ignorance’ to claim on occasions that man is just another animal and on others that he belongs to the world of matter, like inanimate objects. Yet besides these features which man has in common with animals and matter, he has his own qualities and characteristics that distinguish him from both and make him absolutely unique. Ultimately, and under the pressure of undeniable facts, those who belong to `scientific ignorance’ have acknowledged man’s uniqueness.

اسلام اپنے اُس خاص طریقِ کار کے ذریعے، جو خدائے بزرگ و برتر نے مقرر فرمایا ہے، ان صفات کو نمایاں، بلند اور مضبوط کرتا ہے جو انسان کے منفرد مقام میں کردار ادا کرتی ہیں۔ یہی وہ سبب ہے کہ اسلامی امت میں اتحاد کی بنیاد اور اس کے نظم کا محور ایمان کے رشتے کو قرار دیا گیا ہے۔

With its special approach defined by God Almighty, Islam highlights, enhances and strengthens the qualities that contribute to man’s unique status. This is indeed the reason for making the bond of faith the basis of unity in the Muslim community and the mainstay of its organization.

ایمان انسان کی بلند ترین صفات اور خصوصیات کو اپیل کرتا ہے۔ اسلام مسلم امت کو نسب، زبان، زمین، نسل، رنگ، مفادات یا مشترکہ انجام کے کسی رشتے پر قائم نہیں کرتا۔ یہ وہ رشتے ہیں جو انسان کو جانوروں کے ساتھ مشترک ہیں۔

اسلام کے اس طرزِ فکر نے، جو ایمان کو اسلامی معاشرے میں بنیادی سماجی رشتے کی حیثیت دیتا ہے، نہایت قابلِ ذکر نتائج پیدا کیے۔ انسان اور حیوان میں مشترک صفات پر زور دینے کے بجائے، اسلامی طرزِ فکر انسان کی انسانی خوبیوں کو فروغ دیتا اور پروان چڑھاتا ہے تاکہ وہی غالب عناصر بن جائیں۔ اس رویے کا ٹھوس اور قابلِ ذکر نتیجہ یہ نکلا کہ اسلامی معاشرہ ایک کھلی اور ہمہ گیر برادری بن گیا جس میں مختلف نسلوں، قوموں، زبانوں اور رنگوں کے لوگ شامل تھے۔ کوئی رکاوٹ ان کے ایک مربوط اور کھلے معاشرے کی تشکیل میں حائل نہ ہوئی۔

This Islamic approach making faith the basic social tie in Islamic society has produced remarkable results. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, the Islamic approach promotes and nurtures man’s human qualities so that they become the dominant factors. The concrete remarkable result of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colours were members. No obstacle prevented them from forming a coherent and open society.

دنیا کے تمام نسلوں کی اعلیٰ صلاحیتوں اور مختلف قابلیتوں کے دریا اس وسیع سمندر میں آ کر ملے اور کامل ہم آہنگی کے ساتھ کام کرنے لگے۔ اس قدر مربوط امتزاج نے بہت ہی مختصر عرصے میں اعلیٰ درجے کی تہذیب کو جنم دیا۔ اس نے ان تمام قوموں کی صلاحیتوں، افکار اور حکمت کو بروئے کار لا کر ایک عظیم تہذیب تشکیل دی، باوجود اس کے کہ اُن ادوار میں سفر دشوار تھا اور ذرائعِ ابلاغ سست رفتار تھے۔

The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed together into this vast ocean and worked in perfect harmony. Such a coherent mix gave rise to a high level of civilization in a very short period of time. It harnessed the capabilities, ideas and wisdom of all those peoples to produce a great civilization, in spite of the fact that in those times, travel was difficult and the means of communication were slow.

اس منفرد اسلامی معاشرے میں عرب، فارسی، شامی، مصری، مراکشی، ترک، چینی، ہندوستانی، رومی، یونانی، انڈونیشی، افریقی اور دیگر قوموں اور نسلوں کے لوگ ایک جگہ جمع ہوئے۔ ان کی مختلف خصوصیات ایک دوسرے میں مل گئیں، اور باہمی تعاون، ہم آہنگی اور اتحاد کے ساتھ انہوں نے اسلامی امت اور اسلامی تہذیب کی تعمیر میں حصہ لیا۔ یہ شاندار تمدن کوئی ’عربی‘ تمدن نہیں تھا بلکہ ایک اسلامی تمدن تھا۔ یہ کسی بھی زمانے میں قومیت پرستی کا لباس نہیں پہنا، بلکہ ہمیشہ ایمان کی بنیاد پر قائم رہا۔

In this unique Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans and people of other nations and races were gathered together. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and the Islamic culture. This marvellous civilization was not an `Arab’ civilization but an Islamic one. At no time did it acquire a nationalistic guise, but was instead always based on faith.