اس مقام پر، سورت بنی اسرائیل سے اپنے خطاب کا آغاز کرتی ہے، جن کی نمائندگی مدینہ کے یہودیوں نے کی، جنہوں نے اسلامی پیغام کے وہاں پہنچتے ہی سخت ترین مخالفت کی۔ انہوں نے اس وقت ہی کھلم کھلا اور خفیہ مزاحمت کی انتھک مہم شروع کر دی جب انہیں یہ احساس ہوا کہ یہ (اسلام) یہاں مستقل قیام کے لیے اور شہر اور اس کی آبادی پر کنٹرول حاصل کرنے کے لیے آیا ہے۔ انہیں محسوس ہوا کہ اسلام انہیں اس اخلاقی اور معاشی غلبے سے محروم کر دے گا جس سے وہ اب تک لطف اندوز ہوتے رہے تھے۔ رفتہ رفتہ، اسلام نے مدینہ کے دو اہم حریف عرب قبائل، اوس اور خزرج کے درمیان موجود دراڑوں کو بھرنا شروع کر دیا، یوں ان تنازعات کا خاتمہ کر دیا جن سے یہودی فائدہ اٹھانے میں کامیاب رہے تھے۔ ساتھ ہی اس نے مدینہ کو قرآن پر مبنی ایک آزاد ضابطہ اخلاق فراہم کیا۔

At this point, the sūrah begins its address to the Children of Israel, represented by the Jews of Madinah, who posed the stiffest opposition to the Islamic message the moment it arrived there. They launched a relentless campaign of overt and covert resistance as soon as they realized that it had come to stay and to take control of the city and its population. They felt that Islam was bound to deprive them of the moral and economic hegemony they had so far enjoyed. Slowly, Islam began to heal the rifts that had existed between Madinah’s two main rival Arab tribes, the Aws and the Khazraj, thus ending the disputes that the Jews had been able to exploit. At the same time it provided Madinah with an independent code of conduct, based on the Qur’ān.

یہودیوں نے ابتدائی دنوں میں اسلام اور مسلمانوں کے خلاف جو جنگ شروع کی تھی، وہ آج تک جاری ہے۔ اس کی شکل اور ظاہری صورت بدل گئی ہو سکتی ہے، لیکن اس کی نوعیت اور ذرائع وہی ہیں۔ یہ اس حقیقت کے باوجود ہے کہ یہودیوں کو، جنہیں ان کی پوری تاریخ میں بڑے پیمانے پر ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا، مسلم معاشروں نے ہمیشہ خوش آمدید کہا اور جگہ دی۔ درحقیقت، مسلم معاشروں کی تاریخ میں مذہبی یا نسلی عدم برداشت، امتیاز یا ظلم و ستم کی کوئی مثال نہیں ملتی۔ وہ ان پرامن بیرونی لوگوں کا خیر مقدم کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں جن کا اسلام کو کمزور کرنے یا اس کے لوگوں کو نقصان پہنچانے کا کوئی ارادہ نہ ہو۔

The war the Jews began to wage against Islam and Muslims in those early days has raged on to the present day. The form and appearance may have changed, but the nature and means remain the same. This is in spite of the fact that the Jews, who have been widely persecuted throughout their history, have always been welcomed and accommodated by Muslim communities. Indeed, Muslim communities have no history of religious or racial intolerance, discrimination or persecution. They are known to welcome peaceful outsiders who have no intention to undermine Islam or harm its people.

یہ خیال کیا گیا تھا کہ مدینہ کے یہودی اسلام کا خیر مقدم کرنے اور اس نئے دین اور اس کے داعی، نبی محمد ﷺ کے پیروکار بننے میں سب سے پہلے ہوں گے۔ قرآن نے پہلے ہی تورات کی عمومی تائید کر دی تھی؛ جبکہ یہودیوں کو ان کی اپنی کتب کے ذریعے ایک نئے رسول کے ظہور کا انتظار کرنے کا حکم دیا گیا تھا، جس کی وضاحت ان کے اپنے انبیاء نے کی تھی۔ درحقیقت، وہ مشرک عربوں کے سامنے ان کی آمد کے قریب ہونے کے بارے میں فخر و مباہات کیا کرتے تھے۔

اے بنی اسرائیل! میرے اس فضل کو یاد کرو جو میں نے تم پر کیا تھا، اور میرے ساتھ اپنے عہد کو پورا کرو، میں تمہارے ساتھ اپنے عہد کو پورا کروں گا، اور صرف مجھ ہی سے ڈرو۔

Children of Israel! Remember My favour which I have bestowed on you. Fulfil your covenant with Me and I will fulfil Mine with you; and of Me alone stand in awe.

جو میں نے نازل کیا ہے اس پر ایمان لاؤ، جو تمہارے پاس پہلے سے موجود ہے اس کی تصدیق کرتے ہوئے، اور اسے رد کرنے میں پہل نہ کرو۔ میری آیات کو معمولی قیمت پر نہ بیچو، اور صرف مجھ ہی سے ڈرو۔ اور حق کو باطل کے ساتھ نہ ملاؤ، اور نہ ہی جان بوجھ کر حق کو چھپاؤ۔

Believe in what I have revealed, confirming that which you already have, and be not the first to reject it. Do not barter away My revelations for a paltry price, and fear Me alone. Do not overlay the truth with falsehood, nor knowingly suppress the truth.

اپنی نمازوں کی پابندی کرو، زکوٰۃ ادا کرو، اور رکوع کرنے والوں کے ساتھ رکوع کرو۔ تم کیسے دوسروں کو نیکی کا حکم دیتے ہو اور خود کو بھول جاتے ہو، حالانکہ تم کتاب (کے احکام) پڑھتے ہو؟ کیا تم سمجھتے نہیں؟ صبر اور نماز کے ذریعے قوت حاصل کرو، اور بے شک یہ (نماز) بہت مشکل کام ہے سوائے ان لوگوں کے جو خشوع و خضوع کرنے والے ہیں، جو یہ جانتے ہیں کہ انہیں اپنے رب سے ملنا ہے اور آخر کار انہی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔

Attend regularly to your prayers, pay your zakāt, and bow down in prayers with those who bow down. How can you bid others to be righteous and forget yourselves, even when you read the Scriptures? Do you not understand? Seek strength in patient perseverance and in prayer, which is indeed a demanding task except for the devout, who know that they shall meet their Lord and to Him they shall ultimately return.

(آیات 40-46)

(Verses 40-46)

یہودی تاریخ کا کوئی بھی جائزہ لینے والا فوراً ان بے شمار احسانات اور نعمتوں پر حیران رہ جائے گا جو اللہ نے ان لوگوں پر فرمائی ہیں۔ اور کوئی اس بات پر بھی حیران ہوئے بغیر نہیں رہ سکتا کہ بدلے میں انہوں نے کتنی مستقل مزاجی سے مکمل ناشکری کا مظاہرہ کیا ہے۔ اس ابتدائی اعلان میں، اللہ تعالیٰ ان خصوصی احسانات کا عمومی ذکر فرماتا ہے اس سے پہلے کہ ان میں سے کچھ کے بارے میں مزید تفصیل سے بات کرے۔ اور ایسا کرتے ہوئے، اللہ تعالیٰ ایک بار پھر بنی اسرائیل کو ان کے وعدوں اور ان عہدوں کو پورا کرنے کی دعوت دیتا ہے جو انہوں نے اس سے کیے تھے۔ اگر وہ ایسا کرتے ہیں، تو وہ انہیں مزید احسان اور فضل سے نوازے گا۔

Any review of Jewish history would immediately fill one with amazement at the host of favours and blessings God has bestowed on these people. Nor could one fail to be amazed at how persistently they have shown total ingratitude in return. In this opening announcement, God makes a general reference to those special favours before going on to speak about some of them in greater detail. As He does so, God again calls on the Israelites to fulfil their pledges and the commitments they made to Him. If they do, He will bless them with more favour and grace.

یہ عہد کیا ہے؟ کیا یہ وہ اصل عہد ہے جو آدم علیہ السلام کے ساتھ کیا گیا تھا: "میری طرف سے تمہاری ہدایت پہنچ جائے گی۔ جو میری ہدایت کی پیروی کریں گے، انہیں نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے، لیکن جو ہماری آیات کو جھٹلائیں گے، وہ آگ والے ہوں گے جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔" (آیات 38-39) یا، کیا یہ وہ عالمگیر عہد ہے جو اللہ اور انسانی فطرت کے درمیان کیا گیا ہے، جو انسان کو اپنے رب کی تلاش اور صرف اسی کی عبادت کرنے پر پابند کرتا ہے، اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتا؟ دوسرے معاملے کے لیے کسی وضاحت یا جواز کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ انسان اسے فطری اور قدرتی طور پر محسوس کرتا ہے، جب تک کہ اس کی بنیادی فطرت من مانی اور گمراہ کن اثرات سے پاک ہو۔ یا کیا یہ آیت اس عہد کی طرف اشارہ کرتی ہے جو بنی اسرائیل کے جدِ امجد ابراہیم علیہ السلام کے ساتھ کیا گیا تھا: "جب ان کے رب نے ابراہیم کو بعض احکامات کے ذریعے آزمایا اور انہوں نے ان پر پورا اترا، تو اللہ نے فرمایا، 'میں نے تمہیں لوگوں کا پیشوا بنا دیا ہے۔' ابراہیم علیہ السلام نے پوچھا، 'اور میری اولاد کا کیا؟' اللہ نے فرمایا، 'میرا عہد ظالموں پر نہیں ہے۔'" (آیت 124)

What is this covenant? Is it the original one made with Adam: “Guidance shall reach you from Me. Those who follow My guidance shall have nothing to fear nor shall they grieve, but those who deny and gainsay Our revelations shall have the fire, wherein they shall abide.” (Verses 38-39) Or, is it the universal covenant made between God and human nature, which binds man to seek the Lord and worship Him alone, associating no partners with Him? The latter needs no qualification or justification, as man perceives it instinctively and naturally, as long as his basic nature is free of capricious and deviant influences. Or does the verse refer to the covenant made with Abraham, the patriarch of Israel: “When his Lord tested Abraham with certain commandments and he fulfilled them, He said, ‘I have appointed you a leader of mankind.’ Abraham asked, And what of my descendants?’ God said, ‘My covenant does not apply to the wrongdoers.’” (Verse 124)

یہ سورت ان کے تقویٰ اور پرہیزگاری کے اس دعوے کی تردید کرتی ہے، خاص طور پر ان کے بزرگوں اور ربیوں کے اس دعوے کی جو وہ محض وحی ملنے کی بنیاد پر کرتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ ان نئی وحیوں کو مسترد کرنے کا سلسلہ جاری رکھے ہوئے تھے جو ان کی اپنی (پہلی) وحیوں کی تصدیق کرتی تھیں۔ سورت ان سے ناپسندیدگی کے اظہار کے ساتھ پوچھتی ہے: "تم دوسروں کو نیکی کا حکم دیتے ہو اور خود کو بھول جاتے ہو، حالانکہ تم کتاب پڑھتے ہو؟ کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟" (آیت 44)

The sūrah refutes their pretence, particularly that of their elders and rabbis, of piety and godliness which they claim simply on the basis of having received divine revelations. The fact is that they continued to reject the new revelations which confirm their own. The sūrah asks them disapprovingly: “How can you bid others to be righteous and forget yourselves, even when you read the Scriptures? Do you not understand?” (Verse 44)

یہ ممکنہ طور پر بعض مخصوص مواقع پر مدینہ کے یہودیوں کے بارے میں رہا ہو، لیکن یہ تمام مومنین اور تمام گروہوں اور نسلوں کے مذہبی رہنماؤں پر لاگو ہوتا ہے۔

This may well have been directed at the Jews of Madinah on some specific occasions, but it applies to all believers and religious leaders of all groups and generations.

جب مذہبی تعلیم محض ایک پیشہ بن جاتی ہے، تو وہ اپنا جوش و خروش کھو دیتی ہے۔ جو لوگ اسے اپنا لیتے ہیں وہ ایسی باتیں کہنا شروع کر دیتے ہیں جن پر وہ خود ایمان نہیں رکھتے اور ان کے اعمال ان کے اقوال سے جدا ہونے لگتے ہیں۔ یہ چیز انہیں حقائق کو مسخ کرنے اور اپنے مفادات اور خواہشات کی خدمت کے لیے نظریات اور اصولوں پر سمجھوتہ کرنے پر مجبور کر سکتی ہے۔ ان کے احکامات، بیانات اور آراء، یا فتویٰ، سننے میں قائل کرنے والے لگ سکتے ہیں لیکن وہ دین کی روح اور متن سے بہت دور ہوتے ہیں۔

When religious teaching becomes a mere profession, it loses its fervour. Those who take it up begin to say things they do not believe and their actions tend to become divorced from their words. This can lead them to twist facts and compromise ideas and principles to serve their interests and desires. Their rulings, pronouncements and opinions, or fatwas, may sound convincing but they are far removed from the spirit and the letter of the religion.

جو لوگ کسی خاص مذہب یا نظریے کی نمائندگی کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں، ان کے دوہرے معیار نہ صرف ذاتی طور پر انہیں نقصان پہنچاتے ہیں بلکہ ان نظریات اور مذاہب کو بھی کمزور کرتے ہیں جن کی وہ تبلیغ کر رہے ہوتے ہیں۔ اس طرح لوگ میٹھی باتیں سنتے ہیں جن کی نفی ان کے برے اعمال سے ہوتی ہے، پھر وہ الجھن کا شکار ہو جاتے ہیں اور ان کے دلوں میں ایمان سے پیدا ہونے والا نور ماند پڑ جاتا ہے۔ مذہبی مبلغین پر سے اعتماد اٹھ جانے کے بعد، اب وہ خود مذہب سے بھی اعتماد کھو دیتے ہیں۔

The double standards of those who claim to represent a certain religion or ideology not only harm them personally, but also undermine the ideas and the religions they are advocating. Thus people would hear fine words, contradicted by foul deeds. Then become confused and the light generated by faith in their hearts becomes dim. Having lost trust in religious preachers, they now lose trust in the religion itself.

قرآن مجید میں استقامت کا ذکر کثرت سے آیا ہے، جو اسے مشکلات برداشت کرنے اور اہم فیصلے کرنے کے لیے انتہائی ضروری اور ناگزیر قرار دیتا ہے۔

Reference to perseverance is quite frequent in the Qur’ān, which presents it as crucial and indispensable in enduring hardship and making momentous decisions.

کسی بھی انسان کے لیے سب سے مشکل لمحات میں سے ایک وہ ہوتا ہے جب اسے حقیقت کو تسلیم کرنا پڑے اور اس کے نتیجے میں طاقت اور مادی مراعات کو چھوڑنا پڑے۔

One of the most difficult moments anyone can encounter is having to acknowledge the truth and relinquish power and material privilege as a result.

لیکن 'نماز میں قوت تلاش کرنے' کے حکم سے ہم کیا سمجھتے ہیں؟ اسلام میں نماز کو بندے اور اس کے رب و مالک کے درمیان ایک رابطے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس کے ذریعے انسانی قلب قوت اور استقامت حاصل کرتا ہے۔ یہ انسانی روح میں زندگی اور توانائی پیدا کرتی ہے۔ اللہ تعالیٰ کے ساتھ اپنے منفرد تعلق اور اس بلند روحانی تقویٰ کے باوجود جس مقام پر وہ فائز تھے، نبی کریم ﷺ کے بارے میں یہ معروف ہے کہ جب بھی آپ ﷺ کو کسی پریشانی یا اضطراب کا سامنا ہوتا، آپ ﷺ نماز کا سہارا لیتے تھے۔ نماز ہر مومن کے لیے سکون، راحت اور روحانی بلندی کا ایک نہ ختم ہونے والا چشمہ ہے۔

But what do we understand from the directive to ‘seek strength in... prayer’. Prayer is seen by Islam as a link between man and his Lord and Master, through which the human heart draws strength and fortitude. It generates life and energy in the human soul. Despite his unique relationship with God and the lofty level of spiritual piety he attained, the Prophet Muĥammad was known to resort to prayer every time he experienced distress or anxiety. Prayer remains an inexhaustible fountain of peace, comfort and spiritual uplift for every believer.

صبر اور تقویٰ کی ایک لازمی شرط یہ ہے کہ انسان کا اس بات پر کامل اور غیر متزلزل ایمان ہو کہ اسے اللہ کی طرف لوٹنا ہے، جہاں اس کے اعمال کا حساب لیا جائے گا اور اس کا فیصلہ ہوگا۔ یہ اس دنیا اور آخرت کے لیے اقدار کے قیام کے لیے بھی ایک ضروری ضرورت ہے۔ جب ان اقدار کو پرکھنے کے صحیح معیار طے ہو جاتے ہیں، تو دنیا اور اس کے تمام خزانوں اور دولت کی اہمیت آخرت کے انعامات کے مقابلے میں بہت کم نظر آنے لگتی ہے۔

A prerequisite of perseverance, or şabr, and fear of God, or taqwā, is the absolute and unshakeable belief in man’s return to God when his actions will be reckoned and he will be judged. This is also an essential requirement for the establishment of values for this life and the life to come. Once the right criteria to judge these values are set, the world and all its treasures and riches are seen as worth very little when compared to the rewards in the hereafter.

جو چیز مدینہ کے یہودیوں کے لیے ایک سادہ سی ہدایت کے طور پر شروع ہوئی تھی، وہ تمام انسانیت کے لیے ایک مستقل اور دائمی سبق ثابت ہوتی ہے۔

اس بیان کا مقصد انہیں اس عظمت اور امتیاز کی یاد دہانی کروانا تھا تاکہ انہیں اس نئے موقع سے فائدہ اٹھانے کی ترغیب دی جا سکے جو اسلام نے انہیں مومنین کی جماعت میں دوبارہ شامل ہونے اور اللہ کے ساتھ اپنے عہد کی تجدید کرنے کے لیے فراہم کیا ہے۔ لیکن انہیں اس "دن کے بارے میں بھی خبردار کیا جا رہا ہے جب کوئی جان کسی دوسری جان کے کچھ کام نہ آئے گی،" اور کوئی بھی فرد کسی دوسرے کو نجات نہیں دے سکے گا۔

The statement was meant to remind them of that glory and privilege in order to encourage them to seize the fresh opportunity presented to them by Islam to rejoin the community of believers and renew their covenant with God. But they are also being warned about “a day when no soul shall avail another in any way,” and no individual can save another.

یہ اہم ترین اسلامی اصولوں میں سے ایک ہے۔ ذمہ داری اور جوابدہی انفرادی ہے نہ کہ اجتماعی، اور یہ براہِ راست انسان کے ارادے اور اختیارِ آزاد سے متعلق ہیں۔ یہ اللہ کے عدل پر مبنی بھی ہیں۔

This is one of the most important Islamic principles. Responsibility and accountability are personal and not collective, and are directly related to an individual’s will and freedom of choice. They are also based on divine justice.

یہ ایک ایسا اصول ہے جو انسان کی عزت اور وقار کو برقرار رکھتا ہے اور اس کے ضمیر کی آبیاری اور اسے مضبوط کرتا ہے۔ یہ اس کے اخلاق اور طرزِ عمل کے معیار کو بلند کرتا ہے اور اس کے اقدار کے اس خزانے کو مالا مال کرتا ہے جس سے اسلام نے اسے نوازا ہے۔

It is a principle that upholds the dignity and integrity of man and cultivates and strengthens his conscience. It raises his standards of morality and behaviour and enriches his wealth of values with which Islam has honoured him.

آیت مزید اس بات پر زور دیتی ہے کہ اس دن کسی سے بھی نہ تو کوئی سفارش "قبول کی جائے گی، اور نہ ہی کوئی فدیہ لیا جائے گا"۔ جب تک کسی شخص کے پاس ایمان اور نیک اعمال کا ریکارڈ نہ ہو، کوئی چیز اسے بچا نہیں سکتی اور نہ ہی اللہ کی طرف سے اس کی خطاؤں یا سرکشی کی معافی کا باعث بن سکتی ہے۔ مزید برآں، اسے کسی دوسرے کی طرف سے کسی قسم کی مدد بھی حاصل نہیں ہوگی۔

The verse further stresses that on that day, no intercession “shall be accepted..., nor ransom taken” from, or on behalf of, anyone. Unless a person has a record of faith and good deeds, nothing can save him or absolve his misdemeanours or intransigence towards God. Furthermore, he shall receive no support of any kind from anyone else.

یہ سورت ان نعمتوں کا تذکرہ کرتی ہے جو اللہ نے بنی اسرائیل پر فرمائی تھیں، جن میں سب سے اہم فرعون کے ظلم و ستم اور ستائے جانے سے ان کی نجات تھی۔ یہ ان نعمتوں پر ان کے ردعمل کو بھی بیان کرتی ہے جو ناشکری اور اللہ کے احکامات کی کھلی خلاف ورزی سے عبارت تھا۔ "اور یاد کرو جب ہم نے تمہیں فرعون کی قوم سے نجات دی جو تمہیں سخت ترین تکلیفوں میں مبتلا کرتے تھے، تمہارے بیٹوں کو قتل کر دیتے تھے اور صرف تمہاری عورتوں کو چھوڑ دیتے تھے۔ یہ تمہارے رب کی طرف سے ایک بڑی آزمائش تھی۔ ہم نے تمہارے لیے سمندر کو چیر دیا، تمہیں سلامتی کی طرف لے گئے اور تمہاری آنکھوں کے سامنے فرعون کی قوم کو غرق کر دیا۔" (آیات 49-50)

The sūrah proceeds to enumerate the favours God had extended to the Israelites, the most significant of which was their deliverance from the tyranny and persecution of the Pharaoh. It portrays their response to these favours which was marked with lack of appreciation and flagrant violation of God’s commandments. “And remember how We delivered you from Pharaoh’s people, who afflicted you with cruel suffering, killing your sons and sparing only your women. That was a grievous trial from your Lord. We parted the sea for you, led you to safety and drowned Pharaoh’s people before your very eyes.” (Verses 49-50)

قرآن کریم بنی اسرائیل کے آباؤ اجداد پر آنے والی آزمائشوں کو اس طرح تفصیل سے یاد دلاتا ہے جیسے بعد میں آنے والے یہودی خود ان تجربات سے گزرے ہوں۔ یہ قرآن نہ صرف ان تکالیف اور ظلم و ستم پر زور دیتا ہے جو نجات سے پہلے پیش آئے، بلکہ نجات کے عمل کو بھی اجاگر کرتا ہے۔ یہ اس خاص نکتے کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس پورے تجربے میں بنی اسرائیل کے لیے اللہ کی طرف سے آزمائش کا عنصر شامل تھا، جس کا مقصد ان کے ایمان، عزم اور رب پر ان کے بھروسے کو پرکھنا تھا۔ اس آیت میں مصائب کے حوالے سے استعمال ہونے والا لفظ ایسے مفہوم رکھتا ہے کہ وہ تکلیف ان کے لیے اس طرح معمول بن گئی تھی جیسے باقاعدگی سے کھانا دیا جاتا ہو۔ یہ اس تکلیف کے ایک پہلو کو نمایاں کرتا ہے، اور وہ ہے نوجوان مردوں کو قتل کرنا اور عورتوں کو تنہا چھوڑ دینا۔ اس کا مقصد یہودیوں کو کمزور کرنا اور ان کی قوت کو ختم کرنا تھا۔

The Qur’ān graphically recalls the ordeals suffered by the Israelites’ forefathers, as if the later Jews themselves had undergone those experiences. It stresses the act of deliverance as well as the torment and the persecution that preceded it. It makes the specific point that the whole experience contained an element of trial by God to the Israelites, testing their faith and resolve, and their trust in the Lord. The expression used in this verse in reference to the suffering adds connotations that the suffering was like food given regularly. It highlights one aspect of that suffering, which is the killing of young men and leaving women alone. This was meant to weaken the Jews and exhaust their strength.

یہ آیت سننے والے کے ذہن پر یہ بات ثبت کرنا چاہتی ہے کہ جب اللہ کی مشیت سے کوئی سختی، مصیبت یا آزمائش آتی ہے، تو وہ رائیگاں نہیں جاتی۔ ایک بار جب انسان اس حقیقت سے آگاہ ہو جائے گا، تو اس میں مزید لچک اور اخلاقی قوت پیدا ہوگی جو اسے تکلیف کو برداشت کرنے اور اس پر آسانی سے قابو پانے کے قابل بنائے گی۔ یہ تجربہ انسان کو اللہ کے قریب ہونے اور اس کی رحمت و مدد طلب کرنے کی ترغیب دے گا، اور زندگی کی مشکلات سے نمٹنے کی صلاحیت کے ساتھ ساتھ آخرت میں اجر و ثواب کے لیے اس کے ذخیرے میں بھی اضافہ کرے گا۔ چنانچہ یہ موزوں کلام ہے: "یہ تمہارے رب کی طرف سے ایک سخت آزمائش تھی۔" (آیت 49)

یہود مصر سے نکل گئے تھے اور اللہ کے فضل اور رحمت سے بحیرہ احمر کو بحفاظت پار کر لیا تھا۔ سورت اس قصے کو آگے بڑھاتی ہے: ”اور (یاد کرو) جب ہم نے موسیٰ کے لیے چالیس راتیں مقرر کیں، اور ان کی غیر موجودگی میں تم نے بچھڑے کی عبادت شروع کر دی، اور اس طرح تم نے زیادتی کی۔ پھر بھی اس کے بعد ہم نے تمہیں معاف کر دیا تاکہ تم شکر گزار بنو۔ ہم نے موسیٰ کو کتاب اور میزان (حق و باطل میں فرق کرنے والا معیار) عطا کیا تاکہ تم ہدایت پا جاؤ۔ موسیٰ نے اپنی قوم سے کہا، 'اے میری قوم! تم نے بچھڑے کی عبادت کر کے اپنی جانوں پر ظلم کیا ہے، پس اب اپنے خالق کی طرف توبہ کرتے ہوئے رجوع کرو اور ایک دوسرے کو قتل کرو، یہ تمہارے خالق کی نظر میں تمہارے لیے زیادہ بہتر ہے۔' پھر اس نے تمہاری توبہ قبول کر لی؛ کیونکہ وہی توبہ قبول کرنے والا اور نہایت رحم کرنے والا ہے۔“ (آیات 51-54)

The Jews have left Egypt and, through God’s grace and mercy, crossed the Red Sea safely. The sūrah picks up the story: “And [remember, too], when We appointed for Moses forty nights, and in his absence you took to worshipping the calf, and thus became wrongdoers. Yet even after that We pardoned you, so that you might be thankful. We gave Moses the Scriptures and the Standard [by which to distinguish right from wrong], so that you might be rightly guided. Moses said to his people, ‘You, my people, have wronged yourselves by worshipping the calf Turn, then, in repentance to your Maker and slay one another. That will be better for you in your Maker’s sight.’ Thus, He accepted your repentance; for He is the One to accept repentance, the Merciful.” (Verses 51-54)

گائے کا واقعہ سورت ۲۰ کی آیات 87-98 میں مزید تفصیل سے بیان کیا گیا ہے، جو پہلے مکہ میں نازل ہوئی تھی۔ یہ یہودی تاریخ کا ایک معروف باب ہے۔ جب ان کے نبی ﷺ کچھ دیر کے لیے انہیں چھوڑ کر گئے، تو وہ ایک بے جان چیز کی عبادت کرنے تک گر گئے، اور اس نبی ﷺ کی ہدایات کو مکمل طور پر نظر انداز کر دیا جنہوں نے اللہ کے فضل سے انہیں فرعون اور اس کے لشکر سے نجات دلائی تھی۔ ان کے رویے کو اس کے اصل رنگ میں بیان کیا گیا ہے:

The episode of the calf is covered in more detail in verses 87-98 of Sūrah 20, revealed earlier in Makkah. It is a well-known chapter of Jewish history. When their Prophet left them for a while, they sank as low as worshipping an inanimate object, in total disregard of the instructions of the Prophet who saved them, by God’s grace, from Pharaoh and his army. Their attitude is described in its true colours:

”تم نے بچھڑے کی عبادت اختیار کر لی، اور اس طرح تم نے زیادتی کی ہے۔“ (آیت 51) اس سے بڑھ کر ظالم کون ہو سکتا ہے جو اللہ کے اسے مشرکوں سے نجات دینے کے بعد بچھڑے کے مجسمے کی عبادت کرنے لگے؟

“You took to worshipping the calf, and thus became wrongdoers.” (Verse 51) Who could be a worse wrongdoer than one who worships the model of a calf after God had saved him from idolaters?

تاہم، اللہ نے انہیں معاف فرما دیا اور ان کے نبی موسیٰ ﷺ کو ان کے لیے ہدایت کا ذریعہ بنا کر تورات عطا فرمائی۔ تاہم، صفوں کی مکمل صفائی ستھرائی کی ضرورت تھی۔ اس طرح کی کمزور فطرت کو صرف ایک انتہائی سخت کفارے کے ذریعے ہی مستحکم کیا جا سکتا تھا:

یہ سورت بنی اسرائیل کو ان کی سرکشی اور بے رحم رویوں کی مزید یاد دہانی کراتی ہے: ”اور (یاد کرو) جب ہم نے کہا تھا، ’اس بستی میں داخل ہو جاؤ، وہاں کے کثیر رزق میں سے جو چاہو کھاؤ، اور جب تم دروازوں میں داخل ہو تو سجدہ کرتے ہوئے داخل ہو اور کہو: اے ہمارے رب! ہمارا بوجھ اتار دے۔ ہم تمہارے گناہوں کو بخش دیں گے اور نیکی کرنے والوں کو بہترین اجر دیں گے۔‘ لیکن ان میں موجود ظالموں نے ان الفاظ کے بدلے دوسرے الفاظ استعمال کیے۔“

The sūrah reminds the Children of Israel of more of their acts of intransigence and heartless behaviour: “And [remember] when We said, ‘Enter this city, eat of its abundant food as you may desire, prostrate yourselves as you enter the gates and say: “Lord, relieve us of our burden.” We will then forgive your sins and We will richly reward those who do good.’ But the wrongdoers among them substituted other words for those which they had been given.

”پس ہم نے ان کی سرکشی کے بدلے آسمان سے ایک عذاب بھیج دیا۔“ (آیات 58-59)

Therefore We let loose against them a scourge from heaven in requital for their transgression.” (Verses 58-59)

کچھ روایات اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ یہاں جس شہر کا ذکر ہے وہ بیت المقدس ہے، وہ مقدس شہر جس میں مصر سے یہودیوں کے نکلنے کے کچھ ہی عرصہ بعد، اللہ نے بنی اسرائیل کو داخل ہونے کا حکم دیا، اور ان کے باشندوں کو نکال باہر کیا جو کہ دیو قامت لوگوں کی ایک نسل تھے۔ انہوں نے انکار کر دیا اور موسیٰ علیہ السلام سے کہا کہ وہ خود وہاں داخل ہوں جبکہ وہ شہر کے باہر انتظار کریں گے۔ اس واقعے پر سورت 5 کی آیات 20 تا 26 میں تفصیل سے بحث کی گئی ہے، جہاں بے حد گستاخی کے انداز میں وہ موسیٰ علیہ السلام سے کہتے ہیں: "اس زمین میں طاقتور لوگ رہتے ہیں، اور ہم ہرگز اس میں داخل نہیں ہوں گے جب تک کہ وہ وہاں سے نہ نکل جائیں۔ اگر وہ نکل جائیں، تو ہم داخل ہو جائیں گے۔" (5: 22) "اے موسیٰ، جب تک وہ اس میں موجود ہیں ہم کبھی اندر نہیں جائیں گے۔ پس آپ اور آپ کے رب نکلیں اور لڑیں، ہم تو یہیں ٹھہرے رہیں گے۔" (5: 24)

Some reports indicate that the city referred to here is Jerusalem, the holy city which, not long after the Jewish exodus from Egypt, God commanded the Israelites to enter, driving out its inhabitants who were a race of giants. They refused and asked Moses to do that by himself while they waited outside the city. This episode is discussed fully in verses 20-26 of Sūrah 5, where, in an attitude of unmatched insolence, they say to Moses: “Mighty people dwell in that land, and we will surely not enter it unless they depart from it. If they do depart, then we will enter.” (5: 22) “Moses, we will never go in so long as they are in it. Go forth, then, you and your Lord, and fight. We shall stay here.” (5: 24)

آئیے اس منظر کو یاد کریں۔ بنی اسرائیل ظلم و ستم سے فرار ہو کر ریت اور چٹانوں کے ایک صحرا میں پہنچ چکے ہیں۔ دن بھر سورج کی تپش رہتی ہے اور آسمان سے بارش کا کوئی نشان نہیں۔ جب وہ ان انتہائی کٹھن اور ناموافق حالات کا سامنا کر رہے ہوتے ہیں، تو چٹانوں سے پانی کے چشمے پھوٹ پڑتے ہیں، آسمان سے شہد کے ذائقے والا منّ نازل ہونے لگتا ہے اور بٹیروں کے جھنڈ کے جھنڈ آنے لگتے ہیں۔

Let us recall the scene. The Israelites have fled from persecution and have journeyed into a desert of sand and rocks. The sun beats down all day and the sky will yield no rain. While they endure these desperate and hostile conditions, water springs out of the rocks, honey-tasting manna falls from the sky and quails begin to arrive in multitudes.

لیکن ان سب کے باوجود، لوگوں کے ذہن بند رہے، ان کے دل ضدی رہے اور ان کا رویہ سخت رہا۔ وہ اس موقع کی مناسبت سے خود کو بلند نہ کر سکے اور نہ ہی مصر سے اپنے ہجرت کرنے کے مقصد کو سمجھ سکے۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں فرعون کی ذلت اور ظلم و ستم سے نجات اس لیے دی تھی تاکہ ان کی عزت، وقار اور آزادی بحال کر سکے۔

But despite all this, the people’s minds remained closed, their hearts intractable and their attitude rigid. They could not rise to the occasion or appreciate the purpose of their flight from Egypt. God had delivered them from the humiliation and persecution of the Pharaoh in order to restore their honour, dignity and freedom.

بلاشبہ، اس کی ایک قیمت چکانی تھی۔ انہیں مقدس شہر یروشلم کا وارث بننا تھا؛ لیکن پہلے انہیں اسے فتح کرنا تھا۔

Needless to say, there was a price to be paid. They were to inherit the holy city of Jerusalem; but they had to capture it first.

بنی اسرائیل اس اعزاز کی قدر کرتے ہوئے یا اس کے لیے ضروری قربانیاں دینے کے لیے تیار نظر نہیں آتے تھے۔ وہ محض اس عہد اور ذمہ داری کے قابل نہیں تھے جو اللہ نے ان کے سپرد کی تھی۔ وہ اپنی روزمرہ کی معمولی ترین ضروریات اور عادات کی قربانی دینے کے لیے بھی تیار نہ تھے، تاکہ وہ عظمت، آزادی اور وقار کی راہ میں صحرا کے اس مختصر مگر کٹھن سفر کو طے کر سکیں۔

The Israelites did not seem to appreciate that honour or to be ready to make the necessary sacrifices. They simply were not up to the commitment and the responsibility that God had entrusted them with. They were not prepared even to sacrifice the most mundane of their daily needs and habits, so that they might undertake the brief but harsh journey across the desert, on their way to glory, freedom and dignity.

قرآن مدینہ کے یہودیوں کو ان کے اس عمل کی یاد دہانی کراتا ہے جو ان کے آباؤ اجداد نے موسیٰ ﷺ سے کیا تھا، اور ابتدائی بنی اسرائیل کو مخاطب کرتے ہوئے فرماتا ہے: “[اور یاد کرو] جب تم نے کہا تھا، اے موسیٰ! ہم اب ایک ہی طرح کے کھانے پر صبر نہیں کر سکتے، پس اپنے رب سے دعا کرو کہ وہ ہمارے لیے زمین کی پیدا کردہ چیزوں میں سے سبزیاں، کھیرا، لہسن، دالیں اور پیاز نکال دے۔ اس نے کہا، کیا تم اس چیز کے بدلے میں کوئی کم تر چیز لینا چاہتے ہو جو اس سے کہیں بہتر ہے؟ کسی بستی میں چلے جاؤ، وہاں تمہیں وہ مل جائے گا جو تم نے مانگا ہے۔ اور ان پر ذلت اور رسوائی کا مہر لگا دیا گیا اور انہوں نے اللہ کا غضب سہا، کیونکہ انہوں نے اس کی آیات کا انکار کیا اور انہوں نے ناحق انبیاء کو قتل کیا، اور اس لیے کہ وہ اپنی نافرمانی اور سرکشی پر قائم رہے۔” (آیت 61)

تاریخ میں یہودیوں سے زیادہ ہٹ دھرمی اور عناد کسی دوسری قوم نے نہیں دکھائی۔ انہوں نے بے دردی اور بے رحمی سے متعدد انبیاء اور رسولوں ﷺ کو قتل کیا اور ان کے جسم کے ٹکڑے ٹکڑے کیے۔ انہوں نے صدیوں سے اللہ تعالیٰ، اپنے دین اور اپنی قوم کے معاملے میں انتہائی انتہا پسندانہ رویے کا مظاہرہ کیا ہے۔

No other nation in history has shown more intransigence and obstinacy than the Jews. They viciously and mercilessly killed and mutilated a number of prophets and messengers. They have over the centuries displayed the most extreme attitudes towards God, and towards their own religion and people.

تاہم، انہوں نے ہمیشہ اپنی فضیلت پر فخر کیا ہے اور یہ ناقابلِ یقین دعوے کیے ہیں کہ وہ سب سے زیادہ ہدایت یافتہ امت، خدا کے چنے ہوئے لوگ اور واحد لوگ ہیں جنہیں نجات ملے گی۔ قرآن کریم ان تمام دعووں کی مکمل تردید کرتا ہے، جو اس سورت میں خدا کے دین کی وحدت کے سب سے بنیادی اور ہمہ گیر اصول پر زور دیتا ہے۔ یہ اس بات کو قائم کرتا ہے کہ خدا پر ایمان تمام گروہوں اور قوموں کے لیے ایک ہی ہے، اور یہی ایمان نیکی اور اچھے اعمال کی طرف لے جائے گا۔ خدا کا فضل اور رحمت کسی خاص نسل یا گروہ کی اجارہ داری یا امتیاز نہیں ہے۔

Nevertheless, they have always boasted of their virtue and made the implausible claims of being the most rightly-guided nation, the chosen people of God and the only people that shall be saved. Such claims are totally refuted by the Qur’ān which, in this sūrah, goes on to stress the most basic and all-embracing principle of the unity of God’s religion. It establishes that belief in God is one and the same for all groups and nations, and that it will lead to righteousness and good deeds. God’s grace and mercy are not the monopoly or the privilege of any particular racial or ethnic group.

یہ انسانی تاریخ کے تمام ادوار میں، ایک کے بعد ایک، تمام مومنین کے لیے توسیعی طور پر ہیں، یہاں تک کہ اللہ کے آخری پیغام کی آمد ہو جائے، جو تمام مومنین کو متحد کر دے گا۔ "بے شک جو لوگ ایمان لائے، اور جو یہودی ہیں، اور جو نصرانی ہیں، اور جو صابئین ہیں— جو بھی اللہ اور یومِ آخرت پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے، تو ان کا اجر ان کے رب کے پاس ہے، انہیں نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔" (آیت 62)

They are extended to all believers at all stages of human history, in succession, until the arrival of God’s final message, which would unite all believers. “Those who believe, and those who are Jews, and the Christians and the Sabaeans — anyone who believes in God and the Last Day, and does what is right, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear nor shall they grieve.” (Verse 62)

یہاں 'ایمان لانے والے' سے مراد مسلمان ہیں، جبکہ "صابیین" سے غالباً عربوں کے ایک ایسے قبل از اسلام مذہبی گروہ کی مراد ہے جو بت پرستی سے ناخوش تھے اور ابراہیم علیہ السلام کے ایک خدا پر ایمان لانے کے خواہاں تھے، جس کی وجہ سے انہوں نے خود کو مشرک عربوں سے الگ کر لیا تھا۔ ان کا نام عربی لفظ 'صَبَاَ' سے نکلا ہے، جو ایسے شخص کی عکاسی کرتا ہے جس نے اپنے آباؤ اجداد کے دین کو چھوڑ دیا ہو۔ بعض تفاسیر میں انہیں صابئین کے پیروکاروں کے ساتھ خلط ملط کیا گیا ہے جو ستاروں کی عبادت کرتے تھے۔

یہ سورت اللہ کے ساتھ کیے گئے ان کے عہد کی خلاف ورزیوں اور اس کے تقاضوں کو پورا کرنے میں ان کی ناکامی کے ایک اور مظہر کی طرف جاتی ہے۔ اس بار یہ فتنہ و آزمائش اور قلیل مدتی فائدے کے سامنے کمزوری کی صورت میں ہے۔ "تم اپنے ان لوگوں کو بخوبی جانتے ہو جنہوں نے ہفتے کے دن (کے احکام) کی خلاف ورزی کی۔ ہم نے ان سے کہا، 'تم ذلیل بندر بن جاؤ۔' اس [عذاب] کے ذریعے ہم نے ان کے اپنے زمانے کے لیے اور آنے والے تمام زمانوں کے لیے ایک عبرت اور اللہ سے ڈرنے والوں کے لیے ایک نصیحت بنائی۔" (آیات 65-66)

The sūrah moves on to yet another manifestation of their violations of their covenant with God, and their failure to fulfil its requirements. This time it takes the form of weakness in the face of temptation and the prospect of short-term gain. “You are well aware of those of you who broke the Sabbath. To them We said, Be as despicable apes.’ Through that [punishment] We set an example to their own time and for all times to come, and an admonition to the God-fearing.” (Verses 65-66)

قرآن مجید میں کسی دوسری جگہ ہم نے ان کی جانب سے سبت (ہفتہ) کی خلاف ورزی کی تفصیلات دیکھی ہیں: "ان سے اس بستی کے بارے میں پوچھ لو جو سمندر کے کنارے تھی: کہ اس کے لوگوں نے سبت کی حرمت کو کیسے پامال کیا، ہر سبت کے دن ان کی مچھلیاں ان کے سامنے پانی کی سطح پر آتی تھیں، لیکن وہ سبت کے علاوہ دیگر دنوں میں ان کے قریب نہیں آتے تھے۔" (7: 163) انہوں نے درخواست کی تھی کہ ان کے لیے آرام کا ایک دن مقرر کیا جائے۔ اللہ نے ان کے لیے ہفتہ کا دن مقرر کیا جس میں وہ روزی کمانے کے لیے کام نہ کرتے۔ پھر اللہ نے ان کا ایک واضح امتحان لیا کہ مچھلیاں سبت کے دن تو بڑی تعداد میں ساحل پر آتی تھیں لیکن ہفتے کے دیگر دنوں میں نہیں آتی تھیں۔ لالچ میں مبتلا ہو کر بنی اسرائیل اس امتحان میں کامیاب نہ ہو سکے۔ یہ ان کی فطرت میں نہ تھا کہ اللہ کے ساتھ کیے گئے ایک عہد کی پابندی جیسے معمولی معاملے کی خاطر ایسے موقع کو ہاتھ سے جانے دیں! چنانچہ، انہوں نے مکارانہ اور کھلم کھلا سبت کی خلاف ورزی کی، جب مچھلیاں ساحل پر آتی تھیں تو وہ انہیں جال میں پھنسا لیتے اور اگلے دن تک انتظار کرتے جب کہ سبت کا دن ختم ہو چکا ہوتا، تاکہ انہیں جمع کر سکیں۔ اس کے نتیجے میں، انہیں سخت ملامت کی گئی اور انہیں محض 'حقیر بندروں' کے درجے پر گرایا گیا، کیونکہ ان کی ذہنیت اور رویہ انتہائی گھناؤنی گہرائیوں میں گر چکا تھا۔

Elsewhere in the Qur’ān we have the details of their violation of the Sabbath: “Ask them about the town which stood by the sea: how its people profaned the Sabbath. Each Sabbath their fish appeared before them breaking the water’s surface, but they would not come near them on other than Sabbath days.” (7: 163) They had requested that a day should be assigned to them for rest. God set them Saturday as a day when they do not work for a living. He then put them to a clear test when fish would come to the shore in large numbers on the Sabbath but not on other days of the week. Overwhelmed by greed, the Israelites were not able to pass that test. It was not in their nature to let such an opportunity go by for the sake of such a trivial matter as the observance of a certain covenant made with God! Thus, deviously and flagrantly, they violated the Sabbath by trapping the fish when they came to the shore and waiting until the next day, when the Sabbath was over, to collect them. As a consequence, they were severely reprimanded and rated as no more than ‘despicable apes’, since their mentality and behaviour had sunk to utterly revolting depths.

موجودہ اقتباس کا اختتام گائے کے قصے پر ہوتا ہے، جسے یہاں مکمل طور پر بیان کیا گیا ہے کیونکہ قرآن میں اس کا ذکر کہیں اور نہیں ملتا۔ یہ قصہ بنی اسرائیل کو ایسے مکار اور ضدی لوگوں کے طور پر پیش کرتا ہے جو اپنی ناکامیوں کے لیے ہمیشہ بہانے اور جواز تلاش کرتے رہتے ہیں۔

The present passage is rounded off by the story of the cow, told here in full since it is not mentioned elsewhere in the Qur’ān. The story depicts the Israelites as shifty and stubborn people, ever looking for excuses and justification for their failures.

پھر جب موسیٰؑ نے اپنی قوم سے کہا، 'اللہ تمہیں ایک گائے ذبح کرنے کا حکم دیتا ہے،' تو انہوں نے کہا، 'کیا آپ ہمارا مذاق اڑا رہے ہیں؟' انہوں نے کہا، 'اللہ نہ کرے کہ میں ایسا جاہل بنوں۔' انہوں نے کہا، 'آپ اپنے رب سے دعا کریں کہ وہ ہمارے لیے یہ واضح کر دیں کہ وہ گائے کیسی ہونی چاہیے؟' انہوں نے کہا، 'وہ فرماتا ہے کہ وہ نہ تو بوڑھی ہو اور نہ ہی جوان، بلکہ درمیانی عمر کی ہو۔ پس جو حکم دیا گیا ہے وہی کرو۔' انہوں نے کہا، 'آپ اپنے رب سے دعا کریں کہ وہ ہمارے لیے اس کا رنگ واضح کر دیں۔' [موسیٰؑ نے] جواب دیا، 'وہ فرماتا ہے کہ وہ زرد رنگ کی گائے ہو، چمکدار رنگت والی، دیکھنے والوں کو خوش کرنے والی۔' انہوں نے کہا، 'آپ اپنے رب سے دعا کریں کہ وہ ہمارے لیے یہ واضح کر دیں کہ وہ بالکل کس قسم کی ہو، کیونکہ ہمارے لیے تو گائیں ایک جیسی ہی ہیں۔ انشاء اللہ ہم ہدایت پا جائیں گے۔' [موسیٰؑ نے] جواب دیا، 'وہ فرماتا ہے کہ وہ ایسی گائے ہو جو نہ زمین ہلانے کے کام آتی ہو اور نہ ہی کھیتی باڑی کو پانی دینے کے، وہ بے عیب ہو اور اس پر کسی اور رنگ کے نشانات نہ ہوں۔' انہوں نے کہا، 'اب آپ نے بالکل صحیح وصف بیان کر دیا ہے۔' پھر انہوں نے اسے ذبح کیا، حالانکہ وہ (اس کام سے) تقریباً باز رہنے ہی والے تھے۔ تم نے ایک انسان کو قتل کیا اور اس (قتل) کے لیے ایک دوسرے پر الزام لگا رہے ہو۔ اللہ یقیناً اس بات کو ظاہر کر دے گا جسے تم نے چھپایا ہوا ہے۔ ہم نے کہا، 'اس کے کسی ٹکڑے سے اسے مارو۔' اسی طرح اللہ مردوں کو زندہ کرتا ہے اور تمہیں اپنی نشانیاں دکھاتا ہے تاکہ تم عقل سے کام لو۔ (آیات 67-73)

When Moses said to his people, ‘God commands you to sacrifice a cow, ‘ they said, Are you mocking at us?’ He said, ‘God forbid that I should be so ignorant.’ They said, ‘Pray on our behalf to your Lord to make plain to us what kind of cow she should be.’ He said, ‘He says let her be neither an old cow nor a young heifer, but of an age in between. Do, then, as you are commanded.’ They said, Tray on our behalf to your Lord to make clear to us of what colour she should be.’ [Moses] replied, ‘He says let her be a yellow cow, bright of hue, pleasing to the beholder.’ They said, Tray on our behalf to your Lord to make plain to us of what exact type she should be, for to us cows are much alike. We shall, God willing, be guided aright.’ [Moses] answered, ‘He says let her be a cow, not broken-in to plough the earth or water the tillage, free of all fault, without markings of any other colour.’ Said they, ‘Now you have given the right description.’ They sacrificed her, although they had almost left it undone. Having slain a human being, you cast the blame on one another for this [murder]. God would definitely reveal what you have concealed. We said, ‘Strike him with a piece of it. Thus God brings the dead back to life and shows you His signs, so that you may use your reason.’ (Verses 67-73)

جیسے ہی انہوں نے حکم کی تعمیل کی، اللہ نے ان پر اس کا مقصد نازل فرما دیا:

As soon as they carried out the command, God revealed to them its purpose:

”تم نے ایک انسان کو قتل کیا اور اس [قتل] کا الزام ایک دوسرے پر ڈال رہے ہو۔ اللہ تعالیٰ اس چیز کو ضرور ظاہر کر دیتا جسے تم نے چھپا رکھا ہے۔ ہم نے کہا، ’اس کے ایک ٹکڑے سے اسے مارو۔ اسی طرح اللہ مردوں کو زندہ کرتا ہے اور تمہیں اپنی نشانیاں دکھاتا ہے تاکہ تم عقل سے کام لو۔“ (آیات 72-73)

“Having slain a human being, you cast the blame on one another for this [murder]. God would definitely reveal what you have concealed. We said, ‘Strike him with a piece of it. Thus God brings the dead back to life and shows you His signs, so that you may use your reason.’“ (Verses 72-73)

یہ اس کہانی کا دوسرا پہلو ہے، جو اللہ کی قدرت، قیامت کی حقیقت اور زندگی و موت کی نوعیت کو اجاگر کرتا ہے۔ یہاں اندازِ بیان بیانیہ سے بدل کر براہِ راست گفتگو میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے موسیٰ علیہ السلام کے ذریعے بنی اسرائیل پر اس حکمت کو ظاہر فرمایا ہے کہ ان سے گائے ذبح کرنے کا کیوں کہا گیا تھا۔ ایک شخص کو قتل کر دیا گیا تھا، اور کوئی گواہ موجود نہ ہونے کی وجہ سے وہ ایک دوسرے پر اس کے قتل کا الزام لگا رہے تھے۔ اللہ تعالیٰ انہیں یہ دکھانا چاہتا تھا کہ وہ مقتول کو دوبارہ زندہ کر سکتا ہے تاکہ وہ اپنے قاتل یا قاتلوں کی نشاندہی کر سکے۔ یہ کام مردہ شخص کے جسم پر قربانی کی گائے کا ایک ٹکڑا مارنے سے مکمل ہوا۔ اس طرح معمہ حل ہو گیا اور انصاف قائم ہوا۔

This is the second aspect of the story, which highlights God’s power, the reality of resurrection and the nature of life and death. The mode changes from narration to direct speech. God has revealed to the Israelites under Moses the wisdom behind asking them to slaughter a cow. A man had been murdered and, with no witnesses available, they were blaming one another for his murder. God wanted to demonstrate to them that He could bring the victim back to life to identify his killer or killers. This was achieved by striking the dead man’s body with a piece of the sacrificial cow. The mystery was solved and justice was done.

یہاں سوال یہ ہے کہ جب اللہ تعالیٰ کسی خاص چیز کی ضرورت کے بغیر ہی مردوں کو دوبارہ زندہ کر سکتا ہے، تو اس طرزِ عمل کی ضرورت کیوں ہونی چاہیے؟ قربان کی گئی گائے اور مقتول شخص کے دوبارہ زندہ ہونے کے درمیان کیا ممکنہ تعلق ہو سکتا ہے؟

The question here is why this approach should be necessary when God can restore the dead to life without the need for anything in particular. What possible relationship could there be between the sacrificed cow and the murdered person being restored to life?

یہود کو گائے ذبح کرنے کی عادت تھی، لیکن گوشت کا ایک ٹکڑا مردہ جسم کو زندگی کیسے دے سکتا تھا جبکہ اس میں نہ تو خود زندگی تھی اور نہ ہی زندگی دینے کی کوئی صلاحیت؟ اس کا منطقی جواب یہ ہے کہ یہ پورا واقعہ علامتی تھا، جس کا مقصد اللہ کی قدرت کا اظہار کرنا تھا، جس کے کام کرنے کے طریقے کو انسان نہیں سمجھ سکتے۔ ہم اپنے اردگرد ہر وقت اللہ کی قدرت کے اثرات دیکھتے ہیں، لیکن ہم اس کی حقیقت یا اس کے کام کرنے کے طریقے کو سمجھنے سے قاصر ہیں۔