مریم (انبیاء کا ایک طویل سلسلہ) 41-65

مریم (انبیاء کا ایک طویل سلسلہ) 41-65 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس سورت میں عیسیٰ علیہ السلام کی پیدائش کے بیان کا اختتام ایک ایسے بیان پر ہوتا ہے جو اس خیال کی بے بنیادی اور انوکھی نوعیت کو واضح کرتا ہے کہ عیسیٰ خدا کے بیٹے ہیں۔ یہ ایک من گھڑت عقیدہ ہے جسے بعض عیسائی اپنے بگڑے ہوئے عقائد میں برقرار رکھتے ہیں۔ اب سورت حضرت ابراہیم علیہ السلام کی زندگی کا ایک حصہ بیان کرتی ہے، اور اس سے شرک کے عقائد کی انفرادیت اور بے بنیادی ثابت کی جاتی ہے۔ حضرت ابراہیم وہ عظیم جد ہیں جن کی نسل سے عرب اپنا نسب ملاتے ہیں۔

The account given in this sūrah of the birth of Jesus is concluded with a statement showing the fallacy and singularity of the myth making Jesus God’s son. This is a fabrication upheld by some Christians in their distorted beliefs. The sūrah now gives an account of part of Abraham’s story, demonstrating the singularity and fallacy of pagan beliefs. Abraham is the great ancestor from whom the Arabs claim to descend.

در حقیقت مشرک عرب کعبہ کی سرپرستی کا دعویٰ کرتے تھے، جسے ابراہیم اور ان کے بیٹے اسماعیل نے تعمیر کیا تھا۔

In fact the pagan Arabs claimed the custodianship of the Ka (bah, built by Abraham and his son, Ishmael.

اس واقعے میں ابراہیم علیہ السلام کا قانع، صابر اور نرم خو کردار نمایاں طور پر سامنے آتا ہے۔ ان کی یہ خصوصیات ان کے طرزِ گفتگو اور انداز میں بھی نظر آتی ہیں، اور ان کے رویے میں بھی واضح ہیں، خاص طور پر اس وقت جب وہ اپنے باپ کے متکبرانہ رویے کا جواب دیتے ہیں۔ اس کے ساتھ ہم یہ بھی محسوس کرتے ہیں کہ خدا نے ابراہیم پر اپنا فضل فرمایا، اور ان کے باپ اور ان کی قوم، جو سب کافر تھے، کے بدلے میں انہیں نیک اولاد عطا کی، جس سے ایک پوری قوم پیدا ہوئی جس میں انبیاء اور صالح علماء کی بڑی تعداد شامل تھی۔ لیکن ان کے بعد ایسی نسلیں آئیں جنہوں نے نماز کو ضائع کیا اور اپنی خواہشات کی پیروی میں ابراہیم کے دکھائے ہوئے راستے سے منحرف ہو گئے۔ یہی لوگ کافر تھے۔

In this account, Abraham’s contented, patient and gentle character is shown in sharp relief. We see these aspects of his character in his approach and language. They are also clearly apparent in his behaviour and how he responds to his father’s overbearing attitude. We also feel how God has bestowed His grace on Abraham, compensating him for his father and people, all unbelievers, with goodly offspring that beget a whole nation which has its generous share of prophets and saintly divines. Yet these are followed by generations who neglected prayers and deviated from the path shown them by Abraham to pursue their desires. Those were the unbelievers.

خدا نے قرآن میں ابراہیم علیہ السلام کو "صدیق اور نبی" کہا ہے۔ عربی لفظ "صدیق" جس کا یہاں "سچا آدمی" ترجمہ کیا گیا ہے، محض سچ بولنے کے مفہوم سے وسیع تر ہے۔ اس سے مراد یہ ہے کہ وہ ہمیشہ سچ بولنے والے تھے اور حق پر ایمان رکھنے والے مضبوط یقین کے مالک تھے۔ یہ دونوں صفات ان کے کردار سے خوب مطابقت رکھتی ہیں:

God describes Abraham in the Qur’ān as being ‘a man of truth and a prophet’. The Arabic word, şiddīq, translated here as ‘a man of truth’ has a wider sense than merely being truthful. It connotes that he was always truthful and a firm believer in the truth. Both qualities fit well with his character:

کتاب میں ابراہیم کا ذکر کرو۔ بے شک وہ بڑے سچے انسان اور نبی تھے۔ جب انہوں نے اپنے باپ سے کہا: اے میرے باپ! آپ ایسی چیز کی عبادت کیوں کرتے ہیں جو نہ سنتی ہے، نہ دیکھتی ہے، اور نہ آپ کے کچھ کام آ سکتی ہے؟ اے میرے باپ! میرے پاس وہ علم آیا ہے جو آپ کے پاس نہیں۔ آپ میری پیروی کریں، میں آپ کو سیدھے راستے پر چلاؤں گا۔ اے میرے باپ! شیطان کی عبادت نہ کریں، کیونکہ شیطان یقیناً خدائے رحمٰن کا نافرمان ہے۔ اے میرے باپ! مجھے ڈر ہے کہ رحمٰن کی طرف سے آپ پر کوئی عذاب نازل نہ ہو جائے، پھر آپ شیطان کے دوست بن جائیں۔

Mention in the Book Abraham. He certainly was a man of truth and a prophet. He said to his father: My father! Why do you worship something that neither hears nor sees and can be of no avail whatever to you? My father! There has come to me knowledge which you do not have. Follow me, and I shall guide you along a straight path. My father! Do not worship Satan, fir Satan has indeed rebelled against [God] the Most Merciful. My father! I dread lest a scourge will fall upon you from the Most Merciful, and then you will become one of Satan’s friends.’ (Verses 41-45)

اسی پرجوش اپیل کے ساتھ ابراہیم علیہ السلام اپنے والد سے مخاطب ہوتے ہیں، اور انہیں اس بھلائی کی طرف رہنمائی کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو خدا نے انہیں سکھائی تھی اور جس کی طرف اس نے ان کی رہنمائی فرمائی تھی۔

It is with such a passionate appeal that Abraham addresses his father, trying to guide him to the goodness God had taught him and to which He had directed him.

اس کی یہ التجا دل کو چھو لینے والی ہے، جو اس کے ایک محبت کرنے والے بیٹے ہونے کے مقام پر زور دیتی ہے۔ وہ اس سے کہتا ہے:

His appeal is an endearing one, stressing his position as a loving son. He asks him:

"تم اُس چیز کی عبادت کیوں کرتے ہو جو نہ سنتی ہے، نہ دیکھتی ہے، اور جو تمہارے کچھ بھی کام نہیں آ سکتی؟" (آیت 42) عام دستور یہ ہے کہ لوگ اپنی عبادت اُس ہستی کے لیے پیش کرتے ہیں جو انسان سے زیادہ عظیم، زیادہ علم رکھنے والی اور زیادہ طاقتور ہو۔ درحقیقت عبادت ہمیشہ اُسی کے لیے پیش کی جاتی ہے جو انسان کے مرتبے سے بلند ہو۔ پھر یہ کیسی بات ہے کہ اس معاملے میں وہ چیز پیش کی جا رہی ہے جو انسان کے درجے سے بھی نیچے ہے، بلکہ جانوروں کے درجے سے بھی نیچے ہے؛ ایسی چیز جو نہ کچھ سنتی ہے، نہ کچھ دیکھتی ہے، اور نہ کسی کو نفع یا نقصان پہنچا سکتی ہے۔ ابراہیمؑ کے والد اور اُن کی قوم کا یہی حال تھا۔

“Why do you worship something that neither hears nor sees and can be of no avail whatever to you?” (Verse 42) The normal practice is that people address their worship to someone who is more exalted, knowledgeable and stronger than man. Indeed worship is always presented to someone exalted above man’s position. How is it, then, that in this case it is presented to something below the level of man, and indeed below the level of animals; something that does not hear or see anything and can cause no benefit or harm. This was the case of Abraham’s father and community.

انہوں نے بتوں کی عبادت کی، بالکل ویسے ہی جیسے قریش کے وہ عرب جو اسلام کی مخالفت کرتے تھے۔

They worshipped idols, just like the Arabs of the Quraysh who opposed Islam.

یہ ابراہیمؑ کی اپنے والد سے اپیل کا پہلا نکتہ ہے۔ اس کے بعد وہ یہ بات کہتے ہیں کہ وہ یہ دعویٰ اپنی مرضی سے نہیں کر رہے۔ بلکہ وہ یہ بات اس صحیح علم کی بنیاد پر کہتے ہیں جو خدا کی طرف سے ان پر عطا کیا گیا تھا، تاکہ انہیں سچی ہدایت کے راستے پر ڈالے۔ وہ یقیناً اپنے والد سے عمر اور تجربے میں کم تھے، مگر جو کچھ انہیں بلندی سے عطا ہوا تھا اس نے ان کے سامنے حق کی واضح پہچان کر دی تھی۔ چنانچہ وہ اپنے والد کو نصیحت کرتے ہیں، جنہیں ایسا علم نہیں دیا گیا تھا۔ وہ چاہتے تھے کہ ان کے والد بھی اسی طرح پیروی کریں تاکہ وہ حق کے راستے پر ہوں: "اے میرے باپ! میرے پاس وہ علم آیا ہے جو آپ کے پاس نہیں۔ آپ میری پیروی کریں، میں آپ کو سیدھے راستے پر چلاؤں گا۔" (آیت 43)

This is the first point in Abraham’s appeal to his father. He follows it with a statement that he does not make this claim at his own behest. Rather, he makes it on the basis of true knowledge that has been vouchsafed to him by God to set him on the path of true guidance. He was certainly younger and less experienced than his father, but what had been bestowed on him from on high gave him a clear recognition of the truth. Hence he gives his advice to his father who had not received such knowledge. He wanted his father to follow suit so that he would be on the road of truth: “My father! There has come to me knowledge which you do not have. Follow me, and I shall guide you along a straight path.” (Verse 43)

اگر بیٹا کسی ایسے اعلیٰ ماخذ تک براہِ راست رسائی رکھتا ہو جو سچی ہدایت دینے پر قادر ہو تو اس میں کوئی حرج نہیں کہ باپ اپنے بیٹے کی پیروی کرے۔ ایسی صورت میں بیٹا ہی درست راستے پر ہوتا ہے، جو صرف بھلائی ہی کی طرف لے جاتا ہے۔

There is nothing wrong with a father following his son when this son has a direct recourse to a higher source able to give true guidance. In this case, the son is the one who follows the right way, leading only to what is good.

اپنے باپ کو بت پرستی کی غلطی دکھانے اور اس علم کا ذکر کرنے کے بعد جو اسے ملا تھا، جو اپنے باپ سے اس کی دعوت کی بنیاد ہے، ابراہیم واضح کرتا ہے کہ اس کے باپ کا راستہ شیطان کا راستہ ہے۔ اس کا اپنا مقصد اپنے باپ کو اس راستے کی طرف رہنمائی کرنا ہے جو خدا، رحمٰن و رحیم، کو پسند ہے۔ اسے خوف ہے کہ کہیں اس کے باپ پر خدا کا غضب نازل نہ ہو جائے اور وہ یوں شیطان کا قریبی دوست نہ بن جائے۔

Having shown his father the fallacy of idol worship and outlined the source of guidance he received, which is the cornerstone of his appeal to his father, Abraham makes it clear that the way followed by his father is that of Satan. His own aim is to guide his father to the way acceptable to God, the Most Merciful. He fears that his father may incur God’s anger and thus become a close friend of Satan:

اے میرے باپ! شیطان کی عبادت نہ کر، کیونکہ شیطان خدائے رحمن کا نافرمان ہو چکا ہے۔ اے میرے باپ! مجھے ڈر ہے کہ کہیں رحمن کی طرف سے تجھ پر کوئی عذاب نازل نہ ہو جائے، پھر تو شیطان کا دوست بن جائے گا۔ (آیات 44-45)

My father! Do not worship Satan, for Satan has indeed rebelled against [God] the Most Merciful. My father! I dread lest a scourge will fall upon you from the Most Merciful, and then you will become one of Satan’s friends. (Verses 44-45)

یہ شیطان ہے جو لوگوں کو بتوں کی پرستش کی ترغیب دیتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو شخص بتوں کی پرستش کرتا ہے وہ اس شخص کے برابر ہے جو خود شیطان کی عبادت کرتا ہے۔ یہ بات بھی فراموش نہیں کی جانی چاہیے کہ شیطان ایک سرکش ہے جو ہر طرح سے خدا کی نافرمانی کرتا ہے۔ ابراہیمؑ اپنے باپ کو خبردار کرتے ہیں کہ وہ خدا کی ناراضی مول لینے سے باز رہے، کیونکہ اگر وہ ایسا کرے گا تو شیطان کا دوست اور پیروکار بن جائے گا اور اس طرح خدا کے عذاب کا مستحق ٹھہرے گا۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ جب خدا اپنے کسی بندے کو اپنی اطاعت کی ہدایت دیتا ہے تو یہ اپنی ذات میں ایک نعمت ہے، جبکہ شیطان سے دوستی ایک آفت ہے جو خدا کے عذاب کا سبب بنتی ہے اور قیامت کے دن مکمل ہلاکت کی حالت میں لے جاتی ہے۔

It is Satan who tempts people to worship idols. This means that whoever worships idols is in the same position as one who worships the devil himself. Satan, it must not be forgotten, is a rebel who disobeys God in every way. Abraham warns his father against incurring God’s displeasure. For if he does, he will become Satan’s friend and follower and so liable to God’s punishment. This shows clearly that when God guides a servant of His to obey Him, that in itself is a blessing, while befriending Satan is a scourge leading to God’s punishment and a position of utter ruin on the Day of Judgement.

ابراہیم علیہ السلام کی یہ التجا، جو نہایت مہربانی اور نرم ترین الفاظ میں کی گئی تھی، اپنے باپ کے سخت دل تک پہنچ نہ سکی۔ باپ نے انکار اور دھمکیوں کے ساتھ جواب دیا۔

Abraham’s appeal, made in the most compassionate language, cannot however find its way to his father’s hardened heart. The father retorts with rejection and threats:

کیا تم میرے معبودوں سے منہ موڑ رہے ہو، ابراہیم؟ اگر تم باز نہ آئے تو میں ضرور تمہیں سنگسار کر دوں گا۔ اب میرے سامنے سے ہمیشہ کے لیے دور ہو جاؤ!" (آیت 46)

Are you renouncing my gods, Abraham? If you do not desist, I shall most certainly have you stoned. Now begone from me for good! (Verse 46)

اُن کے والد کا جواب سخت، متکبرانہ اور دھمکی آمیز تھا۔ وہ ابراہیم علیہ السلام کے بتوں کو رد کرنے کو گستاخی سمجھتے تھے۔ یہ ایسا جرم تھا جس پر ابراہیم علیہ السلام سخت سزا کے مستحق ٹھہرتے، یعنی سنگسار کر کے موت کی سزا۔ اس لیے انہوں نے ابراہیم علیہ السلام کو نصیحت کی کہ وہ دور ہو جائیں، ورنہ سزا لازماً دی جائے گی۔

His father’s answer was harsh, arrogant and threatening. He considered Abraham’s rejection of idols to be impertinent. It was a crime for which Abraham deserved a cruel punishment: i.e. death by stoning. Hence, he advised him to stay away, or else punishment would be forthcoming.

اس طرح کی جہالت اور سختی کے ساتھ باپ بیٹے کی پرجوش اور شائستہ التجا کا جواب دیتا ہے۔ بیٹے کی اپنے باپ کے لیے فکر اور محبت کا ذرا بھی لحاظ نہیں کیا جاتا۔

It is with such ignorance and cruelty that the father replies to the son’s passionate and polite appeal. No regard is given for the son’s care and concern for his father.

یہ وہی ردِعمل ہے جو ایمان کے داعیوں کو ان لوگوں کی طرف سے ملتا ہے جن کے دل کفر اور ہدایت سے محرومی کی وجہ سے سخت ہو چکے ہوں۔

This is indeed the pattern of response that advocates of faith receive from those who are hardened by disbelief and lack of guidance.

تاہم ابراہیمؑ اپنے رویے پر غصے کو حاوی ہونے نہیں دیتے۔ وہ اپنے والد کے ساتھ حسنِ سلوک کو نظرانداز نہیں کرتے۔ اسی لیے وہ ان سے ادب اور شفقت کے ساتھ گفتگو جاری رکھتے ہیں:

Abraham, however, does not allow anger to dictate his attitude. He does not lose sight of his dutifulness to his father. Hence, he continues to address him with respect and compassion:

ابراہیم نے جواب دیا: آپ پر سلام ہو۔ میں اپنے رب سے آپ کے لیے مغفرت کی دعا کروں گا، کیونکہ وہ مجھ پر ہمیشہ بڑا مہربان رہا ہے۔ اور میں آپ سب سے اور اُن سے جنہیں آپ خدا کے سوا پکارتے ہیں، کنارہ کش ہوتا ہوں، اور میں صرف اپنے رب ہی کو پکاروں گا۔ امید ہے کہ میں اپنے رب کو پکارنے میں بدنصیب نہ رہوں گا۔ (آیات 47-48)

Abraham replied: Peace be on you. I shall pray to my Lord to forgive you; for He has always been very kind to me. But I shall withdraw from you all and from whatever you invoke instead of God, and I shall pray to my Lord alone. Perhaps, by my prayer to my Lord I shall not be unblest. (Verses 47-48)

ابراہیمؑ نے واضح کر دیا کہ وہ اس دھمکی کا جواب نہیں دیں گے اور نہ ہی بے فائدہ بحث میں پڑیں گے۔ انہوں نے اپنے باپ سے وعدہ کیا کہ وہ خدا سے ان کی مغفرت کی دعا کریں گے اور اس بات سے بچنے کی دعا کریں گے کہ انہیں مزید گمراہی میں چھوڑ کر سزا دی جائے۔ وہ خدا سے دعا کریں گے کہ وہ ان کے باپ پر رحم فرمائے اور انہیں حق کی ہدایت دے۔ وہ انہیں بتاتے ہیں کہ وہ خدا کی بے پایاں عنایات کے عادی ہیں، کیونکہ وہ ان کی دعائیں قبول فرماتا ہے۔ پھر وہ مزید کہتے ہیں کہ اگر ان کی اپنی موجودگی اور ان کی التجا ان کے باپ کو ناگوار گزرتی ہے تو وہ الگ ہو جائیں گے، اپنے باپ اور اپنی قوم کو چھوڑ دیں گے، اور خدا کے سوا جن معبودوں کو وہ پکارتے ہیں انہیں بھی ترک کر دیں گے۔ وہ صرف ایک خدا کی عبادت کریں گے، اس امید پر کہ ایسا کرنے سے وہ محروم رہنے سے بچ جائیں گے۔ یہی ایک مومن کی شائستگی اور عاجزی ہے۔ ابراہیمؑ اپنے آپ کو اس قابل نہیں سمجھتے کہ خدا کی طرف سے انہیں بدبختی، ناخوشی اور برکتوں کے چھن جانے سے بچانے کے سوا کسی اور عنایت کے مستحق ہوں۔

Abraham makes it clear that he will not respond to the threat, nor will he indulge in futile argument. He promises his father to pray to God to forgive him and not to punish him by allowing him to go further astray. He will pray to God to have mercy on his father and guide him to the truth. He tells him that he is used to God’s generous favours, as He answers his prayers. Then he adds that if his own presence and appeal irritate his father, then he will withdraw, leave his father and people, abandoning the deities they invoke instead of God. He will only worship God alone, hoping that by doing so he will avoid being unblest. Such is a believer’s politeness and humility. Abraham does not feel that he is deserving of favours from God more than being spared misery, unhappiness and withdrawal of blessings.

اس طرح ابراہیم علیہ السلام نے اپنے باپ، اپنی قوم اور اپنے وطن کو، ساتھ ہی ان کے بتوں اور ان کی عبادت کے طریقوں کو چھوڑ دیا۔ مگر خدا نے انہیں اولاد عطا فرما کر برکت دی اور جو کچھ انہوں نے قربان کیا تھا، اس سے بہتر چیز انہیں عطا فرمائی۔

Thus Abraham left his father, his community and homeland, as well as their idols and worship practices. God, however, blessed him with offspring and gave him what was better than that which he had sacrificed.

جب ابراہیمؑ ان لوگوں سے اور ان چیزوں سے جنہیں وہ خدا کے سوا پوجتے تھے کنارہ کش ہو گئے تو ہم نے انہیں اسحاقؑ اور یعقوبؑ عطا کیے، اور ان میں سے ہر ایک کو ہم نے نبی بنایا۔ ہم نے انہیں اپنی رحمت سے نوازا اور ان کے لیے سچائی کو پہنچانے کا بلند مرتبہ عطا کیا۔ (آیات 49-50)

When he had withdrawn from them and from all that they were worshipping instead of God, We bestowed on him Isaac and Jacob, each of whom We made a prophet. We bestowed on them of Our mercy and We granted them the high honour of [conveying! the truth. (Verses 49-50)

اسحاق ابراہیم علیہ السلام کے بیٹے تھے، جو انہیں ان کی بیوی سارہ سے پیدا ہوئے، جو ان کی پیدائش سے پہلے بے اولاد تھیں۔ یعقوب اسحاق کے بیٹے تھے، لیکن یہاں ان کا ذکر اس طرح کیا گیا ہے گویا وہ ابراہیم علیہ السلام کے اپنے بیٹے ہوں، کیونکہ وہ اپنے دادا کی زندگی میں پیدا ہوئے اور ان کی نگرانی میں پروان چڑھے۔ اس طرح وہ اپنے دادا کے قریب تھے، گویا وہ ان کے اپنے بیٹے ہوں۔ انہوں نے ایمان براہِ راست ان سے سیکھا اور اپنے بچوں کو اس کی تعلیم دی۔ اسحاق اور یعقوب دونوں نبی تھے۔

Isaac was Abraham’s son, born to him by his wife Sarah who, prior to his birth, was childless. Jacob was Isaac’s son, but he is mentioned here as though he were Abraham’s own son, because he was born during his grandfather’s lifetime, growing up under his care. Thus, he was close to his grandfather, just as though he were his own son. He learnt faith from him directly and he taught it to his own children. Both Isaac and Jacob were prophets.

“ہم نے ان پر اپنی رحمت کی بارش کی۔” (آیت 50) اس سے مراد ابراہیم، اسحاق اور یعقوب اور ان کی اولاد ہے۔ یہ سب خدا کی رحمت کے مستحق ٹھہرے، اور سورت کے مجموعی ماحول میں یہ رحمت خدا کی اس عطا کے طور پر پیش کی گئی ہے جو سب سے بڑھ کر فراخ دلانہ ہے۔ مزید یہ کہ خدا کے فضل کی یہی نوعیت تھی جس نے ابراہیم کو ان کی قوم اور وطن کے چھن جانے کا معاوضہ دیا اور ان کے نئے تنہا ماحول میں انہیں تسلی بخشی۔ “اور ہم نے ان کو سچائی [کے پہنچانے] کا بلند اعزاز عطا کیا۔” (آیت 50) وہ اپنے مشن میں سچے تھے اور اپنی قوم میں اعتماد اور عزت کے مقام پر فائز تھے۔ ان کی بات سنی جاتی تھی اور اچھی طرح قبول کی جاتی تھی۔

“We bestowed on them of Our mercy.” (Verse 50) This is a reference to Abraham, Isaac and Jacob, as well as to their offspring. They were all recipients of God’s mercy, which is mentioned here as the most bounteous gift granted by God in the general ambience of the sūrah. Furthermore, it was the quality of God’s bounty that compensated Abraham for the loss of his people and homeland, giving him reassurance in his new solitary environment. “We granted them the high honour of [conveying! the truth.” (Verse 50) They were truthful in their mission, enjoying trust and honour among their people. Their word was listened to and received well.

سورت آگے بڑھتی ہے اور ابراہیم کی نسل کی اسی شاخ کا ذکر کرتی ہے، اور موسیٰ اور ہارون کی یاد دلاتی ہے: "اور کتاب میں موسیٰ کا ذکر کرو، جو چنے ہوئے بندے تھے، خدا کے رسول اور نبی تھے۔ ہم نے کوہِ طور کی دائیں جانب سے انہیں پکارا اور رازونیاز کی حالت میں انہیں اپنے قریب کیا۔ اور ہم نے اپنی رحمت سے ان کے بھائی ہارون کو، نبی بنا کر، ان کے ساتھ کر دیا۔" (آیات 51-53)

The sūrah moves on, speaking about the same branch of Abraham’s seed and reminding us of Moses and Aaron: “And mention in the Book Moses, who was a chosen one, a messenger of God and a prophet. We called out to him from the right side of Mount Sinai and drew him near [to Us] in mystic communion. We gave him, out of Our grace, his brother Aaron, to be a prophet.” (Verses 51-53)

موسیٰ کو ایسے شخص کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو خدا کی دعوت کے لیے وقف کے کام کے لیے منتخب کیا گیا۔ انہیں ایک نبی کے طور پر پہچانا گیا ہے جسے ایک پیغام سونپا گیا ہے جو انہیں لوگوں تک پہنچانا ہے۔ نبی کو ایسا کام نہیں دیا جاتا جو کسی اور کو دیا گیا ہو۔ وہ اس ایمان کا داعی ہوتا ہے جو اسے خدا سے براہ راست ملتا ہے۔ بنی اسرائیل میں بہت سے نبی تھے جنہیں موسیٰ کے لائے ہوئے پیغام کی دعوت دینے اور اس تورات کے مطابق لوگوں کے درمیان فیصلہ کرنے کا کام سونپا گیا تھا جو خدا نے ان پر نازل کی تھی: ﴿بے شک ہم ہی نے تورات نازل کی، جس میں ہدایت اور نور تھا۔ اسی کے مطابق وہ نبی فیصلہ کرتے تھے جنہوں نے اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دیا تھا، یہودیوں کے درمیان، اور اسی طرح ربانی علماء اور احبار بھی﴾

Moses is described here as one who was chosen for the task of dedication to God’s call. He is identified as a prophet who is entrusted with a message that he must deliver to people. A prophet is not given the same task. He is an advocate of faith which he receives from God directly. Among the Children of Israel there were many prophets who were given the task of advocating the message delivered by Moses and judging among people according to the Torah revealed to him by God: “Indeed, it is We who revealed the Torah, containing guidance and light. By it did the prophets, who had surrendered themselves to God, judge among the Jews, and so did the divines and the rabbis:

[وہ فیصلہ کرتے تھے] اس کے مطابق جو خدا کی کتاب کی حفاظت ان کے سپرد کی گئی تھی اور جس پر وہ خود گواہ تھے۔" (5: 44)

[they gave judgement] in accordance with what had been entrusted to their care of God’s Book and to which they themselves were witnesses.” (5: 44)

موسیٰ علیہ السلام پر کیے گئے فضل کو اس طرح نمایاں کیا گیا ہے کہ انہیں کوہِ طور کی دائیں جانب سے پکارا گیا۔ [یہ موسیٰ کی اپنی دائیں جانب تھی، اس وقت جب وہ پہاڑ کی طرف رخ کیے کھڑے تھے۔] انہیں خدا سے اس قدر قریب کیا گیا کہ ان سے ہم کلامی کی گئی۔ ہم نہیں جانتے کہ یہ ہم کلامی کس طرح ہوئی، اور موسیٰ نے اسے کس طرح سمجھا۔ کیا یہ ایک آواز تھی جو موسیٰ نے عام طریقے سے اپنے کانوں کے ذریعے سنی، یا یہ ایک خطاب تھا جسے ان کے پورے وجود نے وصول کیا۔ نہ ہی ہم جانتے ہیں کہ خدا نے موسیٰ کو اپنا کلام وصول کرنے کے لیے کس طرح تیار کیا۔ لیکن ہم یقین رکھتے ہیں کہ یہ سب کچھ واقع ہوا۔ خدا کے لیے یہ کام نہایت آسان ہے کہ وہ اپنے بندے کو اپنی ہم کلامی سے نوازے اور ساتھ ہی اس کی انسانیت کو بھی برقرار رکھے۔ ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ انسان کو اس مرتبے پر اس وقت فائز کیا گیا جب خدا کی روح اس میں پھونکی گئی۔§ اس سورت میں بیان کیا گیا ہے کہ خدا نے موسیٰ پر اپنی رحمت کس طرح فرمائی، یعنی انہیں ان کے بھائی ہارون کی مدد عطا کی، جنہیں خدا نے نبی بھی بنایا۔ یہ مدد موسیٰ نے خود مانگی تھی اور خدا نے اسے قبول فرمایا: "میرا بھائی ہارون زبان کے اعتبار سے مجھ سے کہیں زیادہ فصیح ہے، پس اسے میرے ساتھ مددگار بنا کر بھیج دے تاکہ وہ میری تصدیق کرے، کیونکہ مجھے ڈر ہے کہ وہ مجھے جھٹلائیں گے۔" ({28: 34}) درحقیقت پوری سورت میں خدائی رحمت کا ایک نمایاں اور واضح رنگ دکھائی دیتا ہے۔

The grace granted to Moses is highlighted as he was called out from the right side of Mount Sinai. [That was the right side of Moses as he stood at that moment facing the Mount.] He was drawn so close as to be spoken to in communion. We do not know how this communication took place, or how Moses understood it. Was it a voice heard by Moses through his ears in the normal way, or was it an address received by his whole being. Nor do we know how God prepared Moses to receive His own words. But we believe that all this took place. It is simply very easy for God to accomplish it, bringing His servant into communion with Him while at the same time retaining his humanity. We must not forget that man acquired his status with the breathing in of God’s spirit into him.§ The sūrah mentions how God bestowed His mercy on Moses by giving him the support of Aaron, his brother, whom God also made a prophet. It was Moses who requested this help and God granted it: “My brother Aaron is far better in speech than I am. Send him, therefore, as a helper, so that he might bear witness to my speaking the truth; for I fear indeed that they will accuse me of lying.” (28: 34) Indeed, throughout the sūrah there is an unmistakeable air of divine mercy.

اب یہ سورت ابراہیم علیہ السلام کی نسل کی دوسری شاخ کی طرف اشارہ کرتی ہے، اور اسماعیل علیہ السلام کو، جو عربوں کے جد امجد ہیں، خاص طور پر ذکر کے لیے لاتی ہے۔

Now the sūrah refers to the other branch of Abraham’s seed, bringing in Ishmael, the father of the Arabs, for special mention:

اور کتاب میں اسماعیل کا ذکر کرو، وہ وعدے کے سچے تھے اور رسول اور نبی تھے۔ وہ اپنی قوم کو نماز اور زکوٰۃ کا حکم دیتے تھے، اور ان کا رب ان سے راضی تھا۔ (آیات 54-55)

And mention in the Book Ishmael who was always true to his promise, and was a messenger of God, a prophet. He used to enjoin on his people prayer and charity, and his Lord was well pleased with him. (Verses 54-55)

یہ سورت اسماعیل علیہ السلام کی ایک خاص صفت کو نمایاں کرتی ہے، یعنی ان کا اپنے وعدے کا سچا ہونا۔ یہ صفت تمام انبیاء اور تمام خدا ترس مردوں اور عورتوں میں مشترک ہے۔ یہاں اس کا نمایاں ذکر اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اسماعیل کے معاملے میں اس کی خاص اہمیت رہی ہوگی۔ مزید برآں، اسماعیل کو خدا کے رسول کا درجہ دیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے کہ انھوں نے قدیم عربوں تک خدا کا پیغام پہنچایا۔

The sūrah highlights a special quality of Ishmael’s, which was his being true to his promise. This is a characteristic common to all prophets and all God-fearing men and women. The fact that it is highlighted here suggests that in Ishmael’s case it must have had very special significance. Moreover, Ishmael is given the status of messenger of God, which means that he preached God’s message to the Arabs of old.

یقیناً وہ ان کے سب سے بڑے جد تھے۔ ہم جانتے ہیں کہ نبی محمد ﷺ کی بعثت سے تھوڑا ہی پہلے بعض عرب افراد ایسے بھی تھے جو ایک خدا پر ایمان رکھتے تھے۔ غالب گمان یہ ہے کہ یہ اسماعیلؑ کے پیروکاروں کی آخری باقیات تھے۔

Indeed he was their highest grandfather. We know that even shortly before the advent of the message of the Prophet Muĥammad, there were some individual Arabs who believed in one God. Most probably they were the last remnants of Ishmael’s followers.

یہ سورت یہ بھی بیان کرتی ہے کہ ان کے ایمان کی بنیادوں میں نماز اور زکوٰۃ شامل تھیں، جن کا حکم انھوں نے اپنے گھر والوں اور اپنی قوم کو دیا۔ مزید برآں، یہ سورت ہمیں اس بارے میں کوئی شک نہیں چھوڑتی کہ اسماعیل خدا کی رضا کے مستحق ٹھہرے، اور یہ بات ہر اس شخص کے دل میں اطمینان اور قناعت کا احساس پیدا کرتی ہے۔ یہ قناعت ایک اور پہلو ہے جو پوری سورت میں اسی طرح رچا بسا ہے جیسے رحمت۔ حقیقت یہ ہے کہ رحمت اور قناعت کے یہ دونوں پہلو آپس میں باہم مربوط ہیں۔

The sūrah also mentions that the fundamentals of his faith included prayer and zakāt, which he ordered his family and his people to observe. Moreover, the sūrah leaves us in no doubt that Ishmael earned God’s pleasure, which imparts a sense of contentment and satisfaction to anyone. This contentment is another aspect that permeates the whole sūrah, in the same way as mercy. In fact the two aspects of mercy and contentment are mutually related.

اس سورت میں جس آخری نبی کا ذکر آیا ہے وہ ادریس ہیں: "اور کتاب میں ادریس کا ذکر کرو، وہ بڑے سچے نبی تھے۔ ہم نے انہیں بلند مقام پر اٹھایا۔" (آیات 56-57)

The last prophet to be mentioned in this sūrah is Idrīs: “And mention in the Book Idrīs, who was a man of truth, a prophet. We raised him to a lofty station.” (Verses 56-57)

ہمارے پاس اس بات کا کوئی ذریعہ نہیں کہ ادریس تاریخ کے کس دور میں گزرے۔ غالباً وہ ابراہیم علیہ السلام سے پہلے تھے۔ وہ یہودی انبیاء میں سے نہیں تھے۔ یہودی کتابوں میں ان کا کوئی ذکر نہیں ملتا۔ قرآن انہیں ایک سچے انسان اور نبی کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اس میں یہ بات بھی درج ہے کہ خدا نے انہیں عزت عطا فرمائی، انہیں قابلِ تعریف بنایا اور انہیں بلند مقام پر فائز کیا۔

We have no way of determining during which period of history Idrīs lived. Most probably he was ahead of Abraham. He was not one of the Jewish prophets. There is no mention of him in the Jewish books. The Qur’ān describes him as a man of truth and a prophet. It records the fact that God granted him honour and made him worthy of praise, elevating him to a lofty position.

ہم یہاں ایک نقطۂ نظر کا ذکر کرنا چاہتے ہیں، بغیر اس کے کہ یہ بتائیں کہ یہ درست ہے یا غلط۔ بعض ماہرینِ مصریات کا کہنا ہے کہ ادریس، اوزیرس (Osiris) کا عربی شدہ روپ ہے، جس طرح یوحنا کو عربی میں یحییٰ اور الیشع کو العیسیٰ... بلکہ الیسع کہا گیا۔ ہم جانتے ہیں کہ اوزیرس کے گرد بہت سی روایات بُنی گئی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ قدیم مصری یہ عقیدہ رکھتے تھے کہ اسے آسمان پر اٹھا لیا گیا اور وہاں ایک تخت پر بٹھا دیا گیا۔

There is a view we would like to mention here without suggesting whether it is true or false. Some Egyptologists suggest that Idrīs is an Arabicized form of Osiris in the same way as Yohanna is Arabicized as Yaĥyā, and Eliesha as Al-Yasa`. We know that around Osiris many a legend has been woven. It is said that old Egyptians believed that he was elevated to heaven where he was established on a throne.

جو شخص مرنے کے بعد اس دنیا میں اپنے نامہ اعمال میں نیکیاں برائیوں سے زیادہ پائے جائے گا، وہ اوسیرس سے جا ملے گا جو ایک مصری دیوتا بن چکا ہے۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اس نے آسمان پر اٹھائے جانے سے پہلے مصریوں کو وہ سب کچھ سکھایا تھا جو وہ جانتے تھے۔

Whoever, after death, is found to have to his credit more good deeds in this life than bad ones will join Osiris who has become an Egyptian deity. He is also said to have taught the Egyptians all that they knew before he was elevated to heaven.

جو بھی ہو، ہم اس بارے میں صرف وہی کہتے ہیں جو قرآن مجید نے ادریس (علیہ السلام) کے بارے میں بیان کیا ہے، اور قیاس آرائی میں نہیں پڑتے۔ ہم صرف اتنا کہتے ہیں کہ زیادہ امکان یہ ہے کہ وہ ابراہیم (علیہ السلام) کے زمانے سے پہلے گزرے ہیں۔

Be that as it may, we confine ourselves to what the Qur’ān states about Idrīs, without indulging in speculation. We only say that it is more probable that he lived before the time of Abraham.

یہ سورت ان تمام انبیاء کا ذکر اس لیے کرتی ہے کہ ان کا موازنہ، یعنی خدا سے ڈرنے والے مومنوں کے ایک گروہ کا، بعد کی نسلوں کے مشرک عربوں اور منکر بنی اسرائیل سے کیا جا سکے۔

The sūrah mentions all these prophets in order to compare them, a group of God- fearing believers, with later generations of pagan Arabs and unbelieving Israelites.

دونوں کے درمیان فاصلہ بہت وسیع ہے۔ کوئی ایسی چیز نہیں جو نئے آنے والوں کو ان کے آباء و اجداد سے قریب لا سکے۔

The gulf separating the two is vast. There is nothing to bring the newcomers close to their ancestors.

یہ وہ انبیاء تھے جن پر خدا نے اپنا انعام فرمایا، آدم کی نسل میں سے، اور ان لوگوں میں سے جنہیں ہم نے نوحؑ کے ساتھ کشتی میں سوار کیا، اور ابراہیمؑ اور اسرائیلؑ کی نسل میں سے، اور ان میں سے جنہیں ہم نے ہدایت دی اور چن لیا۔ جب ان کے سامنے رحمٰن خدا کی آیات پڑھی جاتیں تو وہ سجدے میں گر پڑتے اور روتے ہوئے [اس کے آگے] جھک جاتے۔ ان کے بعد ایسی نسلیں آئیں جنہوں نے نماز ضائع کر دی اور اپنی خواہشات کی پیروی کی؛ پس وہ عنقریب گمراہی کے انجام سے دوچار ہوں گے۔ (آیات 58-59)

These were some of the prophets upon whom God bestowed His blessings — of the seed of Adam, and of those whom We carried in the ark with Noah, and of the seed of Abraham and Israel, and of those whom We had guided and chosen. When the revelations of [God] the Most Merciful were recited to them they fell down prostrating themselves [before Him] and weeping. They were succeeded by generations who neglected their prayers and followed only their lusts; and these will, in time, meet with utter disillusion. (Verses 58-59)

اس منظر میں، جو انسانی تاریخ میں نبوت کے کردار کو بیان کرتا ہے، ہم صرف اس کی بنیادی خصوصیات دیکھتے ہیں: ‘آدم کی نسل سے’، اور ‘ان لوگوں میں سے جنہیں ہم نے نوح کے ساتھ کشتی میں سوار کیا’، اور نیز ‘ابراہیم اور اسرائیل کی نسل سے’۔ آدم کی نسل سب کو شامل ہے، اور نوح سے مراد وہ سب ہیں جو ان کے بعد آئے، جبکہ ابراہیم نبوت کی دو بڑی شاخوں کو یکجا کرتے ہیں: یعقوب، جو بنی اسرائیل کے شجرے کے سربراہ ہیں، اور اسماعیل، جن کی طرف عرب منسوب ہوتے ہیں اور جن میں سے تمام نبیوں میں آخری نبی ﷺ تشریف لائے۔

In this scene of the role of prophethood in human history, we see only the main features delineated: of the seed of Adam,’ and of those whom We carried in the ark with Noah,’ and also ‘of the seed of Abraham and Israel.’ Adam’s seed includes all, and Noah refers to all who came after him, while Abraham combines the two major branches of prophethood: Jacob as the head of the Israelite tree and Ishmael to whom the Arabs belong and from among whom came the last of all prophets.

ان انبیاء کے ساتھ، اور ان کی اولاد میں سے ان لوگوں کے ساتھ جنہیں خدا نے ہدایت دی اور چنا، اور ان پرہیزگاروں کے ساتھ جو ابراہیم اور اسرائیل کی نسل سے تھے، ایک اہم صفت مشترک ہے: "جب رحمٰن کی آیات ان کے سامنے تلاوت کی جاتیں تو وہ سجدے میں گر پڑتے اور روتے ہوئے۔" (آیت 58) وہ حقیقی معنوں میں خدا سے ڈرنے والے ہیں، اور جو کچھ خدا کو پسند یا ناپسند ہے اس کے بارے میں نہایت حساس ہیں۔ جب اس کی آیات تلاوت کی جاتی ہیں تو ان پر لرزہ طاری ہو جاتا ہے۔ یہ کیفیت اس قدر شدید ہوتی ہے کہ وہ اپنے باطنی احساسات کو الفاظ میں بیان نہیں کر سکتے۔ ان کی آنکھیں اشکبار ہو جاتی ہیں، اور وہ خدا کے آگے سجدہ ریز ہو کر روتے ہیں۔

Those prophets together with those from among their offspring whom God guided and chose of pious people share a main quality in common: “When the revelations of [God] the Most Merciful were recited to them they fell down prostrating themselves [before Him] and weeping.” (Verse 58) They are truly God-fearing, very sensitive to what pleases or displeases God. They shudder when His revelations are recited. This sensation is so strong that they cannot express their inner feelings in words. Their eyes are tearful and they fall down prostrating themselves before God and weep.

لیکن ایسے انتہائی خدا ترس لوگوں کے بعد ایسی نسلیں آتی ہیں جو خدا سے دور ہوتی ہیں، ایسے لوگ جو اپنی نماز کو ضائع کر دیتے ہیں اور اسے اپنے اوپر فرض ہونے سے انکار کرتے ہیں۔ اس کے بجائے وہ صرف اپنی خواہشات کی پیروی کرتے ہیں اور ہر طرح کی بے راہ روی میں مبتلا رہتے ہیں۔ دونوں کے درمیان فرق اس قدر واضح ہے اور تضاد مکمل ہے۔

Yet such highly God-fearing people are succeeded by generations that are distant from God, by people who neglect their prayer and deny it as a duty incumbent on them. Instead, they follow only their lusts and indulge in every loose activity. The difference is so clear and the contrast complete.

اس سورت میں ان لوگوں کو تنبیہ کی گئی ہے جنہوں نے خدا سے ڈرنے والے اپنے آباؤ اجداد کے راستے کو چھوڑ دیا، اور انہیں دکھایا گیا ہے کہ وہ یقینی طور پر اپنا راستہ کھو بیٹھیں گے اور تباہی سے دوچار ہوں گے۔ درحقیقت ان کا انجام نہایت قریب ہے: "یہ لوگ جلد ہی سخت مایوسی سے دوچار ہوں گے۔" (آیت 59) یہ مایوسی انہیں گمراہی میں ڈالے گی، اور گمراہی انہیں مکمل ہلاکت تک پہنچا دے گی۔

The sūrah warns those who turned away from the path followed by their God- fearing forefathers, and shows them that they are bound to lose their way and end in ruin. Indeed, their end looms large: “These will, in time, meet with utter disillusion.” (Verse 59) Disillusion will lead them into error, and error will take them to utter destruction.

اس سورت سے واضح ہو جاتا ہے کہ توبہ کر کے اپنی روش درست کرنے کی خواہش رکھنے والے ہر شخص کے لیے دروازہ کھلا ہے۔ اسی دروازے سے خدا کی رحمت کی خوشبو اور اس کے بے پایاں فضل کی نورانی فضا آتی ہے:

The sūrah makes it clear that the door remains wide open for all who wish to repent and mend their ways. Through that door comes the scent of God’s mercy and the aura of abounding grace:

مگر وہ لوگ جو توبہ کریں، ایمان لائیں اور نیک عمل کریں، یہ لوگ جنت میں داخل ہوں گے اور ان کا ذرہ برابر بھی حق نہیں مارا جائے گا: عدن کے باغات جن کا وعدہ [خدا] رحمٰن نے اپنے بندوں سے ایسے عالَم میں کیا ہے جو انسانی ادراک سے ماورا ہے۔ بے شک اس کا وعدہ ضرور پورا ہو کر رہے گا۔ وہاں وہ کوئی بیہودہ بات نہ سنیں گے، بلکہ صرف سلامتی کی صدا سنیں گے۔ اور وہاں ان کا رزق صبح و شام انہیں دیا جائے گا۔ یہی وہ جنت ہے جس کا وارث ہم اپنے بندوں میں سے متقیوں کو بنائیں گے۔ (آیات 60-63)

Excepted, however, shall be those who repent, believe and do righteous deeds. These will enter the Garden and will not be wronged in any way: the gardens of Eden which [God] the Most Merciful has promised to His servants, in the realm that lies beyond the reach of human perception. Indeed, His promise is certain of fulfilment. There they will hear no idle talk, but only the voice of peace. And their sustenance shall be given them there morning and evening. Such is the paradise which We shall give the righteous among Our servants to inherit. (Verses 60-63)

وہ توبہ جو خدا کے دین کو سچے دل سے قبول کرنے اور نیک اعمال کرنے کا آغاز ہو، اور یوں اس کا مثبت مفہوم ایک واضح حقیقت بن جائے، اس ہلاکت خیز انجام سے نجات کی ضمانت دیتی ہے۔ جو لوگ ایسی توبہ کا سہارا لیتے ہیں وہ نامرادی کا شکار نہیں ہوں گے، بلکہ جنت میں جائیں گے، جہاں ان پر کوئی ظلم نہیں کیا جائے گا۔ وہ وہاں ہمیشہ رہنے کے لیے جائیں گے۔ خدا نے اپنے بندوں سے اس باغ میں داخلے کا وعدہ فرمایا ہے، اور وہ اسے دیکھنے سے پہلے ہی اس پر ایمان لے آئے تھے، کیونکہ خدا کا وعدہ ہمیشہ پورا ہو کر رہتا ہے۔

Repentance that initiates a sincere acceptance of the divine faith and good works, thus making its positive significance a clear reality, ensures escape from that ruinous fate. Those who resort to such repentance will not end up in disillusion, but will rather go to heaven, where they are subjected to no wrong. They go there for permanent abode. God has promised entry into this garden to His servants and they believed in it before they could ever see it, because God’s promise always comes true.

پھر سورت جنت اور اس کے رہنے والوں کی ایک تصویر کھینچتی ہے: "وہاں وہ کوئی لغو بات نہیں سنیں گے، بلکہ صرف سلامتی کی آواز سنیں گے۔" (آیت 62) ان کی گفتگو بے ہودہ باتوں، شور و غل اور بے فائدہ بحث سے پاک ہوگی۔ یہ ایسی گفتگو ہوگی جس میں صرف ایک ہی قسم کی آواز سنائی دے گی۔ یہ وہ آواز ہوگی جو اس خوشگوار فضا سے ہم آہنگ ہو جو طمانیت سے بھری ہوئی ہے۔ وہ سلامتی کی آواز ہے۔ اس جنت میں رزق لازماً ملے گا، اس کے لیے نہ سخت محنت درکار ہوگی، نہ فکر اور اندیشے کی ضرورت۔ یہ رزق کبھی ختم نہ ہوگا: "ان کا رزق انہیں وہاں صبح و شام دیا جائے گا۔" (آیت 62) ایسی پرمسرت فضا میں مطالبات، تقاضے اور پریشانیاں بے جگہ ہیں۔

The sūrah then draws an image of heaven and its dwellers: “There they will hear no idle talk, but only the voice of peace.” (Verse 62) Their talk is free of idle remarks, loud noise, futile argument. It is a conversation when only one type of voice is heard. It is the type that fits in with this pleasant atmosphere, full of contentment. That is the voice of peace. Provisions are certain to come in this heaven, without the need for hard work, worry or anxiety. They will never be exhausted: “Their sustenance shall be given them there morning and evening.” (Verse 62) In such a blissful atmosphere, requests, demands and worries are out of place.

"ایسی ہے وہ جنت جس کا وارث ہم اپنے بندوں میں سے متقی لوگوں کو بنائیں گے۔" (آیت 63) جو شخص اس میراث میں حصہ دار بننا چاہتا ہے وہ اس کو یقینی بنانے کا راستہ جانتا ہے: توبہ، پختہ ایمان اور نیک اعمال۔ نسب اور خاندان کچھ کام نہیں آتے۔ کچھ لوگ ان خدا سے ڈرنے والے نبیوں اور ان نیک لوگوں کی نسل سے ہیں جنہوں نے الٰہی ہدایت کی پیروی کی اور جنہیں خدا نے عزت کے لیے چنا، مگر ان کی اولاد نے اپنی نمازوں میں کوتاہی کی اور اپنی نفسانی خواہشات کے پیچھے چلی۔ ان کا نسب انہیں کچھ فائدہ نہ دے سکا۔ وہ یقیناً ناامیدی کے انجام کو پہنچیں گے۔

“Such is the paradise which We shall give the righteous among Our servants to inherit.” (Verse 63) Anyone who wishes to share in this inheritance is aware of the way to ensure it: repentance, firm belief and good works. Descent and ancestry are of no avail. Certain people descended from those God-fearing prophets and the goodly people who followed divine guidance and whom God selected for honour, but their descendants neglected their prayers and followed their own wanton desires. Their descent benefited them nothing. They are certain to end in disillusion.

یہ سورت کے اس حصے کا اختتام خدا کی کائنات پر مکمل ربوبیت کے اعلان پر ہوتا ہے۔ اس لیے لوگوں کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ صرف اسی کی عبادت کریں اور اس میں شامل سخت کاموں پر صبر کے ساتھ ثابت قدم رہیں۔ مزید برآں، خدا کے ساتھ کسی کے کسی بھی طرح کی شراکت رکھنے کے امکان کی مکمل نفی کر دی جاتی ہے۔

This passage of the sūrah ends with a declaration of God’s total Lordship of the universe. Hence, people are directed to worship Him alone and to bear with patience the hard tasks involved. Furthermore, the possibility of anyone having something in common with God is absolutely negated.

ہم نہیں اترتے مگر تیرے رب کے حکم سے۔ اسی کا ہے جو ہمارے آگے ہے اور جو ہمارے پیچھے ہے اور جو اس کے درمیان ہے۔ اور تمہارا رب بھولنے والا نہیں۔ وہی آسمانوں اور زمین اور جو کچھ ان کے درمیان ہے سب کا رب ہے۔

We descend only by the command of your Lord. To Him belongs all that is before us and all that is hidden from us and all that is in between. Never does your Lord forget anything. He is the Lord of the heavens and the earth and all that is between them.

اسی کی عبادت کرو، اور اسی کی عبادت پر ثابت قدم رہو۔ کیا تم کسی ایسے کو جانتے ہو جس کا نام اس کے نام کے ساتھ ذکر کیے جانے کے لائق ہو؟ (آیات 64-65)

Worship Him alone, then, and remain steadfast in His worship. Do you know any whose name is worthy to be mentioned side by side with His? (Verses 64-65)

روایات اس بات پر متفق ہیں کہ جبریل علیہ السلام کو حکم دیا گیا کہ وہ نبی ﷺ سے پہلی بات یہ کہیں: "ہم نہیں اترتے مگر تیرے رب کے حکم سے۔" (آیت 64)

Reports are unanimous that the angel Gabriel was ordered to say the first statement to the Prophet: “We descend only by the command of your Lord.” (Verse 64)

یہ بات نبی ﷺ کے اس موقع پر کہی گئی جب آپ ﷺ نے محسوس کیا کہ وحی آنے میں دیر ہو رہی ہے۔ دراصل کچھ عرصے تک جبریل آپ ﷺ کے پاس نہیں آئے تھے، اور آپ ﷺ کو تنہائی کا احساس ہوا، اور اس فرشتے کی شدید کمی محسوس ہوئی جس سے آپ ﷺ محبت رکھتے تھے۔ اس وقت خدا نے جبریل کو حکم دیا کہ آپ ﷺ سے کہیں: { ہم نہیں اترتے مگر تیرے رب کے حکم سے }۔ وہی ہمارے تمام معاملات کی تدبیر فرماتا ہے: { اسی کا ہے جو ہمارے آگے ہے اور جو ہمارے پیچھے ہے اور جو اس کے درمیان ہے }۔ (آیت 64) وہ کچھ نہیں بھولتا۔ وحی اس وقت نازل ہوتی ہے جب وہ اپنی حکمت سے چاہتا ہے کہ نازل ہو۔

This was in reply to the Prophet when he felt that revelation was slow in coming. In fact Gabriel had not come to see him for some time, and he experienced a feeling of loneliness, keenly missing the angel whom he loved. Gabriel was then ordered by God to tell him: “We descend only by the command of your Lord.” He conducts all our affairs: “To Him belongs all that is before us and all that is hidden from us and all that is in between.” (Verse 64) He forgets nothing. Revelations are bestowed when He in His wisdom wills that they be bestowed.

آیت کا اختتام اس بیان پر ہوتا ہے: "اور تمہارا رب کبھی کچھ نہیں بھولتا۔" (آیت 64) اس تبصرے کے بعد یہ حکم آنا مناسب ہے کہ صرف خدا کی عبادت کرو اور اس پر ثابت قدم رہو، اور ساتھ ہی اس کی ربوبیت کا اعلان ہو کہ وہ تمام چیزوں کا رب ہے: "وہی آسمانوں اور زمین کا اور جو کچھ ان کے درمیان ہے سب کا رب ہے۔" (آیت 65)

The verse ends with the statement: “Never does your Lord forget anything.” (Verse 64) It is fitting that this comment should be followed with the injunction to worship God alone and remain steadfast, declaring at the same time His Lordship over all things: “He is the Lord of the heavens and the earth and all that is between them.” (Verse 65)

اس بادشاہی میں کسی اور کا کوئی حصہ نہیں۔

No one else has any share in this Lordship.

"پس صرف اسی کی عبادت کرو اور اس کی عبادت پر ثابت قدم رہو۔" (آیت 65) اس کی عبادت کرو اور اس عبادت کے تقاضوں سے عہدہ برآ ہونے میں ثابت قدمی اختیار کرو۔

“Worship Him alone, then, and remain steadfast in His worship.” (Verse 65) Worship Him and persevere in shouldering the responsibilities that such worship entails.

یہ ذمہ داریاں اس اعلیٰ معیار کو حاصل کرنے کی ذمہ داری بھی شامل ہیں جو انسان کو اس کے حضور پیش ہونے کے قابل بناتا ہے، اور اس اعلیٰ معیار کو برقرار رکھنے کی ذمہ داری بھی۔ صرف اسی کی عبادت کرو اور اس سے ملاقات کرنے اور اس عظیم الشان سرچشمے سے فیض حاصل کرنے کے لیے اپنی تمام صلاحیتوں اور توانائیوں کو متحرک کر دو۔ یہ ایک مشکل کام ہے، جس کے لیے انسان کو ہر قسم کی پابندیوں اور ذمہ داریوں، سرگرمیوں اور مشغولیات سے آزاد ہونا پڑتا ہے۔ اس کے ساتھ ایک ایسی لذت بھی وابستہ ہے جس کی پوری قدر صرف وہی لوگ جان سکتے ہیں جنھوں نے اسے خود چکھا ہو۔ مگر یہ لذت صرف انھی لوگوں کو حاصل ہوتی ہے جو اس کام کے لیے کمر ہمت باندھتے ہیں اور اسے اس عزم کے ساتھ پورا کرتے ہیں جس کا وہ حق دار ہے۔ یہاں کلیدی لفظ لگن ہے، اور لگن کے بغیر نہ وہ لذت میسر آتی ہے اور نہ وہ نتائج جن کی انسان امید رکھتا ہے۔

These include the responsibility of attaining the high standard that allows one to present oneself before Him and of maintaining this high standard. Worship Him alone and mobilize all your abilities and potential for meeting Him and for learning from that sublime source. This is a hard task, requiring one to free oneself of all restrictions and responsibilities, activities and distractions. Yet this task is coupled with a pleasure that cannot be fully appreciated except by those who have experienced it. Yet the pleasure cannot be gained except by those who rise to the task and fulfil it with the determination it deserves. Dedication is the key word here, and without dedication, the pleasure will not be forthcoming, nor the results one hopes for.

"پس صرف اسی کی عبادت کرو، اور اس کی عبادت پر ثابت قدم رہو"، یہ یاد رکھتے ہوئے کہ اسلام میں عبادت صرف عبادت کے مخصوص شعائر کا نام نہیں۔ اس میں تمام اعمال، احساسات، نیتیں اور خیالات شامل ہیں۔ ان سب کا رخ آسمان کی طرف موڑنا اور ان کا مقصد خدا کی رضا کا حصول بنانا مشکل ہے۔ چونکہ یہ مشکل ہے، اس کے لیے استقامت درکار ہے۔ یہ تقاضا کرتا ہے کہ انسان زمین پر ہونے والی ہر انسانی سرگرمی کو خدا کی رضا کے لیے وقف کرے، اور اس بات کا خیال رکھے کہ وہ تمام پابندیوں، آزمائشوں اور خواہشات سے آزاد رہے۔

“Worship Him alone, then, and remain steadfast in His worship,” remembering that worship in Islam does not denote merely the rituals of worship. It includes all activities, feelings, intentions and thoughts. It is hard to direct all these towards heaven and make their aim the winning of God’s pleasure. As it is hard, it requires perseverance. It requires that one directs every human activity on earth to pleasing God, ensuring that it remains free of all restrictions, temptations and desires.

اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام واقعی زندگی کے لیے ایک جامع نظام ہے۔ جب انسان اس نظام پر عمل کرتا ہے، اس احساس کے ساتھ کہ وہ جو کچھ بھی کرتا ہے، چھوٹا ہو یا بڑا، وہ خدا کی عبادت کے طور پر کر رہا ہے، تو وہ عبادت کے پاکیزہ اور روشن درجے تک بلند ہو جاتا ہے۔ ایسے نظام کو اس کی درست تکمیل کے لیے، تکلیف کے وقت استقامت اور صبر کی ضرورت ہوتی ہے۔

Thus we see how Islam is truly a comprehensive system for life. When man implements this system, feeling that whatever he does, large or small, is meant as worship of God, he rises to the pure and enlightened level of worship. Such a system requires, for its proper fulfilment, perseverance and endurance at the time of suffering.

ہمیں سب کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ ہم صرف اُسی کی عبادت کریں۔ کائنات میں وہی واحد ہستی ہے جو ہماری عبادت کی حق دار ہے۔ آیت کا اختتام ایک استفہامِ انکاری پر ہوتا ہے: "کیا تم اُس کا کوئی ہم نام جانتے ہو جو اُس کے ساتھ ذکر کیے جانے کے لائق ہو؟" (آیت 65)۔ یہ سوال اس بات کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے کہ کیا ہم خدا کا کوئی ہمسر جانتے ہیں۔ وہ ہر چیز سے بلند و بالا ہے!

The command is given to us all that we must “worship Him alone.” He is the only One in the universe who deserves to be the recipient of our worship. The passage concludes with the rhetorical question: “Do you know any whose name is worthy to be mentioned side by side with His?” (Verse 65) This question also asks whether we know any equal to God. Supreme is He above all things!

مریم (انبیاء کا ایک طویل سلسلہ) 41-65

ایک بیٹے کی پرجوش التجا

غیر مہذب جواب ایک ہمدردانہ اپیل کا

مزید انبیاء

خدا کا دروازہ کھلا رہتا ہے

خدا کی مطلق ربوبیت