یہ سورت مکی وحی ہے، اور نزولِ وحی کی ترتیب میں یہ سورۃ هود کے بعد آتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ اُس نازک دور سے تعلق رکھتی ہے جس کا ذکر ہم نے سورۃ یونس اور سورۃ هود، یعنی ان کے دیباچوں میں کیا تھا۔

This sūrah is a Makkan revelation, and it follows Sūrah 11, Hūd, in the chronological order of revelation. This means that it belonged to the critical period we mentioned in the Prologues to Sūrahs 10 and 11, Jonah and Hūd, respectively.

یہ وہ درمیانی عرصہ ہے جو غم کے سال کے بعد آیا، جب نبی ﷺ نے اپنے چچا ابو طالب اور اپنی بیوی خدیجہ کو کھو دیا، جن دونوں نے آپ ﷺ کی بے لوث مدد کی تھی۔ یہ عرصہ اس وقت تک جاری رہا جب مدینہ کے نئے مسلمانوں، انصار، نے عقبہ کے مقام پر نبی ﷺ سے وفاداری اور مدد کے پہلے اور دوسرے بیعت کیے۔ ان بیعتوں سے نئی حمایت حاصل ہوئی اور اسلامی دعوت اور مسلم امت کے حالات میں ایک دور رس تبدیلی کا آغاز ہوا، جس کی ابتدا نبی ﷺ اور آپ ﷺ کے صحابہ کی مدینہ کی طرف ہجرت سے ہوئی۔

This is the intervening period between what is known as the year of sorrow, when the Prophet lost his uncle Abū Ţālib and his wife Khadījah, both of whom gave him unfailing support, and the time when the new Muslims of Madinah, the Anşār, gave the Prophet their first and second pledges of loyalty and support at `Aqabah. These pledges brought in new support and heralded a far reaching change in the fortunes of the Islamic message and the Muslim community, beginning with the migration of the Prophet and his Companions to Madinah.

پوری سورت مکہ میں نازل ہوئی، اس کے برخلاف جو قرآن کے بعض نسخوں میں لکھا ہوا ہے کہ آیات 1 تا 3 اور 7 مدنی وحی ہیں۔ پہلی تین آیات یہ ہیں: {الر۔ تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ۔ إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ}

The whole sūrah was revealed in Makkah, contrary to what is mentioned in some copies of the Qur’ān, stating that verses 1-3 and 7 were Madinan revelations. The first three verses read as follows: “Alif. Lām. Rā. These are the verses of the Book that clearly shows [the truth]. We have revealed it as a discourse in Arabic so that you may understand.

ہم نے یہ قرآن تمہاری طرف وحی کیا ہے، اور اس کے ذریعے ہم تمہیں بہترین قصہ سناتے ہیں، اگرچہ اس سے پہلے تم بے خبروں میں سے تھے۔ یہ آیات اس کے بعد آنے والے واقعے، یعنی یوسف علیہ السلام کے قصے، کے لیے ایک منطقی تمہید کی حیثیت رکھتی ہیں: "یوسف نے اپنے والد سے کہا: ابا جان! میں نے خواب میں گیارہ ستارے اور سورج اور چاند دیکھے، میں نے دیکھا کہ وہ میرے آگے سجدہ ریز ہیں۔" (آیت 4)۔ اس کے بعد قصے کے واقعات ایک ایک کرکے سامنے آتے ہیں، یہاں تک کہ اس کے انجام تک پہنچ جاتے ہیں۔

In revealing this Qur’ān We relate to you the best of narratives. Before it you were among those who are unaware [of revelation].” These verses serve as a logical prelude to what immediately follows, namely Joseph’s story: “Joseph said to his father: ‘Father, I saw in a dream eleven stars, as well as the sun and the moon; I saw them prostrate themselves before me.’“ (Verse 4) Then the events of the story begin to unfold, right up to its conclusion.

لہٰذا، پہلی آیت میں قرآنی واقعات کا ذکر اس قصے کے لیے ایک بہترین تمہید ہے۔

Hence, the reference to Qur’ānic narratives in the opening verse is a perfect prelude to the story.

مزید برآں، ابتدائی تین آیات کا مضمون مکی قرآن ہی سے تعلق رکھتا ہے، جو اس بات پر زور دیتی ہیں کہ یہ بلند مقام سے نازل کردہ کلام ہے، عربی زبان میں ہے، اور ان مشرکین کے اس الزام کی تردید کرتی ہیں کہ ایک غیر عربی نے نبی ﷺ کو یہ کلام سکھایا ہے۔ ان آیات کا بیان یہ بھی ہے کہ اس وحی کے نزول سے پہلے نبی ﷺ کو اس کے پیغام اور ان مضامین کا کوئی علم نہ تھا جن کو یہ کلام موضوع بناتا ہے۔

Moreover, the message of the first three verses belongs fully to the Makkan Qur’ān, emphasizing that it is a revelation from on high, in Arabic, refuting the idolaters’ accusation that a non-Arab taught it to the Prophet. They state that prior to receiving this revelation, the Prophet was totally unaware of its message and the subjects it addressed.

مزید برآں، سورت کا یہ تمہیدی کلام اس کے آخر میں قصے پر کیے گئے تبصرے سے نہایت خوبی کے ساتھ ہم آہنگ ہے: "یہ غیب کی خبروں میں سے ہے جو ہم آپ کی طرف وحی کرتے ہیں، اور آپ اُس وقت موجود نہ تھے جب وہ (یوسفؑ کے بھائی) اپنا منصوبہ پختہ کر رہے تھے اور اپنی تدبیریں کر رہے تھے۔" (آیت 102) ہم دیکھتے ہیں کہ قصے کی تمہید اس کے اختتامی تبصروں سے کس طرح جڑی ہوئی ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ پوری سورت، یعنی تمہید، قصہ اور تبصرے، سب ایک ہی وقت میں نازل ہوئے۔

Furthermore, this introduction to the sūrah fits perfectly with the comments the sūrah provides on the story towards the end: “That is an account which We have now revealed to you, speaking of things that have been beyond your perception. You were not present when they i.e. Joseph’s brothers] resolved upon their plans and completed their schemes.” (Verse 102) We see how the prelude to the story dovetails with its concluding comments, indicating that the entire sūrah, prelude, narrative and comments, were all revealed at the same time.

آیت 7 کے بارے میں یہ بات کہ یہ کہانی کے تسلسل کا ایک لازمی حصہ ہے۔ اگر اسے بعد میں، مدینہ میں شامل کیا گیا ہوتا تو یہ پوری بات کے ساتھ مطابقت نہ رکھتی۔ ایک تو یہ کہ آیت 8

As for verse 7, it is an integral part of the progressing narrative. For it to have been added later, in Madinah, is inconsistent with the whole. For one thing, verse 8

یہ ضمیر یوسف کے بھائیوں کی طرف لوٹتی ہے جن کا ذکر ساتویں آیت میں ہوا ہے، اس لیے آٹھویں آیت اس وقت تک درست طور پر نہیں سمجھی جا سکتی جب تک اس سے پہلے ساتویں آیت نہ ہو۔ دونوں آیات مل کر یوں ہیں: "بیشک یوسف اور اس کے بھائیوں میں سوال کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (آیت 7) "انہوں نے [آپس میں] کہا: 'بے شک یوسف اور اس کا بھائی ہمارے باپ کو ہم سے زیادہ محبوب ہیں، حالانکہ ہم ایک جماعت ہیں۔ بے شک ہمارا باپ کھلی گمراہی میں ہے۔'" (آیت 8) یہ سب بات واضح طور پر اس پر دلالت کرتی ہے کہ یہ دونوں آیات ایک ساتھ، یوسف کے قصے کے تسلسل کے طور پر نازل ہوئیں۔

includes a pronoun that refers to Joseph’s brothers mentioned in verse 7, which means that verse 8 could not be properly understood unless its were preceded by verse 7. The two verses together read: “Surely in Joseph and his brothers there are signs for those who inquire. (Verse 7) “They said [to one another]: ‘Truly, Joseph and his brother are dearer to our father than we, even though we are many. Surely our father is in manifest error.’” (Verse 8) All this clearly indicates that the two verses were revealed together as part of the unfolding narrative.

یہ سورت ایک مکمل اور مربوط اکائی ہے جس کا مکی کردار اس کے موضوع، پیغام اور فضا سے ظاہر ہوتا ہے۔ یہ اس نازک دور کی عکاسی کرتی ہے جس میں یہ نازل ہوئی۔ نبیﷺ ایک ایسے وقت سے گزر رہے تھے جس میں آپ ﷺ اپنے معاشرتی ماحول سے تنہائی اور بیگانگی محسوس کرتے تھے، اور آپ ﷺ کے پیروکار بھی تنہائی کے دباؤ کو محسوس کر رہے تھے۔

The sūrah is a single, complete unit with a clear Makkan character reflected in its subject matter, message and ambience. It reflects the nature of the critical period in which it was revealed. The Prophet was enduring a time when he felt lonely and alienated from his social surroundings, and his followers felt the strains of isolation.

اس سورت کے نزول کے ساتھ خدا اپنے معزز رسول، محمد ﷺ کو ایک معزز بھائی، یوسف بن یعقوب بن اسحاق بن ابراہیم (ان سب پر سلام ہو) کا قصہ سناتا ہے۔ یوسف کو بھی آزمائشوں اور امتحانات کے ایک سلسلے سے گزرنا پڑا: سب سے پہلے ان کے بھائیوں نے ان سے چھٹکارا پانے کی سازش کی، پھر انہیں کنویں میں ڈال دیا گیا جہاں وہ اپنی جان کے خوف میں مبتلا ہو گئے۔ اس کے بعد وہ ایک غلام بنے اور بے جان چیز کی طرح بیچے گئے، ان کا اپنے معاملے میں کوئی اختیار نہ رہا، اور وہ اپنے والدین کی شفقت و محبت سے محروم ہو گئے۔ پھر انہیں فریب اور بہکاوے کا سامنا کرنا پڑا، اور اس کے بعد ان کے آقا کی بیوی اور اس کی ہم جولی عورتوں کی بدخواہانہ سازشیں۔ پھر محل میں آرام سے رہنے کے بعد انہیں طویل قید برداشت کرنی پڑی۔ پھر حالات نے پلٹا کھایا اور وہ ایسے اقتدار کے مقام پر پہنچے جہاں لوگوں کی بنیادی غذائی ضروریات اور ان کی زندگیاں ان کے اختیار میں تھیں۔ اس کے بعد انہیں ایک بالکل مختلف نوعیت کی آزمائش کا سامنا ہوا، جب ان کی ملاقات ان بھائیوں سے ہوئی جن کی سازش سے یہ سارا معاملہ شروع ہوا تھا۔ اس تمام عرصے میں، تاہم، یوسف ایک ثابت قدم مومن رہے، اور ان آزمائشوں کو انہوں نے خدا کے پیغام کی تبلیغ کے لیے استعمال کیا۔ آخر میں وہ کامیاب ہو کر نکلے، اپنے والدین اور خاندان سے دوبارہ ملے، اور اپنے بچپن کے خواب کو کامل وضاحت کے ساتھ پورا ہوتے دیکھا: "یوسف نے اپنے والد سے کہا: ‘ابا جان، میں نے خواب میں گیارہ ستارے دیکھے، اور سورج اور چاند بھی؛ میں نے دیکھا کہ وہ میرے آگے سجدہ ریز ہیں۔"" (آیت 4)

With the revelation of this sūrah, God tells His noble Messenger, Muĥammad, the story of a noble brother, one Joseph ibn Jacob ibn Isaac ibn Abraham, (peace be upon them all). Joseph too had to endure a series of tests and trials: first, his brothers schemed to get rid of him, then he was thrown into the well where he found himself in fear of his life. This was followed by his becoming a slave sold like an inanimate object, having no say in the matter and losing all the care and love of his parents. He then faced temptation and seduction, followed by the wicked scheming of his master’s wife and her fellow women. He then had to endure long imprisonment after having lived comfortably in a palace. A change of fortunes then sees him in a position of power where he had full control of people’s basic food requirements and their lives. He subsequently faces a trial of a totally different nature when he meets his brothers whose plot against him started this whole scenario. Throughout, however, Joseph remained a steadfast believer, using these trials to propagate the divine message. He emerged triumphant at the end, reunited with his parents and family, witnessing the realization of his early dream in perfect relief: “Joseph said to his father: ‘Father, I saw in a dream eleven stars, as well as the sun and the moon; I saw them prostrate themselves before me.” (Verse 4)

یہ کچھ تعجب کی بات نہیں کہ یہ سورت، اور اس میں بیان کردہ واقعہ اور تبصرے، مکہ میں اس خاص طور پر سخت دور میں نبی ﷺ پر نازل ہوئے، اور ان سے آپ ﷺ اور آپ ﷺ کے پیروکاروں کو تسلی، آرام اور تسکین ملی۔ درحقیقت جس انداز سے میں اس سورت کے بارے میں سوچتا ہوں، اس سے مجھے یہ احساس ہوتا ہے کہ اس میں ایک لطیف اشارہ موجود ہے کہ مسلمانوں کو مکہ چھوڑ کر کسی اور جگہ آباد ہونے پر مجبور کیا جائے گا، جہاں انہیں اقتدار حاصل ہوگا اور وہ فتح پائیں گے۔ یہ درست ہے کہ ہجرت بظاہر مسلم جماعت کے طویل ظلم و ستم کا نتیجہ معلوم ہوتی تھی۔ لیکن یوسف علیہ السلام کے ساتھ بھی ایسا ہی ہوا، جنہیں اپنے والدین سے جدا کر دیا گیا تاکہ وہ آزمائشوں اور مصائب کے ایک طویل سلسلے سے گزریں: “اسی طرح ہم نے یوسف کو اُس سرزمین میں اقتدار بخشا، اور ہم اسے باتوں کی حقیقت تک پہنچنے کی سمجھ عطا کرتے تھے۔ خدا اپنے کام پر غالب رہتا ہے، مگر اکثر لوگ یہ نہیں جانتے۔” (آیت 21)۔ یہ بات اس لمحے کے بارے میں کہی گئی ہے جب یوسف پہلی بار ایک نوجوان کی حیثیت سے مصر پہنچے اور وزیرِ خزانہ کے ہاتھ غلام کے طور پر بیچے گئے۔

It is no wonder that this sūrah, and the account and comments it gives, was revealed to the Prophet during that particularly difficult time in Makkah, giving him and his followers solace, comfort and reassurance. Indeed the way I think about the sūrah gives me the feeling that it carries a subtle hint that the Muslims will be made to leave Makkah to settle somewhere else, where they will enjoy power and achieve victory. It is true that the migration appeared to be enforced by the long persecution endured by the Muslim community. But so was the case with Joseph who was taken away from his parents to endure a long series of trials and tribulations: “Thus We established Joseph in the land, and We imparted to him some understanding of the real meaning of statements. God always prevails in whatever be His purpose; though most people may not know it.” (Verse 21) This is stated in relation to the moment when Joseph first arrived in Egypt as a young lad being sold as a slave to the Chief Minister.

ان خیالات کے باعث جو اس وقت میرے ذہن پر چھائے ہوئے ہیں، مجھے سورت کے اختتام کا، اس کے آخری تبصروں کا جو اس قصے پر کیے گئے ہیں، ایک خاص احساس ہوتا ہے۔ میں صرف اپنے احساس کا ہی ذکر کر سکتا ہوں، اگرچہ ان احساسات کو الفاظ میں ڈھالنا مشکل ہے۔ اس لیے میں جو بہتر سمجھتا ہوں وہ یہ ہے کہ انہی آخری آیات کا حوالہ دوں: “اور ہم نے آپ سے پہلے بھی مردوں ہی کو رسول بنا کر بھیجا جن کی طرف ہم وحی کیا کرتے تھے، انہی بستیوں والوں میں سے۔ کیا یہ لوگ زمین میں چلے پھرے نہیں کہ دیکھتے کہ ان سے پہلے کے لوگوں کا انجام کیا ہوا؟”

These thoughts that press on my mind now give me a special appreciation of the ending of the sūrah with its final comments on the story. I can only refer to what I feel, though putting such feelings into words is difficult. So the best I can do is to refer to the final verses themselves: “Even before your time, We only sent [as messengers] men to whom We gave Our revelations, choosing them from among their people. Have they not travelled the land and seen what was the end of those [unbelievers] who lived before them?

اس سورت میں بیان کیے گئے یوسفؑ کے قصے میں اسلامی طریقۂ قصہ گوئی کی بہترین مثال ملتی ہے، جو اپنے نفسیاتی اور تعلیمی اثرات کے ساتھ ایمان کو مضبوط کرنے اور اس کے طرزِ عمل پر اعتماد پیدا کرنے کا مقصد رکھتا ہے۔ اگرچہ قرآن مجید اپنے موضوع اور پیشکش کے انداز میں یکسانیت برقرار رکھتا ہے، تاہم یوسفؑ کا قصہ اس کی فنی خصوصیات کی ایک کامل مثال کے طور پر نمایاں ہے۔

As narrated in this sūrah, Joseph’s story provides the perfect example of the Islamic method of story-telling while enhancing its psychological and educational effects that aim to reinforce faith and strengthen trust in its line of action. Although the Qur’ān maintains the same theme and method of presentation, Joseph’s story stands out as a perfect example of its artistic features.

یوسف علیہ السلام، جو اس کہانی کے مرکزی کردار ہیں، زندگی کے ہر پہلو کے ساتھ مختلف النوع حالات میں دکھائی دیتے ہیں۔ ان کی آزمائشیں، جو اپنی نوعیت اور اثر میں نہایت متنوع ہیں، ہر ایک میں انسانی فطری ردِعمل کے ساتھ پوری طرح پیش کی گئی ہیں۔ یوسف، جو خدا کے عاجز بندے کا کامل نمونہ ہیں، ان تمام آزمائشوں سے پاک، بے داغ اور مکمل طور پر وقف ہو کر نکلتے ہیں، اور خدا کے حضور ایک پُرخلوص دعا کرتے ہیں جو ان کی عبودیت کا اظہار کرتی ہے۔

Joseph, the main protagonist, is shown interacting with all aspects of life across a wide variety of situations. His trials, greatly varied in nature and effect, are all fully portrayed with natural human reactions in each case. Joseph, a perfect model of God’s humble servant, emerges from all these trials pure, untarnished, fully dedicated, addressing to God a heartfelt prayer that expresses his devotion.

دوسرے کرداروں کو کہانی میں مختلف درجوں کی نمائش، گنجائش اور توجہ کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ اس طرح یہ کہانی انسانی نفسیات کی گہری بصیرت فراہم کرتی ہے اور مختلف حالات، جذبات، ردِعمل اور باہمی تعلقات کو سامنے لاتی ہے۔ ایک ایسا کردار یعقوب علیہ السلام کا ہے، جو ایک شفیق باپ ہیں، غم سے بھرے ہوئے ہیں، اور ایک ایسے نبی ہیں جنہیں خاص علم عطا کیا گیا ہے اور جنہیں اطمینان حاصل ہے۔ ایک اور کردار یوسف علیہ السلام کے بھائیوں کا ہے، جو حسد، جلن اور ذاتی رنجشوں کے زیرِ اثر ایک بُرا منصوبہ بناتے ہیں، جو ان پر بھاری پڑتا ہے اور انہیں کمزور اور الجھن میں مبتلا کر دیتا ہے۔ تاہم ان میں سے ایک بھائی ایک مختلف شخصیت کے ساتھ ابھرتا ہے، جو کہانی کے مختلف مراحل میں اپنا آپ منواتی ہے۔ تیسرا کردار عزیزِ مصر کی بیوی کا ہے: جنسی خواہش سے مغلوب، اپنے اظہار میں بے باکی کی حد تک واضح، اور جاہلیت کے دور میں مصر کے محلات کی صورتِ حال کی عکاسی کرتی ہوئی۔ اسے اس طرح نمایاں کیا گیا ہے کہ ہمیں اس کے ذاتی کردار اور اس بات کی بصیرت ملتی ہے کہ اس کا ماحول اسے کس طرح متاثر کرتا ہے۔

Other characters in the story are presented with varying degrees of exposure, space and focus. The story in this way reveals profound insight into the human psyche, presenting a variety of situations, feelings, reactions and interactions. One such case is that of Jacob, a loving father full of sorrow and a reassured prophet who has been granted special knowledge. Another is that of Joseph’s brothers motivated by envy, jealousy and personal grudges into devising a wicked scheme, which weighs heavily on them and leaves them weak and confused. One of them, however, emerges with a different personality that asserts itself in the various stages of the story. A third case is that of the Chief Minister’s wife: driven by sexual desire, unashamedly explicit in her expression, and reflecting the situation in the palaces of Egypt during a period of jāhiliyyah. She is clearly delineated so as to give us an insight into her personal character and how she is influenced by her environment.

ذرا یوسف علیہ السلام کے بھائیوں کا معاملہ دیکھیے: ان کے دلوں میں معمولی رنجشیں پروان چڑھتی ہیں، یہاں تک کہ وہ بڑی شکل اختیار کر لیتی ہیں اور وہ اپنے اس بھیانک جرم کی سنگینی کو فراموش کر بیٹھتے ہیں۔ پھر وہ اپنے ضمیر کو مطمئن کرنے کے لیے ایک "اخلاقی جواز" گھڑ لیتے ہیں۔

Take the case of Joseph’s brothers: petty grudges grow in their hearts, reaching great proportions so as to make them lose sight of the enormity of their ghastly crime. They then come up with a ‘moral justification’ to quieten their consciences.

یہ توجیہ ان کے مذہبی ماحول کی حقیقت کی عکاسی کرتی ہے، کیونکہ وہ یعقوب بن اسحاق بن ابراہیم (ان سب پر سلام ہو) کی اولاد ہیں۔ ان کا ماحول ان کی سوچ، جذبات اور روایات پر اپنے واضح نقوش چھوڑتا ہے۔ وہ جانتے ہیں کہ اپنے جرم کی سنگینی کو کم کرنے کے لیے کسی نہ کسی قسم کی توجیہ کی ضرورت ہے۔

This justification reflects the reality of their religious environment, since they are the children of the Prophet Ya`qūb ibn Isĥāq ibn Ibrāhīm (peace be upon them all). Their environment leaves its clear impressions on their way of thinking, feelings and traditions. They know that they need some sort of justification so as to reduce the ghastliness of their crime:

یقیناً یوسف اور اس کے بھائیوں میں پوچھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ انہوں نے آپس میں کہا: ’’یقیناً یوسف اور اس کا بھائی ہمارے باپ کو ہم سے زیادہ محبوب ہیں، حالانکہ ہم ایک بڑی جماعت ہیں۔ بے شک ہمارا باپ کھلی گمراہی میں ہے۔ یوسف کو قتل کر دو، یا اسے کسی دور دراز سرزمین میں پھینک آؤ، تاکہ تمہارے باپ کی توجہ صرف تمہاری طرف ہو جائے۔ اس کے بعد تم [توبہ کر کے] نیک لوگ بن جانا۔‘‘ ان میں سے ایک نے کہا: ’’یوسف کو قتل نہ کرو، بلکہ اگر کچھ کرنا ہی ہے تو اسے اس کنویں کی تاریک گہرائی میں ڈال دو، شاید کوئی قافلہ اسے اٹھا لے۔‘‘ پھر انہوں نے [اپنے باپ سے] کہا:

Surely in Joseph and his brothers there are signs for those who inquire. They said [to one another]: ‘Truly, Joseph and his brother are dearer to our father than we, even though we are many. Surely our father is in manifest error. Kill Joseph, or cast him away in some faraway land, so that you have your father’s attention turned to you alone. After that you will [repent and] be righteous people.’ One of them said: Do not kill Joseph, but rather — if you must do something — cast him into the dark depth of this well. Some caravan may pick him up.’ [Thereupon] they sad [to their father]:

"ابا جان! آپ ہم پر یوسف کے معاملے میں اعتماد کیوں نہیں کرتے، حالانکہ ہم یقیناً اس کے خیرخواہ ہیں؟"

‘Father, why do you not trust us with Joseph, when we are indeed his well-wishers?

کل اسے ہمارے ساتھ بھیج دیجیے تاکہ وہ خوب لطف اٹھائے اور کھیلے، اور ہم یقیناً اس کی اچھی طرح حفاظت کریں گے۔ اس نے کہا: ’’یقیناً مجھے غم ہے کہ تم اسے اپنے ساتھ لے جاؤ، اور میں ڈرتا ہوں کہ جب تم اس سے غافل ہو تو کہیں اسے بھیڑیا نہ کھا جائے۔‘‘ انھوں نے کہا: ’’اگر ہم اتنے سارے ہوتے ہوئے بھی اسے بھیڑیا کھا جائے تو ہم یقیناً تباہ ہو جائیں گے۔‘‘ پھر جب وہ اسے ساتھ لے کر چلے تو انھوں نے ارادہ کر لیا کہ اسے کنویں کی گہرائی میں ڈال دیں۔ اور ہم نے اس کی طرف وحی کی: ’’تو ضرور انھیں ان کا یہ کام جتائے گا، اس وقت جب وہ تجھے پہچانتے نہ ہوں گے۔‘‘ اور وہ رات کے وقت روتے ہوئے اپنے باپ کے پاس آئے، اور کہنے لگے:

چیف منسٹر کی بیوی ایک اور کردار ہے جو ہر حالت میں یکسانیت کا عکس ہے۔ ہم اسے سب سے پہلے خواہش کی گرفت میں دیکھتے ہیں، جو کچھ بھی خاطر میں لائے بغیر اپنی بے قابو شہوت کو پورا کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ نہ اسے نسوانی حیا روکتی ہے، نہ عزتِ نفس، نہ سماجی مقام، اور نہ ہی خاندانی رسوائی کا ممکنہ خطرہ۔ وہ اپنی تمام نسوانی چالاکی اور مکر و فریب کو فوراً بروئے کار لاتی ہے تاکہ خود کو بے قصور ثابت کرے اور ساتھ ہی اپنے محبوب کو بچائے، جس پر اس نے جان بوجھ کر جھوٹا الزام لگایا تھا۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ اسے ہلکی سزا دی جائے جو اس کی جان بچا دے۔ پھر اس کا مکر اسے دوسری عورتوں کے الزامات کا جواب دینے میں مدد دیتا ہے، اور وہ ان کی اسی جیسی شہوانی کمزوری کو اپنے حق میں استعمال کرتی ہے۔ جب اس کی اپنی بے قابو خواہش بے نقاب ہو جاتی ہے تو وہ اپنے اس عزم کا اعتراف کرتی ہے کہ وہ اپنی مراد حاصل کر کے رہے گی، اور یہ بات وہ ان دوسری عورتوں کے سامنے کہتی ہے جو اسی جیسی خواہش رکھتی ہیں اور جنہیں نفسانی خواہشات پوری کرنے میں کوئی برائی نظر نہیں آتی۔

The Chief Minister’s wife is another character that reflects consistency in all situations. We see her first in the grip of desire, heeding nothing as she tries to satisfy her uncontrolled lust. She is restrained neither by feminine shyness, self respect, social position nor by a potential family scandal. She is quick to employ all her female guile and craftiness in order to show herself free of blame and at the same time protect her loved one, at whom she deliberately levelled a false accusation. Her aim here is that he should be given a mild sentence that spares his life. Again her guile helps her to answer other women’s accusations, utilizing their similar weakness against sexual desire. When her own lack of control is exposed, she owns up to her determination to get what she wants, declaring this to the other women who share with her the same lust that sees nothing wrong in satisfying carnal desires.

اگرچہ یہ کہانی اس قسم کی عورت کو حقیقت پسندانہ اور دیانت داری کے ساتھ پیش کرتی ہے، اور بے قابو خواہش کے سب سے شدید لمحے کو دکھاتی ہے، تاہم قرآنِ مجید کا بیان، جو اسلامی فنکاری کی بہترین مثال ہے، پوری کہانی میں ایک نہایت پاکیزہ اور صاف حد کو قائم رکھتا ہے۔

Although the story paints this type of woman realistically and faithfully, showing the moment of uncontrolled desire at its most urgent, the Qur’ānic account, which provides the best example of Islamic artistry, maintains a very clean line throughout.

قرآن، عورت کے جسمانی اور ذہنی برہنگی کے بیان میں بھی، اُس فحش جنسی تفصیل سے دور رہتا ہے جو ان معاشروں کے ادبی کاموں میں "حقیقت نگاری" کہلاتی ہے، جو مذہبی اقدار کا کم خیال رکھتے ہیں۔

Even in the description of a woman exposing her physical and mental nakedness, the Qur’ān steers away from the squalor of explicit eroticism which characterizes what is called realism in literary works of contemporary societies that pay little regard to religious values.

اگر ہم یوسف علیہ السلام کی پوری داستان پر نظر ڈالیں تو ان کا کردار ہر ماحول میں چمکتا ہوا نظر آتا ہے، اور وہ اپنی بنیادی خصوصیات کو ہر اس جگہ ظاہر کرتے ہیں جہاں وہ ہوتے ہیں۔ وہ ایک خدا سے ڈرنے والے نوجوان ہیں جو ایک نبی کے گھر میں پرورش پا کر ایمان حاصل کرتے ہیں۔ کسی بھی موقع پر ہم انہیں ان عناصر میں سے کسی کو بھی نظر سے اوجھل ہوتے ہوئے نہیں دیکھتے۔ جب وہ ناحق قید میں ڈال دیے جاتے ہیں، اس تاریک دور میں بھی وہ نرمی مگر پختگی کے ساتھ اپنے ایمان کی دعوت دیتے رہتے ہیں، وہ اپنے ماحول سے باخبر ہیں اور جانتے ہیں کہ ایسے ماحول میں لوگوں سے کس طرح بات کرنی ہے۔ وہ یہ سمجھتے ہیں کہ انہیں اپنے طرزِ عمل سے ہمیشہ اپنے ایمان کی برتری ظاہر کرنی ہے، ایسا طرزِ عمل جو بلند اخلاقی معیار اور اقدار کو قائم رکھے۔

If we follow Joseph across the whole story, we find his character shining throughout, reflecting its essential characteristics in every environment he finds himself in. He is a God-fearing young man brought up in a prophet’s home where he acquired his faith. At no point do we see him losing sight of any of these elements. In the dark hours when he is unjustly thrown into prison, he continues to advocate his faith gently but firmly, aware of his environment and knowing how to approach people in such an environment. He realizes that he must always reflect the superiority of his faith by his conduct which maintains high moral standards and values:

ان کے ساتھ دو جوان قید میں داخل ہوئے۔ ان میں سے ایک نے کہا: میں نے خواب میں اپنے آپ کو شراب نچوڑتے دیکھا۔ دوسرے نے کہا: اور میں نے خواب میں اپنے آپ کو سر پر روٹی اٹھائے ہوئے دیکھا، اور پرندے اس میں سے کھا رہے تھے۔ ’’ہمیں ان خوابوں کی تعبیر بتائیے، کیونکہ ہم دیکھ رہے ہیں کہ آپ نیک انسان ہیں۔‘‘ [یوسفؑ] نے جواب دیا: ’’جو کھانا تمہیں دیا جاتا ہے، وہ تمہارے پاس آنے سے پہلے ہی میں تمہیں ان خوابوں کی اصل تعبیر بتا دوں گا۔ یہ اس علم کا حصہ ہے جو میرے رب نے مجھے عطا فرمایا ہے۔ میں ان لوگوں کے دین کو چھوڑ چکا ہوں جو خدا پر ایمان نہیں رکھتے اور آخرت کی سچائی کا انکار کرتے ہیں۔ میں اپنے آباء ابراہیمؑ، اسحاقؑ اور یعقوبؑ کے دین پر چلتا ہوں۔ ہمارے لیے یہ جائز نہیں کہ ہم خدا کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرائیں۔ یہ خدا کے فضل کا حصہ ہے جو اس نے ہم پر اور تمام انسانوں پر کیا ہے، لیکن اکثر لوگ شکر ادا نہیں کرتے۔ اے میرے قید کے ساتھیو! بہتر کیا ہے: متعدد رب ماننا، یا اس خدا پر ایمان رکھنا جو اکیلا ہے اور جو ہر موجود چیز پر اقتدار رکھتا ہے؟ جن چیزوں کی تم اس کے سوا عبادت کرتے ہو، وہ محض نام ہیں جو تم نے اور تمہارے آباء نے گھڑ لیے ہیں، اور جن کے لیے خدا نے کوئی دلیل نہیں اتاری۔ فیصلے کا اختیار صرف خدا کو ہے۔ اس نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔ یہی سیدھا دین ہے، مگر اکثر لوگ اسے نہیں جانتے۔’’

Two young men went to prison with him. One of them said: I saw myself [in a dream] pressing wine.’ The other said: And I saw myself [in a dream] carrying bread on my head, and birds were eating of it.’ ‘Tell us the meaning of these dreams, for we can see that you are a man of virtue.’ [Joseph] answered: ‘Your food which is provided for you will not have come to you before I have informed you of the real meaning of [your dreams]. That is part of the knowledge which my Lord has imparted to me. I have left the faith of people who do not believe in God, and who deny the truth of the life to come. I follow the faith of my forefathers, Abraham, Isaac and Jacob. It is not for us to associate any partners with God. This is part of God’s grace which He has bestowed on us and on all mankind, but most people do not give thanks. My two prison companions! Which is better: [to believe] in diverse lords, or to believe in God, the One who holds sway over all that exists? Those you worship instead of Him are nothing but names you and your fathers have invented, and for which God has given no sanction from on high. All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him. This is the true faith, but most people do not know it.

ایک اور کردار یعقوب علیہ السلام ہیں، جو ایک شفیق اور محبت کرنے والے باپ اور باعتماد نبی ہیں، اور جب ان کا بیٹا انہیں اپنے خواب کے بارے میں بتاتا ہے تو ان کے دل میں اندیشے اور امید دونوں کا ملا جلا احساس پیدا ہوتا ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ یہ خواب ایک نہایت روشن مستقبل کی خبر دیتا ہے، لیکن ساتھ ہی انہیں یہ خوف بھی ہے کہ کہیں شیطان ان کے دوسرے بیٹوں کو کوئی ناپسندیدہ اقدام کرنے پر نہ اکسا دے۔ یہاں ہم انہیں ان کے کردار کے تمام پہلوؤں پر غور کرتے ہوئے دیکھتے ہیں: "یوسف نے اپنے باپ سے کہا: 'ابا جان! میں نے خواب میں گیارہ ستارے دیکھے ہیں، اور سورج اور چاند بھی؛ میں نے دیکھا کہ وہ میرے آگے سجدہ ریز ہیں۔' انہوں نے جواب دیا: 'بیٹا! اپنا یہ خواب اپنے بھائیوں کو نہ سنانا، کہیں وہ تمہارے خلاف کوئی سازش نہ کر بیٹھیں۔ بے شک شیطان انسان کا کھلا دشمن ہے۔ اسی طرح تمہارا رب تمہیں اپنے لیے چن لے گا، اور تمہیں باتوں کی حقیقت کی سمجھ عطا فرمائے گا۔ وہ اپنی نعمت تم پر اور یعقوب کے خاندان پر مکمل کرے گا، جیسے اس نے اس سے پہلے تمہارے آبا و اجداد ابراہیم اور اسحاق پر مکمل کی تھی۔ بے شک تمہارا رب خوب جاننے والا، حکمت والا ہے۔'" (آیات 4-6)

Another character is Jacob, the loving kindly father and confident prophet who experiences a combination of apprehension and hope when his son tells him of his dream. He recognizes that the dream heralds a very promising future, but he fears at the same time that Satan might prompt his other children to take some undesirable action. We see him here reflecting on all aspects of his character: “Joseph said to his father: ‘Father, I saw in a dream eleven stars, as well as the sun and the moon; I saw them prostrate themselves before me.’ My son,’ he replied, do not relate your dream to your brothers, lest they plot some evil against you. Satan is indeed man’s open enemy. Even thus will your Lord make you His chosen one, and will impart to you some understanding of the real meaning of statements. He will perfect His favour to you and to the House of Jacob, as He perfected it to your forefathers, Abraham and Isaac. Your Lord is certainly All-Knowing, Wise.’“ (Verses 4-6)

ہم اسے دوبارہ اس وقت دیکھتے ہیں جب اس کے بیٹے اسے قائل کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ وہ یوسف کو ان کے ساتھ جانے دے، اور پھر وہ اسے یوسف کے غائب ہو جانے کی دل دہلا دینے والی خبر سناتے ہیں۔

We then meet him again as his sons try to persuade him to let them take Joseph with them, followed by them giving him the shocking news of Joseph’s disappearance:

انہوں نے [اپنے باپ سے] کہا: "ابا جان، آپ یوسفؑ کے معاملے میں ہم پر اعتماد کیوں نہیں کرتے، حالانکہ ہم واقعی اس کے خیرخواہ ہیں؟ کل اسے ہمارے ساتھ بھیجیے کہ وہ دل بہلائے اور کھیلے۔ ہم یقیناً اس کی پوری حفاظت کریں گے۔" اس نے کہا: "مجھے یہ بات غمگین کرتی ہے کہ تم اسے اپنے ساتھ لے جاؤ، اور مجھے ڈر ہے کہ جب تم اس سے غافل ہو جاؤ تو کہیں اسے بھیڑیا نہ کھا جائے۔" انہوں نے کہا: "اگر ہم اتنے سارے ہوتے ہوئے بھی اسے بھیڑیا کھا جائے تو پھر ہم یقیناً برباد ہو جائیں گے۔" پھر جب وہ اسے لے کر چلے گئے اور انہوں نے ٹھان لی کہ اسے کنویں کی گہرائی میں ڈال دیں، تو ہم نے اس کی طرف وحی کی: "تو ضرور ان کو ان کے اس کام کی خبر دے گا، جب وہ تجھے پہچانیں گے بھی نہیں۔" رات کے وقت وہ روتے ہوئے اپنے باپ کے پاس آئے اور کہنے لگے: "ابا جان، ہم دوڑ کا مقابلہ کرنے چلے گئے اور یوسفؑ کو اپنے سامان کے پاس چھوڑ گئے، تو بھیڑیا اسے کھا گیا۔ اور آپ ہماری بات کا یقین نہیں کریں گے، اگرچہ ہم سچ کہہ رہے ہیں۔" اور وہ اس کی قمیص پر جھوٹا خون لگا کر لے آئے۔ اس نے کہا: "نہیں، بلکہ تمہارے نفسوں نے تمہارے لیے ایک بات گھڑ دی ہے۔ پس صبرِ جمیل ہی بہتر ہے۔ اور اس مصیبت پر جو تم بیان کر رہے ہو، اللہ ہی سے مدد مانگی جاتی ہے۔"

قرآنِ مجید کا وہ انداز، جس میں حقیقت کی سچی تصویر کشی کی جاتی ہے اور پاکیزگی و شائستگی کی اقدار بھی قائم رہتی ہیں، صرف انسانی خصوصیات کے بیان تک محدود نہیں۔ یہ انداز واقعات کے بیان میں بھی صاف نظر آتا ہے، کہ واقعات کو ویسا ہی دکھایا جائے جیسے وہ پیش آئے، ان کے حالات، پس منظر، وقت اور مقام کو درستگی کے ساتھ بیان کیا جائے۔ ہر حرکت، ہر احساس، ہر ردِ عمل، اور حقیقت میں ہر لفظ اپنے مناسب وقت پر پیش کیا گیا ہے۔

The Qur’ānic approach of faithfully painting reality while maintaining the values of purity and propriety is not limited to the sketching of human characteristics. It is also clearly seen in the faithful narration of events, showing them as they took place, accurately outlining their circumstances, background, time and place. Every movement, feeling, reaction and indeed every word is given at the appropriate time.

یہ سب کچھ اسی طرح پیش کیے گئے کرداروں پر بھی صادق آتا ہے۔

All this is similarly true of the characters painted.

یہاں جنسی جذبات اور رویوں کو بھی ان کی پوری جگہ دی گئی ہے، اس پاکیزہ طرزِ فکر کے دائرے میں رہتے ہوئے جو انسان کے لیے موزوں ہے۔ ہم انسانی حقیقت، اس کی وسعت یا اس کی سالمیت میں کوئی تحریف، بگاڑ یا دبانے کا عمل نہیں دیکھتے۔ تاہم ان لمحات کو باقی واقعات کے مقابلے میں ان کی مناسب جگہ دینے کا یہ مطلب نہیں کہ انہی کو انسان کی مکمل حقیقت اور اس کی زندگی کا محوری عنصر سمجھ کر ان پر توجہ مرکوز کر دی جائے۔ یہ اس جاہلیت کے طرزِ فکر کے خلاف ہے جو ہمیں یہ باور کرانا چاہتا ہے کہ حقیقت پسندانہ فن صرف اسی طرح کی توجہ سے جنم لیتا ہے۔

Even sexual feelings and attitudes are given their full space, within the limits of the clean approach that suits man. We see no falsification, distortion or suppression of the human reality, its scope or integrity. However, giving these moments their proper space in relation to the rest of events does not mean focusing on them as if they were the total reality of humans and the pivotal element in their life. This is contrary to the un-Islamic or jāhiliyyah approach which wants us to believe that only such focus produces realist art.

جاہلیت فن کی حقیقت پسندی کے بہانے انسان کو مسخ کرتی ہے۔ وہ جنس پر اس طرح توجہ مرکوز کرتی ہے گویا وہی انسانی زندگی کا پورا مقصد ہو، اور اسے ایک گہرا دلدل بنا دیتی ہے جس کے گرد لبھاتے مگر برے پھول کھلے ہوئے ہیں۔ جاہلیت کا جنس کے بارے میں یہ طرزِ عمل حقیقت سے وفاداری کی وجہ سے نہیں ہے، بلکہ یہ اس لیے کیا جاتا ہے کہ صیہونی پروٹوکولز اسی کی ترغیب دیتے ہیں۔ ان پروٹوکولز کی خواہش ہے کہ انسان کو ہر قدر سے خالی دیکھا جائے سوائے حیوانی اور جسمانی قدروں کے، تاکہ صیہونیوں کو یہ نہ سمجھا جائے کہ وہی وہ واحد لوگ ہیں جنہوں نے تمام غیر مادی اقدار کو ترک کر دیا ہے۔ وہ چاہتے ہیں کہ انسانیت جنس کے دلدل میں گر جائے اور اپنی تمام صلاحیتیں اسی کی طرف موڑ دے۔ انسانیت کو تباہ کرنے اور اسے قریب آتی صیہونی سلطنت کے آگے سجدہ ریز کرنے کا یہ سب سے یقینی راستہ ہے۔ وہ اس تمام برائی کو برپا کرنے کے لیے فن کو اپنا ذریعہ بناتے ہیں۔ اس کے علاوہ، وہ نئے نظریات کی ترویج کے لیے سخت کوشش کرتے ہیں، انہیں اس طرح استعمال کرتے ہیں جو اسی مقصد کی خدمت کرے، جبکہ وہ اصرار کرتے ہیں کہ ایسے نظریات 'سائنسی' ہیں۔ ان کی مثالیں ڈارون ازم، فرائیڈ ازم، مارکس ازم اور سائنسی سوشلزم ہیں۔ ان سب میں یہ قدر مشترک ہے کہ یہ برے صیہونی منصوبوں کی خدمت کرتے ہیں۔

کہانی صرف واقعات بیان نہیں کرتی اور کرداروں کی تصویر کشی نہیں کرتی، بلکہ اس سے آگے بڑھ کر ان واقعات کے وقوع پذیر ہونے کے دور کی نشاندہی کرتی ہے اور اس کی عمومی خصوصیات بیان کرتی ہے۔ یوں اس منظر کو ایک بین الاقوامی تاریخی جہت حاصل ہو جاتی ہے۔ ہم ان میں سے بعض کا مختصراً ذکر کریں گے۔

The story does not only relate events and draw characters. It goes beyond this to point out the period in history when these events took place, and describes its general features. Thus the stage acquires an international historical dimension. We will briefly refer to some of these.

مصر اُس وقت فرعونوں کے ہاتھ میں نہیں تھی جو مصری نسل سے تھے۔ اس کے بجائے وہ ایک خانہ بدوش قوم کے زیرِ اقتدار تھی جنہوں نے، جو قریب ہی رہنے والے ابراہیم، اسماعیل، اسحاق اور یعقوب علیہم السلام سے، دینِ حق کے بارے میں کچھ سیکھا تھا۔ ہم اس نتیجے پر اس بات سے پہنچتے ہیں کہ قرآنِ مجید میں اُس وقت کے مصر کے حکمران کو بادشاہ کا لقب دیا گیا ہے، جبکہ موسیٰ علیہ السلام کے قصے میں مصر کے حکمران کو مشہور مصری لقب فرعون دیا گیا ہے۔ یہی فرق اس وقت کا تعین کرتا ہے جب یوسف علیہ السلام مصر میں تھے، یعنی تیرہویں سے سترہویں خاندان (ڈائنیسٹی) کے درمیان کا زمانہ، جو اُن خانہ بدوشوں کا تھا جنہیں مصری لوگ "ہکسوس" کہتے تھے۔ کہا گیا ہے کہ یہ لفظ ایک تحقیر آمیز نام تھا جو سوروں یا سور چرانے والوں کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ ان کا اقتدار مصر میں تقریباً ڈیڑھ صدی تک رہا۔

Egypt was not ruled at the time by pharaohs of Egyptian descent. It was instead under the rule of a nomadic people who had learnt something about the divine faith from Abraham, Ishmael, Isaac and Jacob who lived nearby. We deduce this from the fact that the ruler of Egypt at the time is given in the Qur’ān the title of King, while the ruler of Egypt in the story of Moses is given the well-known Egyptian title, Pharaoh. This distinction determines the time when Joseph was in Egypt, namely between the 13th and 17th dynasties, which belonged to the nomads whom the Egyptian people called the Hyksos. This was said to be a derogatory appellation which referred to pigs or pig farmers. Their rule in Egypt lasted about one and a half centuries.

یوسف علیہ السلام کو اسی دور میں خدا کے رسول کے طور پر مبعوث کیا گیا۔ آپ نے قید خانے میں ہی اسلام کی تبلیغ کا آغاز کیا، جسے اس کے وسیع مفہوم میں سمجھنا چاہیے، یعنی مطلق توحید کا دین۔ ہم دیکھتے ہیں کہ آپ وہاں یہ واضح کرتے ہیں کہ یہی دین آپ کے آباء و اجداد، ابراہیم، اسحاق اور یعقوب کا دین تھا، اور اس کا درست خاکہ پیش کرتے ہیں: "میں ان لوگوں کے دین کو چھوڑ چکا ہوں جو خدا پر ایمان نہیں رکھتے اور آخرت کی سچائی کا انکار کرتے ہیں۔ میں اپنے آباء، ابراہیم، اسحاق اور یعقوب کے دین کی پیروی کرتا ہوں۔ ہمارے لیے یہ جائز نہیں کہ ہم خدا کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرائیں۔ یہ خدا کے اس فضل کا حصہ ہے جو اس نے ہم پر اور تمام انسانوں پر کیا ہے، لیکن اکثر لوگ شکر ادا نہیں کرتے۔ اے میرے قید کے ساتھیو! کیا بہتر ہے: متعدد رب، یا وہ ایک خدا جو ہر موجود چیز پر اقتدار رکھتا ہے؟ جن چیزوں کی تم اس کے سوا عبادت کرتے ہو وہ محض وہ نام ہیں جو تم نے اور تمہارے آباء نے گھڑ لیے ہیں، اور جن کے لیے خدا نے کوئی سند نازل نہیں کی۔ فیصلے کا اختیار صرف خدا کو ہے۔ اس نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔ یہی سیدھا دین ہے، لیکن اکثر لوگ اسے نہیں جانتے۔" (آیات 37-40)

اسلامی تحریک کے لیے اس قصے میں واضح اسباق موجود ہیں، جن میں سے کچھ خاص طور پر تحریک کے سفر کے بعض مراحل سے متعلق ہیں، جبکہ کچھ دیگر مستقل ضروریات کا جواب دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ اس قصے کے ذریعے اور پوری سورت کے اندر، خاص طور پر اس کے آخری تبصروں میں، کچھ حقائق ثابت ہوتے ہیں۔ ہم ان میں سے چند کی طرف مختصراً اشارہ کریں گے۔

For the Islamic movement, the story provides clear lessons, some of which are particularly relevant to certain stages of its progress, while others answer clear permanent needs. In addition, certain facts are established through the story and within the sūrah as a whole, particularly in its final comments. We will briefly refer to some of these.

ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں کہ اس سورت کا نزول اور اس میں بیان کیا گیا واقعہ اس نازک دور کے لیے خاص طور پر موزوں تھا جس سے اسلامی دعوت مکہ میں گزر رہی تھی، اور اس تکلیف کے لیے بھی جو نبی ﷺ اور آپ کے چند ساتھیوں نے برداشت کی۔

We have already mentioned that the revelation of this sūrah and the story it narrates were particularly suited to the critical period the Islamic message went through in Makkah, and the hardship endured by the Prophet and his few followers.

یہ بات یوسف کے ساتھ پیش آنے والی آزمائشوں کے بیان سے واضح ہوتی ہے، جو محمد ﷺ کے عظیم بھائی، خدا کے رسول، کے بھائی تھے، اور وہ کس طرح اپنی سرزمین سے نکلنے پر مجبور ہوئے، یہاں تک کہ انہیں کسی اور جگہ اقتدار عطا کیا گیا۔ اس سے قصے کے مقصد کا ایک پہلو ہمارے سامنے آتا ہے جو اُس خاص وقت میں اسلامی پیغام کی ضروریات سے ہم آہنگ ہے۔ یوں ہمیں قرآن کی عملی نوعیت کی بصیرت حاصل ہوتی ہے، کیونکہ وہ پیغام کی نوعیت کو بیان کرتا ہے اور مسلم امت کو واضح اور متعین مقاصد کے ساتھ عملی ہدایات دیتا ہے۔

This is manifested through the relation of the trials endured by Joseph, a noble brother of Muĥammad, God’s Messenger, and how he had to depart from his land until he was given power elsewhere. This gives us an aspect of the moral of the story which fits in with the needs of the Islamic message at that particular time. We thus have an insight into the action-oriented nature of the Qur’ān, as it explains the nature of the message and gives the Muslim community practical directives with clear and well defined objectives.

ہمارے اس قصے کے تجزیے میں ہم نے یوسف (علیہ السلام) کی جانب سے پیش کی گئی دینِ الٰہی، اسلام، کی واضح، تفصیلی اور درست تصویر کا بھی حوالہ دیا ہے۔

In our analysis of the story, we have also referred to the clear, detailed and accurate picture of the divine faith, Islam, drawn by Joseph (peace be upon him).

یہ تصویر طویل غور و فکر کی مستحق ہے۔ یہ اس دین کی وحدت کو ثابت کرنے سے شروع ہوتی ہے جو خدا کے مکمل اطاعت پر مبنی ہے اور جسے خدا کے تمام رسولوں نے پیش کیا۔ ہم دیکھتے ہیں کہ اس دین کے بنیادی عناصر ہر پیغام میں مکمل طور پر شامل ہیں۔ یہ سب کامل توحید پر مبنی ہیں، جو خدا کی وحدانیت اور انسانوں پر اس کی ربوبیت پر زور دیتی ہیں، اور جن پر لازم ہے کہ وہ صرف اسی کے آگے مکمل طور پر سرِ تسلیم خم کریں۔ یہ دین اپنے تمام پیغامات میں آخرت پر ایمان کے بنیادی عقیدے کو بھی قائم کرتا ہے۔ اس کے برعکس وہ علم ہے جسے تقابلِ ادیان (Comparative Religion) کا مطالعہ کہا جاتا ہے، جو یہ دعویٰ کرتا ہے کہ انسانیت نے تاریخ کے بہت بعد کے مرحلے میں، مختلف اقسام کے بت پرستی اور شرک سے گزرنے کے بعد، ایک خدا اور آخرت پر ایمان لانا شروع کیا۔ یہ علم یہ بھی دعویٰ کرتا ہے کہ مذہب کے میدان میں ترقی انسان کی سائنس اور صنعت کی ترقی کی عکاسی کرتی ہے۔ یوں تقابلِ ادیان کا مفہوم یہ ہے کہ تمام مذاہب سائنس اور صنعت کی طرح انسان ہی کی پیداوار تھے۔

سورت کے آخری حصے میں، اس لंبی داستان کے بعد، پہلا تبصرہ جو کیا گیا ہے وہ قریش کے وحی کی سچائی کے انکار کی بے تکی پن کو اس سورت میں بیان کردہ تاریخ کی بنیاد پر ظاہر کرتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ نبی ﷺ ان واقعات کے وقت موجود نہیں تھے: "یہ غیب کی خبروں میں سے ہے جو ہم تمہاری طرف وحی کرتے ہیں، اور تم اس وقت موجود نہ تھے جب انہوں نے اپنا ارادہ پختہ کیا اور اپنی تدبیریں کرتے رہے۔" (آیت 102) یہ تبصرہ سورت کے آغاز کے تبصرے سے جڑتا ہے: "ہم اس قرآن کو وحی کر کے تمہیں بہترین قصہ سناتے ہیں۔"

The first comment the sūrah makes in its final passage that follows the long story shows the absurdity of the Quraysh’s denial of the truth of revelation with a statement based on the history related in this sūrah. It states that the Prophet was not present when the events of this history took place: “That is an account which We have now revealed to you, speaking of things that have been beyond your perception. You were not present when they [i.e. Joseph’s brothers] resolved upon their plans and completed their schemes.” (Verse 102) This comment ties up with the introductory one at the beginning of the sūrah: “In revealing this Qur’ān We relate to you the best of narratives.

اور اس سے پہلے تم انجان لوگوں میں سے تھے۔ (آیت 3)

Before it you were among those who are unaware [of revelation].” (Verse 3)

اس طرح ابتدائی بیان آخری بیان سے مل کر حق کی ایک تصویر بناتا ہے۔ اس طرح یہ اٹھائے گئے اعتراضات اور انکار کا جواب بھی دیتا ہے۔

The introductory statement thus dovetails with the end one to form a picture of the truth. In this way it also counters the objections and denials raised.

اس کے بعد نبی ﷺ کے لیے ایک تسلی آمیز پیغام ہے تاکہ آپ ان لوگوں کو زیادہ اہمیت نہ دیں جو آپ کے پیغام کا انکار کرتے ہیں۔ اس میں یہ بھی دکھایا گیا ہے کہ وہ کتنی ضد کے ساتھ ان نشانیوں پر غور کرنے سے انکار کرتے ہیں جو خدا نے کائنات میں ہر طرف ان کے گرد رکھی ہیں۔ یہ نشانیاں اس بات کے لیے کافی ہیں کہ انسانی فطرت کو ایمان کی صداقت سے آگاہ کریں، اسے خدا کے پیغام کو سننے پر آمادہ کریں اور اس کی تصدیق کرنے والے دلائل کو قبول کرنے پر مائل کریں۔ ایسے لوگوں کو خدا کے عذاب سے ڈرایا گیا ہے جو انہیں اچانک آ لے: "لیکن تم خواہ کتنی ہی خواہش کرو، اکثر لوگ ایمان نہیں لائیں گے۔ تم اس پر ان سے کوئی اجرت نہیں مانگتے۔ یہ تو تمام انسانوں کے لیے صرف ایک یاددہانی ہے۔ آسمانوں اور زمین میں کتنی ہی نشانیاں ہیں جن سے وہ گزرتے رہتے ہیں اور ان پر کوئی توجہ نہیں دیتے۔ اور ان میں سے اکثر خدا پر ایمان نہیں رکھتے مگر اس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔ کیا وہ اس بات سے بے خوف ہیں کہ خدا کے عذاب کی ہولناک آفت ان پر نہ آ پڑے، یا قیامت ان پر اچانک نہ آ جائے جبکہ وہ بے خبر ہوں؟" (آیات 103-107) ان آیات میں ان لوگوں کے بارے میں بنیادی حقائق بیان کیے گئے ہیں جو سچے دینِ الٰہی پر ایمان نہیں رکھتے۔ اس کی خاص طور پر نشاندہی اس فرمان میں کی گئی ہے: "اور ان میں سے اکثر خدا پر ایمان نہیں رکھتے مگر اس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔" (آیت 106) یہ ان بہت سے لوگوں کی سچی تصویر ہے جنہوں نے خدا کی وحدانیت کا صحیح تصور قائم نہیں کیا، اور یوں ایمان اور کفر کو آپس میں خلط ملط کر دیا ہے۔

اس مقدمے کے اختتام پر، یوسف علیہ السلام کے قصے سے متعلق اس سورت کے بعض پہلوؤں کو اجاگر کرنا مفید ہے، جو پوری سورت میں چلنے والی باریک ہم آہنگی کی نشاندہی کرتے ہیں، اور اس کی چند عمدہ مثالیں پیش کرنا بھی مفید ہے۔

It is useful at the end of this Prologue to the sūrah relating Joseph’s story to highlight some aspects of the fine harmony that runs throughout the sūrah, citing some of its finer examples.

یہ سورت قرآن کے اس انداز کی پیروی کرتی ہے جس میں بعض الفاظ اور تعبیرات بار بار آتے ہیں تاکہ سورت کا مجموعی ماحول اور مزاج پیدا ہو۔ مثال کے طور پر یہاں علم کا ذکر بہت کثرت سے آیا ہے، جبکہ جہالت کا ذکر کئی مقامات پر ہوا ہے:

• This sūrah follows the same pattern of the Qur’ān when certain words and expressions are often repeated to contribute to the general atmosphere and character of the sūrah. For example, here knowledge is mentioned very frequently, while ignorance is mentioned on several occasions:

اسی طرح تمہارا رب تمہیں منتخب کرے گا، اور تمہیں باتوں کی حقیقی تعبیر کا کچھ علم عطا فرمائے گا۔ وہ اپنی نعمت تم پر اور آلِ یعقوب پر مکمل کرے گا، جیسے اس نے اسے تمہارے آباء ابراہیم اور اسحاق پر پہلے مکمل کیا تھا۔ یقیناً تمہارا رب خوب جاننے والا، حکمت والا ہے۔ (آیت 6)

Even thus will your Lord make you His chosen one, and will impart to you some understanding of the real meaning of statements. He will perfect His favour to you and to the House of Jacob, as He perfected it to your forefathers, Abraham and Isaac. Your Lord is certainly All-Knowing, Wise. (Verse 6)

اور اس طرح ہم نے یوسف کو اس سرزمین میں جگہ دی، اور اسے باتوں کی حقیقت سمجھنے کی کچھ سمجھ عطا کی۔ خدا اپنے کام پر ہمیشہ غالب رہتا ہے، مگر اکثر لوگ یہ نہیں جانتے۔ (آیت 21)

Thus We established Joseph in the land, and We imparted to him some understanding of the real meaning of statements. God always prevails in whatever be His purpose; though most people may not know it. (Verse 21)

اور جب وہ اپنی پختگی کی عمر کو پہنچا تو ہم نے اسے حکمت اور علم عطا کیا۔ اسی طرح ہم نیکی کرنے والوں کو بدلہ دیتے ہیں۔ (آیت 22)

And when he attained his full manhood, We bestowed on him wisdom and knowledge. Thus do We reward those who do good. (Verse 22)

اُس کے رب نے اُس کی دعا قبول کی اور اُن کے مکر کو اُس سے دور کر دیا۔ بے شک وہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ (آیت 34)

His Lord answered his prayer and warded off their guile from him. It is He alone who hears all and knows all. (Verse 34)

[یوسف] نے جواب دیا: ’جو کھانا تمہیں دیا جاتا ہے، وہ تمہارے پاس نہیں پہنچے گا، اس سے پہلے ہی میں تمہیں اس کی تعبیر بتا دوں گا۔ یہ اس علم کا حصہ ہے جو میرے رب نے مجھے عطا فرمایا ہے۔ میں نے ان لوگوں کے دین کو چھوڑ دیا ہے جو خدا پر ایمان نہیں رکھتے اور آخرت کی زندگی کا انکار کرتے ہیں۔‘ (آیت 37)