الم۔ اس کتاب کا نزول بلاشبہ تمام جہانوں کے رب کی طرف سے ہے۔ کیا وہ کہتے ہیں کہ اس نے اسے گھڑ لیا ہے؟ بلکہ یہ تمہارے رب کی طرف سے حق ہے تاکہ تم اس قوم کو خبردار کرو جس کے پاس تم سے پہلے کوئی خبردار کرنے والا نہیں آیا، تاکہ وہ ہدایت پائیں۔ (آیات 1-3)

Alif. Lām. Mīm. The revelation of this Book comes, beyond any doubt, from the Lord of all the worlds-. Do they say: ‘He has invented it?’ It is indeed the truth from your Lord, so that you may warn a community to whom no warner has come before you, and that they may be guided. (Verses 1-3)

وہ تین الگ الگ حروف جن سے یہ سورت شروع ہوتی ہے، ان عربوں کے لیے معروف تھے جن سے قرآن نے سب سے پہلے خطاب کیا۔ وہ جانتے تھے کہ ان حروف اور ان جیسے حروف سے کیسا کلام تشکیل دیا جا سکتا ہے۔ وہ خوب جانتے تھے کہ ان کے کلام اور اس قرآن کے درمیان کتنا بڑا فرق ہے۔ یہ ایسی وسیع خلیج ہے جسے ہر فصاحت و بلاغت کا ماہر اور ہر وہ شخص تسلیم کرتا ہے جو خیالات و معانی کو الفاظ اور جملوں میں ڈھالنے کی مشق کرتا ہے۔

The three separate letters the sūrah begins with were well known to the Arabs who were the first to be addressed by the Qur’ān. They knew what speech they could compose of them and their like. They knew full well the great difference between their composition and this Qur’ān. It is a wide gulf recognized by any speech expert and anyone who practises putting ideas and meanings into words and sentences.

ایسا شخص اس بات کا ادراک کرتا ہے کہ قرآنی متن میں ایک فطری، باریک سی طاقت موجود ہے جو اسے خاص طور پر مؤثر بناتی ہے کیونکہ وہ لوگوں کے دلوں اور دماغوں کو مخاطب کرتا ہے۔ کوئی انسانی کلام اس جیسا اثر نہیں رکھ سکتا۔ یہ ایسی حقیقت ہے جس سے انکار ممکن نہیں۔ قرآن سننے والا شخص یقیناً اسے پہچانے گا اور اس سے متاثر ہوگا، اور اسے باقی تمام کلام پر ترجیح دے گا، اگرچہ وہ نہ جانتا ہو کہ وہ جو کچھ سن رہا ہے وہ قرآن ہے۔ مختلف طبقات کے لوگوں کے ایسے بے شمار تجربات موجود ہیں جو اس حقیقت کی تصدیق کرتے ہیں۔

Such a person realizes that the Qur’ānic text has an inherent, subtle power that makes it particularly effective as it addresses people’s hearts and minds. No human composition can have any similar effect. This is a fact that cannot be denied. A listener to the Qur’ān will definitely recognize it and interact with it, to the exclusion of all other speech, even though he might not know that what he is listening to is the Qur’ān. Numerous are the examples people of all sorts have experienced, confirming this fact.

قرآن اور وہ کلام جو لوگ حروف و آوازوں سے گھڑتے ہیں، ان کے درمیان کا فاصلہ ناقابلِ عبور ہے۔ یہ وہی فرق ہے جو خدا کی تخلیق اور انسانوں کی کسی بھی خاص میدان میں بنائی ہوئی چیزوں کے درمیان ہوتا ہے۔ جو چیز خدا کی تخلیق ہے، وہ منفرد اور قابلِ تعجب ہوتی ہے۔ انسان اس جیسی چیز نہیں بنا سکتے، خواہ وہ کتنی ہی معمولی چیز کیوں نہ ہو۔

The difference between the Qur’ān and what people make up, using letters and sounds is unbridgeable. It is the same as the gulf between God’s creation and what people make in any particular field. What is of God’s making is distinct and remarkable. It cannot be matched by humans, even in the most mundane of things.

وہ لوگ جنہیں خدا کے رسول ﷺ کو خبردار کرنے کا حکم دیا گیا تھا، مشرک تھے، یعنی وہ لوگ جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے تھے۔ اس لیے یہ سورت خدا کی وہ صفت بیان کرتی ہے جس کے ذریعے وہ خدائی کی حقیقت کو پہچان سکتے ہیں۔ نیز یہ واضح کرتی ہے کہ خدا کا یہ عظیم نام کس کا حق ہے، اور کون اس کے مرتبے میں کبھی شریک نہیں ٹھہرایا جانا چاہیے۔

Those whom God’s Messenger is ordered to warn were polytheists, people who associated partners with God. Therefore, the sūrah explains God’s attribute by which they know the truth of Godhead. It also distinguishes who deserves to have this great name, God, and who must never be associated with His status:

اللہ وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو اور ان کے درمیان کی ہر چیز کو چھ دنوں میں پیدا کیا، پھر عرش پر قائم ہوا۔ اس کے سوا تمہارا نہ کوئی حمایتی ہے اور نہ کوئی سفارشی۔ کیا تم پھر بھی غور نہیں کرتے؟ وہی آسمان سے زمین تک ہر کام کی تدبیر کرتا ہے، پھر وہ سب کچھ ایک ایسے دن میں اس کی طرف لوٹ کر جائے گا جس کی مقدار تمہارے شمار کے مطابق ایک ہزار سال ہے۔ وہی ہے جو پوشیدہ اور ظاہر سب کچھ جانتا ہے، غالب اور رحم کرنے والا ہے، جس نے جو کچھ بھی بنایا خوب بنایا۔ اس نے انسان کی ابتدا مٹی سے کی، پھر اس کی نسل ایک حقیر پانی کے نچوڑ سے چلائی، پھر اسے ٹھیک ٹھاک کیا اور اس میں اپنی طرف سے روح پھونکی، اور تمہیں کان، آنکھیں اور دل دیے۔ مگر تم بہت کم شکر ادا کرتے ہو!

God it is who created the heavens and the earth and all that is between them in six days, and established Himself on the Throne. You have none to protect you from God, and none to intercede with Him for you. Will you not, then, reflect? He regulates and governs all that exists, from the celestial space to the earth; and in the end all shall ascend to Him [for judgement] on a day the length of which is one thousand years by your reckoning. Such is He who knows all that is beyond the reach of human perception, and all that can be witnessed, the Almighty, the Most Merciful, who makes most excellent everything that He creates. He begins the creation of man out of clay; then He causes his progeny to be begotten out of the essence of a humble fluid; then He fashions him and breathes into him of His spirit. Thus He endows you, mankind, with hearing and sight and hearts. Yet seldom are you grateful! (Verses 4- 9)

یہی خدا ہے، اور یہی الوہیت کے آثار اور علامات ہیں۔ یہ کائنات کے ہر گوشے میں دکھائی دیتے ہیں، اس عالم میں محسوس ہوتے ہیں جو انسانی ادراک سے ماورا ہے، اور انسان کی تخلیق کے آغاز اور اس کے مراحلِ ارتقا میں پہچانے جاتے ہیں۔ خدا نے اپنی سچی کتاب میں انہی باتوں کی خبر دی ہے۔

Such is God, and such are the effects and indications of Godhead. They are seen all over the universe, felt in the realm that lies beyond human perception, and recognized in the origins of man and the stages of his development. God tells them about these in His true book.

"یہی وہ ہستی ہے جو غیب اور ظاہر، ہر چیز کو جانتی ہے، جو غالب اور نہایت رحم والی ہے۔" (آیت 6) وہ خالق جو ہر چیز کا انتظام فرماتا ہے، وہی ہے جو غائب ہو یا حاضر، ہر چیز کو جانتا ہے۔ وہ تمام مخلوق پر کامل اختیار رکھتا ہے، اور جو چاہے اسے پورا کرنے کی قدرت رکھتا ہے۔ اور وہ اپنی مخلوق کے لیے جو چاہتا ہے اور جو تدبیر فرماتا ہے، اس میں نہایت رحم کرنے والا بھی ہے۔

“Such is He who knows all that is beyond the reach of human perception, and all that can be witnessed, the Almighty, the Most Merciful.” (Verse 6) The Creator who regulates everything is the One who knows everything, whether absent or present. He is in complete control of all creation, and He is able to accomplish what He wills. But He is also Most Merciful in what He wills and plans for His creation.

"جو ہر اس چیز کو بہترین بناتا ہے جسے وہ پیدا کرتا ہے۔" (آیت 7) اے میرے رب! یہ واقعی حق ہے، جیسا کہ ہم اسے اپنی آنکھوں، دلوں اور عقل سے دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں۔ یہ حق تمام چیزوں کی شکلوں اور ان کے کاموں میں ظاہر ہے؛ ان کی انفرادی فطرت میں، ان کے باہمی ہم آہنگی اور تکمیل میں، ان کی مختلف صورتوں، حالات اور افعال میں، اور ہر اس چیز میں جس پر حسن و خوبی کا اطلاق ہوتا ہے۔

“Who makes most excellent everything that He creates.” (Verse 7) My Lord! This is indeed the truth as we see and feel with our eyes, hearts and minds. This is the truth apparent in the shapes and functions of all things; in their individual natures, and in their harmony, complementarity, forms, different situations and actions, and in all that to which excellence applies.

تمام تعریف اُسی کے لیے ہے۔ اُس کی تخلیق ایسی ہے کہ ہم کائنات کی ہر چیز میں اُس کا یہ کمال واضح طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ تخلیق عمدگی اور کمال کی عکاسی کرتی ہے۔ کوئی چیز بے جا زیادتی سے نہیں بنائی گئی اور نہ ہی کسی چیز میں کمی رکھی گئی ہے۔ اس کے برعکس، جسامت، شکل، ہیئت اور کارکردگی، ہر پہلو میں مکمل کمال برقرار رکھا گیا ہے۔

All glory to Him. Such is His making that we see clearly in all creation. It reflects excellence and perfection. Nothing is made in excess and nothing falls short. Instead, complete perfection is maintained throughout, in size, shape, form and function.

کوئی چیز کامل ہم آہنگی کی حد سے نہیں بڑھتی، اور نہ ہی اپنے مقررہ وقت سے پہلے یا بعد میں واقع ہوتی ہے۔ ہر چیز، ذرّے سے لے کر بڑی سے بڑی چیزوں تک، اور ایک خلیے سے لے کر پیچیدہ ترین جسموں تک، کمال اور حسنِ تخلیق کی عکاسی کرتی ہے۔ یہی بات اعمال، مراحل اور واقعات پر بھی صادق آتی ہے، جو سب خدا کی تخلیق ہیں۔ یہ سب ایک باریک بینی سے بنائے گئے منصوبے کے مطابق، اپنے لیے مقرر کردہ وقت، جگہ اور مقام پر وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ یہ سب اُس مجموعی منصوبے میں فِٹ بیٹھتا ہے جو اِس کائنات کے آغاز سے انجام تک کے لیے بنایا گیا ہے۔

Nothing goes beyond the limit of perfect harmony, or takes place ahead of, or later than its proper time. Everything, from the tiny particle to the largest things, from the single cell to the most complex of bodies, reflects excellence and perfection. The same applies to actions, stages and events, which are all created by God. They take place in accordance with an elaborate plan, at the time and in the place and space determined for them. It all fits within the overall plan made for this existence from its beginning to its end.

"جو بھی چیز وہ بناتا ہے، اس کی تخلیق نہایت عمدہ کرتا ہے۔ اور انسان کی تخلیق کی ابتدا مٹی سے کرتا ہے۔" (آیت 7) اس کی عمدہ تخلیق کا ایک پہلو یہ ہے کہ انسان کی تخلیق کا آغاز مٹی سے ہوا۔ اس آیت کے الفاظ سے یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ ابتدائی مرحلے میں مٹی موجود تھی۔ اس ابتدائی مٹی کے مرحلے کے بعد آنے والے مراحل کی تعداد، ان کی لمبائی یا ان کی مدت کا کوئی ذکر نہیں کیا گیا۔ لہٰذا کسی بھی درست تحقیق کے دروازے کھلے ہیں، خاص طور پر جب ہم اس بیان کو سورۃ المؤمنون (23) کے اس بیان کے ساتھ ملاتے ہیں جس میں کہا گیا ہے: "بے شک ہم نے انسان کو مٹی کے خلاصے سے پیدا کیا۔" (23: 12) یہ بیان اس بات کی گنجائش دیتا ہے کہ انسانی تخلیق کے مراحل میں ایک ترتیب تھی جو مٹی کے اس ابتدائی مرحلے تک جاتی ہے۔

“Who makes most excellent everything that He creates. He begins the creation of man out of clay.” (Verse 7) One aspect of His excellent creation is the fact that man’s creation was begun from clay. The phraseology of this verse allows it to be understood as meaning that the clay was present at the beginning, in the first stage. No mention is made of the number, length or duration of the stages that followed this initial clay stage. Hence, the door is open for any accurate study, particularly when we join this statement to the one in Sūrah 23, The Believers, which says: “Indeed, We create man out of the essence of clay.” (23: 12) This statement allows the understanding that there was some sequence in the stages of human creation going back to the clay one.

یہ ممکن ہے کہ یہ زمین پر پہلے زندہ خلیے کے آغاز کی طرف اشارہ ہو، یعنی یہ کہ وہ مٹی سے شروع ہوا، اور یہ خدا کے اس میں زندگی پھونکنے سے پہلے کی بات ہے۔ ابھی تک کسی نے اس راز کو نہیں سمجھا: یہ کیا ہے اور یہ کیسے ہوا۔ انسان اسی زندہ خلیے سے وجود میں آیا۔ قرآنِ مجید یہ بیان نہیں کرتا کہ یہ کیسے ہوا، یا اسے مکمل ہونے میں کتنا وقت لگا، یا اسے کتنے مراحل سے گزرنا پڑا۔ اس لیے یہ تحقیق کے لیے کھلا ہے۔ تاہم ایسی تحقیق کسی بھی طرح درست قرآنی بیان کے مخالف نہیں کہ انسان کی پہلی اصل مٹی تھی۔ انہی حدود کے اندر ہم بلاخوف کہہ سکتے ہیں کہ ہم قرآن کے قطعی بیان پر اعتماد کرتے ہیں اور درست سائنسی تحقیق کے نتیجے کو قبول کرتے ہیں۔

This may be a reference to the start of the first living cell on earth, meaning that it started from clay, and which was prior to God breathing life into it. No one has unfathomed this secret yet: what it is or how it happened. It is from the living cell that man originated. The Qur’ān does not mention how this took place, or how long it took to be accomplished, or how many stages it had to go through. Therefore, it is open to investigation. Such investigation, however, is by no means contrary to the accurate Qur’ānic statement that man’s first origin was clay. Within these limits we can safely say that we rely on the definitive Qur’ānic statement and accept the result of proper scientific investigation.

"پھر وہ اس کی نسل ایک حقیر پانی کے خلاصے سے پیدا کرتا ہے۔" (آیت 8) اس سے مراد منی ہے، وہ سیال جو جنین کا پہلا مرحلہ ہے، پھر وہ ایک چمٹے ہوئے خلیوں کے گچھے میں بدلتا ہے، پھر ایک جنینی وجود بنتا ہے جو جلد ہی ہڈیاں اور اعضاء حاصل کر لیتا ہے، یہاں تک کہ جنین اپنی مکمل صورت کو پہنچ جاتا ہے۔ اس حقیر پانی کی ایک بوند جس غیر معمولی نشوونما سے گزرتی ہے، یہاں تک کہ وہ کامل شکل و ساخت کا ایک انسان بن جاتی ہے، اس پر غور کیا جائے تو یہ ایک عظیم سفر ہے۔ ابتدائی اور آخری مراحل کے درمیان فاصلہ واقعی بہت بڑا ہے۔ قرآنِ مجید نے اسے ایک ہی آیت میں بیان فرمایا ہے: "پھر وہ اسے درست کرتا ہے اور اس میں اپنی روح پھونکتا ہے، اور تمہیں کان، آنکھیں اور دل عطا کرتا ہے۔" (آیت 9)

“Then He causes his progeny to be begotten out of the essence of a humble fluid.” (Verse 8) This is a reference to semen, the fluid that represents the first stage of the foetus, going on to become a clinging cell mass, then an embryo that soon acquires bones and organs before the foetus reaches its complete form. It is a great journey when we consider the extraordinary development that this tiny drop of humble fluid goes through until it becomes a human being with perfect shape and constitution. The gulf between the first and the final stages is great indeed. This is expressed in the Qur’ān in a single verse: “Then He fashions him and breathes into him of His spirit. Thus He endows you, mankind, with hearing and sight and hearts.” (Verse 9)

یقیناً یہ ایک عظیم معجزہ ہے، لیکن لوگ اکثر اس سے غافل رہتے ہیں۔ وہ قطرہ بھر سیال، جس سے وہ مخلوق بنتی ہے، اس مخلوق سے کتنا دور ہے! کوئی طاقت اس کے سوا یہ کام نہیں کر سکتی تھی کہ خدا ہی اس ایک خلیے کو اس کی نشوونما اور ارتقا کے راستے پر چلاتا ہے، یہاں تک کہ وہ اتنی پیچیدہ مخلوق بن جائے۔

It is indeed a great miracle, but people are often heedless of it. How far removed is that tiny drop of fluid from the creature it develops into. No power could have done this other than God who directs the single cell along its way of growth and development to make such a highly complex creature.

شروع میں ایک خلیہ تقسیم ہوتا ہے اور بڑھتا ہے۔ اس کے بعد خلیات کا ایک بڑا تنوع پیدا ہوتا ہے، جن کی فطرت اور افعال مختلف ہوتے ہیں۔ ہر ایک اس طرح بڑھتا ہے کہ خلیات کا ہر گروہ ایک مخصوص عضو تشکیل دیتا ہے جس کا ایک متعین کام ہوتا ہے۔ یہی عضو خصوصی افعال اور مختلف فطرت والے حصوں پر مشتمل ہوتا ہے، جو زیادہ خصوصی خلیات سے بنتے ہیں۔ پھر سوال یہ ہے کہ پہلے ہی واحد خلیے کے اندر، ایسی تقسیم اور افزائش کیسے ہوتی ہے کہ اتنا بڑا تنوع پیدا ہو جائے؟ وہ خصوصیات اور صفات جو بعد میں خصوصی خلیات کے ہر گروہ میں ظاہر ہوتی ہیں، پہلے خلیے کی نسبت سے کہاں تھیں؟ انسانی جنین کی امتیازی صفات، نہ کہ کسی اور قسم کے جنین کی، کہاں تھیں؟ اور وہ صفات کہاں تھیں جو تمام انسانی جنینوں میں ہر ایک خاص فرد کو دوسروں سے ممتاز کرتی ہیں؟ وہ صفات کہاں تھیں جو ہر جنین میں، بعد میں ظاہر ہونے والی تمام استعدادوں، خصوصی افعال اور امتیازی خصوصیات کو زندگی بھر محفوظ رکھتی ہیں؟ کون یہ سوچ سکتا تھا کہ یہ معجزہ ہو سکتا ہے، سوائے اس کے کہ یہ ہو چکا ہے اور ہر وقت ہو رہا ہے؟

چونکہ وہ دوبارہ زندہ ہونے کے تصور ہی پر اعتراض کرتے ہیں اور زندہ ہو کر لوٹنے میں شک کا اظہار کرتے ہیں، اس لیے سورت قیامت کے دن کا ایک ایسا منظر ان کی آنکھوں کے سامنے لاتی ہے جو زندگی اور حرکت سے بھرپور ہے۔ مزید برآں، وہ اس منظر کے مکالمات کو اس طرح بیان کرتی ہے گویا وہ ابھی اسی وقت وقوع پذیر ہو رہے ہوں۔

Since they object to the very concept of resurrection, and express doubts about coming back to life, the sūrah raises before their eyes a scene of the Day of Judgement which is full of life and movement. Moreover, it reports its dialogue as if it was taking place now:

اور کاش تم دیکھ سکتے جب یہ مجرم اپنے رب کے آگے سر جھکائے کھڑے ہوں گے (اور کہیں گے): ‘اے ہمارے رب! اب ہم نے دیکھ لیا اور سن لیا۔ ہمیں واپس بھیج دے تو ہم نیک عمل کریں گے، اب ہم یقین رکھنے والے ہیں۔’ اور اگر ہم چاہتے تو ہر شخص کو اس کی ہدایت دے دیتے، لیکن میری بات پوری ہو کر رہی کہ میں جہنم کو جنوں اور انسانوں سب سے ضرور بھر دوں گا۔

If you could but see when those evildoers will hang down their heads before their Lord and say: ‘Our Lord.’ We have now seen and we have heard. Return us [to our earthly life] and we will do good deeds. We are now firm believers. Had We so willed, We could indeed have imposed Our guidance on every human being. Instead, My word shall be fulfilled: Most certainly will I fill hell with j inn and humans all together.

«اب اس کا مزہ چکھو، کیونکہ تم نے اس دن کے پیش آنے کو بھلا دیا تھا۔ ہم بھی تمہیں بھلا دیں گے، اور جو برائیاں تم کرتے رہے ان کے بدلے میں اس دائمی عذاب کا مزہ چکھو۔»

‘Taste this, for you [deliberately] forgot you would ever meet this day. We, too, will forget you; and taste this abiding suffering for all the evil you did.’ (Verses 12-14)

یہ شرم کا منظر ہے، جس میں وہ اپنی غلطی کا اعتراف کرتے ہیں اور اُس حق کو تسلیم کرتے ہیں جس کا وہ پہلے انکار کرتے تھے۔ اب وہ اُن باتوں پر اپنے یقین کا اعلان کرتے ہیں جن پر پہلے وہ شک کرتے تھے، اور دنیا کی طرف واپس بھیجے جانے کی درخواست کرتے ہیں تاکہ جو کچھ انہوں نے غلط کیا تھا اُسے درست کر سکیں۔ وہ شرم سے سر جھکائے اپنے رب کے سامنے کھڑے ہیں، جس کے ملنے کا وہ انکار کرتے تھے۔ مگر یہ سب اُس وقت ہوتا ہے جب بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے، جب نہ کوئی اعتراف کام آتا ہے اور نہ کوئی اعلان فائدہ دیتا ہے۔

This is a scene of shame, one wherein they acknowledge their error and admit the truth that they once denied. They now declare their certainty of what they used to doubt, and request a return to the earth to put right what they did wrong. They hang their heads in shame as they stand before their Lord whom they denied they would ever meet. All this happens, however, when it is too late, when no admission or declaration is of any use.

اس سورت کے، ان کی عاجزانہ درخواست کے جواب سے پہلے، وہ حقائق بیان کیے گئے ہیں جو پوری صورتحال پر لاگو ہوتے ہیں اور جن سے لوگوں کی تقدیر کا فیصلہ ہوتا ہے: "اگر ہم چاہتے تو ہر انسان پر اپنی ہدایت ضرور نازل کر دیتے۔ لیکن (ہماری طرف سے) یہ بات طے ہو چکی ہے کہ: یقیناً میں جہنم کو جنوں اور انسانوں سب سے بھر دوں گا۔" (آیت 13)

اگلا منظر اب ایک مختلف احساس، فضا اور خوشبو لیے ہوئے ہے۔ یہ اتنا دلکش ہے کہ دل اس کی طرف خودبخود مائل ہو جاتے ہیں۔ یہ اہلِ ایمان کی اپنے رب کے حضور عاجزی اور بندگی کی تصویر ہے، جو اپنے پروردگار کے سامنے سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہیں، دلوں میں خوفِ خدا لیے ہوئے اس سے دعا کر رہے ہیں، اور اس کی رحمت و فضل کے امیدوار ہیں۔ اس کے پاس ان کے لیے ایسا اجر ذخیرہ ہے جس کا وہ تصور بھی نہیں کر سکتے، خواہ وہ کتنی ہی کوشش کر لیں۔

The next scene now imparts a different feeling, aura and fragrance. It is so pleasant that hearts warm to it. It is an image of believers in their devotion, showing their humility before their Lord, praying to Him with awe in their hearts, hoping for His mercy and grace. He has in store for them a reward that they cannot imagine, no matter how they try.

صرف وہی لوگ ہماری آیات پر ایمان رکھتے ہیں کہ جب انہیں ان آیات کے ذریعے نصیحت کی جاتی ہے تو وہ سجدے میں گر پڑتے ہیں اور اپنے رب کی حمد و تسبیح کرتے ہیں، اور وہ تکبر نہیں کرتے۔ ان کے پہلو اپنے بستروں سے الگ رہتے ہیں، وہ خوف اور امید کے ساتھ اپنے رب کو پکارتے ہیں، اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔ پس کسی نفس کو نہیں معلوم کہ ان کے اعمال کے بدلے میں ان کے لیے آنکھوں کی ٹھنڈک کیا کچھ چھپا کر رکھا گیا ہے۔ (آیات 15-17)

Only they believe in Our revelations who, whenever they are reminded of them, fall down prostrating themselves in adoration, and extol their Lord’s limitless glory and praise; and who are never arrogant; who drag themselves out of their beds at night to pray to their Lord in fear and hope; and who are charitable with what We provide for them. No one can imagine what blissful delights have been kept in store for them as a reward for what they used to do. (Verses 15-17)

یہ ایمان والی روحوں کی ایک خوبصورت تصویر ہے جو اس قدر نرم اور حساس ہیں۔ وہ اپنی عبادت میں اخلاص رکھتی ہیں اور اپنی بندگی صرف خدا ہی کے لیے وقف کرتی ہیں۔ ان کے دلوں میں کبھی تکبر یا غرور داخل نہیں ہوتا۔ وہ خدا کی وحی کو رغبت اور قبولیت کے ساتھ وصول کرتی ہیں، اور اسے سمجھنے اور اس پر عمل کرنے کے لیے بے تاب رہتی ہیں۔ جب ان ایمان والوں کو خدا کی آیات یاد دلائی جاتی ہیں تو وہ "سجدے میں گر پڑتے ہیں" (آیت 15)۔ جو کچھ انہیں سنایا جاتا ہے وہ اس سے گہرا اثر لیتے ہیں، خدا کی تعظیم کرتے ہیں اور اس کی عظمت کو محسوس کرتے ہیں۔ اسی لیے ان کا پہلا ردِ عمل سجدہ ہوتا ہے۔ اپنی پیشانیاں زمین پر رکھ کر عاجزی کے ساتھ جھک جانا ان کے جذبات کا بہترین اظہار ہے۔ اس جسمانی عمل کے ذریعے وہ "اپنے رب کی بے حد عظمت اور حمد بیان کرتے ہیں۔" وہ کبھی متکبر نہیں ہوتے۔ ان کا ردِ عمل سچا ہوتا ہے، جو خدا کی عظمت کے بارے میں ان کے حقیقی احساسات کو ظاہر کرتا ہے۔

This is a pleasant image of believing souls which are so gentle and sensitive. They are sincere in the devotion they address to God alone. No arrogance or pride creeps into their hearts. They receive God’s revelation with interest and acceptance, eager to understand and act on them. When these believers are reminded of God’s revelations, they “fall down prostrating themselves in adoration.” (Verse 15) They are keenly influenced by what they are told, glorify God and feel His majesty. Hence, their first reaction is to fall down prostrating themselves. This is the best expression of their feelings, putting their foreheads on the ground in adoration. With this physical gesture, they “extol their Lord’s limitless glory and praise.” They are never arrogant. Their response is genuine, expressing their true feelings of God’s glory.

مومنوں اور کافروں، نیک لوگوں اور بدکاروں، اور دونوں گروہوں کے انجام سے متعلق حصہ اب مکمل ہو چکا ہے۔ اس کے بعد سورت ایک نئے حصے کا آغاز کرتی ہے جس میں موسیٰ اور اُن وحیوں کا مختصر ذکر ہے جو خدا نے اُن پر نازل کیں تاکہ وہ بنی اسرائیل کے لیے ہدایت کا ذریعہ بنیں، بالکل اُسی طرح جیسے قرآن محمد ﷺ پر نازل کیا گیا تاکہ وہ ایمان لانے والوں کے لیے ہدایت فراہم کرے۔ خدا کی وحی پانے والے دونوں رسولوں میں مشترک اصول اور مشترک ایمان ہے۔ موسیٰ کی قوم میں سے مصیبت میں صبر کرنے والوں کو اُن کی جماعت کا رہنما بنانا مومنوں کے لیے گہرے مفہوم رکھتا ہے، جو انہیں اپنے پختہ عقائد پر قائم رہنے اور مصیبت میں ثابت قدم اور صابر رہنے کی ترغیب دیتا ہے۔ یہی وہ اوصاف ہیں جو انہیں اس دنیا میں رہنما بناتے ہیں اور اس بات کی ضمانت دیتے ہیں کہ وہ زمین پر مستحکم کیے جائیں گے۔

The section speaking about the believers and unbelievers, the righteous and the wicked, and the fates of both groups is now complete. The sūrah then begins a new section that speaks briefly about Moses and the revelations God gave him to serve as guidance to the Children of Israel, just like the Qur’ān was given to Muhammad to provide guidance to those who believe in God. Both recipients of divine revelations share common principles and a common faith. Choosing those who were patient in adversity among Moses’ people to be leaders of their community carries strong implications for the believers, urging them to maintain their firm beliefs and to remain steadfast and patient in adversity. These are the qualities that make them leaders in this life and ensure that they will be established on earth.

ہم نے یقیناً موسیٰ کو کتاب دی، پس تم اس کے ملنے (یعنی اس کتاب سے ہم آہنگی) کے بارے میں کسی شک میں نہ رہو۔

We certainly gave the Book to Moses, so be not in doubt about convergence with it.

ہم نے اسے بنی اسرائیل کے لیے ہدایت بنایا، اور ان میں سے ایسے پیشوا کھڑے کیے جو صبر کرتے رہے اور ہماری آیات پر یقینِ کامل رکھتے تھے، وہ ہمارے حکم کے مطابق ہدایت پھیلاتے تھے۔ بے شک تمہارا رب ہی قیامت کے دن ان کے درمیان ان تمام باتوں کا فیصلہ کرے گا جن میں وہ اختلاف کرتے تھے۔ (آیات 23-25)

We made of it guidance for the Children of Israel, and We raised among them leaders who, so long as they remained steadfast and had sure faith in Our revelations, spread guidance in accordance with Our command. Your Lord is certainly the One who will decide between people on the Day of Resurrection with regard to all that on which they differ. (Verses 23-25)

اس جملے، "پس آپ اس کے ملنے کے بارے میں شک میں نہ ہوں"، کی تشریح یہ ہے کہ یہ نبی ﷺ کو اس حق کی یقین دہانی کراتا ہے جو ان پر نازل کیا گیا۔ اس میں زور دیا گیا ہے کہ یہ وہی حق ہے جس کی تعلیم موسیٰ علیہ السلام نے دی اور جو ان کی کتاب میں نازل ہوا۔ دونوں نبی اور دونوں کتابیں اسی حق کی دعوت میں یکجا ہیں۔ اس جملے کی یہ تشریح مجھے زیادہ پسند ہے۔ تاہم بعض مفسرین کہتے ہیں کہ عبارت "اس کے ملنے کے بارے میں" کا مطلب "اس سے ملاقات کے بارے میں" ہے، یعنی نبی ﷺ کے معراج کے سفر میں موسیٰ علیہ السلام سے ملاقات کی طرف اشارہ۔ بلاشبہ حق اور مشترکہ ایمان کی بنیاد پر یکجائی زیادہ قرین قیاس ہے، کیونکہ یہ نبی ﷺ کو تسلی دیتی ہے تاکہ وہ تمام مخالفت اور ایذا رسانی کے باوجود ثابت قدم رہیں۔ یہ اس اگلی آیت کے مضمون کے بھی موافق ہے: "اور ہم نے ان میں سے ایسے پیشوا بنائے جو ہمارے حکم سے ہدایت کرتے تھے، جب انہوں نے صبر کیا اور وہ ہماری آیات پر یقین رکھتے تھے۔" (آیت 24) اس سے یہ مراد لیا جاتا ہے کہ اگر اس وقت مکہ میں رہنے والی ایمان والوں کی چھوٹی سی جماعت بھی بنی اسرائیل کے ان پیشواؤں کی طرح مصائب میں صبر اور استقامت دکھاتی تو وہ امتِ مسلمہ میں رہنما بنتی۔ اس طرح آیت ان صفات کو متعین کرتی ہے جو کسی شخص کو رہنما بننے کا اہل بناتی ہیں، یعنی مصیبت میں صبر اور متزلزل نہ ہونے والا ایمان۔

یہ سورت پھر ان کے دلوں کو زندگی کے آغاز کی ایک تصویر سے چھوتی ہے، اور انہیں ایک بنجر زمین دکھاتی ہے جو اس سے پہلے کہ زندہ ہو اور اس سے زندگی پھوٹ پڑے۔ یہ تصویر اس پچھلی تصویر کے مقابلے میں ہے جس میں موت اور تباہی ایک ایسی زمین پر چھا جاتی ہے جو کبھی زندگی سے بھری ہوئی تھی۔

The sūrah then touches their hearts with an image of life as it starts, showing them a barren land before it quickens and life springs out of it. This image provides a contrast with the earlier one showing death and ruin devastating a land that was once full of life:

کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ ہم ہی خشک زمین کی طرف پانی کو ہانک لے جاتے ہیں، جس سے ہم ایسی کھیتیاں نکالتے ہیں جن سے ان کے چوپائے اور وہ خود کھاتے ہیں؟ کیا وہ دیکھتے نہیں؟ (آیت 27)

Are they not aware that it is We who drive water to dry land devoid of herbage, and with it We bring forth crops of which their cattle and they themselves eat? Can they not see? (Verse 27)

وہ اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں کہ خدا بنجر زمین پر پانی برساتا ہے، اور وہ کتنی جلد سرسبز ہو جاتی ہے، پودوں اور فصلوں سے لدی ہوئی، جو ان کے لیے اور ان کے مویشیوں کے لیے خوراک فراہم کرتی ہیں۔ بارش سے زندہ ہو جانے والی مردہ زمین کی یہ تصویر بند دلوں کو اس خوبصورت زندگی بخش قوت کی طرف دیکھنے کے لیے کھول دیتی ہے جو اُس ذات نے عطا کی ہے جو زندگی کو کھلاتی ہے۔ یہ تصویر جو احساس چھوڑتی ہے وہ اُس خدا عزوجل سے قربت کا احساس ہے جو یہ سب ممکن بناتا ہے۔ یہ وہی ہے، اور صرف وہی ہے، جو اس کائنات میں زندگی اور خوبصورتی لاتا ہے۔

They see with their own eyes how God sends water to barren land, and how soon it becomes green, rife with plants and crops which provide food for them and their cattle. This image of a dead land rejuvenated by rain opens closed hearts to look at this beautiful life-force given by the One who causes life to blossom. The feeling that this image leaves is one of closeness to God Almighty who makes all this possible. It is He, and only He, who brings life and beauty to this universe.

ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن ہمارے دلوں کو زندگی اور موت کے بعد کی نشوونما، یعنی تباہی اور موت کے بعد زندگی کے عمل، کے ذریعے آگے لے جاتا ہے۔ ان دونوں صورتوں میں اس کا مقصد یہ ہے کہ بار بار سننے اور جاننے سے پیدا ہونے والی سستی اور بے حسی کے اثر کو جھٹک دے۔

We see how the Qur’ān takes our hearts through life and growth after ruin and death. In both situations, it aims to shake off the languid effect of over familiarity.

مزید برآں، اس کا مقصد ان گھٹن زدہ رکاوٹوں کو دور کرنا ہے جو ہمیں تاریخ کے اسباق سے فائدہ اٹھانے سے روکتی ہیں۔

Furthermore, it aims to remove those stifling barriers that prevent us from heeding the lessons of history.