یہ حصہ انسانی زندگی سے متعلق بعض بنیادی احکام بیان کرنا شروع کرتا ہے۔ ان میں سے کچھ احکام اس مسلم معاشرے میں جان کے تحفظ سے متعلق ہیں جو شریعتِ الٰہی کو نافذ کرتا ہے۔ کچھ دیگر احکام اس نظام کے تحفظ سے متعلق ہیں، تاکہ کسی بھی ایسی بغاوت کے خلاف دفاع کیا جا سکے جو ایسے معاشرے میں شریعتِ الٰہی کے نفاذ کرنے والے اختیار کو کمزور کرنے کی کوشش کرے۔

This passage begins to outline some fundamental legislation concerning human life. Some of these are concerned with life protection in a Muslim community that applies Divine law. Others relate to the protection of the system against any rebellion that may seek to undermine the authority administering Divine law in such a society.

مجموعی طور پر، ان تدابیر کا مقصد مسلم معاشرے کو مناسب تحفظ فراہم کرنا ہے، نیز اس سماجی ڈھانچے میں مال و دولت اور نجی ملکیت کا تحفظ کرنا ہے جو الٰہی ہدایت پر قائم ہو اور الٰہی قانون کے تابع ہو۔

All in all, these measures aim to provide proper protection for the Muslim community, as well as wealth and private property in a social set-up based on Divine guidance and ruled by Divine law.

ان اہم معاشرتی پہلوؤں سے متعلق احکام اس پورے حصے پر محیط ہیں، جس سے پہلے آدمؑ کے دو بیٹوں کا واقعہ بیان کیا گیا ہے۔ یہ واقعہ جرم کی حقیقت اور اس کے محرکات کو بے نقاب کرتا ہے، اس کا بدنما چہرہ دکھاتا ہے، اور اس بات کی ضرورت کو واضح کرتا ہے کہ جرم کے خلاف کھڑا ہوا جائے اور اسے اسلامی معاشرے کی زندگی سے مکمل طور پر ختم کیا جائے۔

The legislation covering these important aspects of social life take up this whole passage, after an introduction relating the story of Adam’s two sons. This story exposes the nature of crime and its motives, and reveals its ugly face, showing the need to stand up to crime and to stamp it out of the life of Islamic society altogether.

یہ مجرم کو سزا دینے اور جرم کے محرکات کا سدِّباب کرنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے۔

It stresses the need to punish the criminal and to counter the motives for crime.

یہ قصہ ان احکام و قوانین کے ساتھ گہرا جڑا ہوا معلوم ہوتا ہے جو اس سورت میں آگے بیان کیے گئے ہیں۔ ایک غور و فکر کرنے والا قاری یہ محسوس کیے بغیر نہیں رہ سکتا کہ یہ قصہ اپنی جگہ پر ایک اہم مقصد پورا کرنے کے لیے بیان کیا گیا ہے، اور ایک ایسی گہری دلیل پیش کرتا ہے جو قاری کے شعور میں اتر جاتی ہے۔ یوں یہ دلوں اور دماغوں کو اس طرح تیار کر دیتا ہے کہ وہ ان سخت سزاؤں کو قبول کرنے کے لیے آمادہ ہوں جو اسلام انسانی جان، امن عامہ اور ذاتی املاک کے خلاف جرائم کے لیے مقرر کرتا ہے۔ اور یہ سزائیں ایک ایسے اسلامی معاشرے میں نافذ ہونی چاہئیں جو خدائی قانون کو عملی طور پر قائم کرتا ہو۔

The story appears to be firmly welded to the rulings and legislation that are subsequently detailed in this sūrah. A reflective reader is bound to feel that the story is given at the right place to fulfil an important function, and present a profound argument that penetrates the reader’s consciousness. It thus puts hearts and minds in the right frame to receive the severe penalties Islam legislates for crimes committed against human life, public order, and personal property. These must be put into effect in an Islamic society which implements Divine law.

اور انہیں آدم کے دو بیٹوں کا قصہ ٹھیک ٹھیک سنا دو، جب ان دونوں نے قربانی پیش کی تو ایک کی قربانی قبول کر لی گئی اور دوسرے کی قبول نہ کی گئی۔ اس نے کہا: ’’میں تمہیں ضرور قتل کر دوں گا۔‘‘ اس نے جواب دیا: ’’خدا صرف متقیوں ہی کی قربانی قبول کرتا ہے۔ اگر تم مجھے قتل کرنے کے لیے اپنا ہاتھ میری طرف بڑھاؤ گے تو میں تمہیں قتل کرنے کے لیے اپنا ہاتھ تمہاری طرف نہیں بڑھاؤں گا، کیونکہ میں تمام جہانوں کے پروردگار خدا سے ڈرتا ہوں۔ میں چاہتا ہوں کہ تم میرے خلاف اپنا گناہ بھی اپنے دوسرے گناہوں کے ساتھ اٹھا لو، اور یوں تم آگ والوں میں سے ہو جاؤ، اور ظالموں کی یہی سزا ہے۔‘‘ اس کے نفس نے اسے اپنے بھائی کے قتل پر اکسایا، چنانچہ اس نے اسے قتل کر دیا اور یوں وہ خسارہ اٹھانے والوں میں سے ہو گیا۔ پھر خدا نے ایک کوا بھیجا جو زمین کریدنے لگا، تاکہ اسے دکھائے کہ وہ اپنے بھائی کی لاش کو کیسے چھپائے۔ اس نے کہا: ’’افسوس مجھ پر! کیا میں اس کوے جیسا بھی نہ ہو سکا کہ اپنے بھائی کی لاش چھپا دیتا؟‘‘ پھر وہ پشیمانی میں مبتلا ہو گیا۔ (آیات 27-31)

Relate to them in all truth the story of the two sons of Adam: how each offered a sacrifice, and it was accepted from one of them while it was not accepted from the other. [The latter] said: ‘I will surely kill you.” [The other] replied: “God accepts only from those who are God-fearing. Even if lay your hand on me to kill me, I shall not lay my hand on you to kill you; for I fear God, the Lord of all the worlds. I would rather you should add your sin against me to your other sins, and thus you will be destined for the Fire; since that is the just retribution of wrongdoers.” His evil soul drove him to kill his brother; and he murdered him, and thus he became one of the lost. God then sent forth a raven which scratched the earth, to show him how he might conceal the nakedness of his brother’s body. He cried out: “Woe to me! Am I then too weak to do what this raven has done, and to conceal the nakedness of my brother’s body?” He was then overwhelmed by remorse. (Verses 27-31)

یہ قصہ ہمیں بدی اور بے جواز جارحیت کی فطرت کی ایک واضح مثال دیتا ہے۔ یہ نیکی کی فطرت اور ہر انسان کے ساتھ پرامن رویے کی مثال بھی پیش کرتا ہے۔ یہ دونوں مثالیں واضح تضاد میں پیش کی گئی ہیں۔ اس کا نتیجہ ایک گھناؤنا جرم ہے، جو ہمیں ایک ایسے قانونی ضابطے کی ضرورت کا احساس دلاتا ہے جو منصفانہ سزا نافذ کرے اور جارحیت کرنے والوں کو ان کے جرم کے ارتکاب سے پہلے ہی روکے۔ اگر پھر بھی وہ جرم کرتے ہیں تو یقینی طور پر انہیں ان کے جرم کے مطابق سزا ملے گی۔ یوں یہ قانونی ضابطہ نیک لوگوں کی حفاظت کر سکے گا اور ان کے جینے کے حق کو یقینی بنائے گا۔ دراصل ایسے ہی لوگوں کو اس قانون کے تحفظ میں خود کو محفوظ اور پرامن محسوس کرنا چاہیے جو جرم کو روکتا ہے اور انصاف قائم کرتا ہے۔

This story gives us a clear example of the nature of evil and totally unjustified aggression. It also gives us an example showing the nature of goodness and a peaceful attitude towards everyone. The two examples are set in clear contrast. The result is a sordid crime, which makes us feel the need for a legal code to impose just retribution and to stop aggressors even before they commit their crimes. If they, nevertheless, do commit crimes, they are certain to receive a punishment commensurate to their crimes. The legal code will thus be able to protect those who are good and ensure their right to live. It is indeed such people that should feel secure and safe under the protection of the law that deters crime and administers justice.

ان تمام نصیحتوں اور ترغیبات کے بعد، جو نہایت پرامن اور نرم انداز میں کی گئیں، شیطانی نفس غالب آ گیا اور جرم سرزد ہو گیا۔ اس کے شیطانی نفس نے ہر رکاوٹ پر قابو پا لیا اور اسے قتل کے خیال کے سامنے کم مزاحمت کرنے والا بنا دیا۔ چنانچہ اس نے اپنے ہی بھائی کو قتل کر دیا، اور یوں وہ تباہ ہو گیا: ﴿فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ "پس وہ خسارہ اٹھانے والوں میں سے ہو گیا۔" (آیت 30) اس نے سب کچھ کھو دیا، کیونکہ اس نے خود کو ہلاکت میں ڈال دیا، اور اپنے بھائی کو بھی کھو دیا جو اس کا دوست اور مددگار ہونا چاہیے تھا۔ اس نے اپنی دنیا بھی کھو دی، کیونکہ قاتل زندگی میں کبھی خوش نہیں رہ سکتا۔ یقیناً اس نے اپنی آخرت بھی کھو دی، کیونکہ اس نے اپنے پہلے گناہوں کے ساتھ ایک نیا گناہ بھی جوڑ لیا۔

After all this admonition and persuasion, in a perfectly peaceful and gentle approach, the evil soul prevailed and the crime was committed. His evil soul was able to override every hindrance and made him less resistant to the thought of killing. Thus, he killed his own brother, only to be doomed: “Thus he became one of the lost.” (Verse 30) He lost all as he brought himself into ruin, and lost his brother who should have been his friend and support. He also lost his world, since a murderer can never be happy in life. Most certainly, he lost his future life as he added his new sin to his earlier ones.

اس کے جرم کی ہولناکی اسے اپنی سب سے مادّی صورت میں دکھائی جانے لگی۔

The ghastliness of his crime was made to appear to him in its most physical shape.

اس کے بھائی کی مردہ لاش سڑنے لگی اور اس کی برہنگی ناقابلِ برداشت ہو گئی۔

The dead corpse of his brother started to rot and its nakedness became intolerable.

قاتل ہونے کے باوجود، اسے جلد ہی اپنی بے بسی کا احساس کروا دیا گیا، کیونکہ وہ نہیں جانتا تھا کہ اپنے بھائی کی لاش کی برہنگی کیسے چھپائے۔ وہ پرندوں میں کوے سے بھی کمزور ثابت ہوا: "پھر خدا نے ایک کوا بھیجا جو زمین کو کرید رہا تھا تاکہ اسے دکھائے کہ وہ اپنے بھائی کے جسم کی برہنگی کیسے چھپائے۔ وہ چیخ اٹھا: ‘ہائے میری بدبختی! کیا میں اتنا کمزور ہوں کہ وہ کام نہ کر سکوں جو اس کوے نے کیا، اور اپنے بھائی کے جسم کی برہنگی نہ چھپا سکوں؟’ پھر وہ ندامت سے نڈھال ہو گیا۔" (آیت 31)

Murderer as he was, he was soon made to realise his powerlessness, as he did not know how to conceal the nakedness of his brother’s corpse. He was weaker than a raven among birds: “God then sent forth a raven which scratched the earth, to show him how he might conceal the nakedness of his brother’s body. He cried out: ‘Woe to me! Am I then too weak to do what this raven has done, and to conceal the nakedness of my brother’s body?’ He was then overwhelmed by remorse.” (Verse 31)

بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ وہاں دو کوے تھے اور ان میں سے ایک نے دوسرے کو قتل کر دیا۔

یہ سورت اس قصے کو بیان کرنے کی گہرائی سے فائدہ اٹھاتی ہے کہ ایسے جرم سے نمٹنے کے لیے نافذ کی گئی قانون سازی کے مثبت ردِعمل کو بڑھاوا دیتی ہے۔ یہ قانون سازی دہرا مقصد پورا کرتی ہے: ایک طرف قتل کے محرک کو کمزور کرتی ہے، اور دوسری طرف جب بھی ایسا جرم ہو اس کے لیے عادلانہ سزا مقرر کرتی ہے: "اسی وجہ سے ہم نے بنی اسرائیل پر یہ حکم لکھ دیا کہ جو شخص کسی انسان کو، قتل کے بدلے یا زمین میں فساد پھیلانے کے سوا، قتل کرے تو گویا اس نے تمام انسانوں کو قتل کر دیا، اور جو شخص کسی ایک جان کو بچائے تو گویا اس نے تمام انسانوں کو بچا لیا۔ ہمارے رسول ان کے پاس واضح دلائل لے کر آئے، مگر اس کے باوجود ان میں سے بہت سے لوگ زمین میں طرح طرح کی زیادتیاں کرتے رہے۔" {المائدہ: 32}

The sūrah then makes use of the profundity of relating this story by enhancing a positive response to the legislation enacted to deal with such a crime. The legislation achieves the dual purpose of weakening the motive to commit a murder and establishing the just punishment for such a crime whenever it takes place: “Because of this did We ordain to the Children of Israel that if anyone slays a human being, for anything other than in punishment of murder or for spreading corruption on earth, it shall be as though he had slain all mankind; and that if anyone saves a human life, it shall be as though he had saved all mankind. Our messengers brought them clear evidence of the truth, but despite all this, many of them continue to commit all manner of excesses on earth.” (Verse 32)

ایسے لوگ بھی ہوتے ہیں اور پُرامن اور نیک طبیعت لوگوں پر جارحیت کی جاتی ہے، جو نہ کسی سے کینہ رکھتے ہیں اور نہ کسی کے بارے میں بُرا جذبہ دل میں لاتے ہیں۔ ایسے لوگوں کو، جن کی فطرت بُری ہو، نصیحت اور تنبیہ سے کچھ حاصل نہیں ہو سکتا۔

This type of person exists and aggression is committed against peaceful and good- natured people who harbour neither grudges nor ill-feelings towards others. A reminder and a warning may achieve nothing with those who have an evil nature.

پرامن رویہ اپنانا جارحیت کو روکنے کے لیے کافی نہ ہو۔ اسی لیے ایک انسان کے قتل کے گھناؤنے جرم کو اتنا سنگین اور قابلِ نفرت سمجھا گیا ہے کہ اسے تمام انسانیت کے قتل کے برابر ٹھہرایا گیا ہے۔ اس کے برعکس، قتل کو روکنے اور ایک انسان کی جان بچانے کی کوششوں کو ایک عظیم عمل قرار دیا گیا ہے، جو تمام انسانیت کو بچانے کے برابر ہے۔ بنی اسرائیل کو دیے گئے قانون میں یہی اصول شامل تھا جو کسی بھی انسان کی جان کو تمام انسانوں کی جان کے برابر قرار دیتا ہے۔ جینے کا حق سب کے لیے یکساں ہے۔ لہٰذا ایک انسان کا قتل دراصل جینے کے اس حق پر حملہ ہے جس میں تمام انسان برابر ہیں۔ اسی طرح قتل کو روکنا اور ایک انسان کی جان بچانا، خواہ ممکنہ مقتول کا دفاع کر کے ہو یا قاتل کو موت کی سزا دے کر تاکہ کسی دوسرے کا قتل نہ ہو، دراصل جینے کے اس بنیادی حق کی حفاظت ہے جو سب پر یکساں لاگو ہوتا ہے۔

Adopting a peaceful attitude may not be sufficient to prevent aggression. For all this, the ghastly crime of killing one person is considered so grave and so sordid that it is equated with the crime of killing all mankind. On the other hand, efforts to prevent killing and to spare the life of one person are considered a great action, equal to saving all mankind. The law given to the Children of Israel included this principle which equates the life of any human being with every life. The right to live is applicable to all. Hence, killing one person is an aggression against the right to live in which all people stand equal. Similarly, preventing murder and sparing the life of one person, either through defending the would-be victim or inflicting the death penalty on the killer in order to prevent the murder of another, is to save the basic right of life applicable to all.

اس سورت میں ایسے شرپسند عناصر کے جرم کی سزا بیان کی گئی ہے۔ اسلامی فقہی ضابطے میں اسے اسلام کے خلاف جنگ کرنے کی سزا کہا جاتا ہے: "جو لوگ خدا اور اُس کے رسول سے جنگ کرتے ہیں اور زمین میں فساد پھیلانے کی کوشش کرتے ہیں، اُن کی سزا بس یہی ہے کہ انہیں قتل کیا جائے، یا سولی دی جائے، یا ان کے ہاتھ اور پاؤں مخالف سمتوں سے کاٹے جائیں، یا انہیں زمین سے جلاوطن کر دیا جائے۔ یہ دنیا میں اُن کی رسوائی ہے، اور آخرت میں ان کے لیے اس سے بھی بڑا عذاب ہے؛ سوائے اُن لوگوں کے جو تمہارے قابو پانے سے پہلے توبہ کر لیں۔ پس جان لو کہ خدا بے حد بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔" (آیات 33-34)

The sūrah lays down the punishment for the crime that such wicked elements commit. This is known in the Islamic legal code as the punishment for waging war against Islam: “It is but a just punishment of those who make war on God and His Messenger, and endeavour to spread corruption on earth, that they should be put to death, or be crucified, or have their hands and feet cut off on alternate sides or that they should be banished from the land. Such is their disgrace in this world, and more grievous suffering awaits them in the life to come; except those who repent before you overpower them. For you must know that God is Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 33-34)

یہ قانونی بیان جس جرم کی طرف اشارہ کرتا ہے اس میں ایک ایسے مسلمان حاکم کے خلاف بغاوت شامل ہے جو اسلام کے قوانین نافذ کرتا ہو۔ باغی حاکم کی اتھارٹی کا انکار کرتے ہوئے ایک جماعت کی صورت میں جمع ہوتے ہیں۔ وہ اس مسلم سرزمین میں رہنے والی مسلم آبادی میں خوف پیدا کرتے ہیں اور ان کی جانوں اور مال پر زیادتی کرتے ہیں۔ بعض علماء اس شرط کو بھی ضروری قرار دیتے ہیں کہ یہ کام ان علاقوں سے باہر ہو جہاں حاکم کی اتھارٹی نافذ ہے۔ جبکہ دیگر علماء کی رائے ہے کہ محض اتنی بات کہ ایسے باغی جمع ہونا اور اہلِ اسلام کی سرزمین کے لوگوں پر ظلم و زیادتی کے لیے طاقت استعمال کرنا شروع کر دیں، یہ قانونی حکم انہیں جہاں بھی وہ ہوں، لاگو کر دیتا ہے۔

The crime to which this legislative statement refers involves rebellion against a Muslim ruler who implements the laws of Islam. The rebels gather in a group renouncing the ruler’s authority. They cause fear among the Muslim community living in the Muslim land and they commit aggression against their lives and property. Some scholars also make it a condition that this should take place away from the areas where the ruler’s authority is enforced. Others suggest that the very fact that such rebels begin to gather and use force in aggression against the people of the land of Islam, makes this legal provision applicable to them wherever they are.

یہ زیادہ عملی ہے، کیونکہ اسلام ایک عملی (pragmatic) طرزِ فکر اپناتا ہے۔

This is probably more practical, because Islam adopts a pragmatic approach.

ایسے باغی صرف حکمران یا معاشرے سے نہیں لڑتے، بلکہ وہ خدا اور اس کے رسول ﷺ کے خلاف جنگ کرتے ہیں، کیونکہ وہ خدا کے قانون سے لڑتے ہیں، اس معاشرے پر حملہ کرتے ہیں جو اس قانون کو نافذ کرتا ہے، اور اس سرزمین کو خطرے میں ڈالتے ہیں جہاں یہ قانون نافذ ہے۔ ایسا کر کے وہ زمین میں فساد بھی پھیلاتے ہیں۔ اس سے بڑا کوئی فساد نہیں کہ خدائی قانون کے نفاذ کو روکنے کی کوشش کی جائے اور اس سرزمین میں خوف پھیلایا جائے جہاں خدائی قانون لاگو ہو۔

علماء کے درمیان اس بارے میں شدید اختلاف پایا جاتا ہے کہ کیا ایک مسلمان حکمران ان سزاؤں میں سے کوئی بھی سزا اپنی صوابدید پر منتخب کر سکتا ہے، یا ہر سزا کسی خاص صورت میں ہی نافذ کی جائے گی۔ حنفی، شافعی اور حنبلی فقہی مکاتب کے مطابق یہ سزائیں ارتکابِ جرم کے لحاظ سے مقرر کی گئی ہیں۔ ایک باغی جو کسی کو قتل کرے اور کوئی مال نہ لے، اسے قتل کیا جائے گا، جبکہ ایک دوسرا باغی جو مال لے مگر قتل نہ کرے، اس کے ہاتھ پاؤں کاٹے جائیں گے۔ جس شخص نے دونوں جرائم کا ارتکاب کیا ہو، اسے قتل کر کے سولی پر چڑھایا جائے گا۔ اور وہ باغی جو دہشت پھیلانے میں مدد کرے مگر نہ کسی کو قتل کرے اور نہ کوئی مال لے، اسے جلاوطن کیا جائے گا۔

Scholars have widely different views on whether a Muslim ruler may choose any of these punishments or whether each punishment is implemented in a particular case. According to the Ĥanafī, Shāfi`ī and Ĥanbalī schools of Islam law, these punishments are ordered according to the crime committed. A rebel who kills without taking any property is put to death, while another who has taken property without killing has his limbs cut off. A person who has committed both crimes is put to death and crucified. A rebel who helps spread fear but has neither killed anyone nor taken any property, is banished.

امام مالک کے نزدیک، جو باغی قتل کر چکا ہو، اسے قتل کیا جائے گا۔ مسلمان حکمران کو یہ اختیار نہیں کہ وہ کم تر سزائیں یعنی ہاتھ پاؤں کاٹنا یا جلاوطن کرنا نافذ کرے۔ اس کے پاس صرف یہ اختیار ہے کہ یا تو ریاست کے منتخب کردہ طریقے سے اسے موت کے گھاٹ اتارے یا اسے سولی پر چڑھائے۔ اگر اس نے مسلمانوں کا مال لیا ہو مگر کسی کو قتل نہ کیا ہو تو اسے جلاوطن نہیں کیا جا سکتا۔ حکمران کے سامنے کھلے اختیارات یہ ہیں کہ وہ اسے قتل کرے یا سولی دے، یا اس کے ہاتھ پاؤں کاٹ دے۔ اگر اس نے خوف پھیلانے میں حصہ لیا ہو تو حکمران کے پاس چاروں اختیارات ہیں اور وہ اپنی صوابدید کے مطابق جو چاہے اختیار کر سکتا ہے۔ اگر مجرم بغاوت کے منصوبہ سازوں میں سے ہو تو ہاتھ پاؤں کاٹنا کافی سزا نہ ہو سکتی ہے۔ ایسے شخص کو یا تو قتل کیا جائے یا سولی دی جائے۔ اگر وہ جسمانی طاقت سے بغاوت کی مدد کرنے والا ہو تو اس کے لیے ہاتھ پاؤں کاٹنا مناسب سزا ہے۔ اگر وہ ان دونوں اقسام میں سے نہ ہو تو اسے جلاوطن کرنے کی کم تر سزا نافذ کی جانی چاہیے۔

According to Imām Mālik, a rebel who has killed must be killed. The Muslim ruler does not have a choice to enforce the lesser punishments of cutting off his limbs or banishing him. The only choice he has is either to put him to death by a method chosen by the state or to crucify him. If he has taken the property of Muslims but without killing anyone, he cannot be banished. The choices open to the ruler are to kill or crucify him or to cut off his limbs. If he has helped to spread fear, the ruler has all four choices and he may use his discretion. If the culprit is one of the organisers of rebellion, then cutting off his limbs may not be an adequate enough punishment. He should be either killed or crucified. If he is one who helps the rebellion with his physical strength, then cutting off his limbs is the appropriate punishment. If he is of neither type, then the lesser punishment of sending him into exile should be implemented.

خدا کے مقرر کردہ انسانی معاشرے کی تشکیل کے طریقے کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ وہ صرف قانون سازی پر انحصار نہیں کرتا۔ یہ بے شک ان لوگوں کو روکنے کے لیے قانونی احکام سے مسلح ہوتا ہے جو صرف قانون کی طاقت سے ڈرتے ہیں۔ دراصل یہ بنیادی طور پر تربیتی عمل پر انحصار کرتا ہے جو لوگوں کے کردار کی کھردری کناروں کو ہموار کرتا ہے۔ یہ انسانی روح کی رہنمائی کرتا ہے، اور ایسا معاشرہ قائم کرتا ہے جو نیکی کے بیجوں کو پروان چڑھنے میں مدد دیتا ہے اور نقصان دہ جھاڑ جھنکاڑ کو زرخیز زمین نہیں دیتا۔ گزشتہ آیات میں سنگین جرائم کے لیے نہایت سخت سزاؤں کا ذکر ہوا۔ تاہم، سزائیں بیان کرنے کے بعد، تاکہ ان کا رعب اور روکنے کا اثر یقینی ہو، سورت لوگوں کے ضمیر اور روح سے خطاب کرتی ہے، اور ایمان اور خدا کے حضور اپنی ذمہ داریوں کے شعور کو مضبوط کرنے کا ارادہ کرتی ہے۔ یہ لوگوں کو ترغیب دیتی ہے کہ وہ خدا کی رضا کے قریب ہونے کے درست راستے تلاش کریں اور اس کی راہ میں بھرپور کوشش کریں، تاکہ وہ کامیاب ہوں۔

An important feature of the Divine method of moulding human society is that it does not rely solely on legislative action. It certainly arms itself with legal provisions in order to deter those who only fear the force of the law. Indeed, it relies primarily on educative action which smoothes over the rough edges of people’s characters. It provides guidance to the human spirit as it establishes a society that helps the seeds of goodness to grow and gives harmful weeds no fertile soil. The previous verses spoke of very stern punishments for serious crimes. However, once the punishments are outlined, so as to ensure their deterrent effect, the sūrah addresses people’s consciences and spirits, aiming to strengthen faith and consciousness of one’s obligations towards God. It urges people to seek proper ways of moving nearer to what pleases God and to strive hard in His cause, so that they may be successful.

یہ بات کفر سے خبردار کرنے کے ساتھ جڑی ہوئی ہے، اور آخرت میں کافروں کے لیے جو کچھ تیار ہے اس کی واضح اور زندہ تصویر بھی پیش کی گئی ہے۔

This is coupled with a warning against disbelief and a vivid description of what awaits disbelievers in the Hereafter.

اے ایمان والو! خدا سے ڈرو اور اس کی طرف قرب حاصل کرنے کا وسیلہ تلاش کرو، اور اس کی راہ میں جدوجہد کرو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ۔ جنہوں نے کفر کیا، اگر ان کے پاس وہ سب کچھ ہو جو زمین میں ہے اور اتنا ہی اور بھی، تاکہ قیامت کے دن کے عذاب سے فدیہ دے کر چھوٹ جائیں، تو وہ ان سے قبول نہیں کیا جائے گا۔ ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔ وہ چاہیں گے کہ آگ سے نکل جائیں، مگر وہ اس سے نکل نہ سکیں گے۔ ان کے لیے دائمی عذاب ہے۔ (آیات 35-37)

Believers, fear God and seek the means to come closer to Him, and strive hard in His cause, so that you may be successful. If those who disbelieve had all that is on earth and as much besides to offer as ransom from the suffering of the Day of Resurrection, it would not be accepted from them. Theirs shall be a painful suffering. They will wish to come out of the Fire, but they shall not come out of it. Theirs shall be a long-lasting suffering. (Verses 35-37)

اس کے بعد چوری کی سزا کا حکم بیان ہوا ہے: "اور جو مرد اور جو عورت چوری کرے تو ان کے ہاتھ کاٹ دو، یہ اُن کے کیے کا بدلہ ہے، خدا کی طرف سے عبرت ناک سزا کے طور پر مقرر کی گئی ہے۔ اور خدا غالب اور حکمت والا ہے۔ پھر جو شخص اپنے ظلم کے بعد توبہ کرے اور اصلاح کر لے تو خدا اس کی توبہ قبول کرے گا۔ بے شک خدا بخشنے والا، مہربان ہے۔ کیا تم نہیں جانتے کہ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی خدا ہی کے لیے ہے؟ وہ جسے چاہے سزا دے اور جسے چاہے بخش دے، اور خدا ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیات 38-40)

This is followed by a legislation outlining the punishment for theft: “As for the man or the woman who is guilty of stealing, cut off their hands in requital for what they have wrought, as an exemplary punishment ordained by God. God is Almighty, Wise. But whoever repents after having thus done wrong, and makes amends, shall have his repentance accepted by God. God is Much-Forgiving, Merciful. Do you not know that to God belongs the kingdom of the heavens and the earth? He punishes whom He wills and forgives whom He wills. God has power over all things.” (Verses 38-40)

مسلم معاشرہ اسلام کی سرزمین کے تمام باشندوں کو، خواہ ان کا کوئی بھی مذہب ہو، اتنا کچھ فراہم کرتا ہے کہ کسی صحت مند ذہن میں چوری کا خیال تک نہ آئے۔ وہ اچھی زندگی، مناسب تعلیم اور منصفانہ تقسیم کے نظام کی ضمانت دیتا ہے۔ اسی کے ساتھ وہ نجی ملکیت کو صرف جائز ذرائع کا نتیجہ قرار دیتا ہے اور اسے ایک مفید سماجی کردار تفویض کرتا ہے۔ پھر کوئی نیک آدمی چوری کا خیال کیوں دل میں لائے؟ جب مسلم معاشرہ یہ سب کچھ فراہم کر چکا ہو تو یہ مناسب ہی ہے کہ وہ چوری کے لیے نہایت سخت سزا مقرر کرے، کیونکہ چوری نجی ملکیت اور معاشرے کے امن پر حملہ ہے۔ تاہم اس سخت رویے پر ایک قید یہ ہے کہ جرم یا مجرم کے بارے میں شک ہو تو سزا کا نفاذ روک دیا جاتا ہے۔ اس میں ملزم کو اپنی بے گناہی ثابت کرنے کے تمام حقوق دیے گئے ہیں، تاکہ کسی کو اس وقت تک سزا نہ دی جائے جب تک اس کا جرم بلاشبہ ثابت نہ ہو جائے۔

Muslim society provides for all inhabitants of the land of Islam, whatever faith they may have, enough to keep any thought of stealing far from any healthy mind. It guarantees good living, proper education and a system of fair distribution. At the same time, it makes private ownership the result of only legitimate means, and assigns to it a beneficial social role. Why, then, should any good person entertain any thought of stealing? When Muslim society has provided all this, it is only fair that it should prescribe a very stern punishment for theft, which represents an aggression on private ownership and the security of the community. This strong approach, however, is qualified by the fact that the enforcement of punishment is blocked when there is doubt as to the crime or its perpetrator. It provides all rights to the accused to prove his innocence so that no one is punished unless proven guilty beyond doubt.

ہمارے کہنے کے لیے جو بات باقی رہ جاتی ہے وہ یہ ہے کہ اسلامی نظام ایک مکمل طور پر مربوط نظام ہے۔ ہم اس کی قانون سازی کی کسی خاص جزئی بات میں پوشیدہ حکمت کو اس وقت تک درست طور پر نہیں سمجھ سکتے جب تک ہم اس نظام کی نوعیت، اس کے بنیادی اصولوں اور اس کی ضمانتوں کو نہ سمجھ لیں۔ مزید یہ کہ اسلامی نظام کی تفصیلات کو باقی نظام سے الگ کر کے نافذ نہیں کیا جانا چاہیے۔ ہم اسلام کی کسی ایک قانونی دفعہ یا ایک اصول کو لے کر اسے کسی غیر مسلم سماجی ڈھانچے میں نافذ کرنے کی کوشش نہیں کر سکتے۔ ایسی کوشش بے سود ہے۔ اسلامی قانون کا اس طرح ٹکڑوں میں نفاذ اسلام کا نفاذ شمار نہیں ہو سکتا، کیونکہ اسلام کو ٹکڑوں میں نافذ نہیں کیا جا سکتا۔ اسلام ایک مکمل نظام رکھتا ہے جو نافذ ہونے کی صورت میں زندگی کے تمام پہلوؤں پر اثر انداز ہوتا ہے۔ یہ بات چوری سے متعلق قانون سازی پر بھی اسی طرح لاگو ہوتی ہے جس طرح اسلامی قانون کی تمام دفعات پر۔

اس سزا کے سخت ہونے کی وجوہات بیان کرنے کے بعد، ایسی سرزمین میں جہاں اسلامی قانون نافذ ہو اور جہاں انصاف اور منصفانہ تقسیم کی تمام ضمانتیں اور سب کے تحفظ کے ذرائع موجود ہوں، ہمیں اس بات پر بھی کچھ کہنا ہے کہ مسلم معاشرے میں چوری کے جرم کے لیے یہ سزا کس حد تک مناسب ہے۔

Having explained the reasons for imposing such a stern punishment for theft in the land where Islamic law is implemented, providing all guarantees of justice and fair distribution as well as the means of protection for all, we need to say a word about the suitability of this punishment to the crime of theft in a Muslim community.

جب کوئی شخص چوری کا ارادہ کرتا ہے تو درحقیقت وہ دوسرے کے نقصان پر اپنی ملکیت میں اضافہ کرنے کا سوچتا ہے۔ اُسے محسوس ہوتا ہے کہ وہ جو کچھ جائز طریقے سے کماتا ہے وہ اُس کے لیے بہت کم ہے، اس لیے وہ ناجائز طریقے سے اُس میں اضافہ کرنا چاہتا ہے۔ اپنی محنت کا پھل اُس کی حرص کو تسکین نہیں دیتا، اور وہ چاہتا ہے کہ دولت مند دکھائی دے یا ایسی حالت میں پہنچ جائے کہ اُسے کام کرنے کی ضرورت نہ رہے یا مستقبل میں آرام دہ زندگی اُس کے لیے یقینی ہو جائے۔ مختصر یہ کہ چوری کا محرک آمدنی یا دولت میں اضافہ کرنا ہے۔ اسلام اِس محرک کا مقابلہ چور کا ہاتھ یا پاؤں کاٹنے کی سزا مقرر کر کے کرتا ہے، کیونکہ ایسی سزا چور کی کام کرنے کی صلاحیت کو نمایاں طور پر کم کر دیتی ہے اور اُس کی آمدنی و دولت کو گھٹا دیتی ہے۔ جب چور کو اسلام کے مطابق سزا دی جاتی ہے تو اُس کا دکھاوا کرنے کی صلاحیت بہت حد تک محدود ہو جاتی ہے اور محنت کرنے کی ضرورت کہیں زیادہ بڑھ جاتی ہے۔ مزید برآں، اپنے مستقبل کے بارے میں اُس کی فکر لامحدود حد تک بڑھ جاتی ہے۔

When someone thinks of stealing, he actually thinks of increasing what he owns at the expense of someone else. He feels that what he earns legitimately is too little for him and, therefore, he wishes to add to it in an illegitimate way. The fruits of his own labour do not satisfy his greed and he wants to appear to be wealthy or to get himself in a position where he does not need to work or where he is assured of a comfortable life in future. In short, the motive for stealing is to increase one’s income or one’s wealth. Islam counters this motive by prescribing the punishment of cutting off the thief’s hand or leg, since such a punishment will markedly decrease the thief’s ability to work and reduce his income and wealth. When a thief is punished according to Islam, his ability to show off is greatly curtailed and his need to work hard is much greater. Moreover, his worry about his future is infinitely greater.

ہم یوں دیکھتے ہیں کہ چور کا ہاتھ کاٹنے کی سزا مقرر کر کے اسلامی قانون چوری کے نفسیاتی محرکات کا مقابلہ ایسے کہیں زیادہ طاقتور نفسیاتی عوامل سے کرتا ہے جو چوری کی ترغیب کے خلاف مزاحمت کرتے ہیں۔ اگر کوئی شخص پھر بھی ترغیب کے آگے جھک جائے اور چوری کا مرتکب ہو، تو سزا کی شدت کے دیرپا اثرات اس پر مرتب ہوں گے، جو اسے اس جرم کے دوبارہ ارتکاب سے بھی باز رکھیں گے۔

We see, then, that by prescribing the punishment of cutting off a thief’s hand, Islamic law counters the psychological motives of theft with even stronger psychological factors which resist the temptation to steal. If a person, nevertheless, yields to temptation and is guilty of stealing, the severity of the punishment will have lasting effects on him, which will also prevent him from repeating the offence.