قسم ہے ان (ہواؤں) کی جو خوب بکھیرنے والی ہیں۔ پھر ان کی جو بوجھ اٹھانے والی ہیں۔ پھر ان کی جو نرمی سے چلتی ہیں۔ پھر ان کی جو حکم کے مطابق تقسیم کرتی ہیں۔ جس کا تم سے وعدہ کیا جاتا ہے وہ یقیناً سچ ہے۔ اور بے شک جزا و سزا ضرور واقع ہو کر رہے گی۔ (الذاریات: 1-6)

By those that scatter far and wide; By those that are heavily laden; By those that speed along with gentle ease; By those that distribute by command; That which you are promised is true indeed and for certain, judgement is bound to come, (Verses 1-6)

یہ سورت ایک تیز رفتار آغاز سے شروع ہوتی ہے، اور مبہم الفاظ استعمال کرتی ہے جو اس بات کا اشارہ دیتے ہیں کہ یہ ایک سنجیدہ معاملے کی بات کر رہی ہے جو ہماری پوری توجہ کا مستحق ہے۔

The surah begins with a quick beat, using ambiguous phrases to imply that it is talking about a serious matter that deserves our full attention.

بہرحال، پہلی چار آیات میں استعمال ہونے والے چار مبہم الفاظ — الذاریات، الحاملات، الجاریات اور المقسمات — نے لوگوں کو سوالات پر مجبور کیا، اسلام کے ابتدائی دور میں بھی، جب انہوں نے مزید وضاحت کی تلاش کی۔ اس ضمن میں ابنِ کثیر روایت کرتے ہیں:

Inevitably though, the four ambiguous words used in the first four verses - al-dhariyat, al-hamilat, al-jdriyat and al-muqassimat - have made people ask questions, even in the very early days of Islam, as they sought further explanation. In this respect, Ibn Kathlr reports:

ایک دن علی کوفہ میں منبر پر تھے کہ انہوں نے فرمایا: "اگر تم میں سے کسی کو قرآن کی کسی آیت یا نبی ﷺ کی کسی حدیث کے بارے میں کوئی سوال ہو تو میں اس کا جواب دوں گا۔" ابن الکوّاء نے ان سے "الذاریات" (بکھیرنے والیاں) کا مطلب پوچھا تو انہوں نے جواب دیا: "ہوائیں"۔

‘All was on the pulpit in Kufah one day when he said: ‘If you have any query about a verse in the Qur’an or a hadith by the Prophet, I will give you an answer.’ Ibn al-Kawwa’ asked him the meaning of al-dhariyat, [those that scatter], and he answered, ‘the winds’.

پھر اس نے کہا: ’الحاملات وقرا (بوجھ اٹھانے والیوں) کے بارے میں کیا کہتے ہیں؟‘ (علی نے جواب دیا: ’بادل‘۔ پھر اس شخص نے الجاریات یسرا (آسانی سے چلنے والیوں) کے بارے میں پوچھا، تو علی کا جواب تھا: ’کشتیاں‘۔ اس شخص نے پوچھا:

Then he said: ‘What about al-hdmilat [those heavily laden]?’ (Ali answered, ‘the clouds’. The man then asked about al-jariyat [those that speed along], and ‘All’s answer was, ‘the ships’. The man asked:

''المقسمات کے بارے میں کیا خیال ہے؟'' ''سب نے کہا، ''فرشتے''؟''

‘What about al-muqassimat [those that distribute]?’ ‘All said, ‘the angels’?

دوسری قسم کے بارے میں بھی یہی بات کہی جا سکتی ہے: "قسم ہے آسمان کی جو راستوں والا ہے، تم لوگ مختلف باتیں کرتے ہو، اس سے وہی پھرتا ہے جو پھیرا جانا چاہے۔" (الذاریات 7-9) یہ قسم اس آسمان کی ہے جو مضبوطی سے بنایا گیا ہے، جس کے راستے ایک دوسرے سے یوں جڑے ہوئے ہیں جیسے زنجیر کی کڑیاں۔ ممکن ہے یہ اُن بادلوں کی ایک صورت ہو جو آسمان میں جمع ہوتے ہیں اور تیز ہوا کے دوران یا اس کے بعد پانی یا ریت کی سطح جیسے دکھائی دیتے ہیں۔

The same may be said about the second oath: “By the sky and its starry pathways you people are at variance in what you say abandoned by whoever wishes to turn away.” Weeses 7-9) This oath is by the sky that is perfectly built, with pathways that are carefully interconnected, like the links of a chain. This may be one form clouds take as they gather in the sky, looking like a watery or sandy surface during or after a windy period.

دوسری طرف، یہ بیان اُن مدارات کی مستقل ترتیب پر بھی صادق آ سکتا ہے جو کامل طور پر ہم آہنگ اور غالباً باہم مربوط ہیں۔

On the other hand, this description may be true of the permanent order of orbits that are perfectly coordinated and probably interconnected.

اس قسم میں جو خوب مضبوطی سے بنائے گئے آسمان کی ہے، یہ بات ثابت کی جاتی ہے کہ کافر اپنے قول اور عقیدے میں اختلاف کا شکار ہیں۔ ان کا مؤقف ڈگمگاتا ہوا ہے، اس کی کوئی جڑ اور بنیاد نہیں۔ لوگ جب چاہیں اس عقیدے کو چھوڑ دیں، اور اگر چاہیں تو اس پر قائم رہیں۔ اس کی صحت کے بارے میں کوئی عمومی اتفاق یا ہم آہنگی نہیں پائی جاتی۔ ان کی حالت ہمیشہ کی الجھن اور پریشانی کی ہے۔ باطل ایسا ہی ہوتا ہے: بدلتی ہوئی بنیادیں، اور ایسی بھول بھلیاں جن پر نہ کوئی نشان ہے اور نہ کوئی روشنی۔

This oath, by the perfectly arranged sky, confirms that the unbelievers are at variance in what they say and believe. Their stand is shaky, lacking roots and foundations. People may abandon belief at will, or stick to it if they wish. There is no general agreement or coordination as to its validity. The situation is one of perpetual confusion and worry. Such is falsehood: shifting grounds and a maze without markings or light.

یہ (انسانی فکر) ہمیشہ ریگستان کی ریت کی طرح بدلتی رہتی ہے، اس میں نہ کوئی مضبوط بنیاد ہے اور نہ کوئی درست پیمانہ۔ جب لوگ دین کے کسی پہلو پر متفق ہوتے ہیں تو جلد ہی ان میں اختلاف پیدا ہو جاتا ہے اور وہ جھگڑے میں پڑ جاتے ہیں۔ ان کی الجھن اس وقت اور بھی واضح ہو جاتی ہے جب اسے آسمان کے پس منظر میں دیکھا جائے، جو کامل نظم اور ہم آہنگی کے ساتھ قائم ہے۔

It is always shifting like a desert sand, lacking firm basis and accurate measure. When people agree on some aspect of faith, they soon diverge and find themselves in dispute. Their confusion is seen even more clearly when it is shown against the background of the sky, which is perfectly ordered and coordinated.

اس کے بعد ایک متضاد تصویر کھینچی جاتی ہے۔ یہ ایک دوسرے گروہ کی تصویر ہے جو اپنے یقین میں مطمئن ہوتا ہے، بھلائی کے کام کرنے کا شوقین ہوتا ہے بغیر اس پر فخر کیے، اور رات کو مکمل طور پر بیدار ہوتا ہے جب وہ اپنی مرضی سے نماز تہجد ادا کرتا ہے۔

Next, a contrasting image is drawn. This depicts a different group, reassured in their certainty, eager to do what is good without boasting about it, fully awake at night when they volunteer their night worship:

متقین باغات اور چشموں میں ہوں گے۔ جو کچھ ان کا رب انہیں عطا کرے گا وہ اسے خوشی سے قبول کریں گے، کیونکہ وہ نیکی کرنے کے بڑے شوقین تھے۔

The God-fearing will be amid gardens and springs. They will happily receive what their Lord will grant them; for they were keen to do good.

وہ رات کے تھوڑے ہی حصے میں سوتے تھے، اور سحر کے وقت مغفرت طلب کیا کرتے تھے، اور اپنے مال میں سے سائل اور محروم کا مقررہ حق ادا کرتے تھے۔ (آیات 15-19)

They would sleep but little at night, and would pray for forgiveness at the time of dawn, and would give a right fill share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived. (Verses 15-19)

یہ گروہ پوری طرح چوکس رہتا ہے، اس احساس کے ساتھ حساس ہے کہ خدا انہیں دیکھ رہا ہے، اور اسی لیے وہ اپنے طرزِ عمل پر باریک بینی سے نظر رکھتے ہیں۔ یہ لوگ "باغوں اور چشموں کے درمیان" ہوں گے۔ "وہ خوشی سے وہ کچھ وصول کریں گے جو ان کا رب انہیں عطا کرے گا۔" (آیات 15-16) خدا اپنی اس پہلی زندگی میں کیے گئے اعمال کے بدلے انہیں بے شمار نعمتوں سے نوازے گا، کیونکہ وہ اس کی عبادت اس طرح کرتے تھے گویا وہ اسے دیکھ رہے ہوں، اور اس حقیقت کا ادراک رکھتے تھے کہ وہ انہیں دیکھ رہا ہے: "کیونکہ وہ نیکی کرنے کے لیے بے تاب رہتے تھے۔" (آیت 16) ان کی بلندی کی خواہش ایک نہایت خوبصورت تصویر میں پیش کی گئی ہے: "وہ رات کے وقت بہت کم سوتے تھے، اور سحر کے وقت مغفرت طلب کرتے تھے،" (آیات 17-18) یہ وہ لوگ ہیں جو رات کے وقت اس وقت جاگتے ہیں جب دوسرے گہری نیند میں ہوتے ہیں۔ وہ اپنے رب کی طرف رجوع کرتے ہیں، اس سے اپنے گناہوں کی بخشش کی التجا کرتے ہیں۔ وہ رات کا بہت تھوڑا حصہ سوتے ہیں، کیونکہ وہ اپنے رب سے مخاطب ہونے اور اس سے قربت کی لذت سے لطف اندوز ہونے کو ترجیح دیتے ہیں، ایسے وقت میں جب اس قربت سے کوئی اور آگاہ نہیں ہوتا۔

This group are fully alert, sensitive to the fact that God watches them and, therefore, they carefully watch their own behaviour. These will be placed “amid gardens and springs. They will happily receive what their Lord will grant them.” (Verses 15-16) God grants them blessings in abundance as a reward for what they do in this their first life, worshipping Him as if they see Him and realizing that He sees them: “for they were keen to do good.” (Verse 16) Their desire to excel is portrayed in a splendid image: “ They would sleep but little at night, and would pray for forgiveness at the time of dawn,” (Verses 17-18) They are the ones who stay up at night when others are fast asleep. They turn to their Lord, appealing to Him to forgive them their sins. They sleep but little during the night, preferring to address their Lord and enjoy the pleasure of being in close contact with Him, when no one else is aware of that contact.

زمین میں یقین رکھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں، اور خود تمہارے اندر بھی۔ کیا تم دیکھتے نہیں؟ اور آسمان میں تمہارا رزق ہے اور وہ سب کچھ جس کا تم سے وعدہ کیا جاتا ہے۔ آسمانوں اور زمین کے رب کی قسم، یہ سب کچھ بالکل حق ہے، بالکل اسی طرح سچ جیسے تم بولتے ہو۔

On earth there are signs for those with sure faith, and in yourselves too: can you not see] And in the sky is your sustenance and all that you are promised. By the Lord of the heavens and the earth, all this is the very truth, just as true as you are endowed with speech.

(آیات 20-23)

(Verses 20-23)

یہ آیات ہماری توجہ اُن بے شمار نشانیوں کی طرف مبذول کراتی ہیں جو خدا کی وحدانیت پر گواہی دیتی ہیں، زمین میں بھی اور خود ہمارے اپنے وجود میں بھی۔ وہ ہمیں یہ بھی رہنمائی دیتی ہیں کہ ہم اپنے رزق کے ذرائع کے لیے آسمان کی طرف دیکھیں، کیونکہ ہر چیز اندازے کے مطابق ہے۔

These verses turn our attentions to the countless signs testifying to God’s oneness, both on earth and within ourselves. They also guide us to look to heaven for our means of sustenance, as it is all measured.

وہ ایک عظیم قسم پر اپنی بات ختم کرتے ہیں، یعنی آسمانوں اور زمین کے رب خود خدا کی قسم، جو اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ ان کو اُس کی طرف سے دیا گیا پیغام بالکل سچ ہے۔

They finish with a great oath by God Himself, the Lord of the heavens and earth, confirming that the message given to them from Him is absolutely true.

« وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ * وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ » (الآيتان 20-21) زمین جس پر ہم رہتے ہیں اللہ کی نشانیوں اور عجائبات کی ایک عظیم نمائش ہے۔ اب تک انسان نے ان عجائبات میں سے صرف تھوڑا سا ہی دیکھا ہے، حالانکہ ہم روزانہ کوئی نئی اور حیرت انگیز چیز دریافت کرتے ہیں۔ اسی طرح ایک اتنی ہی حیرت انگیز نمائش ہمارے اندر، انسانی روح کے اندر، اپنے اُن شاندار رازوں کے ساتھ جارہی ہے جو کائنات کے رازوں کے عکس ہیں۔ یہ دو مختصر آیات انہی دو عظیم نمائشوں کی طرف اشارہ کرتی ہیں اور ہر اُس شخص کے لیے ان کے دروازے کھول دیتی ہیں جو دیکھنا اور ایمان لانا چاہے۔ ایسا شخص اس کے نتیجے میں اپنی زندگی کو لذت و مسرت، گہرے اسباق اور سچے علم کی دولت سے بھر لے گا۔

“ On earth there are signs for those with sure faith, and in yourselves too: can you not see?” (Verses 20-21) The earth on which we live is a great exhibition of Gods signs and marvels. Until now, mankind has only been able to see a little of these marvels, even though we discover each day something new and remarkable. Likewise, there is a similarly breathtaking exhibition that takes place within us, within the human soul with its marvellous secrets that mirror those of the universe. These two short verses refer to these two great exhibitions, opening their gates wide for anyone who wishes to look and have faith. Such a person will, as a result, fill his life with pleasure and enjoyment, profound lessons and a wealth of true knowledge.

زمین پر چلنے والا ایک اور عجوبہ اگلی آیت میں بیان ہوا ہے:

The other wonder that walks on earth is mentioned in the next verse:

"اور خود تمہارے اندر بھی، کیا تم دیکھتے نہیں؟" (آیت 21) انسان فی الحقیقت زمین پر سب سے بڑا عجوبہ، یا معجزہ ہے، اگرچہ وہ اکثر اپنی اصل حیثیت سے اور اپنی ساخت میں پوشیدہ عجائبات سے غافل رہتا ہے۔ وہ اپنے ظاہر اور باطن میں، یعنی اپنے جسم اور روح میں، ایک عظیم عجوبہ ہے۔ جب انسان اپنے بارے میں غور کرنا شروع کرتا ہے تو اسے ہمیشہ کوئی نہ کوئی بڑا عجوبہ غور و فکر کے لیے مل جاتا ہے: اس کے اعضاء کس طرح بنے ہیں، ان کی جسم میں تقسیم، ان کے افعال، اور وہ یہ افعال کس طرح انجام دیتے ہیں؛ خوراک کس طرح ہضم اور جذب ہوتی ہے؛ سانس لینے کا عمل؛ خون کی گردش؛ اعصابی نظام؛ غدود اور وہ کیا پیدا کرتے ہیں تاکہ جسمانی نشوونما ہو اور جسم کا نظام چلتا رہے، نیز ان تمام نظاموں کے درمیان کامل ہم آہنگی، توازن اور باہمی تعاون۔ ہر حیرت انگیز پہلو میں بہت سے دوسرے عجائبات شامل ہوتے ہیں۔ درحقیقت، ہر عضو اور عضو کے ہر حصے میں ایک حیرت انگیز عجوبہ موجود ہے۔

“And in yourselves too: can you not see?” (Verse 21) Man is indeed the greatest wonder, or miracle on earth, although he is often oblivious to his own real status and to the secret wonders in his own constitution. He is a great wonder in his outer and inner self; his body and soul. When man begins to think about himself, he always finds some great wonder to contemplate: the way his organs are made, their distribution in his body, their functions and the way they perform those functions; how food is digested and assimilated; the process of breathing; blood circulation; the neurological system; the glands and what they produce to ensure physical growth and keep the body functioning, as also the perfect coordination, harmony and cooperation between all these systems. Every wonderful aspect encompasses many other wonders. Indeed, in every organ and part of an organ there is an amazing wonder.

انسانی روح کے رازوں اور اس کی معلوم و نامعلوم صلاحیتوں کے بارے میں بھی، یعنی وہ کس طرح سمجھتا ہے، معلومات کو محفوظ رکھتا ہے اور انہیں یاد کرتا ہے۔ معلومات اور تصاویر کہاں اور کس طرح محفوظ ہوتی ہیں؟ ایسے مناظر، تصورات اور رؤیا کس طرح اور کہاں نقش ہوتے ہیں، اور انہیں کس طرح واپس لایا جاتا ہے؟ یہ سب کچھ ہم ان صلاحیتوں کے بارے میں کہہ رہے ہیں جو ہمیں معلوم ہیں۔ جو نامعلوم ہے وہ اس سے کہیں زیادہ عظیم ہے۔ ہم گاہے گاہے، شدید الہام کے لمحات میں، ان کی کچھ جھلکیاں دیکھتے ہیں جو ہماری موجودہ دسترس سے باہر کی چیزوں کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

Then there are the secrets of mans soul and its known and unknown abilities: how he understands, retains and retrieves information. Where are information and images stored and how? How and where are such images, scenes and visions printed, and how are they retrieved? In all this, we are speaking about abilities known to us. What is unknown is even greater. We see occasional glimpses of these during moments of great inspiration, pointing to what is beyond our current reach.

زمین اور انسان کی دو نشانیوں کے بعد، سورت ایک تیسری نشانی پیش کرتی ہے جو اس عالمِ بالا سے ہے جہاں تک ہمارے ادراکات نہیں پہنچ سکتے۔ رزق اور معیشت میں ہمارے حصے وہیں متعین ہوتے ہیں: "اور آسمان میں ہے تمہاری روزی اور وہ سب کچھ جس کا تم سے وعدہ کیا جاتا ہے۔" (آیت 22)

After the two exhibitions of the earth and man, the surah presents a third from the world above, where our perceptions cannot reach. It is there that our shares of provisions and livelihood are determined: “And in the sky is your sustenance and all that you are promised.” (Verse 22)

یہ ایک قابلِ غور نکتہ ہے۔ رزق اور روزی کے تمام ذرائع زمین پر ہیں۔ انسان محنت کرتا ہے اور توقع رکھتا ہے کہ اپنی محنت کے نتیجے میں اپنا حصہ پائے گا۔ لیکن قرآن انسان کی توجہ آسمان کی طرف، جنت کی طرف، خدا کی طرف پھیرتا ہے۔ حصے وہیں مقرر ہوتے ہیں۔ خود زمین اور اس کے تمام رزق کے ذرائع ان لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو یقینِ ایمانی رکھتے ہیں، جو خدا کی طرف اشارہ کرتی ہیں تاکہ ہم اس سے اس کا فضل مانگیں۔ اس طرح ہم دنیاوی بوجھ، ذاتی لالچ اور فوری آمدنی کے ذرائع سے نجات پاتے ہیں، تاکہ یہ چیزیں ہمارے اور اس خدا کی طرف دیکھنے کے درمیان رکاوٹ نہ بنیں جس نے یہ تمام ذرائع پیدا کیے ہیں۔

This is a remarkable touch. The means of livelihood and provisions are all on earth. Man works hard and expects to receive his share as a result of his work. The Qur’an, however, turns man’s attention to the sky, to heaven, to God. It is there that shares are determined. The earth itself, and all its means of provisions, are signs for those who have certainty of faith, pointing to God so that we ask Him for His bounty. Thus do we get rid of worldly burdens, personal greed and the immediate means of income so that these do not become a barrier preventing us from looking up to God who has created all such means.

ہر مومن اس بات کو درست طور پر سمجھتا ہے، اور جانتا ہے کہ اس کا مطلب یہ نہیں کہ انسان اپنی روزی کمانا چھوڑ دے۔ وہ جانتا ہے کہ خدا نے انسان کو زمین پر زندگی آباد کرنے کی ذمہ داری سونپی ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان اسے اپنی توجہ کا مرکز نہ بنائے۔ اسے زمین پر کام کرنا چاہیے، مگر نگاہ آسمان کی طرف رکھتے ہوئے۔ وہ روزی کے اسباب اختیار کرے، اس حقیقت کو یاد رکھتے ہوئے کہ یہ اسباب اس کا رزق لانے والے نہیں ہیں۔ یہ رزق اسے آسمان میں مقرر کیا گیا ہے، اور خدا نے جو وعدہ کیا ہے وہ ضرور پورا ہو کر رہے گا۔ یوں اس کا دل روزی کی فوری فکروں کی زنجیریں توڑ دیتا ہے، اور انہی میں اپنے خالق کی طرف اشارہ کرنے والی نشانیاں پاتا ہے۔ اس طرح انسان زمین پر مضبوطی سے قدم جمائے رکھتے ہوئے آسمان سے اپنا تعلق تازہ کر لیتا ہے۔ خدا انسان سے یہی چاہتا ہے، جسے اس نے مٹی سے پیدا کیا، پھر اس میں اپنی روح پھونکی، تاکہ اسے اپنی بیشتر مخلوقات سے زیادہ باعزت بنائے۔ ایمان وہ ذریعہ ہے جو انسان کو بہترین حالت میں لے آتا ہے، کیونکہ وہ اسے اس فطرتِ خالصہ کی طرف لوٹا دیتا ہے جو خدا نے اسے عطا کی تھی، اس سے پہلے کہ وہ انحراف اور بگاڑ سے متاثر ہو۔

Every believer understands this statement properly, realizing that it does not mean that one should abandon ones livelihood. He knows that God has assigned to man the task of building life on earth. He understands that it means that man must not make it the focus of his attention. He should work on earth whilst looking up to heaven. He should use the means of his livelihood, realizing that they are not what brings him his provisions. These provisions are assigned to him in heaven, and what God has promised is certain to be fulfilled. Thus his heart breaks the shackles of the immediate concerns about his livelihood, finding in them signs pointing to their Creator. Man thus revives his bond with heaven while standing firmly on the earth. This is what God wants for man, whom He created from clay, then breathed in him of His own spirit, to make him nobler than most of His creation. Faith is the means that puts man in the best situation, because it returns him to that state of pure nature God gave him, before it was affected by deviation and corruption.

ہم نے سورت کے پہلے حصے کا مطالعہ کیا ہے۔ اس کے دوسرے حصے میں ابراہیم، لوط، موسیٰ، قومِ عاد کے نبی ہود، قومِ ثمود کے نبی صالح، اور نوح کی قوم کے قصوں کے مختصر حوالے شامل ہیں۔ یہ حصہ سورت میں اس سے پہلے آنے والی باتوں اور اس کے بعد آنے والی باتوں دونوں سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔

So far we have looked at the first part of the surah. The second part includes brief references to the stories of Abraham, Lot, Moses, the ‘Ad Prophet Hud’s people, the Thamud Prophet Salih’s people, and Noah’s people. This part closely relates to what preceded it in the surah and to what follows.

کیا آپ نے ابراہیم علیہ السلام کے معزز مہمانوں کا قصہ سنا ہے؟ وہ ان کے پاس آئے اور کہا: "سلام"۔ انہوں نے جواب دیا: "سلام"، [اور اپنے دل میں کہا:] "یہ اجنبی لوگ ہیں"۔ وہ جلدی سے اپنے گھر والوں کی طرف گئے اور ایک موٹا تازہ بچھڑا لے آئے۔ اسے ان کے سامنے رکھتے ہوئے کہا: "کیا آپ کھائیں گے نہیں؟" پھر جب انہوں نے ان کی طرف ہاتھ نہ بڑھایا تو وہ ان سے خوفزدہ ہوئے، لیکن انہوں نے کہا: "ڈرو مت"۔ انہوں نے انہیں ایک بیٹے کی خوشخبری دی جو علم والا ہوگا۔ پھر ان کی بیوی چیختی ہوئی آگے بڑھی، اپنے منہ پر ہاتھ مارا اور کہا: "میں تو بوڑھی بانجھ ہوں!" انہوں نے کہا: "ایسا ہی ہوگا۔ تمہارے رب نے یوں ہی فرمایا ہے۔ وہی حکمت والا، جاننے والا ہے"۔ ابراہیم نے کہا: "اے فرشتو! تمہارا کیا مقصد ہے؟" انہوں نے جواب دیا: "ہم ایک ایسی قوم کی طرف بھیجے گئے ہیں جو گناہ میں ڈوبی ہوئی ہے، تاکہ ان پر مٹی کے پتھر برسائیں، جن پر تمہارے رب کی طرف سے ان لوگوں کے لیے نشان لگے ہوئے ہیں جو حد سے گزرنے والے تھے۔ ہم نے وہاں کے ایمان لانے والوں کو نکال لیا، مگر وہاں ایک گھر کے سوا ہم نے فرمانبردار لوگ نہ پائے۔ اور ہم نے اس میں ان لوگوں کے لیے ایک نشانی چھوڑ دی جو دردناک عذاب سے ڈرتے ہیں"۔ (آیات 24-37)

Have you heard the story of Abrahams honoured guests? They went in to see him and bade him peace. He answered, ‘Peace,9 [and added to himself] ‘These are strangers.* He turned quickly to his household and brought out afat calf He placed it before them, saying: ‘Will you not eat!* He then became apprehensive of them, but they said: ‘Do not be afraid. ’ They gave him the good news of [the birth of] a son who would be endowed with knowledge. His wife then came in with a loud cry, struck her face, and said: ‘A barren old woman!* Replied they: ‘Thus will it be. This is what your Lord said. He is the Wise, the All-Knowing.* Said Abraham: ‘What is your errand, messengers!* They replied: ‘We have been sent to a people lost in sin, to bring down on them stones of clay, marked as from your Lord for those who transgressed all bounds. We brought out such believers as were there; but We did not find there any who had surrendered themselves to Us apart from a single house. We left there a sign for those who fear the grievous suffering. (Verses 24-37)

یہ آیات خدائی پیغام کی تاریخ میں ایک نشانی یا کئی نشانیوں کی بات کرتی ہیں، بالکل ویسی ہی نشانیاں جیسی زمین اور انسان میں ہیں جن کی طرف اس سورت میں اشارہ کیا گیا۔ یہ ایک وعدے یا کئی وعدوں کے پورے ہونے کا بھی ذکر کرتی ہیں، بالکل ویسے ہی وعدوں کی طرح جن کا ذکر اس سورت میں پہلے کیا گیا تھا۔

ایک اور نشانی موسیٰ علیہ السلام کے واقعات میں سے بیان کی گئی ہے۔ اللہ کے رسولوں کے واقعات سے نشانیوں کے ضمن میں اس کی جانب مختصر اشارہ کیا گیا ہے۔

Another sign is cited from the history of Moses. A brief reference to this is made within the context of the signs from the history of Gods messengers:

اور موسیٰ میں بھی ایک نشانی ہے، جب ہم نے اسے واضح دلیل کے ساتھ فرعون کی طرف بھیجا، مگر فرعون نے اپنی طاقت کے گھمنڈ میں منہ موڑ لیا اور کہا: ’یہ تو ایک جادوگر ہے یا دیوانہ۔‘ پھر ہم نے اسے اور اس کے لشکروں کو پکڑ کر سمندر میں پھینک دیا، اور وہ ملامت کا مستحق تھا۔ (آیات 38-40)

In Moses, too, there is a sign: We sent him to Pharaoh with clear authority; but Pharaoh turned away in the pride of his power and said [ofMoses]: ‘He is but a sorcerer, or maybe a madman. ’ We seized him and his hosts, and cast them all into the sea: he was the one to blame. (Verses 38-40)

موسیٰ علیہ السلام کو خدا کی طرف سے دیا گیا واضح اختیار یہ تھا کہ ان کے پاس زبردست دلیل اور ناقابلِ تردید حجت تھی، اور یہ کہ لوگ ان کی موجودگی سے مرعوب ہوتے تھے۔

The clear authority God gave to Moses was his powerful argument and irrefutable proof, as well as that people were in awe of his presence.

لیکن فرعون نے منہ موڑ لیا، اپنی طاقت کے گھمنڈ میں، اور واضح حق اور دو ٹوک دلیل کو مسترد کر دیا۔ جب موسیٰ نے اسے وہ معجزاتی نشانیاں دکھائیں جو خدا نے انہیں عطا کی تھیں، تو فرعون نے کہا کہ موسیٰ "جادوگر یا دیوانہ" ہے۔ یہ بات اس حقیقت کی تصدیق کرتی ہے کہ معجزات اُس دل کو ہدایت نہیں دے سکتے جو ایمان لانے کے لیے تیار نہ ہو۔ وہ اُس آواز کو خاموش نہیں کر سکتے جو من گھڑت باتوں کو مسلسل دہراتی رہے۔

Yet Pharaoh turned away, proud of his power, and rejected the clear truth and the decisive proof. When Moses showed him the miraculous signs God had given him, Pharaoh said that Moses was ‘a sorcerer or a madman . This confirms that miracles will not guide a heart that is not prepared to believe. They cannot silence a voice that insists on repeating fabrications.

سورت میں موسیٰ کے قصے کی تفصیلات نہیں دی گئیں، بلکہ یہ سیدھا اس کے انجام کی طرف بڑھ جاتی ہے: "پھر ہم نے اسے اور اس کے لشکروں کو پکڑ لیا، اور ان سب کو سمندر میں پھینک دیا، اور وہ قابلِ ملامت تھا" (آیت 40)۔ فرعون اپنی سرکشی اور خدا کے پیغام کو ٹھکرانے کی وجہ سے یقیناً تمام ملامت کا مستحق تھا۔

The surah does not give details of Moses’ story. It proceeds straight to its conclusion: “ We seized him and his hosts, and cast them all into the sea: he was the one to blame” (Verse 40) Pharaoh certainly deserved all blame because of his transgression and rejection of God’s message.

ہم نے آسمان کو قوت سے بنایا، اور ہم ہی اس کو وسعت دینے والے ہیں؛ اور ہم نے زمین کو بچھایا: ہم کیا ہی خوب بچھانے والے ہیں! اور ہم نے ہر چیز کو جوڑا جوڑا پیدا کیا تاکہ تم غور کرو۔ پس خدا کی طرف بھاگو! میں اسی کی طرف سے تمہیں صاف صاف خبردار کرنے والا بھیجا گیا ہوں؛ اور خدا کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ: میں اسی کی طرف سے تمہیں صاف صاف خبردار کرنے والا بھیجا گیا ہوں۔ (آیات 47-51)

We built the skies with power; and We gave it a vast expanse; and We spread out the earth: how well have We prepared it! All things We have created in pairs, so that you may take thought. Flee, then, to God! I am sent by Him to give you clear warning; and do not associate partners with Him: I am sent by Him to give you clear warning! Verses 47-51)

یہ آیات ہمیں اُس عظیم کائناتی نمائش کی طرف لے جاتی ہیں جو سورت نے اپنے آغاز میں پیش کی تھی، اور یہاں قرآن ہماری آنکھوں اور ذہنوں کے سامنے ایک اور تصویر رکھتا ہے۔ اللہ کی نشانیوں کے ذکر میں مزید حوالے شامل کیے گئے ہیں، جو نوح اور ان کی قوم کے واقعے کو آسمانوں، زمین اور دیگر مخلوقات کی نشانیوں سے جوڑتے ہیں۔ اس کا اختتام انسانوں کو اس پکار پر ہوتا ہے کہ وہ اپنے رب کی طرف بھاگ آئیں، اپنے آپ کو اُس کے سپرد کر دیں اور اُس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں۔

These verses take us back to the great universal exhibition the surah presented in its opening, providing here yet another image the Quran puts before our eyes and minds. Further references are added to Gods signs, linking that provided by Noah and his people with that of the heavens, the earth and other creatures. This culminates with a call to mankind to flee to their Lord, submitting themselves to Him and associating no partners with Him.

ہم نے آسمان کو قوت کے ساتھ بنایا اور ہم ہی اس کی وسعت کو بڑھانے والے ہیں؟ (آیت 47) آسمان کے مضبوط، پختہ اور منظم ڈھانچے میں قوت سب سے نمایاں عنصر ہے، خواہ ہم اس اصطلاح کا جو بھی مطلب لیں: مختلف ستاروں اور سیاروں کے مدار، وہ ستاروں کے جھرمٹ جنہیں ہم عام طور پر کہکشاں کہتے ہیں اور جن میں کروڑوں ستارے شامل ہوتے ہیں، وہ وسیع خلا کی تہہ جس میں سیارے اور ستارے بکھرے ہوئے ہیں، یا اس کے کوئی اور مفہوم۔ وسعت ایک اور واضح طور پر پہچانا جانے والا عنصر ہے۔ یہ کروڑوں عظیم ستارے اس عظیم وسعت میں تیرتے ہوئے محض چھوٹے ذرات ہیں جو کائنات ہے۔

“ We built the skies with power; and We gave it a vast expanse? (Verse 47) Power is the clearest element in the solid, firm and well-coordinated structure of the 1 skies, whatever we take the term to mean: the orbits of the different stars and planets, any of the star clusters we normally call a galaxy which includes many millions of stars, a stratum of the huge space in which planets and stars are scattered, or any other of its many meanings. Vastness is another clearly recognizable element. These millions of huge stars are no more than small particles floating in the great expanse that is the universe.

آخری نوٹ میں سورت کا مفہوم بیان کیا گیا ہے، یعنی خدا کی طرف فرار اختیار کرنا اور ہر بوجھ اور رکاوٹ کو اتار پھینکنا، تاکہ اس مقصد کو پورا کیا جا سکے جس کے لیے خدا نے انسانوں کو پیدا کیا ہے۔

The last note in the surah explains the meaning of fleeing to God and shedding all burdens and encumbrances in order to fulfil the mission for which He created people:

میں نے جن اور انسان کو اس کے سوا کسی مقصد کے لیے پیدا نہیں کیا کہ وہ میری عبادت کریں۔ میں ان سے کوئی رزق نہیں چاہتا، اور نہ یہ چاہتا ہوں کہ وہ مجھے کھانا کھلائیں۔ بے شک خدا ہی تمام رزق دینے والا ہے، قوت والا، زبردست ہے۔ (آیات 56-58)

I have not created the jinn and mankind to any end other than they may worship Me. No sustenance do I require of them, nor do I require that they should feed Me. God is indeed the Provider of all sustenance, the Lord of Power, the Ever Mighty. (Verses 56-58)

یہ مختصر بیان ایک عظیم عالمگیر حقیقت کی ترجمانی کرتا ہے۔

This short statement embodies one of the greatest universal truths.

بیشک اس حقیقت کو پوری طرح سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ زمین پر انسانی زندگی کو درست راستے پر ڈالا جائے۔ یہ بات فرد کی زندگی، معاشرے کی زندگی اور تاریخ کے تمام انسانوں کی زندگی پر یکساں طور پر لागو ہوتی ہے۔ اس حقیقت کو سمجھنے سے تصورات اور معانی کا ایک پورا سلسلہ کھل جاتا ہے۔ اس حقیقت کا پہلا نکتہ یہ ہے کہ زمین پر انسانوں اور جنوں کے وجود کا ایک واضح مقصد ہے۔ یہ مقصد ایک ذمہ داری کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے: جو شخص اسے پورا کرتا ہے وہ اپنے وجود کا مقصد حاصل کر لیتا ہے، اور جو اسے نظر انداز کرتا ہے وہ بے مقصد اور بے ہدف زندگی گزارتا ہے۔ جو اسے نظر انداز کرتا ہے وہ اس قانون سے منحرف ہو جاتا ہے جو اس کے وجود میں آنے کے وقت اس پر لاگو تھا، اور وہ مکمل خسارے میں جا پڑتا ہے۔ یہ ذمہ داری، جو انسانوں اور جنوں کو کائنات کے قانون کے ساتھ باندھتی ہے، خدا کی عبادت یا بندگی ہے۔ اس طرح ایک بندہ ہوگا جو عبادت کرتا ہے، اور ایک رب ہوگا جس کی عبادت کی جاتی ہے۔ انسان کی زندگی اسی بنیاد پر درست ہوتی ہے۔

Indeed, to fully understand this truth it is necessary for human life on earth to be set on the right track. This applies in equal measure to the life of the individual, the community and all humanity throughout history. Understanding this truth opens up a whole host of concepts and meanings. The first point in this truth is that there is a clear objective for the existence of humans and jinn on earth. This objective is represented in a task: whoever fulfils it achieves the objective of his existence, and whoever neglects it leads a life without purpose or objective. He who neglects it thus breaks away from the law that applied to him when he came into existence, and he ends in utter loss. This task which binds humans and jinn to the law of the universe is worship or servitude to God. Thus, there will be a servant who worships and a Lord who is worshipped. Mans life is thus set aright on this basis.