اس حصے میں، آیات 93 تا 120، ہم اہلِ کتاب کے ساتھ مباحثے کے نقطۂ عروج کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ اگرچہ یہاں بیان کیے گئے مضامین نجران کے عیسائی وفد کے ساتھ مباحثے کا حصہ نہیں ہیں، تاہم ان کا ایک مشترکہ موضوع ہے، اور اس طرح یہ اس مباحثے کی تکمیل کرتے ہیں اور اس کی گونج بنتے ہیں۔ یہ حصہ خاص طور پر یہودیوں سے مخاطب ہے، ان کی سازشوں اور مدینہ کے مسلمانوں کے خلاف ان کی ریشہ دوانیوں کا جواب دیتا ہے، اور دونوں گروہوں کے درمیان مکمل اور کلی علیحدگی پر منتج ہوتا ہے۔ اس کے بعد یہ پوری توجہ مسلم امت کی طرف موڑتا ہے، ان کی اصل شناخت، ان کے طرزِ زندگی اور ان کی ذمہ داریوں کی نشان دہی کرتا ہے، اور اس میں قرآن کا وہی انداز اختیار کیا گیا ہے جو اس سے پہلے کی سورت، سورتِ البقرہ میں اپنایا گیا تھا۔ (جلد 1، صفحات 99 بعد)

In this passage, verses 93 to 120, we witness the culmination of the debate with the people of earlier revelations. Although the concepts outlined here do not form part of the debate with the Najrān Christian delegation, they share a common theme and, thereby, complement and resonate with that debate. The passage addresses the Jews in particular, countering their intrigues and scheming against the Muslims of Madinah, and leads to a complete and total break between the two camps. Further on, it directs its attention fully to the Muslim community, pointing out their true identity, their way of life and their obligations, in a similar manner adopted by the Qur’ān in the previous sūrah, al-Baqarah, or The Cow. (Volume 1, pp. 99 ff)

اس حصے کا آغاز اس تصدیق سے ہوتا ہے کہ بنی اسرائیل کے لیے تمام قسم کے کھانے حلال تھے، سوائے ان چیزوں کے جنہیں اسرائیل (یعقوب علیہ السلام) نے تورات کے نازل ہونے سے پہلے خود اپنے اوپر اور اپنی قوم پر حرام کر لیا تھا۔ یہ بیان ان اعتراضات کے جواب میں معلوم ہوتا ہے جو بنی اسرائیل نے قرآن پر اس بنا پر کیے کہ اس نے بعض ایسی چیزوں کو حلال ٹھہرایا ہے جو ان پر حرام کی گئی تھیں۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ چیزیں صرف بنی اسرائیل پر ان کی سرکشیوں کی سزا کے طور پر حرام کی گئی تھیں۔

This section opens by the affirmation that the Israelites were permitted to eat all types of food with the exception of what Israel (Jacob) had chosen to forbid himself and his people from eating before the Torah was revealed to Moses. This statement appears to come in reply to objections raised by the Israelites against the Qur’ān for making permissible certain foods that have been forbidden to them. The reality is, of course, that these were forbidden only to the Israelites as punishment for their transgressions.

یہ جواب ان کے اس اعتراض کا ہے جو قبلے کی تبدیلی پر کیا جاتا ہے، یعنی وہ سمت جس کی طرف مسلمان نماز میں رخ کرتے ہیں۔ یہ موضوع سورۃ البقرہ میں مکمل طور پر بیان ہوا ہے۔ اس میں واضح کیا گیا ہے کہ کعبہ وہ گھر ہے جسے ابراہیم علیہ السلام نے تعمیر کیا، اور یہ زمین پر انسانوں کے لیے قائم کی گئی سب سے پہلی عبادت گاہ ہے۔ چونکہ وہ خود کو ابراہیم کی اولاد ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، اس لیے ان کا یہ رویہ اور بھی زیادہ قابلِ اعتراض دکھائی دیتا ہے! اس کے بعد پچھلی کتابوں کے حاملین کی مذمت کی گئی ہے کہ وہ خدا کی آیات کا انکار کرتے ہیں، لوگوں کو خدا کے راستے سے روکتے ہیں، اس کے احکام کی تعمیل سے انکار کرتے ہیں، اور حق کو جانتے ہوئے بھی گمراہی کی طرف مائل رہنا ان کی زندگی کا نمایاں وصف بن چکا ہے۔

کہہ دو: "خدا سچ فرماتا ہے۔ پس ابراہیم کے دین کی پیروی کرو، جو ہر باطل سے کنارہ کش ہو گئے تھے اور شرک کرنے والوں میں سے نہ تھے۔" "بے شک سب سے پہلا گھر جو لوگوں کے لیے مقرر کیا گیا وہی ہے جو بکہ میں ہے، جو برکت والا ہے اور تمام جہانوں کے لیے ہدایت کا سرچشمہ ہے، جس میں واضح نشانیاں ہیں۔" (آیات 95-96)

Say: “God speaks the truth. Follow, then, the creed of Abraham, who turned away from all that is false and was not one of those who associate partners with God. “The first House [of worship] ever set up for mankind was indeed the one at Bakkah: rich in blessing, and a source of guidance to all the worlds, full of clear messages. (Verses 95- 6)

اس آیت میں بیان کیا گیا ہے کہ کعبہ کی طرف رخ کرنا ہی درست انتخاب ہے۔ کعبہ وہ پہلا گھر ہے جو خالصتاً عبادت کے لیے قائم کیا گیا۔ خدا نے ابراہیم کو حکم دیا کہ وہ اسے تعمیر کریں اور اسے ان عبادت گزاروں کے لیے مخصوص کریں جو اس کا طواف کرتے ہیں، اس میں وقت گزار کر عبادت کرتے ہیں، اور جو وہاں خدا کے آگے مکمل اطاعت کے ساتھ رکوع و سجود کرتے ہیں۔ خدا نے اس گھر کو برکت دی اور اسے انسانوں کے لیے ایک روشنی کے مینار کی طرح بنایا، جہاں وہ ہدایت پاتے ہیں جو انہیں اس دین حق کی طرف رہنمائی کرتی ہے جو خدا کے نزدیک قابلِ قبول ہے، اور یہ وہی دین ہے جو خود ابراہیم کا دین تھا۔ کعبہ میں واضح نشانیاں موجود ہیں جو بتاتی ہیں کہ یہ وہ جگہ ہے جہاں ابراہیم نے عبادت کے لیے قیام کیا تھا۔ بعض علماء کا کہنا ہے کہ اس آیت میں مذکور عربی اصطلاح "مقامِ ابراہیم" سے مراد وہ قدیم پتھر ہے جس پر کھڑے ہو کر ابراہیم نے کعبہ تعمیر کیا تھا۔ پہلے یہ پتھر کعبہ کی دیوار سے لگا ہوا تھا، مگر دوسرے خلیفہ عمرؓ نے اسے پیچھے ہٹا دیا تاکہ طواف کرنے والے (یعنی کعبہ کے گرد چکر لگانے والے) نماز پڑھنے والوں کو خلل نہ ڈالیں۔ خدا نے ہمیں حکم دیا ہے کہ اس جگہ کو نماز کی جگہ بنائیں: "اور ابراہیم کے کھڑے ہونے کی جگہ کو نماز کی جگہ بناؤ۔" (البقرہ 2: 125)

This verse explains that to face the Ka`bah is the proper choice. The Ka`bah is the first House ever set up for the exclusive purpose of worship. God commanded Abraham to build it and to consecrate it for worshippers who either walk round it, spend periods of time worshipping in it and who bow and prostrate themselves there in total submission to God. God has blessed this House and made it like a beacon for mankind where they find guidance showing them the true faith acceptable to God, which is indeed the creed of Abraham himself. There are indeed clear signs in the Ka`bah which show that it is the place where Abraham stood in his worship. Some scholars suggest that the Arabic term, Maqām Ibrāhīm, which is used in this verse and rendered in our translation as “the spot where Abraham stood”, refers to the ancient stone on which Abraham stood when he built the Ka`bah. It used to be stuck to the wall of the Ka`bah, but the second Caliph, `Umar, moved it back so that people doing the ţawāf (i.e. walking round the Ka`bah) did not disturb those who prayed behind it. We are commanded by God to make that spot a place where we pray: “Establish the spot where Abraham stood as a place of worship.” (Al-Baqarah 2: 125)

اس وضاحت کے بعد، سورت نبی ﷺ کو حکم دیتی ہے کہ وہ پچھلی کتابوں والوں سے خطاب کریں اور اسلامی پیغام کی حقانیت کے بارے میں ان کے رویے پر ان کی سرزنش کریں۔ وہ اس حق کو خوب جانتے ہیں، پھر بھی لوگوں کو اس سے دور کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ خدا کی آیات کا انکار کرتے ہیں حالانکہ وہ ان کی گواہی دیتے ہیں اور انہیں یقین ہے کہ یہ آیات سچی ہیں: "کہو: 'اے اہلِ کتاب، تم خدا کی آیات کا انکار کیوں کرتے ہو، حالانکہ خدا خود اس پر گواہ ہے جو کچھ تم کرتے ہو؟' کہو:

Having provided this clarification, the sūrah instructs the Prophet to address the people of earlier revelations denouncing their attitude towards the truth of the Islamic message. They know this truth full well, yet they try to turn people away from it. They disbelieve in God’s revelations although they bear witness to them and they are certain that these revelations are true: “Say: ’People of earlier revelations, why do you disbelieve in God’s revelations, when God Himself is witness to all that you do?’ Say:

"اے اہلِ کتاب! تم ان لوگوں کو خدا کے راستے سے کیوں روکتے ہو جو ایمان لے آئے ہیں، اور اس میں کجی تلاش کرتے ہو، حالانکہ تم خود اس کی گواہی دیتے ہو؟ اور خدا اس سے بے خبر نہیں جو تم کرتے ہو۔" (آیات 98-99)

’People of earlier revelations, why do you try to turn those who have come to believe away from the path of God, seeking to make it appear crooked, when you yourselves bear witness [to its being straight’? God is not unaware of what you do.’” (Verses 98-9)

اسی طرح کی مذمتیں اس سورت میں بھی ہیں جیسی بہت سی دوسری سورتوں میں ہیں۔ یہ ایک نہایت مؤثر مذمت ہے کیونکہ یہ زیرِ بحث معاملے کے بارے میں لگی لپٹی بات نہیں کرتی۔

Similar denunciations are made in this sūrah as in many others. It is a highly effective denunciation because it does not mince words about the matter in question.

اہلِ کتاب کے رویے کو سچائی کے ساتھ بیان کیا گیا ہے، اور انہیں ان کے اصل رنگ میں دکھایا گیا ہے، اگرچہ وہ ایسے لوگوں کے طور پر ظاہر ہونے کی کوشش کرتے ہیں جو ایمان رکھتے ہیں، حالانکہ حقیقت میں وہ کافر ہیں۔ وہ اس قرآن کا انکار کرتے ہیں جو خدا کی طرف سے نازل ہوا ہے۔ جو شخص خدا کی کتاب کے کسی بھی حصے کا انکار کرتا ہے، وہ اس پوری کتاب کا انکار کرنے والا ہے۔ اگر وہ اس حصے پر سچے ایمان رکھنے والے ہوتے جو ان پر نازل کیا گیا تھا، تو وہ ان تمام رسولوں پر بھی ایمان لاتے جو ان کے اپنے رسول کے بعد خدا کی طرف سے بھیجے گئے۔ خدائی ایمان کی اصل روح ایک ہی ہے۔ جو شخص اسے جانتا ہے، وہ یقین کے ساتھ جانتا ہے کہ بعد کے رسولوں کی تبلیغ کردہ ہر بات بھی سچ ہے۔

The attitude of the people of earlier revelations is truthfully described, and they are shown in their true colours, even though they try to appear as people who have faith when they are in reality unbelievers. They disbelieve in the Qur’ān, which is revealed by God. Anyone who disbelieves in any part of God’s book disbelieves in the whole of that book. Were they true believers in the part of God’s book which has been revealed to them, they would have believed in every messenger sent by God after their own messenger. The essence of Divine faith is the same. Anyone who knows it knows for certain that whatever is preached by subsequent messengers is also true.

اے ایمان والو! اگر تم ان لوگوں میں سے کسی کی بات مان لو جنہیں کتاب دی گئی تھی تو وہ تمہیں ایمان لانے کے بعد پھر کافر بنا کر چھوڑیں گے۔ اور تم کفر کی طرف کیسے پلٹ سکتے ہو جبکہ تم پر خدا کی آیتیں پڑھی جا رہی ہیں اور تم میں خدا کا رسول ﷺ موجود ہے؟ اور جو شخص خدا کو مضبوطی سے تھام لے تو وہ یقیناً سیدھے راستے کی طرف ہدایت پا چکا۔ (آیات 100-101)

Believers! If you pay heed to some of those who have been given revelations, they will cause you to renounce the truth after you have accepted the faith. But how can you sink into disbelief when God’s revelations are being recited to you and His messenger is in your midst? He who holds fast to God has already been guided along a straight path. (Verses 100-1)

عیسائیوں اور یہودیوں کی طرف سے اسلام کے پیغام کے خلاف پیش کیے گئے تمام دلائل کا جواب دینے کے بعد، یہ سورت اب مسلم امت سے براہِ راست خطاب کرتی ہے۔ اس خطاب کا آغاز دوسرے مذاہب کے پیروکاروں کے جھوٹے دعووں پر کان دھرنے کے خلاف سخت تنبیہ سے ہوتا ہے، اور اس میں مسلم امت کی بنیادی خصوصیات، اس کے طریقِ کار، عقائد اور طرزِ زندگی کا خاکہ پیش کیا جاتا ہے۔

Having answered all the arguments advanced by Christians and Jews against the message of Islam, the sūrah now makes this direct address to the Muslim community, which begins with a stern warning against paying heed to false claims made by followers of other religions, and outlines the essential characteristics of the Muslim community, its methods, beliefs and way of life.

دنیا کی تمام قوموں میں مسلم امت ایک ایسا الٰہی نظام نافذ کرتی ہے جو اسے منفرد بناتا ہے۔ اس کا وجود ہی اس نظام کا مرہونِ منت ہے، اور یہی نظام اسے ایسا کردار تفویض کرتا ہے جسے کوئی اور امت ادا نہیں کر سکتی۔ اس پر لازم ہے کہ وہ اس الٰہی نظام کو عملی طور پر قائم کرے تاکہ وہ سب کی نگاہوں میں حقیقی اور عملی صورت میں نظر آئے۔ یوں بیانات اور دفعات عملی اقدامات میں ڈھل جاتے ہیں۔ وہ اخلاقی معیار متعین کرتے ہیں، کچھ مخصوص جذبات پیدا کرتے ہیں اور کچھ مخصوص تعلقات قائم کرتے ہیں۔

The Muslim community implements a Divine system which makes it unique among all nations of the world. It owes its very existence to this system which, in turn, assigns to it a role which cannot be played by any other community. It has to establish this Divine system in practice so that it appears to all eyes as real and practical. Statements and clauses are thus translated into actions. They define moral standards, generate certain feelings and establish certain relations.

مسلم امت، تاہم، اپنی صحیح راہ پر نہیں چل سکتی، اپنے وجود کے مقصد کا ادراک نہیں کر سکتی، اور اس نظریے کو حقیقت کا روپ نہیں دے سکتی، جب تک کہ وہ اپنی ہدایت صرف خدا ہی سے حاصل نہ کرے۔ صرف اسی طرح مسلم امت انسانیت کی قیادت سنبھال سکتی ہے۔ یہ اس بات کو ناممکن بنا دیتا ہے کہ وہ کسی انسان کی پیروی کرے یا اس کی بات پر کان دھرے۔ مسلم امت کے سامنے انتخاب یہ ہے کہ یا تو وہ اس راستے پر چلے جو اس کا ایمان اس پر واجب کرتا ہے، یا پھر مکمل کفر میں ڈوب جائے۔

نبی ﷺ اپنے صحابہ کرام کے ساتھ عقیدے کے معاملات اور ان کی زندگی کے طرزِ عمل کے بارے میں بہت سخت رویہ اختیار فرماتے تھے۔ اسی کے ساتھ، آپ ﷺ نے انہیں ان عملی امور میں اپنی صوابدید استعمال کرنے کی اجازت دی جن کا انحصار تجربے اور علم پر ہوتا ہے۔

The Prophet used to adopt a very strict attitude with his Companions in matters of faith and with regard to their way of life. At the same time, he allowed them to use their discretion in practical matters which rely on experience and knowledge.

ان کی مثالیں میں فوجی حکمت عملی، زراعت اور وہ تمام خالص سائنسی امور شامل ہیں جو ایسے دائرے سے تعلق رکھتے ہیں جس کا عقیدے، سماجی نظام یا ان تعلقات سے کوئی واسطہ نہیں جو انسان کی زندگی کو منظم کرتے ہیں۔ کوئی فرد یا کوئی معاشرہ جو طرزِ زندگی اختیار کرتا ہے، اس کا خالص یا اطلاقی سائنس سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔

Examples of these include military strategy, agriculture and all purely scientific matters which belong to a domain that has no bearing on faith, social system or the relationships which regulate man’s life. The way of life adopted by an individual or a certain society has nothing to do with pure or applied science.

وہ دین اسلام، جو انسانی زندگی کو ایک خاص الٰہی طریقے کے مطابق بسر کرنے کے لیے نازل کیا گیا ہے، انسان کو یہ واضح ہدایت دیتا ہے کہ وہ علم حاصل کرے اور ہر مادی دریافت یا سائنسی پیش رفت سے فائدہ اٹھائے، بشرطیکہ یہ کام اسلام کے اپنے طرزِ زندگی کو نافذ کرنے کے دائرے میں انجام دیا جائے۔

The religion of Islam, which has been revealed to conduct human life according to a certain Divine method, makes its directive clear to man to seek knowledge and to benefit by every material discovery or scientific advance, provided that this is made within the context of implementing Islam’s own method of life.

امام احمد نے عبداللہ بن ثابت سے روایت کی ہے کہ ایک دن عمر ﷺ کے پاس آئے اور کہا: "اے خدا کے رسول! میں نے قبیلۂ قریظہ کے ایک یہودی دوست سے کہا کہ وہ میرے لیے تورات کی بنیادی تعلیمات لکھ دے۔ کیا میں وہ آپ کو پڑھ کر سناؤں؟" جب عمر نے یہ بات کہی تو نبی ﷺ کے چہرے کا رنگ بدل گیا۔ عبداللہ بن ثابت نے عمر سے کہا: "کیا تم خدا کے رسول ﷺ کے چہرے کی کیفیت نہیں دیکھ رہے؟" عمر نے فوراً کہا: "میں خدا کو اپنا واحد رب، اسلام کو اپنا دین اور محمد ﷺ کو خدا کا رسول مانتا ہوں۔" پھر نبی ﷺ کے چہرے کا رنگ معمول پر آ گیا اور آپ ﷺ نے فرمایا: "اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، اگر موسیٰ آج تمہارے درمیان آ جائیں اور تم ان کی پیروی کرو اور مجھے چھوڑ دو تو تم گمراہ ہو جاؤ گے۔ تم امتوں میں میرا حصہ ہو اور میں انبیاء میں تمہارا حصہ ہوں۔" جابر کی روایت کردہ ایک حدیث میں نبی ﷺ کا یہ ارشاد منقول ہے: "اہلِ کتاب سے کسی بات کے بارے میں سوال نہ کرو، کیونکہ وہ تمہیں ہدایت نہیں دے سکیں گے جب کہ وہ خود گمراہ ہو چکے ہیں۔ تمہارے سامنے دو ہی صورتیں ہوں گی: یا تو تم کسی باطل کو سچ مان لو گے، یا کسی حق کو جھٹلا دو گے۔ اگر موسیٰ بھی تمہارے درمیان زندہ ہوتے تو ان کے لیے بھی یہی جائز ہوتا کہ وہ میری پیروی کریں۔" نبی ﷺ سے یہ بھی منقول ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

خدا نے مسلم امت کو خبردار کیا ہے کہ وہ اسلامی طرزِ زندگی کو نافذ کرنے اور اُس عظیم امانت کو پورا کرنے کی امید نہیں رکھ سکتی جو خدا نے اس کے سپرد کی ہے، جب تک وہ ایمان اور اخوت کی دو بنیادی صفات حاصل نہ کرے۔ اسے ایسا ایمان رکھنا ہوگا جو خدا کا خوف اس کے ذہن میں ہمیشہ قائم رکھے۔ اسے اسلامی اخوت کو حقیقت بھی بنانا ہوگا۔ صرف اسی اخوت کے ذریعے مسلم امت طاقت حاصل کر سکتی ہے اور انسانی زندگی و تاریخ میں اپنا سب سے اہم کردار ادا کرنے کے قابل ہو سکتی ہے، یعنی نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے کا کردار۔ دوسرے لفظوں میں، وہ انسانی زندگی کی ہر اچھی چیز کو فروغ دیتی ہے اور اسے ہر برائی سے پاک کرتی ہے۔

God warns the Muslim community that it cannot hope to implement the Islamic way of life or fulfil the great trust God has placed in it, unless it acquires the two basic qualities of faith and brotherhood. It must have a faith which keeps the fear of God ever present in its mind. It must also make brotherhood in Islam a reality. Only through this brotherhood can the Muslim community acquire its strength and be able to play its most important role in human life and history, namely, the role of enjoining what is right and forbidding what is wrong. In other words, it promotes every good thing in human life and purges it from every evil.

اے ایمان والو! خدا سے اس طرح ڈرو جیسا کہ اُس سے ڈرنے کا حق ہے، اور تمہیں موت نہ آئے مگر اس حال میں کہ تم مسلمان ہو۔ سب مل کر خدا کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور آپس میں پھوٹ نہ ڈالو۔ اور خدا کے اُس احسان کو یاد کرو جو اُس نے تم پر کیا: جب تم ایک دوسرے کے دشمن تھے تو اُس نے تمہارے دلوں میں الفت پیدا کر دی، پس تم اُس کے فضل سے آپس میں بھائی بھائی بن گئے؛ اور تم آگ کے گڑھے کے کنارے پر کھڑے تھے تو اُس نے تمہیں اُس سے بچا لیا۔ اس طرح خدا تمہارے لیے اپنی آیات کھول کر بیان کرتا ہے تاکہ تم ہدایت پاؤ۔ (آیات 102-103)

Believers! Fear God as you rightly should, and do not allow death to overtake you before you have surrendered yourselves truly to Him. Hold fast, all of you together, to the bond with God and do not be disunited. And remember the blessings God has bestowed on you: how, when you were enemies (to one another] He united your hearts and, by His grace, you have become brothers; and how, when you were on the brink of an abyss of fire, He saved you from it. Thus God makes clear His revelations to you, so that you may be rightly guided. (Verses 102-3)

ایمان اور اخوت وہ دو ستون ہیں جن پر امتِ مسلمہ کی عمارت قائم ہے۔ اگر ان میں سے کوئی ایک بھی منہدم ہو جائے تو امتِ مسلمہ کا وجود ہی خطرے میں پڑ جاتا ہے اور اس کا عظیم کردار بے معنی ہو کر رہ جاتا ہے۔ پہلا ستون ایمان رکھنا اور خدا کا خوف ہے۔ یہی خوف ہے جس کے ذریعے انسان خدا کے حقوق ادا کر سکتا ہے، کیونکہ یہ اسے ہمیشہ چوکنا رکھتا ہے۔ وہ دن رات کے کسی لمحے میں بھی اپنے فرض سے غافل نہیں ہوتا۔

Faith and brotherhood are the two pillars upon which the structure of the Muslim community is built. If either of them collapses, the very existence of the Muslim community is undermined, and its great role comes to nothing. The first pillar is that of having faith and fear of God. It is only through such fear that man can fulfil his duties towards God because it makes him always alert. He does not lose sight of his duty for a moment of day or night.

مسلم امت کا فریضہ یہ ہے کہ وہ انسانی معاشرے میں خدائی طریقے کو نافذ کرے، اور حق کو باطل پر، اور بھلائی کو برائی پر غالب آنے میں مدد کرے۔ یہ فریضہ درج ذیل آیت میں بیان کیا گیا ہے: “اور تم میں سے ایک ایسی جماعت ہونی چاہیے جو نیکی کی طرف بلائے، بھلائی کا حکم دے اور برائی سے روکے۔ اور وہی لوگ فلاح پانے والے ہیں۔” (آیت 104)

The task of the Muslim community is to implement the Divine method in human society, and to help truth to triumph over falsehood, goodness over evil. This task is stated in the following verse: “Let there become of you a nation that invites to all that is good, enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong. Such are they who shall prosper.” (Verse 104)

یہ ضروری ہے کہ اس امت کا وجود ہو تاکہ وہ سب کو اس بات کی طرف بلائے جو اچھی ہے، اور نیکی کا حکم دے اور برائی سے منع کرے۔ قرآنِ مجید کا بیان یہ بتاتا ہے کہ یہ کام ایک حقیقی اختیار کے ذریعے ہونا چاہیے جو بلانے، حکم دینے اور منع کرنے کا حق رکھتا ہو۔ اچھی بات کی طرف دعوت تو کوئی بھی دے سکتا ہے، لیکن حکم دینا اور منع کرنا اسی وقت ممکن ہے جب کسی کے پاس حقیقی اختیار ہو۔

It is imperative for this community to come into existence so as to invite all to that which is good, and to enjoin what is right and forbid what is wrong. The Qur’ānic statement imparts that this must be done through a real authority which can invite, enjoin and forbid. Anyone may be able to invite to what is good, but no one can enjoin and forbid unless he is equipped with real authority.

یہی اس معاملے کا درست اسلامی نقطۂ نظر ہے۔ یہ لازم ہے کہ ایک ایسی اتھارٹی موجود ہو جو نیکی کی تلقین اور برائی کے خاتمے کا کام سنبھالے۔ اس اتھارٹی کی اکائیاں آپس میں مل کر جڑی رہیں، خدا سے اپنا تعلق مضبوطی سے تھامے رکھیں، اور اپنی اخوت کو ایک حقیقت میں ڈھالیں۔ اس اتھارٹی کے لیے خدائی طریقے کو زندگی میں نافذ کرنے کی شرائط ایمان اور اخوت ہیں۔ خدائی طریقے پر عمل اس کے بغیر ممکن نہیں کہ دوسروں کو ہر بھلائی کی “دعوت” دی جائے تاکہ لوگ اس خدائی طریقے کی حقیقی نوعیت کو پہچان لیں۔ اس کے لیے ایک فعال اتھارٹی بھی درکار ہے جو صحیح کام کا “حکم” دے اور غلط کام سے “روکے”۔ ایسی اتھارٹی کی اطاعت کی جانی چاہیے۔ خدا فرماتا ہے: “ہم نے ہر رسول اسی لیے بھیجا کہ خدا کے حکم سے اس کی اطاعت کی جائے۔” (النساء 4:64) لہٰذا خدا کا طریقہ محض تبلیغ اور زبانی وضاحت نہیں۔ یہ اس کا صرف ایک حصہ ہے۔ دوسرا حصہ انسانی زندگی میں ہر حق کو فروغ دینے اور ہر باطل کو کم سے کم کرنے کے لیے فعال اور مسلسل کوشش ہے۔ اس طرح نیک مسلم امت کی روایات اس شخص کی خواہشات سے محفوظ رہیں گی جو امت پر اپنے مفادات مسلط کرنے کی طاقت رکھتا ہو۔ یہ ان روایات کو ہر طرح کے استحصال اور ذاتی خواہش یا مفاد کی غلامی سے بھی بچاتا ہے۔

This is the proper Islamic view of the matter. It is essential that there should be an authority to undertake the task of advocating what is good and removing what is evil. The units which constitute this authority must combine together, hold fast to their bond with God, and translate their brotherhood into a reality. The prerequisites enabling this authority to implement the Divine method in life are faith and brotherhood. The Divine method cannot be put into practice without “inviting” others to every good so that people realise the true nature of this Divine method. It also requires an active authority to “enjoin” what is right and “forbid” what is wrong. Such an authority must be obeyed. God says: “We have sent every messenger in order to be obeyed with God’s leave.” (Al-Nisā’ 4:64) Hence, God’s method is not merely preaching and verbal explanation. This is only one part of it. The other part is an active and sustained effort to promote every right thing in human life and to reduce to a minimum every wrong. In this way, the traditions of the good Muslim community will be protected against the whims of anyone who has the power to impose his own interests on the community. It also protects these traditions against all abuse or subservience to personal desire or interest.

اس میں مسلم امت کو ایک بار پھر آپس میں جھگڑنے سے خبردار کیا گیا ہے۔ اہلِ کتاب کی مثال دی گئی ہے جنہیں خدا کے طریقے کو نافذ کرنے کی ذمہ داری سونپی گئی تھی، مگر انہوں نے اپنی صفوں میں تفرقہ اور جھگڑا پیدا ہونے دیا۔ چنانچہ خدا نے ان سے قیادت کا منصب چھین لیا اور وہ منصب امتِ مسلمہ کو دے دیا، جو اپنے اندر اخوت کا رشتہ پروان چڑھاتی ہے۔ مزید یہ کہ جو لوگ اپنی ذمہ داری پر پورے نہیں اتریں گے، انہیں اس دن سخت سزا دی جائے گی جب کچھ چہرے روشن ہوں گے اور کچھ چہرے سیاہ ہو جائیں گے: ﴿اور ان لوگوں کی طرح نہ ہو جانا جو اپنے پاس واضح دلائل آ جانے کے بعد فرقوں میں بٹ گئے اور آپس میں اختلاف کرنے لگے۔ ان کے لیے بڑا عذاب ہے، اُس دن جب کچھ چہرے روشن ہوں گے اور کچھ چہرے سیاہ ہوں گے۔ جن کے چہرے سیاہ ہوں گے (ان سے کہا جائے گا): کیا تم نے ایمان لانے کے بعد کفر کیا؟ پس اپنے کفر کے بدلے یہ عذاب چکھو۔ اور جن کے چہرے روشن ہوں گے وہ خدا کی رحمت میں ہوں گے، جہاں وہ ہمیشہ رہیں گے﴾ (آیات 105-107)

A fresh warning to the Muslim community against falling out with one another is added here. The example of those people of earlier revelations who were entrusted with the implementation of God’s method but who allowed division and conflict to creep into their ranks is given. Therefore, God deprived them of the leadership position and instead assigned that role to the Muslim community, which fosters its bond of brotherhood. Moreover, those who are not true to their task will be sternly punished on the day when faces will either shine or be blackened: “Do not follow the example of those who became divided and fell into conflict with one another after clear proof had come to them. For these there will be grievous suffering, on the day when some faces will shine with happiness and some faces will be blackened. Those whose faces are blackened [shall be told]: Did you disbelieve after having embraced the faith? Taste, then, this suffering for having sunk into disbelief’ Those with shining faces shall be in God’s grace; they abide there for even” (Verses 105-7)

ایک زندہ اور جیتی جاگتی منظرکشی یہاں کی گئی ہے، جو قرآن کے بے مثال اسلوب میں ہے۔ یہ منظر ہولناکی کا ہے، مگر یہ ہولناکی الفاظ یا صفات کے ذریعے بیان نہیں کی گئی بلکہ زندہ انسانوں میں، ان کے چہروں اور ان کی نگاہوں میں دکھائی گئی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ کچھ چہرے روشن اور چمکدار ہیں، خوشی اور مسرت سے بھرپور، اور کچھ اداس، غبار آلود اور سیاہ پڑے ہوئے ہیں۔ مگر وہ لوگ اپنی تقدیر کی تکلیف جھیلنے کے لیے اکیلے بھی نہیں چھوڑے جاتے۔ انہیں ملامت آمیز باتیں سننی پڑتی ہیں: "کیا تم نے ایمان لانے کے بعد کفر کیا؟ تو اب اس عذاب کا مزہ چکھو، کیونکہ تم نے کفر میں ڈوبنا اختیار کیا تھا۔" دوسرے گروہ کی خوش نصیب حالت کی بھی زندہ تصویر کشی کی گئی ہے: "جن کے چہرے روشن ہوں گے وہ خدا کی رحمت میں ہوں گے، وہ اسی میں ہمیشہ رہیں گے۔" اس بیان سے منظر میں زندگی، حرکت اور مکالمہ شامل ہو جاتا ہے، اور یہ بھی قرآن کے بے مثال اسلوب میں ہے۔

A vivid scene, full of life, is drawn here in the inimitable style of the Qur’ān. The scene is one of horror, but the horror is not described in words or adjectives. It is represented in living human beings, in their faces and looks. We see bright, shining faces, full of joy and happiness, and others gloomy, dusty and blackened. Yet those people are still not left alone to suffer their fate. They have to put up with scourging comments: “‘Did you disbelieve after having embraced the faith? Taste, then, this suffering for having sunk into disbelief.’” The happy fortunes of the other group is also vividly described: “Those with shining faces shall be in God’s grace; they abide there for ever.” This description adds life, movement and dialogue to the scene, again in the Qur’ān’s inimitable style.

تم بہترین امت ہو جو لوگوں کے لیے پیدا کی گئی ہے، تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو، اور خدا پر ایمان رکھتے ہو۔ اور اگر اہلِ کتاب ایمان لاتے تو یہ ان کے لیے بہتر ہوتا۔ ان میں سے کچھ ایمان والے ہیں، اور ان کی اکثریت نافرمان ہے۔ (آیت 110)

You are the best community that has ever been raised for mankind; you enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong, and you believe in God. Had the people of earlier revelations believed, it would have been for their own good. Few of them are believers, while most of them are evildoers. (Verse 110)

یہ آیت مسلم امت کو اس کے مقام، اس کی قدر و قیمت اور اس کی حقیقی ماہیت سے آگاہ کرنے کے لیے بیان ہوئی ہے۔ آیت کا پہلا حصہ مسلم امت پر ایک نہایت بھاری ذمہ داری عائد کرتا ہے، اور ساتھ ہی اسے ایک ایسے مقام پر فائز کرتا ہے اور اس کی ایسی عزت افزائی کرتا ہے جو کسی اور امت کو نہیں دیا گیا: "تم بہترین امت ہو جو انسانوں کے لیے نکالی گئی ہے؛ تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو، اور تم خدا پر ایمان رکھتے ہو۔" ہم سب سے پہلے یہ بات نوٹ کرتے ہیں کہ مسلم امت کے لیے "نکالی گئی" کا ذکر مجہول صیغے میں کیا گیا ہے۔ اس سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ کسی انتہائی ماہر ہاتھ نے اس امت کو سلیقے سے تراشا ہے اور اسے اس ابدی پردے کے پیچھے سے نکال کر لایا ہے جو ان چیزوں کو ڈھانپے ہوئے ہے جنہیں صرف خدا جانتا ہے۔ یہاں اختیار کیا گیا انداز ایک باریک اور نرم حرکت کی طرف اشارہ کرتا ہے جو پوری امت کو وجود کے اسٹیج پر لے آتی ہے، ایسی امت جس کا ایک منفرد کردار ہے اور جس کا ایک خاص مقام ہے۔

This verse describes the Muslim nation so that it becomes aware of its position, value and true nature. The first part of the verse imposes a very heavy duty on the Muslim community, while at the same time honouring and elevating it to a position which cannot be given to any other community: “You are the best community that has ever been raised for mankind; you enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong, and you believe in God.” We note first that the reference to the Muslim community as one which “has been raised” is made in the passive voice. This suggests that a highly skilful hand has neatly moulded this community and brought it forth from behind the eternal curtain which covers things known only to God. The expression adopted here indicates a subtle and gentle movement which brings forth onto the stage of existence a whole nation which has a unique role to play and a special position to occupy.

"تم وہ بہترین امت ہو جو لوگوں کی ہدایت کے لیے نکالی گئی ہے۔" {آلِ عمران: ۱۱۰} مسلم امت کو اس حقیقت کو سمجھنا چاہیے تاکہ وہ اپنے مقام اور اپنی اصل حقیقت کو جان سکے۔ اسے یہ جاننا چاہیے کہ اسے خاص طور پر اس مقصد کے لیے پیدا کیا گیا ہے کہ وہ نوعِ انسانی کی قیادت سنبھالے، کیونکہ وہ بہترین امت ہے۔ خدا چاہتا ہے کہ ہماری اس زمین پر قیادت نیکی کی قوتوں کے ہاتھ میں ہو، نہ کہ برائی کی قوتوں کے ہاتھ میں۔ اس سے یہ لازم آتا ہے کہ امت کبھی بھی وصول کنندہ کی حیثیت میں نہ رہے، یعنی دوسری قوموں سے وہ کچھ لینے والی نہ بنے جو وہ پیش کرتی ہیں۔ اسے خود وہ سب کچھ دوسروں کو پیش کرنا چاہیے جو اس کے پاس صحیح نظریے، فلسفے، اخلاق اور علم میں سے ہے، اور یقیناً اپنا کامل نظام بھی۔ یہ مسلم امت کا فرض ہے، جو اس کی منفرد حیثیت اور اس کے وجود کے مقصد کی بنا پر اس پر عائد ہوتا ہے۔ ہر دور میں نوعِ انسانی کی قیادت سنبھالنا مسلم امت پر فرض ہے۔ اسے سنبھالنے سے امت پر کچھ ذمہ داریاں بھی آ جاتی ہیں۔ قیادت ایسی کسی امت کو نہیں دی جا سکتی جو اس کا دعویٰ کرے، جب تک وہ ثابت نہ کرے کہ وہ اس قیادت کی اہل ہے۔ اپنے نظریے اور سماجی نظام کی بنا پر مسلم امت اس مقام کی اہل ہے۔

وہ تمہیں معمولی سی تکلیف پہنچانے کے سوا کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے، اور اگر وہ تم سے جنگ کریں تو پیٹھ پھیر کر بھاگ جائیں گے۔ پھر انہیں کہیں سے مدد نہیں ملے گی۔ ان پر ذلت مسلط کر دی گئی ہے جہاں کہیں بھی وہ ہوں، سوائے اس کے کہ خدا کے عہد کے ساتھ یا لوگوں کے عہد کے ساتھ (وہ محفوظ ہوں)۔ وہ خدا کے غضب کے مستحق ٹھہرے ہیں اور ان پر محکومی و ذلت چھا گئی ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ وہ خدا کی آیات کا انکار کرتے رہے اور ناحق نبیوں کو قتل کرتے رہے۔ یہ اس لیے ہے کہ وہ نافرمانی اور حد سے تجاوز کرتے رہے۔ (آیات 111-112)

They cannot harm you beyond causing you some trifling hurt; and if they fight against you, they will turn their backs upon you in flight. Then they will receive no help. Ignominy shall be pitched over them wherever they may be, save when they have a bond with God and a bond with men. They have incurred the wrath of God and humiliation shall overshadow them. That is because they persisted in denying God’s revelations and killing the Prophets against all right. That is because they persisted in their disobedience and transgression. (Verses 111-12)

اپنی منفرد خصوصیات کی بنا پر مسلم امت انسانیت کے لیے اب تک پیدا کی جانے والی بہترین امت ہے۔ نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے اور خدا پر ایمان رکھنے کی ان خصوصیات کو بیان کرنے کے بعد، آیت یہ وضاحت کرتی ہے کہ لوگوں کے لیے ایمان لانا بہتر ہے: "اگر اہلِ کتاب ایمان لے آتے تو یہ ان کے اپنے لیے بہتر ہوتا۔ ان میں سے کچھ ہی ایمان والے ہیں، اور ان میں سے اکثر نافرمان ہیں۔" (آیت 110)

Its unique qualities make the Muslim community the best nation ever to be raised for mankind. Having outlined these qualities of enjoining what is right and forbidding what is wrong and believing in God, the verse goes on to explain that to have faith is better for people: “Had the people of earlier revelations believed, it would have been for their own good. Few of them are believers, while most of them are evildoers.” (Verse 110)

یہ اہلِ کتاب کو اسلام کے دین کو قبول کرنے کی ترغیب ہے، کیونکہ ایسا قبول کرنا ان کے اپنے ہی بھلے کا ہے، اس دنیا میں بھی اور آنے والی زندگی میں بھی۔ دین کو قبول کرنے سے وہ نظریاتی تصورات پر آپس کے اختلاف سے نجات پا لیں گے، جس نے ان سے اپنا منفرد کردار قائم کرنے کا کوئی موقع چھین لیا ہے۔ ان کے تصورات کسی سماجی نظام کی بنیاد نہیں بن سکتے، اس لیے ان کے سماجی نظاموں کی کوئی مضبوط بنیاد نہیں۔ یہ بات درحقیقت ہر اُس سماجی نظام پر صادق آتی ہے جو کسی ایسے نظریے پر قائم نہ ہو جو کائنات کا مجموعی تصور، انسانی وجود کا مقصد، اور کائنات میں انسان کا مقام واضح کرے۔ خدا پر ایمان لانا آنے والی زندگی میں ان کے اپنے ہی بھلے کا ہے، کیونکہ یہی وہ واحد ذریعہ ہے جس سے وہ کافروں کے انجام سے بچ سکتے ہیں۔

This serves as an encouragement to the people of earlier revelations to accept the faith of Islam, because such acceptance works for their own good in this life and in the life to come. By accepting the faith they overcome their division over ideological concepts, which has robbed them of any chance to establish their own distinctive character. Their concepts cannot serve as the basis for a social system. Hence, their social systems have no firm foundation. This is indeed true of any social system which is not based on an ideology that provides an overall view of existence, of the purpose of human existence, as well as man’s position in the universe. To believe in God works for their own good in the life to come, since it is the only means to spare them the fate of the unbelievers.

وہ سب یکساں نہیں ہیں۔ اہلِ کتاب میں کچھ لوگ ایسے ہیں جو سیدھے راستے پر قائم ہیں، وہ رات کی گھڑیوں میں خدا کی آیات کی تلاوت کرتے ہیں اور سجدہ ریز رہتے ہیں۔ وہ خدا اور یومِ آخرت پر ایمان رکھتے ہیں، نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، اور بھلائی کے کاموں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہی لوگ صالحین میں سے ہیں۔ وہ جو بھی نیکی کریں گے، اس کی ناقدری نہیں کی جائے گی، اور خدا پرہیزگاروں کو خوب جانتا ہے۔ رہے منکرین، تو ان کے مال اور ان کی اولاد خدا کے مقابلے میں ان کے کچھ کام نہ آئیں گے۔ یہی لوگ دوزخ والے ہیں، وہ اسی میں ہمیشہ رہیں گے۔ یہ دنیا کی زندگی میں جو کچھ خرچ کرتے ہیں، اس کی مثال اُس تیز ٹھنڈی ہوا جیسی ہے جو ان لوگوں کی کھیتی پر چلے جنہوں نے اپنے آپ پر ظلم کیا، اور اسے برباد کر دے۔

They are not all alike. Of the people of earlier revelations there are some upright people who recite the revelations of God in the depth of the night, and prostrate themselves in worship. They believe in God and the Last Day and enjoin the doing of what is right and forbid what is wrong and vie with one another in doing good works. These belong to the righteous. Whatever good they do, they shall never be denied its reward. God knows those who fear Him. As for the unbelievers, neither their riches nor their children will avail them in any way against God. It is they who are destined for the fire, where they will abide. Whatever they spend in this present life is like a biting, icy wind which smites the tilth of people who have wronged themselves, laying it to waste.

یہ خدا نہیں جو ان پر ظلم کرتا ہے، بلکہ وہ خود اپنے آپ پر ظلم کرتے ہیں۔ (آیات 113-17)

It is not ‘God Who does them wrong; they wrong themselves. (Verses 113-17)

یہاں سورت اہلِ کتاب میں سے اُس نیک اقلیت کو تسلی دیتی ہے جو دین کو سنجیدگی سے لیتی ہے۔ انہیں ایک بار پھر سراہا گیا ہے۔ آیات کا آغاز اس بیان سے ہوتا ہے کہ اہلِ کتاب سب یکساں نہیں ہیں۔ ان میں کچھ سچے مومن ہیں۔ ان کا ایمان اور خدا کے ساتھ ان کا رویہ سچے مومنوں جیسا بیان کیا گیا ہے۔ اسی بنا پر انہیں وہی اجر ملتا ہے جو خدا اپنے نیک بندوں کو عطا فرماتا ہے۔

Here the sūrah reassures the good minority among the people of earlier revelations who take faith seriously. They are again singled out for praise. The passage begins with a statement that the people of earlier revelations are not all alike. Some of them are true believers. Their attitude to faith and to God is described as that of true believers. This merits them the same reward which God gives to His righteous servants.

یہ اُن سچے اہلِ ایمان کی ایک روشن تصویر ہے جو اُن لوگوں میں سے ہیں جنہیں ماضی میں الٰہی وحی سے نوازا گیا تھا۔ ان کا ایمان حقیقی، گہرا اور مکمل ہے۔ انہوں نے اپنا مؤقف واضح کر دیا ہے۔ وہ اُن لوگوں کی صف میں شامل ہو گئے ہیں جو خود کو خدا کے سپرد کر دیتے ہیں اور اپنی تمام تر قوت کے ساتھ اس دین کا دفاع کرتے ہیں۔ وہ خدا اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہیں۔ مزید برآں، وہ ان فرائض کو ادا کرتے ہیں جو ان کے ایمان کے تقاضے میں شامل ہیں، اور اُس امت کی خصوصیات کو عملی جامہ پہناتے ہیں جس میں وہ شامل ہوئے ہیں، یعنی وہ بہترین امت جو انسانیت کے لیے برپا کی گئی۔ وہ ہر بھلائی کی خواہش رکھتے ہیں۔ وہ نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں۔ انہوں نے ایک مقصد اپنے سامنے رکھا ہے اور اس کے حصول کے لیے ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ مقصد نیک کاموں کا کرنا ہے۔ اسی لیے وہ اس بلند تر گواہی کے مستحق ٹھہرتے ہیں جو آسمان سے دی گئی کہ وہ صالحین میں سے ہیں۔ انہیں وہ وعدہ بھی حاصل ہے جو کبھی خلاف نہیں ہوتا کہ ان کے اجر میں کوئی کمی نہیں کی جائے گی۔ آیت مزید بتاتی ہے کہ خدا، جو ہر چیز اور ہر شخص سے باخبر ہے، جانتا ہے کہ وہ اُس خاص گروہ میں سے ہیں جو حقیقی طور پر اُس سے ڈرنے والے ہیں۔

اے ایمان والو! اپنے سوا دوسروں کو گہرے دوست نہ بناؤ۔ وہ تمہیں نقصان پہنچانے میں کوئی کسر نہیں چھوڑتے۔ وہ چاہتے ہیں کہ تم مشکل میں پڑو۔ ان کی دشمنی ان کے منہ کی باتوں سے ظاہر ہو چکی ہے، اور جو کچھ ان کے دلوں میں چھپا ہے وہ اس سے بھی کہیں زیادہ سخت ہے۔ ہم نے تمہارے لیے اپنی آیات کھول کر بیان کر دی ہیں، اگر تم عقل سے کام لو۔ دیکھو، تم ہی ان سے محبت رکھتے ہو اور وہ تم سے محبت نہیں رکھتے، حالانکہ تم ساری کتابوں پر ایمان رکھتے ہو۔ جب وہ تم سے ملتے ہیں تو کہتے ہیں: "ہم بھی ایمان لائے ہیں۔" لیکن جب وہ تنہا ہوتے ہیں تو تم پر غصے سے اپنی انگلیاں کاٹتے ہیں۔ کہہ دو: "اپنے غصے میں مر جاؤ۔ خدا لوگوں کے دلوں کی باتوں سے خوب واقف ہے۔" جب تمہیں کوئی اچھائی پہنچتی ہے تو وہ رنجیدہ ہوتے ہیں، اور جب تمہیں کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو خوش ہوتے ہیں۔ اگر تم صبر کرو اور خدا سے ڈرتے رہو تو ان کی چالیں تمہیں کچھ بھی نقصان نہیں پہنچا سکتیں۔ جو کچھ وہ کرتے ہیں خدا اس سب کا احاطہ کیے ہوئے ہے۔ (آیات 118-120)

Believers, do not take for your intimate friends men other than your own folk. They will spare no effort to corrupt you. They love to see you in distress. Their hatred has already become apparent by [what they say with] their mouths, but what their hearts conceal is even much worse. We have made revelations plain to you, if you will only use your reason. See for yourselves how it is you who love them and they do not love you. You believe in all revelations. When they meet you they say: “We, too, are believers.” But when they find themselves alone, they bite their fingertips with rage against you. Say: ‘Perish in your rage. God is fully aware of what is in the hearts [of people].” When good fortune comes your way, it grieves them; and if evil befalls you, they rejoice. If you persevere and fear God, their machinations cannot harm you in any way. God encompasses all that they do. (Verses 118-20)

یہ تین آیات جو تصویر پیش کرتی ہیں وہ لوگوں کے باطن کے خیالات کو تمام تفصیلات کے ساتھ نمایاں کرتی ہیں۔ یہ اندرونی احساسات اور ظاہری ردِ عمل کو ریکارڈ کرتی ہیں۔ وہ ہر چھوٹی سے چھوٹی حرکت کو گرفت میں لیتی ہیں۔ یہ ایک خاص قسم کے انسان کی تصویر ہے جو ہر زمانے اور ہر معاشرے میں دیکھی جا سکتی ہے، جو مسلمانوں کی طاقت اور فتح کے وقت ان سے دوستی کا اظہار کرتا ہے۔ تاہم ان کے دعوے ان کے ہر خیال، ہر احساس اور ہر عضو سے جھوٹے ثابت ہوتے ہیں۔ مسلمان ان کے فریب میں آ سکتے ہیں اور ان پر اعتماد کر سکتے ہیں، حالانکہ وہ مسلمانوں کے لیے مصیبت اور الجھن کے سوا کچھ نہیں چاہتے اور ان پر سختیاں ڈالنے میں کوئی کسر نہیں چھوڑتے۔ وہ نہایت پختہ ارادے کے ساتھ مسلمانوں کو کمزور کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جب بھی انہیں موقع ملے، دن ہو یا رات، کسی بھی لمحے۔

The picture so drawn in these three verses vividly delineates, with full details, people’s innermost thoughts. It records inner feelings and apparent reactions. It captures every little movement. It is a picture of a certain type of person who can be seen in every age, in every society, professing friendship with the Muslims when the Muslims are strong and victorious. Their claims, however, are belied by their every thought, every feeling and every organ. Muslims may be deceived by them, placing their trust in them when they wish nothing but trouble and confusion for the Muslims and spare no effort to inflict hardships on them. They most determinedly seek to undermine the Muslims, whenever they have a chance to do so, at any moment of day or night.