"الف۔ لام۔ میم۔" یہ عربی کے الگ الگ حروف ہیں جو بعض سورتوں کے آغاز میں آتے ہیں۔ ہمارے نزدیک ان سے مقصد یہ ہے کہ سامعین کو اس حقیقت سے آگاہ کیا جائے کہ یہی حروف وہ مادہ ہیں جن سے وہ الہی کتاب بنی ہے جو نبی ﷺ پر نازل ہوئی، یعنی قرآن۔ یہ حروف عربوں کے لیے مانوس ہیں، وہ انہی سے اپنے مطلوبہ خیالات ترتیب دیتے ہیں۔ لیکن وہ اس الہی کتاب جیسا کلام تیار نہیں کر سکتے، کیونکہ یہ کسی انسان کی تصنیف نہیں؛ اس کا مصنف خدا ہے۔

“Alif. Lām. Mīm.” These are three of the separate Arabic letters that occur at the beginning of some Qur’ānic sūrahs. In our view, they are meant to alert the audience to the fact that such letters are the material from which the divine book given to the Prophet, i.e. the Qur’ān, is made. They are familiar to the Arabs who use them to compose whatever ideas they wish to express. Yet they cannot compose anything like this divine book, because it is of no man’s composition; its author is God.

وہ سورتیں جو اس طرح کے الگ الگ حروف سے شروع ہوتی ہیں، وہ ہمیشہ قرآن کے بارے میں بات کرتی ہیں، یا تو ان حروف کے فوراً بعد، یا بعد میں، جیسا کہ زیرِ بحث سورت میں ہے۔

Sūrahs that start with such separate letters always speak about the Qur’ān, either immediately following these letters or later on, as is the case in the present sūrah.

لہٰذا اس کی آیات میں ہمیں یہ پڑھنے کو ملتا ہے: «جو کتاب تمہاری طرف وحی کی گئی ہے اسے پڑھ کر سناؤ۔» (آیت 45) «اسی طرح ہم نے تمہاری طرف یہ کتاب نازل کی ہے۔» (آیت 47) «تم اس سے پہلے نہ کوئی کتاب پڑھ سکتے تھے اور نہ اپنے ہاتھ سے لکھ سکتے تھے۔» (آیت 48) «کیا ان کے لیے یہ کافی نہیں کہ ہم نے تم پر یہ کتاب نازل کی جو ان کے سامنے پڑھی جاتی ہے؟» (آیت 51) ان سورتوں میں قرآن اور اس کے بے مثال اسلوب کا ہمیشہ ذکر کیا جانا ان حروفِ مقطعات کے بارے میں ہمارے نقطۂ نظر کی تائید کرتا ہے۔

Hence, we read in its verses: “Recite what has been revealed to you of the book.” (Verse 45) “Thus it is that We have revealed this book to you.” (Verse 47) “Never have you been able to read a book before this, nor have you ever been able to transcribe one with your right hand.” (Verse 48) “Is it not enough for them that We have revealed to you this book which is being read out to them?” (Verse 51) The fact that references to the Qur’ān and its inimitable style are invariably made in these sūrahs confirms our view concerning these separate letters.

اسی آغاز کے فوراً بعد سورت ایمان اور اُس سخت آزمائش کے بارے میں بات کرتی ہے جس سے اہلِ ایمان کو گزارا جاتا ہے تاکہ ان کا ایمان حقیقت کا روپ دھار سکے۔ وہ بتاتی ہے کہ ایسی ہی آزمائش کے ذریعے سچے مومنوں کو جھوٹوں سے الگ کیا جاتا ہے: "کیا لوگ یہ گمان کرتے ہیں کہ صرف یہ کہنے پر کہ ’ہم ایمان لائے‘، انہیں یونہی چھوڑ دیا جائے گا اور ان کی آزمائش نہیں کی جائے گی؟ ہم نے یقیناً ان لوگوں کو بھی آزمایا ہے جو ان سے پہلے گزرے، پس خدا ضرور ان لوگوں کو جان لے گا جو سچ بولتے ہیں، اور وہ ضرور ان لوگوں کو بھی جان لے گا جو جھوٹے ہیں۔" (آیات 2-3)

تیسرا پیغام جو یہ سورت دیتی ہے وہ ان لوگوں کو اطمینان دلانا اور خدا کے ساتھ ان کے تعلق کو مضبوط کرنا ہے جو خدا سے ملاقات کی امید رکھتے ہیں: "جو کوئی خدا سے ملنے کی امید رکھتا ہے [وہ اس کے لیے تیار رہے]، کیونکہ خدا کا مقرر کیا ہوا وقت ضرور آنے والا ہے۔ وہی سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔" (آیت 5) جو لوگ خدا سے ملنے کی دل سے آرزو رکھتے ہیں، وہ اطمینان رکھیں۔

The third note the sūrah strikes is that of reassuring those who hope to meet with God and strengthening their bond with Him: “Whoever looks forward with hope to meeting God [let him be ready for it]; for the end set by God is bound to come. He alone hears all and knows all.” (Verse 5) Those who dearly hope to meet God should rest assured.

انہیں اپنے رب کے وعدے کی تکمیل کا یقین کے ساتھ انتظار کرنا چاہیے۔ وہ اس کی امید رکھ سکتے ہیں، بشرطیکہ وہ یقین کامل کے ساتھ ایسا کریں۔ یہ ایک پر امید تصویر ہے: ایک ایماندار شخص جو امیدیں پالتا ہے اور خدا کے وعدے کے پورا ہونے کا منتظر رہتا ہے۔ اس کی آرزو کو اس کی سچائی کی تصدیق کے ساتھ جواب دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد یہ یقین دہانی کروائی جاتی ہے کہ خدا ان کی تمام امیدوں سے پوری طرح باخبر ہے: "وہی سب کچھ سنتا اور سب کچھ جانتا ہے۔" (آیت 5)

They should wait confidently for the fulfilment of His promise. They can look forward to it provided they do so with certitude. This is an inspiring image: a person of faith cherishing hopes and looking forward to the fulfilment of God’s promise. His aspiration is answered with confirmation of its truth. This is followed by the reassurance that God is fully aware of all their hopes: “He alone hears all and knows all.” (Verse 5)

پھر سورت اُن مومنوں سے کہتی ہے جو ایمان کے تقاضے پورے کرنے کے لیے کوشش کرتے ہیں اور ہر طرح کی مشقت برداشت کرتے ہیں، کہ وہ دراصل اپنے ہی لیے کوشش کرتے ہیں اور اپنے ہی فائدے کے لیے۔ ایسا کرنے سے وہ اپنے معاملات کو درست راستے پر ڈال چکے ہوتے ہیں۔ رہا خدا، تو اُسے کسی کی حاجت نہیں: "اور جو کوئی کوشش کرتا ہے [خدا کی راہ میں] تو وہ اپنے ہی فائدے کے لیے کوشش کرتا ہے۔ بے شک خدا تمام جہانوں سے بے نیاز ہے۔" (آیت 6)

Then the sūrah states to those believers who strive to fulfil the duties of faith, enduring all manner of hardship, that they only strive for themselves and for their own good. By doing so they have set their affairs on the right course. As for God, He needs no one: “Whoever strives hard [for God’s cause] does so for his own good. For certain, God is in no need of anything in all the worlds.” (Verse 6)

حقیقت یہ ہے کہ خدا نے اہلِ ایمان کو آزمایا ہے اور ان سے جدوجہد کا تقاضا کیا ہے تاکہ وہ مشکلات کو صبر کے ساتھ برداشت کر سکیں، مگر یہ سب کچھ ان کی اپنی بھلائی کے لیے ہے۔ اس نے اس بات کو یقینی بنایا ہے کہ اس سے ان کو دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی فائدہ پہنچے۔ جہاد، یعنی جدوجہد، انسان کے اچھے عناصر کو مضبوط کرتا ہے، اس کے افق کو وسیع کرتا ہے، اسے اپنی جان اور مال قربان کرنے کے لیے تیار کرتا ہے، اور اس کی بہترین صفات اور صلاحیتوں کو بھی نکھارتا ہے۔ یہ سب کچھ پہلے اس فرد کے لیے ہوتا ہے جو جدوجہد کرتا ہے، اس کے بعد یہ اہلِ ایمان کی جماعت کو مزید فوائد پہنچاتا ہے، اس کی حالت کو بہتر بناتا ہے، اس میں حق کو قائم کرتا ہے، اور اس کی صفوں میں نیکی کو بدی پر غالب کرتا ہے۔

اس سورت کے بعد اُس قسم کی آزمائش کا ذکر ہے جس کا ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں: یعنی خاندان اور پیاروں کے ساتھ رشتوں اور تعلقات کی آزمائش۔ ایسی مشکل صورتِ حال میں یہ سورت واضح اور قطعی رہنمائی دیتی ہے:

The sūrah then refers to a type of test which we have already mentioned: that of ties and bonds with family and loved ones. It gives clear and decisive guidance in such a difficult situation:

ہم نے انسان کو اپنے والدین کے ساتھ اچھا سلوک کرنے کا حکم دیا ہے، لیکن اگر وہ تم پر دباؤ ڈالیں کہ تم میرے ساتھ کسی ایسی چیز کو شریک ٹھہراؤ جس کا تمہیں کوئی علم نہیں، تو ان کا کہنا نہ مانو۔ تم سب کو بالآخر میری ہی طرف لوٹنا ہے، اور اُس وقت میں تمہیں بتا دوں گا کہ تم دنیا میں کیا کرتے رہے تھے۔ اور جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ہم یقیناً انہیں نیکوکاروں میں شامل کریں گے۔ (آیات 8-9)

We have enjoined upon man goodness towards his parents: yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them. It is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. As for those who believe and do righteous deeds, We shall most certainly admit them among the righteous. (Verses 8-9)

والدین سب رشتہ داروں میں سب سے قریب ہوتے ہیں۔ وہ اپنی اولاد کو بہت کچھ دیتے ہیں۔ اس لیے والدین کے ساتھ نیکی کرنا ہر شخص پر لازم ہے۔ بے شک والدین سے محبت، عزت اور خیال رکھنے کے ساتھ پیش آنا چاہیے۔ لیکن جہاں خدا کے حق کا معاملہ ہو، تو خدا کی نافرمانی کرتے ہوئے والدین کی اطاعت نہیں کی جا سکتی: "ہم نے انسان کو اپنے والدین کے ساتھ نیکی کرنے کا حکم دیا ہے، لیکن اگر وہ تجھ پر دباؤ ڈالیں کہ تو میرے ساتھ کسی ایسی چیز کو شریک ٹھہرائے جس کا تجھے کوئی علم نہیں، تو ان کا کہنا نہ مان۔" (آیت 8) سب سے بڑا رشتہ خدا کے ساتھ ہے۔ لہٰذا اگر کسی کے والدین کافر ہوں تو ان کے ساتھ خیال اور مہربانی کا سلوک کرنا چاہیے، لیکن ان کی اطاعت یا پیروی نہیں کی جائے گی۔ اس دنیاوی زندگی کے ختم ہونے کے بعد سب کو خدا ہی کی طرف لوٹنا ہے: "تم سب کو میری ہی طرف لوٹ کر آنا ہے، اور اس وقت میں تمہیں بتا دوں گا کہ تم [دنیا میں] کیا کرتے رہے تھے۔" (آیت 8)

Parents are the closest of all relatives. They give much to their children. Hence, to be kind to one’s parents is a duty required of everyone. Indeed parents must be treated with love, respect, and care. Yet when it comes to one’s duty towards God, they cannot be obeyed in opposition to Him: “We have enjoined upon man goodness towards his parents: yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them.” (Verse 8) The paramount bond is that with God. Hence, if one’s parents are unbelievers, they should be treated with care and kindness, but must not be obeyed or followed. Once this present life is over, all return to God: “It is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life].” (Verse 8)

اس کے بعد سورت ہمیں ان لوگوں کی تصویر دکھاتی ہے جو ظلم اور ناانصافی کے سامنے پڑتے ہی گھٹنے ٹیک دیتے ہیں، لیکن جب حالات آسان ہوں تو وہ شیخی بھرے دعوے کرنے لگتے ہیں:

The sūrah then gives us an image of people who yield abjectly when they face oppression and injustice. Yet, when the going is easy, they make boastful claims:

ان لوگوں میں سے کچھ ایسے ہیں جو کہتے ہیں: "ہم خدا پر ایمان لائے"، مگر جب ان میں سے کسی کو خدا کی راہ میں تکلیف پہنچائی جاتی ہے تو وہ لوگوں کے ظلم کو خدا کے عذاب کی طرح سمجھتا ہے۔ لیکن اگر تمہارے رب کی طرف سے کوئی مدد آ جائے تو وہ ضرور کہے گا: "ہم تو ہمیشہ تمہارے ساتھ تھے!" کیا خدا خوب نہیں جانتا جو کچھ تمام مخلوقات کے دلوں میں ہے؟ یقیناً خدا ان لوگوں کو جانتا ہے جو واقعی ایمان لائے ہیں، اور یقیناً وہ منافقوں کو بھی جانتا ہے۔ (آیات 10-11)

Among people, there are those who say: ‘We believe in God,’ yet when any of them is made to suffer in God’s cause, he thinks that oppression by man is as grievous as God’s punishment. However, should help from your Lord be forthcoming, he is sure to say: ‘We have always been with you!’ Is not God filly aware of what is in the hearts of all creatures? Most certainly God knows those who truly believe and most certainly He knows those who are hypocrites. (Verses 10-11)

ایسے لوگ اس وقت ایمان کا اعلان کرتے ہیں جب حالات روشن ہوں اور مستقبل پرامید دکھائی دیتا ہو۔ وہ سمجھتے ہیں کہ خدا کے دین کو قبول کرنا آسان ہے اور یہ مختصر سے اعلان سے زیادہ کچھ نہیں۔ لیکن "جب ان میں سے کسی کو خدا کی راہ میں تکلیف پہنچائی جاتی ہے" تو وہ اس اعلان کی وجہ سے، جو اس نے آسانی کے وقت کیا تھا، "انسان کے ظلم کو خدا کے عذاب کی طرح سخت سمجھتا ہے۔" چنانچہ وہ گھبرا جاتے ہیں، ان کے معیار اور اقدار الجھ جاتے ہیں، اور ان کا ایمان ہی متزلزل ہو جاتا ہے۔ وہ گمان کرتے ہیں کہ جو ظلم وہ سہہ رہے ہیں اس سے بدتر کچھ نہیں، یہاں تک کہ آخرت کا عذاب بھی نہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ وہ اس لامتناہی تکلیف کو کیوں برداشت کریں جب خدا کا عذاب اس سے بڑھ کر نہیں ہو سکتا۔ یوں وہ انسان کے پہنچائے ہوئے مصائب کو خدا کے عذاب کے برابر ٹھہراتے ہیں، حالانکہ عذابِ خداوندی کا اندازہ کوئی نہیں لگا سکتا۔

Such people declare their belief when things look bright and the future rosy. They think that accepting God’s faith is easy and that it does not constitute more than making the briefest of declarations. Yet, “when any of them is made to suffer in God’s cause,” on account of the declaration they made when everything seemed easy “he thinks that oppression by man is as grievous as God’s punishment.” Thus, they panic and their standards and values become confused. Their very faith is shaken. They imagine that nothing could be worse than the oppression they are suffering, not even God’s punishment in the life to come. They wonder why they should endure such endless suffering when God’s punishment could not be any worse. Thus do they equate hardship caused by man with God’s punishment; yet the latter is something which no one can estimate.