یہ سورت ایک نہایت پراثر آغاز سے شروع ہوتی ہے جو ان غافل لوگوں کو جھنجھوڑتی ہے جو دنیا کے معمولی معاملات میں مشغول ہیں، جبکہ ان کا حساب ان کے قریب سے قریب تر آتا جا رہا ہے۔ ان کو نشانیاں اور اشارے دیے جاتے ہیں، پھر بھی وہ ہدایتِ الٰہی سے منہ موڑے رہتے ہیں۔ معاملہ انتہائی سنگین ہے، مگر وہ اس کی سنگینی سے بالکل بے خبر ہیں۔ جب بھی ان کے پاس قرآنی تنبیہ کوئی نئی بات لے کر آتی ہے تو وہ اس کا مذاق اڑاتے ہیں اور اپنی کھیل کود والی غفلت پر قائم رہتے ہیں۔ ان کے دل صرف اپنی لذت کی طرف متوجہ رہتے ہیں۔ یہاں یہ بات واضح کر دینا ضروری ہے کہ قرآنی استعمال میں لفظ "دل" عقل کے مترادف ہے، کیونکہ یہ غور و فکر، تدبر اور سوچ بچار کی قوت کے لیے آتا ہے۔ "لوگوں کے قریب آ گیا ہے ان کا حساب، اور وہ پھر بھی غفلت میں منہ موڑے ہوئے ہیں۔ ان کے رب کی طرف سے ان کے پاس جو بھی نئی نصیحت آتی ہے، وہ اسے سنتے ہیں مگر مذاق کے طور پر؛ ان کے دل لذت میں مگن ہیں۔ اور ظالم چپکے چپکے آپس میں سرگوشی کرتے ہیں: کیا یہ شخص تمہارے جیسا ایک انسان ہی نہیں؟ تو کیا تم آنکھوں دیکھتے ہوئے اس کے جادو میں آ جاؤ گے؟" (آیات 1-3)

The sūrah is distinguished by a very powerful opening that shakes the careless who are preoccupied with the petty concerns of this world while the reckoning draws ever closer to them. Signs and indicators are given to them while they continue to turn their backs on divine guidance. The situation is grave, yet they remain totally unaware of its seriousness. Whenever they receive a new Qur’ānic warning, they respond with ridicule, persisting in their playful negligence. Their hearts can only attend to their own pleasure. It should be pointed out here that in Qur’ānic usage, the term, ‘heart’, is synonymous with mind as it refers to the faculty of contemplation, reflection and thought. “Closer to people draws their reckoning, yet they continue to blithely turn away. Whenever there comes to them any new reminder from their Lord, they listen to it but take it in jest; their hearts set on pleasure. Yet, concealing their inner thoughts, the wrongdoers say to one another: Is this man anything but a human being like yourselves? Will you, then, follow his sorcery with your eyes open?’” (Verses 1-3)

یہ ان دلوں کی تصویر ہے جو سنجیدگی سے خالی ہیں، جو نہایت سنجیدہ موقع پر بھی ہنسی مذاق کرتے ہیں اور مقدس چیزوں کے ساتھ کھیلتے ہیں۔ یہاں ان کو جو نصیحت دی جا رہی ہے وہ ان کے 'رب' کی طرف سے ہے، پھر بھی وہ اسے سنتے ہوئے کھیل کود میں مگن رہتے ہیں اور کسی قسم کا ادب ظاہر نہیں کرتے۔ وہ روح جو سنجیدگی، ادب اور تقدس سے واقف نہیں، بالآخر ایک بے ثمر اور سطحی پن کی حالت میں جا پڑتی ہے، جو اسے کسی بھی نیک کام کی تکمیل کے لائق نہیں رہنے دیتی۔ اس کی زندگی ادب سے خالی اور بے قدر معلوم ہوتی ہے۔ وہ روح جو ان چیزوں کی کچھ پروا نہیں کرتی جنہیں مقدس سمجھا جاتا ہے، بیمار ہے۔ لاپروائی، ثابت قدمی کی ضد ہے۔

This is a picture of hearts that know no seriousness, jesting when the situation is most serious, and trifling with what is sacred. The reminder given to them here originates with ‘their Lord’, yet they are playful as they listen to it, showing no respect whatsoever. A soul that knows no seriousness, respect or sacredness ends up in a condition of barren triviality which makes it unsuitable for the fulfilment of any task of merit. Its life seems devoid of respect, cheap. A spirit which cares little or nothing for what is held as sacred is sick. Carelessness is the opposite of endurance.

{ "وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِمْ" }

“Before your time, We never sent [as Our messengers] any but men whom We inspired.

ان سے پوچھ لو جو پہلی کتابوں والے ہیں اگر تم نہیں جانتے۔ اور ہم نے ان کو ایسے جسم نہیں دیے تھے کہ وہ کھانا نہ کھاتے تھے، اور نہ وہ ہمیشہ رہنے والے تھے۔ (آیات 7-8) اپنی لامحدود حکمت سے خدا نے اپنے پیغمبر انسانوں میں سے چنے۔ انہیں اس نے اپنی وحی عطا فرمائی، اور اسی وحی کی بنیاد پر وہ لوگوں کو اس پر ایمان لانے کی دعوت دیتے رہے۔

Hence, ask the followers of earlier revelations if you do not know this. Neither did We give them bodies that did not eat food, nor were they immortal.” (Verses 7-8) In His infinite wisdom, God chose His messengers from among human beings. They received His revelations and called on people to believe in Him on the basis of such revelations.

وہ معزز خدا کے رسول انسانی جسموں والے انسان تھے۔ خدا نے انہیں کسی خاص قسم کا نہیں بنایا تھا کہ وہ کھانا نہ کھائیں۔ کھانا انسانی بقا کی بنیادی ضرورت ہے، اور خدا کے رسول، جو انسان تھے، لافانی نہیں تھے۔ خدا نے ایسا ہی قانون مقرر کیا ہے، اور اگر وہ عرب اس سے ناواقف تھے تو انہیں اہلِ کتاب سے پوچھنا چاہیے، کیونکہ وہ پہلے نبیوں کو جانتے تھے۔

Those noble messengers of God were men with human bodies. God did not make them of a special type, so as not to eat food. Food is a basic necessity for human survival, and God’s messengers, who were human, were not immortal. Such is the law God has set, and if those Arabs were unaware of it, then they should ask the people who received earlier revelations, because they knew earlier prophets.

مزید برآں، خدا نے اپنے رسولوں کو انسانوں میں سے چنا تاکہ وہ انسانی زندگی کا تجربہ کریں۔ اس طرح ان کی اپنی عملی زندگی خدائی قانون کی عملیت کو ظاہر کرتی، اور ان کے روزمرہ کے اعمال اس چیز کی عملی مثال بنتے جس کی وہ دعوت دیتے تھے۔ جب الفاظ عمل سے تصدیق پاتے ہیں تو وہ کہیں زیادہ مؤثر ہوتے ہیں، کیونکہ لوگ ان کا اثر اس وقت دیکھ لیتے ہیں جب ان پر عمل کیا جاتا ہے۔ اگر خدا کے رسول کسی اور نوع سے ہوتے، جنہیں نہ کھانے کی ضرورت ہوتی، نہ اپنی حاجات پوری کرنے کے لیے بازاروں میں چلنے پھرنے کی، اور نہ عورتوں سے ازدواجی تعلق کی، اور وہ انسانی جذبات کے تجربے سے خالی ہوتے، تو ان میں دوسرے لوگوں کے ساتھ ہمدردی نہ ہوتی، اور نہ ان کے احساسات اور محرکات کی سمجھ ہوتی۔ ایسی صورت میں لوگ ان میں پیروی کے لائق مثالیں نہ پاتے۔

Moreover, God chose His messengers from among human beings because He wanted them to experience human life. Thus, their own practical lives would demonstrate the practicality of divine law, and their daily actions set the example of what they called for. When words are confirmed by practice, they are far more effective, because people see their effect as they are implemented. Had God’s messengers been of a different species, needing no food to eat, no going about in the markets to obtain their needs, and no intimacy with women, and had they had no experience of human emotion, they would have had no empathy with other people, and no understanding of their feelings and motives. In which case, people would not find in them relevant examples to follow.

خدا اُن مشرک عربوں کو یاد دلاتا ہے جنہوں نے نبی محمد ﷺ پر ظلم کیا، ان کے پیغام کا انکار کیا اور آپ ﷺ اور آپ ﷺ کے پیروکاروں کو ستایا، کہ وہ اپنی سرکشی کے سبب اُس کے قانون کے تابع ہیں۔ وہ اُن پر یہ بھی واضح کرتا ہے کہ یہ اُس کے فضل کا ایک پہلو ہے کہ اُس نے اُن کی طرف کوئی مادّی معجزہ نازل نہیں کیا، کیونکہ اگر وہ بھی پہلی قوموں کی طرح حق کا انکار جاری رکھتے تو اُن کی ہلاکت یقینی ہو جاتی۔ اس کے بجائے اُس نے اُن کی طرف ایک ایسی کتاب بھیجی جو اُن کے لیے عزت کا باعث ہے، کیونکہ وہ اُن ہی کی زبان میں ہے۔ یہ کتاب اُن کی زندگی کو درست بنیادوں پر استوار کرتی ہے اور اُنہیں ایسی قوم بناتی ہے جو انسانیت کی رہنمائی کی حقدار ہو اور جس کا انسانیت احترام کرے۔

God reminds the pagan Arabs who oppressed the Prophet Muhammad (peace be upon him), denying his message and persecuting him and his followers, that they are subject to His law for their transgression. He also makes it clear to them that it is an aspect of the grace He bestows on them that He has not sent them any physical miracle, because that would have spelt their doom if they continued to reject the truth as older communities did. Instead, He sent them a book which imparts honour to them, since it is in their own language. This book sets their life on the right footing and makes of them a community entitled to lead mankind and be respected by them.

مزید برآں، یہ کتاب سوچنے سمجھنے والے لوگوں کو دعوت دیتی ہے کہ وہ اس پر غور کریں اور اس پر عمل کر کے خود کو بلند کریں: "بے شک ہم نے تمہاری طرف ایک ایسی کتاب اتاری ہے جس میں تمہارا ذکر ہے۔ تو کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟" (آیت 10)

Moreover, this book invites thinking people to reflect on it and elevate themselves by implementing it: “We have now revealed for you a book bringing you respect. Will you not, then, use your reason?” (Verse 10)

قرآن کا معجزہ تمام نسلوں کے لیے کھلا ہے۔ اس لحاظ سے یہ ان مادی معجزات سے مختلف ہے جو کسی خاص وقت اور مقام پر دیے گئے تھے۔ عربوں کے لیے قرآن عزت، شرف اور عظمت لایا، جب انہوں نے اس کا پیغام تمام انسانوں تک پہنچایا۔ قرآن سے پہلے عربوں کا انسانیت کے ریکارڈ میں شاذ ہی کہیں ذکر آتا تھا۔ ان کے پاس انسانیت کو دینے کے لیے کچھ نہ تھا جس کے بل پر وہ یاد رکھے جاتے۔ لیکن جب تک وہ اپنی کتاب کو تھامے رہے، بقیہ انسانیت ان کی تکریم کرتی رہی۔ درحقیقت، انہوں نے کئی صدیوں تک انسانیت کی قیادت سنبھالی اور خود اپنے لیے اور بقیہ انسانیت کے لیے خوشحالی کا سامان کیا۔ پھر جب انہوں نے اسے چھوڑ دیا تو انسانیت نے انہیں پسِ پشت ڈال دیا اور وہ احترام کا مقام کھو بیٹھے۔ پھر وہ انسانیت کی پست ترین صف میں جا پہنچے، مختلف اطراف سے جارحیت کا شکار ہوئے، اور یہ ان کے اس شاندار ماضی کے بالکل برعکس تھا جب وہ امن و امان سے بہرہ مند تھے اور دوسرے خوف و اضطراب میں مبتلا تھے۔

The miracle of the Qur’ān is open to all generations. Thus, it is unlike the physical miracles given at a particular time and place. For the Arabs, the Qur’ān brought respect, honour and glory as they delivered its message to all people. Prior to the Qur’ān, the Arabs barely received mention in humanity’s records. They had nothing to give humanity so as to ensure they were remembered. But as long as they upheld their book, they were honoured by the rest of mankind. Indeed, they assumed the leadership of humanity over many centuries, bringing happiness to themselves and to the rest of mankind. Then when they abandoned it, humanity left them aside, and they lost their position of respect. They were then at the tail end of humanity, suffering aggression from different quarters, in stark contrast with their glorious past when they enjoyed security while others suffered fear and anxiety.

بے شک قرآن یہاں جو الفاظ استعمال کرتا ہے وہ اپنی آواز ہی سے ایک زبردست حملے کا مفہوم دیتے ہیں، ایسا حملہ جو ہر چیز کو بے جان کر دیتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ ان بستیوں کے لوگ اس وقت بدحواسی میں ادھر ادھر دوڑ رہے تھے جب خدا کی قدرت ان کی سرزمین پر نازل ہوئی۔

Indeed, the words the Qur’ān uses here add, by their very sound, strong connotations of an overwhelming strike that leaves everything lifeless. We look and see how those communities ran around frantically as God’s power struck their land.

وہ پنجرے میں پھنسے ہوئے چوہوں کی طرح اِدھر اُدھر اچھلتے ہیں، پھر بے حس و حرکت ہو کر گر جاتے ہیں:

They appear like trapped mice jumping here and there before they fall motionless:

"جب انہوں نے ہماری قوت کو محسوس کیا تو وہ اپنی ایڑیوں کے بل بھاگ کھڑے ہوئے۔" (آیت 12) وہ اس لیے بھاگتے ہیں تاکہ اس بستی کو چھوڑ دیں جسے وہ تباہ شدہ محسوس کرتے ہیں۔ وہ یوں بھاگتے ہیں گویا ان کا یہ بھاگنا ہی انہیں خدا کی گرفت سے بچا لے گا۔ ایسا نہیں کہ وہ یہ گمان کرتے ہیں کہ وہ خدا کی ضرب سے تیز رفتار ہیں؛ یہ ایک بے سوچی سمجھی حرکت ہے، جیسے پھندے میں پھنسے ہوئے چوہوں کی حرکت ہوتی ہے۔

“As soon as they began to feel Our might they took to their heels and fled.” (Verse 12) They run so that they might leave a town which they felt was doomed. They run as though their very running will save them from God’s power. It is not that they imagine that they are faster than God’s strike; it is a thoughtless movement, like that of trapped mice.

پھر ان سے طنزاً کہا جاتا ہے: "بھاگو مت، اور اپنی انہی عیش و آرام کی چیزوں اور اپنے گھروں کی طرف لوٹ جاؤ، شاید تم سے پوچھ گچھ کی جائے۔" (آیت 13) تمہیں اپنے گھروں سے بھاگنے کی ضرورت نہیں۔ اپنے عیش و آرام اور آسائشوں کی طرف واپس جاؤ۔ ہو سکتا ہے تم سے اس تمام آسائش کے بارے میں اور اس کے استعمال کے طریقے کے بارے میں پوچھا جائے۔ لیکن سوال و جواب کا وقت تو پہلے ہی گزر چکا ہے، اور قرآن اس آخری ہولناک انجام کو تلخ طنز کے انداز میں بیان کرتا ہے۔

They are then sarcastically told: “Do not run away. Return to all your comforts and to your dwellings, so that you might be called to account.” (Verse 13) You do not need to run away from your homes. Go back to your luxuries and comforts. You may perchance be asked about all this luxury and how you have used it. But the time for questioning is already over, and the Qur’ān delivers this final cataclysm as bitter sarcasm.

یہ ان کی حالت کو ان کی آنکھوں کے سامنے واضح کر دیتا ہے، کیونکہ بچ نکلنے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔

This brings their situation clearly before their eyes, for there is no means of escape.

وہ خدا کی سزا سے بھاگ نہیں سکتے۔ لہٰذا وہ اپنی حکمتِ عملی بدل دیتے ہیں اور اپنی غلطیوں کا اعتراف کر لیتے ہیں: "وہ کہنے لگے: ہائے ہماری بدبختی! بے شک ہم ظالم تھے!" (آیت 14) لیکن ان سب باتوں کا وقت ختم ہو چکا ہے۔ وہ جو چاہیں کہیں، مگر اس سب کا کوئی فائدہ نہیں۔ انہیں ان کے حال پر چھوڑ دیا جاتا ہے یہاں تک کہ وہ بے جان ہو جاتے ہیں: "اور ان کی وہ چیخ پکار اس وقت تک نہ رکی جب تک ہم نے انہیں کٹی ہوئی کھیتی کی طرح نہ کر دیا، خاموش اور بے حس و حرکت، جیسے راکھ۔" (آیت 15) لیکن یہ انسانوں کا ایک ایسا کھیت ہے جن میں سے ہر ایک بے حرکت اور بے جان ہے؛ حالانکہ ایک ہی لمحہ پہلے یہ جگہ چہل پہل، رونق اور زندگی سے بھرپور تھی۔

یہ سب ایک نظری استدلال ہے جو اس بنیادی حقیقت کو ثابت کرنے کے لیے پیش کیا گیا ہے کہ خدا سے متعلق ہر چیز، خود اس کی طرح، ہمیشہ موجود اور ازلی ہے۔ لہٰذا اگر خدا کوئی تفریح چاہے تو ایسی تفریح کسی مخلوق سے متعلق نہیں ہو سکتی، جیسے آسمان، زمین یا ان کے درمیان کی کوئی بھی چیز۔ یہ سب نئی ہیں، اس معنی میں کہ یہ ایک خاص وقت پر پیدا کی گئی ہیں۔ جو چیز خدا سے متعلق ہے وہ اسی کے پاس ازل سے ابد تک رہتی ہے، تاکہ وہ اس کی عظمت کے شایانِ شان ہو۔

It is all a theoretical argument given here in order to establish the basic truth that whatever relates to God is, like Him, ever-present and eternal. Hence, if God wants to enjoy some pastime, such pastime would not relate to anything that is created such as the heavens, the earth or anything in between. All these are new, in the sense that they are created at a certain point in time. What relates to God remains with Him, eternally, so as to fit in with His Majesty.

لیکن ہر زمانے میں جاری رہنے والا قانون یہ ہے کہ خدا کے معاملے میں کوئی کھیل تماشا نہیں ہوتا۔ وہاں صرف سنجیدگی اور حق ہی ہے۔

But the law that operates for all time is that there is no such thing as a pastime in respect of God. There are only seriousness and truth.

اسی طرح، حقیقتِ ذاتی عارضی باطل پر غالب آئے گی: { بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ ۚ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ } (الأنبیاء: 18)

Thus, intrinsic truth will triumph over incidental falsehood: “Nay, but We hurl the truth against falsehood, and it crushes the latter, and behold, it withers away. But woe to you for all your false claims.” (Verse 18)

عربی حرف "بَلْ" جس کا ترجمہ یہاں "نہیں بلکہ" کیا گیا ہے، اس بات کی علامت ہے کہ جو کچھ سامنے ہے اس سے رخ پھیر لیا جائے۔ یہاں یہ اس نکتے کو ایک طرف رکھ دیتا ہے کہ کھیل تماشے کا کوئی مشغلہ ہو، اور اس کی جگہ ایک زیادہ سنجیدہ نکتے کی طرف توجہ دلاتا ہے، یعنی حقیقی دنیا اور اس میں کارفرما ان قوانین کی طرف جو اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ باطل مغلوب ہو اور حق غالب آئے۔ قرآنِ مجید کی یہ آیت اس حقیقت کو ایک جیتی جاگتی تصویر میں پیش کرتی ہے: حق کو خدا کی طرف سے باطل پر پھینکے گئے ایک تیر کی مانند دکھایا گیا ہے، جو اس کا سر پاش پاش کر دیتا ہے اور یوں اسے مکمل طور پر نیست و نابود کر دیتا ہے۔

The Arabic particle bal, rendered here as ‘nay’, signifies turning away from whatever is at hand. Here it indicates putting aside this point about having a pastime to turn to a more serious point about the real world and the laws operating in it which ensure that falsehood is vanquished and the truth triumphant. The Qur’ānic verse paints this in a vivid picture, showing the truth as a missile hurled by God at falsehood, breaking its head and so utterly destroying it.

اس طرح یہ سورت ایسی تصویر پیش کرتی ہے کہ مخلوقات ہر وقت خدا کی تسبیح کرتی اور اس کی حمد و ثنا بیان کرتی ہیں۔ اسی کے ساتھ ساتھ، کافروں کے ان دعووں پر سخت تنقید کی گئی ہے جو وہ اپنے متعدد معبودوں کے بارے میں کرتے ہیں۔ سورت کائنات میں جاری و ساری اس مستقل نظام کو دیکھ کر، جو ہمارے مشاہدے میں آتا ہے، خدا کی وحدانیت کے ناقابلِ تردید دلائل پیش کرتی ہے، اور اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ یہ سب کچھ خدا کی مشیت کے تحت چل رہا ہے، جو تمام امور کی تدبیر کرتا اور ان کا انتظام چلاتا ہے۔ یہ سورت ان صحیفوں سے بھی دلیل پیش کرتی ہے جو دوسری قوموں کو دیے گئے تھے۔

Thus, the sūrah paints a picture of creatures glorifying God and extolling His praises at all times. At the same time, the unbelievers’ claims about their multiple deities are strongly criticized. The sūrah provides irrefutable evidence of God’s oneness by virtue of what we see in the constant system that permeates the universe, testifying that it is all run by the will of God, the One who manages and conducts all affairs. It also provides evidence from earlier scriptures given to other communities.

کیا انہوں نے زمین کے کچھ ایسے معبود بنا رکھے ہیں جو مردوں کو زندہ کر سکتے ہیں؟

Or have they taken for worship some earthly deities who can restore the dead to life?

اگر آسمانوں اور زمین میں خدا کے سوا کوئی اور معبود ہوتے تو دونوں تباہ ہو جاتے! پس پاک ہے خدا، عرش کا رب، ان باتوں سے جو وہ بیان کرتے ہیں! وہ جو کچھ کرتا ہے اس کے بارے میں اس سے پوچھا نہیں جائے گا، جبکہ ان سے پوچھا جائے گا۔ کیا انہوں نے اس کے سوا دوسرے معبود بنا رکھے ہیں؟ کہہ دو: ‘اپنی دلیل پیش کرو۔ یہ پیغام ان لوگوں کا ہے جو میرے ساتھ ہیں اور ان لوگوں کا ہے جو مجھ سے پہلے تھے۔’ مگر اکثر لوگ حق کو نہیں جانتے، اس لیے وہ منہ موڑ لیتے ہیں۔ اور ہم نے آپ ﷺ سے پہلے کوئی رسول نہیں بھیجا مگر اس کی طرف یہ وحی کی کہ میرے سوا کوئی معبود نہیں، پس میری ہی عبادت کرو۔

Had there been in heaven or on earth any deities other than God, both would surely have fallen into ruin! But limitless in His glory is God, Lord of the Throne, and exalted is He above all that they attribute to Him! He cannot be questioned about whatever He does, whereas they shall be questioned. Or have they taken for worship some deities besides Him? Say: ‘Produce your convincing proof. This is the message of those who are with me and the message of those before me. ‘ But nay, most of them do not know the truth, and so they stubbornly turn away. Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me.

لہٰذا، تم صرف میری ہی عبادت کرو۔ (آیات 21-25)

Therefore, you shall worship Me alone. (Verses 21-25)

اس سورت میں مشرکین کے مختلف معبودوں کی عبادت کے بارے میں جو سوال اٹھایا گیا ہے، وہ دراصل ان کے اس فعل کی مذمت ہے۔ تاہم ان معبودوں کو مردوں کو زندہ کرنے والا قرار دینے کے انداز میں ایک گہرا طنز پایا جاتا ہے۔ درحقیقت حقیقی خدا کی پہلی صفات میں سے ایک یہ ہے کہ وہ مردوں کو زندہ کرنے پر قادر ہے۔ لہٰذا یہ پوچھنا مناسب ہے کہ کیا ان کے معبود بھی یہ کام کر سکتے ہیں؟ اس کا جواب اتنا واضح ہے کہ اسے بیان کرنے کی ضرورت نہیں۔ بلکہ خود وہ بھی یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ ان کے معبود زندگی کو شروع کرتے یا لوٹاتے ہیں۔ یوں ان میں خدائی ذات کی وہ سب سے پہلی صفت ہی موجود نہیں۔

سورت پھر اس چیز کی حقیقت بیان کرتی ہے جو ان تمام رسولوں کی طرف وحی کی گئی جو محمد ﷺ کے زمانے سے پہلے مختلف قوموں کی طرف بھیجے گئے: "اور ہم نے تم سے پہلے کوئی ایسا رسول نہیں بھیجا جس کی طرف یہ وحی نہ کی ہو کہ میرے سوا کوئی معبود نہیں، پس تم میری ہی عبادت کرو۔"

The sūrah then states the nature of what was revealed to all messengers sent to different communities before the Prophet Muhammad’s time: “Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me.

اس لیے تم صرف میری ہی عبادت کرو۔" (آیت 25) خدا کی توحید درحقیقت دینِ الٰہی کا بنیادی اور لازمی جزو ہے، اس وقت سے جب سے خدا نے انسانوں کی طرف اپنا پہلا رسول بھیجا۔

Therefore, you shall worship Me alone.” (Verse 25) God’s oneness is indeed the basic essential element in divine faith, ever since God sent His first messenger to mankind.

کچھ بھی اس میں تبدیل نہیں ہوا۔ خدا، وہ خالق جس کی عبادت کی جانی چاہیے، ایک ہے، اس کا کوئی شریک نہیں۔ خدا کی الوہیت اور کائنات کی ربوبیت کی حقیقت ایک ہی ایسا معاملہ ہے جسے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ خدا کا نہ الوہیت کے دائرے میں کوئی شریک ہے اور نہ عبادت کے دائرے میں۔ یہ حقیقت کائنات کے بنیادی اور لازمی قوانین کے ساتھ شمار ہوتی ہے اور انہی کے زمرے میں آتی ہے۔ ان کی طرح اس کی سچائی بھی ناقابلِ تردید ہے۔

Nothing has changed in that. God, the Creator who must be worshipped is One, without partners. The truth of Godhead and Lordship over the universe is a single issue that cannot be separated. God has no partners, whether in the sphere of Godhead or in that of worship. This fact ranks alongside the basic essential laws of the universe and is classified with them. Like them, its truth is unassailable.

اس سورت کے بعد اُن کافروں کے دعووں کا ذکر آتا ہے جو یہ الزام لگاتے ہیں کہ خدا کا ایک بیٹا ہے۔

The sūrah then picks up the claims of the unbelievers alleging that God has a son.

یہ جہالت کی حماقتوں میں سے ایک ہے:

This is one of the absurdities of ignorance:

اور وہ کہتے ہیں: ’’رحمٰن نے کسی کو بیٹا بنا لیا ہے!‘‘ وہ پاک ہے! (بلکہ) وہ تو اس کے معزز بندے ہیں۔ وہ اس سے پہلے بات نہیں کرتے اور وہ اس کے حکم پر ہی عمل کرتے ہیں۔ جو کچھ ان کے آگے ہے اور جو کچھ ان کے پیچھے ہے وہ سب کچھ جانتا ہے۔

They say: ‘The Most Merciful has taken to Himself a son!’ Limitless is He in His glory! No; they are but His honoured servants. They do not speak until He has spoken, and they act at His behest. He knows all that lies before them and all behind them.

سورت نے اب تک کائنات سے ماخوذ کئی قسم کے دلائل پیش کیے ہیں، جن میں سے ہر ایک خدا کی وحدانیت کی گواہی دیتا ہے، اور اس نے متعدد ایسے استدلال بیان کیے ہیں جو ایک سے زیادہ خدا ہونے کے امکان کی سختی سے نفی کرتے ہیں۔ اس نے وہ دلائل بھی فراہم کیے ہیں جو براہ راست انسان کے دل کو مخاطب کرتے ہیں۔ اب سورت انسانی دل کا ہاتھ تھام کر اسے کائنات کے بعض عظیم مظاہر پر غور و فکر کی دعوت دیتی ہے، جنہیں خدا اپنی حکمت کے ساتھ تدبیر فرماتا ہے۔ اس کے باوجود منکرین اپنے اردگرد پھیلی ہوئی واضح نشانیوں سے غافل رہتے ہیں۔ البتہ جو لوگ غور کرتے ہیں، کائنات ان پر اپنے ایسے پہلو ظاہر کرتی ہے جو کھلے دل اور بیدار حواس کے ساتھ دیکھنے پر ہمارے ذہنوں کو مکمل حیرت میں ڈال دیتے ہیں۔

The sūrah has so far given us several types of evidence drawn from the universe, all testifying to God’s oneness, and stated a number of arguments denying any possibility of there being more than one God. It has also provided evidence that addresses people’s hearts directly. Now the sūrah takes the human heart by the hand to contemplate some of the great phenomena in the universe, as it is wisely managed by God. Yet the unbelievers remain heedless of the clear signs revealed all about them. For those who look however, the universe reveals aspects of itself that leave our minds in total amazement when we contemplate them with an open heart and alert senses.

کیا جنہوں نے کفر کیا وہ نہیں دیکھتے کہ آسمان اور زمین دونوں ایک ہی جڑے ہوئے تھے، پھر ہم نے انہیں جدا کر دیا؟ اور ہم نے پانی سے ہر زندہ چیز کو پیدا کیا۔ کیا وہ پھر بھی ایمان نہیں لاتے؟ (آیت 30)

Are the unbelievers unaware that the heaven and the earth were once one single entity, which We then parted asunder? We have made out of water every living thing. Will they not, then, believe? (Verse 30)

یہ بیان کہ آسمانوں اور زمین کو، جو ایک ہی وحدت تھے، الگ کیا گیا، غور و فکر کے لائق ہے۔ کائناتی مظاہر کی وضاحت کرنے کی کوشش کرنے والے جدید علمِ فلکیات کے زیادہ ترقی یافتہ نظریات ہمیشہ اس حقیقت کی تائید کرتے نظر آتے ہیں جو 1,400 سال سے زیادہ پہلے قرآنِ مجید میں بیان کی گئی۔ آج سب سے زیادہ قبولیت حاصل کرنے والا نظریہ وہ ہے جس کے مطابق ستاروں کے جھرمٹ، جیسے ہمارا شمسی نظام، جس میں سورج، اس کے سیارے اور چاند شامل ہیں، جن میں ہماری زمین اور اس کا چاند بھی شامل ہے، اصل میں سحابیہ (نیبولا) تھے۔ پھر اس سحابیہ کو پھاڑ دیا گیا اور اس کے ٹکڑوں نے گول شکلیں اختیار کر لیں۔ زمین بھی سورج کا ایک ٹکڑا تھی جو اس سے الگ ہوا اور ٹھنڈا ہو گیا۔

The statement that the heavens and the earth were split apart after having been a single entity is worth careful consideration. The more advanced theories of astronomy seeking to explain universal phenomena always tend to support this truth stated in the Qur’ān over 1,400 years ago. The theory that wins most acceptance today is that which claims that star constellations, such as our solar system which includes the sun, its planets and moons including our planet earth and its moon, were originally nebula. The nebula was then rent asunder and its parts took their circular shapes. The earth was also a piece of the sun that separated from it and cooled down.

اس سورت کے اس پہلے حصے کا اختتام ایک ایسے خاکے پر ہوتا ہے جو تخلیق، تشکیل اور رزق سے متعلق قوانین کو انسانی زندگی کی ماہیت اور اس کے انجام سے متعلق قوانین کے ساتھ جوڑ دیتا ہے۔

This first passage of the sūrah concludes with an outline that links the laws relevant to creation, formation and sustenance with those relevant to the nature and destiny of human life:

ہم نے تم سے پہلے کسی انسان کو بھی دائمی زندگی نہیں دی۔ کیا اگر تم مر گئے تو یہ لوگ ہمیشہ زندہ رہیں گے؟ ہر جان کو موت کا مزہ چکھنا ہے۔ اور ہم تم سب کو برائی اور بھلائی دونوں میں مبتلا کر کے آزماتے ہیں۔ اور تم سب کو ہماری ہی طرف لوٹنا ہے۔ (آیات 34-35)

Never have We granted life everlasting to any man before you. Should you yourself die, do they, perchance, hope to live forever? Every soul shall taste death. We test you all with evil and good by way of trial. To Us you all must return. (Verses 34-35)

کسی انسان کو کبھی ہمیشگی کی زندگی نہیں دی گئی۔ ہر مخلوق کو موت آنی ہے، اور جس چیز کی ابتدا ہے اس کی انتہا بھی ضرور ہوگی۔ تو اگر خدا کے رسول ﷺ کو بھی موت آنی ہے، تو پھر یہ لوگ کیوں سمجھتے ہیں کہ انہیں ہمیشہ کی زندگی دی جائے گی؟ جب وہ خود ہمیشہ زندہ رہنے کی امید نہیں رکھ سکتے، تو پھر وہ ایسے کیوں نہیں رہتے جنہیں لازماً موت کا مزہ چکھنا ہے؟ وہ غور و فکر اور تدبر کیوں نہیں کرتے؟

No human being has ever been granted immortality. Every creature is bound to die, and whatever has a beginning will certainly have an end. So if God’s Messenger [peace be upon him] is also destined to die, why do they think they would be granted life everlasting? Since they cannot hope to live for ever, why do they not behave like ones who will inevitably taste death? Why do they not reflect and contemplate?

"ہر جان کو موت کا مزہ چکھنا ہے۔" (آیت 35) یہ وہ قانون ہے جو زندگی پر حاوی ہے۔ اس میں کوئی استثنا یا چھوٹ نہیں۔ لہٰذا زندہ لوگوں کو اس بات کو پیشِ نظر رکھنا چاہیے اور خود کو اس کے لیے تیار کرنا چاہیے۔ زمین پر یہ مختصر سفر لازماً ختم ہونے والا ہے، اور اس کا انجام ہر جاندار کی موت ہے۔ سب کو خدا ہی کی طرف لوٹنا ہے۔ لیکن زندگی کے اس سفر میں ہمارے ساتھ جو کچھ بھی پیش آتا ہے، خواہ اچھا ہو یا برا، وہ آزمائش کے لیے ہے: "اور ہم تمہیں برائی اور بھلائی دونوں سے آزمائش کے طور پر جانچتے ہیں۔" (آیت 35)

“Every soul shall taste death.” (Verse 35) This is the law that governs life. It has no exceptions or exemptions. The living, then, must take this into account and prepare themselves for it. This short journey on earth is bound to come to an end, and its end is the death of every living thing. All shall return to God. But whatever happens to us during this trip through life, whether good or bad, is meant as a test: “We test you all with evil and good by way of trial.” (Verse 35)