المرسلات (بھیجی ہوئی ہوائیں) 1-50

المرسلات (بھیجی ہوئی ہوائیں) 1-50 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو تیزی سے بھیجے جاتے ہیں، اور ان کی جو تند رفتاری سے آگے بڑھتے ہیں، اور ان کی جو (بادلوں کو) دور دور تک بکھیرتے ہیں، اور ان کی جو (حق و باطل کو) واضح طور پر الگ الگ کر دیتے ہیں، اور ان کی جو (دلوں میں) یاددہانی اور عذر یا تنبیہ پہنچاتے ہیں، کہ جس چیز کا تم سے وعدہ کیا گیا ہے وہ ضرور پوری ہو کر رہے گی۔

By those sent forth in swift succession; and those tempestuously storming on; and those scattering far and wide; and those separating [right and wrong] with all clarity; and those giving a reminder with an excuse and a warning, what you have been promised shall be fulfilled.

(آیات 1-7)

(Verses 1-7)

وہ مسئلہ جس کا یہاں ذکر ہے وہ قیامت کا ہے، جسے کافروں نے قبول کرنا بہت مشکل سمجھا، پھر بھی قرآن مجید اسے بار بار، متعدد سورتوں میں اور مختلف انداز سے ثابت کرتا ہے۔ قرآن کا قیامت کی حقیقت کو قائم کرنے پر اس قدر اہتمام کرنا خاص طور پر ضروری تھا، تاکہ ایمان لوگوں کے دلوں اور ذہنوں میں درست طور پر جڑ پکڑ سکے، اور مزید یہ کہ ان کے معیارات اور اقدار پھر از سر نو متعین ہو سکیں۔

The question here is that of the resurrection which the unbelievers found very hard to accept, yet the Qur’an confirms it time after time, in many surahs, and in various ways. It was especially necessary that the Qur’an take such care in establishing the truth of resurrection, this so that the faith can be properly established in peoples minds and hearts and further that their standards and values could then be redefined.

یومِ قیامت پر ایمان دینِ الٰہی اور انسانی زندگی دونوں کا سنگِ بنیاد ہے۔ یہ وہ محور ہے جس کے گرد زندگی کی ہر چیز گھومتی ہے، اور وہ معیار ہے جو تمام اقدار اور پیمانوں کا فیصلہ کرتا ہے۔ اسی لیے حشر و نشر، اور اس کے بعد حساب و جزا کے برحق ہونے کو ثابت کرنے کے لیے ایسی مسلسل اور بھرپور کوشش درکار ہوئی۔

Belief in the Day of Judgement is the corner-stone of both the divine faith and human life. It is the pivot around which everything in life turns, and the criterion that judges all values and standards. Hence, establishing the truth of resurrection and subsequent reckoning and judgement needed such a sustained effort.

اس سورت کا آغاز اس بات پر خدا کی قسم سے ہوتا ہے کہ آخرت کی زندگی کا یہ وعدہ یقیناً سچا ہے۔ قسم جس انداز میں بیان ہوئی ہے، اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ جن چیزوں کی قسم کھائی گئی ہے وہ ہمارے ادراک سے ماورا عالم سے تعلق رکھتی ہیں۔ ان میں کچھ پوشیدہ قوتوں کا ذکر ہے جو کائنات اور انسانی زندگی پر واضح اثر ڈالتی ہیں۔ ابتدائی علماء کا ان کے بارے میں اختلاف تھا: بعض نے کہا کہ یہ سب ہوائیں مراد ہیں، بعض نے کہا کہ ان سے فرشتے مراد ہیں، جبکہ ایک تیسرے گروہ نے کہا کہ بعض سے ہوائیں اور بعض سے فرشتے مراد ہیں۔ اس سے واضح ہے کہ ان الفاظ میں ابہام ہے، اور یہی ابہام انہیں ایسی قسم کے لیے سب سے موزوں بناتا ہے جو خدا کی جانب سے ایک ایسے واقعے کی تصدیق کرتی ہے جسے صرف وہی جانتا ہے۔

The surah begins with an oath by God that this promise of a life to come is certainly true. The way the oath is phrased suggests that that by which God swears belongs to the realm beyond our perception. It mentions some hidden forces that have a definite effect on the universe and on human life. Early scholars differed as to what these were: some said that they all refer to winds, and some said they refer to angels, while a third group said that some refer to winds and some to angels. It is clear, then, that these terms are ambiguous, which makes them best suited for an oath by God confirming an event which only He knows about.

جس طرح یہ مبہم چیزیں موجود ہیں اور انسانی زندگی پر اثر انداز ہوتی ہیں، اسی طرح یہ واقعہ جو ہمارے ادراک سے ماورا عالم سے تعلق رکھتا ہے، یقیناً واقع ہو کر رہے گا۔

Just as these ambiguous things exist and have an effect on human life, this event belonging to the world beyond our perception will certainly take place.

"پے در پے بھیجے جانے والوں کی قسم۔" (آیت 1) ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کہتے ہیں کہ اس سے مراد فرشتے ہیں۔ یہی بات مسروق، ابو الضحیٰ، مجاہد (ایک روایت میں)، السدی، الربیع بن انس اور ابو صالح سے بھی منقول ہے۔ اس طرح آیت کا مطلب ان فرشتوں کی قسم ہے جو دوڑتے ہوئے گھوڑوں کی طرح لہروں کی صورت میں، پے در پے بھیجے جاتے ہیں۔ ابو صالح کہتے ہیں کہ اس کے بعد کی چار آیات بھی فرشتوں ہی سے متعلق ہیں۔

“By those sent forth in swift succession.” (Verse 1) Abu Hurayrah says that this is a reference to the angels. The same is reported to have been said by Masruq, Abu al-Duha, Mujahid (in one report), al-Suddi, al-RabT ibn Anas and Abu Salih. Thus the verse means an oath by the angels that are sent forth in successive waves, like running horses. Abu Salih says that the next four verses also refer to the angels.

ابنِ مسعود سے روایت ہے کہ1 "المرسلات" سے مراد ہوا ہے، یعنی ہوائیں پے در پے بھیجی جاتی ہیں جیسے دوڑتے ہوئے گھوڑے۔

Ibn Mas'ud is reported to have said that1 those sent forth' refers to the wind, which means that winds are sent in succession like horses running.

اس سے یہ روایت بھی ہے کہ اس نے کہا کہ وہ (ہوائیں) جو ‘تیزی سے چلنے والیاں’ ہیں اور ‘دور دور تک بکھیرنے والیاں’ ہیں [جن کا ذکر اگلی دو آیات میں ہے] وہ بھی ہوا ہی کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ یہی رائے ابن عباسؓ، مجاہدؒ (ایک دوسری روایت میں)، قتادہؒ اور ابو صالحؒ کی ایک دوسری روایت میں بھی پائی جاتی ہے۔

He is reported to have said that those ‘ storming on and ‘ scattering far and wide [mentioned in the next two verses] also refer to the wind. This view is shared by Ibn 'Abbas, Mujahid (in a second report), Qatadah and in another report by Abu Salih.

ابن جریر الطبری اس بارے میں متردد ہیں کہ پہلی آیت میں مذکور "المرسلات" سے مراد فرشتے ہیں یا ہوائیں، لیکن وہ اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ "العاصفات" اور "الناشرات" ہوائیں ہی ہیں۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ ہوائیں آسمان میں بادلوں کو بکھیر دیتی ہیں۔

Ibn Jarir al-Tabari is uncertain whether 'those sent forth' mentioned in the first verse refers to the angels or to the wind, but he is certain that the stormers and scatterers are the winds. He explains that the winds scatter the clouds in the sky.

ابن مسعودؓ کہتے ہیں کہ ﴿فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا﴾ ﴿فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا * عُذْرًا أَوْ نُذْرًا﴾ سے مراد فرشتے ہیں۔ یہی بات ابن عباسؓ، مسروق، مجاہد، قتادہ، ربیع بن انس، سدی اور ثوریؒ سے بھی مروی ہے۔ فرشتے ہی وہ ہیں جو اللہ کے احکام لے کر اس کے رسولوں کے پاس اترتے ہیں، حق اور باطل کے درمیان فرق واضح کرتے ہیں، اور رسولوں کو ایسی وحی پہنچاتے ہیں جو لوگوں پر حجت قائم کرتی اور انہیں ڈراتی ہے۔

Ibn Mas ‘ud says that “ those separating [right and wrong] with all clarity; and those giving a reminder, with an excuse and a warning]' refer to the angels. This is also stated by Ibn ‘Abbas, Masruq, Mujahid, Qatadah, al-Rabi‘ ibn Anas, al-Suddi and al-Thawri. It is the angels that come down carrying Gods orders to His messengers, separating right from wrong, and giving revelations to those messengers that contain justification and a warning to mankind.

ہم یہ نوٹ کرتے ہیں کہ یہ ابہام جان بوجھ کر رکھا گیا ہے تاکہ ان چیزوں کو جن کی قسم کھائی گئی ہے ایک خاص ہیبت اور شان دی جائے۔ یہی بات سورتِ الذاریات (51) اور سورتِ النازعات (79) میں بھی ہے۔ پہلی سورت کا آغاز اس قسم سے ہوتا ہے: "قسم ہے ان ہواؤں کی جو دور دور تک بکھیر دیتی ہیں۔" سورتِ النازعات بھی ایک مبہم قسم سے شروع ہوتی ہے: "قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو شدت سے کھینچ نکالتے ہیں۔" یہ ابہام، جو ان کے معنی میں اختلافِ رائے سے ظاہر ہوتا ہے، جان بوجھ کر ہے، کیونکہ اس کا ابہام سورت کے آغاز میں استعمال ہونے والے تیز آہنگ کے ساتھ مل کر سننے یا پڑھنے والے کے دل میں ایک جھٹکا یا لرزش پیدا کرتا ہے۔ یہ بات سورت کے موضوع سے پوری طرح ہم آہنگ ہے۔ دراصل سورت کا ہر بعد کا حصہ ایسا ہی جھٹکا دیتا ہے۔ اس طرح اس سورت کو اس صاحبِ اختیار شخص سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جو کسی شخص کا گریبان پکڑ کر اس سے کسی غلط کام یا کسی بالکل واضح بات کے انکار کے بارے میں سوال کرے، پھر اسے ایک سخت تنبیہ کے ساتھ چھوڑ دے: "اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔"

We note that the ambiguity is intended to give these matters by which the oath is made a particularly awesome air. This is the same as in Surahs 51 and 79. The first of these begins with the oath: "By the winds that scatter far and wide." Surah 79 also starts with an ambiguous oath: "By those that pluck out vehemently" This ambiguity, evident in the differences of opinion about their meaning, is intended, because their very ambiguity combines with the quick rhythm employed in the opening of the surah to produce a jolt or a shake in the listener or reader. This fits perfectly with the subject matter of the surah. In fact, every subsequent section delivers such a jolt. Thus the surah may be compared to someone in authority taking a person by the collar as he questions him about a misdeed or about his negation of something very obvious, then releasing him with a strong warning: "Woe on that day betide those who deny the truth."

اس پراسرار آغاز کے بعد ایک زوردار جھٹکا لگتا ہے، جب ہمیں کائنات میں رونما ہونے والے عظیم واقعات کی تصویریں دکھائی جاتی ہیں، اُس دن کے لیے مقرر ہونے والے وقت پر جب اللہ کے رسول تمام نسلِ انسانی تک الٰہی پیغام پہنچانے کے نتائج پیش کریں گے۔

This enigmatic beginning is now followed by a strong jolt as we are shown images of great events that take place in the universe on the day appointed for Gods messengers to present the results of their having delivered the divine message to all generations of mankind:

جب ستارے بے نور ہو جائیں گے، اور آسمان پھٹ جائے گا، اور پہاڑ دھنکی ہوئی روئی کی طرح اڑتے پھریں گے، اور رسولوں کا وقت مقرر کیا جائے گا... یہ سب کچھ کس دن کے لیے ٹھہرایا گیا ہے؟ فیصلے کے دن کے لیے۔ اور تمہیں کیا معلوم کہ فیصلے کا دن کیا ہے؟ اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہوگی۔

When the stars are dimmed, and the sky is rent asunder, and the mountains are scattered like dust, and the messengers are given their appointed time... For what day has all this been set? For the day of distinction. Would that you knew what the day of distinction is! Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 8-15)

اس دن ستارے اپنی روشنی کھو دیں گے، آسمان پھٹ جائے گا، اور پہاڑ دھول کی طرح ٹوٹ کر بکھر جائیں گے۔ کئی سورتوں میں اس عالمگیر تباہی کی اسی طرح کی تصویریں دی گئی ہیں، جو سب اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ کائنات کا یہ نظام جو ہم دیکھتے ہیں ٹوٹ پھوٹ جائے گا، اور اس کے ٹوٹنے کے ساتھ زبردست دھماکے اور تصادم ہوں گے، جو ان چھوٹے واقعات سے کہیں مختلف ہوں گے - آتش فشاں کا پھٹنا، بجلی کی کڑک، زلزلے اور اسی طرح کی دوسری چیزیں - جو اس کے باوجود لوگوں کو بے حد خوفزدہ کر دیتی ہیں۔ اس دن جو کچھ ہوگا اسے آتش فشاں اور زلزلوں سے تشبیہ دینا ایسا ہی ہے جیسے تہواروں کے موقع پر جلائے جانے والے الاؤ کا ایٹمی دھماکوں سے موازنہ کرنا۔ یہ محض اس بات کا تصور دینے کے لیے ہے کہ کیا ہوگا۔ درحقیقت، اس عظیم ہولناکی کو بیان کرنا ممکن نہیں جو اس وقت پیش آئے گی جب کائنات پھٹ کر بکھر جائے گی۔ وہ ہولناکی انسانی تصور سے بھی باہر ہے۔

On that day, the stars lose their light, and the sky is split apart, while the mountains crash and scatter like dust. Similar images of this universal upheaval are given in several surahs, all suggesting that the system of the universe we see will collapse and its collapse will be accompanied by great crashes and explosions unlike any of the smaller events - volcanoes erupting, thunderbolts, earthquakes and the like - that nonetheless leave people absolutely terrified. To compare what will happen on that day to volcanoes and earthquakes is the same as comparing bonfires organized on festive occasions to nuclear explosions. This is merely to give an idea of what will happen. In fact, it is impossible to describe the great horror that will take place when the universe explodes and scatters. That horror is beyond all human imagination.

اس ہولناکی کے ساتھ ساتھ، سورت ایک اور اہم واقعے کا ذکر کرتی ہے جو اُس دن تک مؤخر کیا گیا ہے۔ یہ وہ وقت ہے جو خدا کے رسولوں کے لیے مقرر ہے کہ وہ انسانی زندگی کی تمام نسلوں تک الٰہی پیغام پہنچانے میں اپنی کوششوں کا نتیجہ پیش کریں۔ اس آخری حساب کا پیش کیا جانا آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کے ساتھ جو کچھ ہوتا ہے اُس سے کہیں بڑا ہے۔ اس میں خدا کی طرف سے زمین پر زندگی سے متعلق تمام معاملات کا فیصلہ ہوگا۔ یہ تمام انسانی نسلوں کے بارے میں، صدیوں پر محیط، آخری بات ہے۔ اس کے بیان میں ایسی ہیبت پائی جاتی ہے جو بتاتی ہے کہ اس کی اصل حقیقت انسانی فہم سے بالا ہے: “اور یہ سب کچھ کس دن کے لیے مؤخر کیا گیا ہے؟ فیصلے کے دن کے لیے۔ اور تمھیں کیا معلوم کہ فیصلے کا دن کیا ہے!” (آیات 12-14) یہ واضح ہے کہ یہ آیات کسی عظیم اور سنجیدہ معاملے کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ جب سنجیدگی کا یہ احساس، جو ستاروں کے بے نور ہونے، آسمانوں کے پھٹنے اور پہاڑوں کے ریزہ ریزہ ہونے سے بھی بڑھ کر ہے، واضح طور پر محسوس کرایا جاتا ہے، تو ایک خوفناک تنبیہ دی جاتی ہے: “اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے بڑی خرابی ہے” (آیت 15)

Alongside this horror, the surah mentions another important event that is delayed until that day. It is the time appointed for Gods messengers to present the outcome of their efforts in advocating the divine message throughout all generations of human life. Presenting this final account is greater than what happens to the skies, the earth and the mountains. It will entail a judgement by God of all matters relating to life on earth. This is the final word concerning all human generations across the centuries. Its description is given an air of awe that suggests that its true nature is beyond human comprehension: “For what day has all this been set? For the day of distinction. Would that you knew what the day of distinction is!” (Verses 12-14) It is clear that these verses are speaking about something great and serious. When this sense of seriousness, which is greater than the stars losing their light and the rending of the skies and the crashing of the mountains, is clearly felt, a frightening warning is given: “ Woe on that day betide those who deny the truth” (Verse 15)

یہ تنبیہ، اس عظیم کائناتی ہلچل اور اُس پُرجلال منظر کے پس منظر میں جب اللہ کے رسول فیصلے کے دن اپنا آخری حساب پیش کریں گے، واقعی نہایت سنگین ہے۔

This warning by the Almighty, against the backdrop of the great universal upheaval and the majestic scene when Gods messengers submit their final account on the day of distinction, is very serious indeed.

پہلے دور میں قیامت کے دن متوقع عالمگیر انقلاب کا ذکر ہے، اور اس کے بعد ایسا دور آتا ہے جو ان قوموں کے انجام کی طرف لوٹتا ہے جنہوں نے الٰہی دین کا انکار کیا تھا۔ بعد کی قومیں بھی ان کے نقشِ قدم پر چل سکتی ہیں۔

The first round taking us to the expected universal upheaval on the Day of Judgement is followed by one going back to the fates suffered by earlier communities that rejected the divine faith. Later communities could follow on their heels:

کیا ہم نے پہلے لوگوں کو ہلاک نہیں کیا؟ پھر ہم بعد والوں کو بھی ان کے پیچھے لگائیں گے۔ ہم مجرموں کے ساتھ ایسا ہی کرتے ہیں۔ اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔

Did We not destroy those people of old? We shall certainly cause later ones to follow them. Thus do We deal with the guilty. Woe on that clay betide those who deny the truth. (Verses 16—18)

ایک ضرب سے گزشتہ قوموں کے انجام ظاہر ہوئے، خواہ وہ کتنی ہی کثیر تعداد میں تھیں، اور ایک اور ضرب سے وہ کچھ ظاہر ہوا جو بعد کی قوموں کے ساتھ پیش آ سکتا ہے، خواہ وہ کتنی ہی زیادہ ہوں۔ تباہی کا منظر جہاں تک کوئی دیکھ سکے پھیلا ہوا ہے۔ اب وہ تنبیہ واضح ہو کر سامنے آتی ہے جو اس قانون کو بیان کرتی ہے جسے خدا نے جاری کیا ہے۔

One strike to reveal the fates of past communities, numerous as they were and another to reveal what could happen to later ones, numerous as they may be. The scene of destruction stretches as far as anyone can see. Now the warning comes clear, stating the law God set in operation:

"اسی طرح ہم مجرموں کے ساتھ معاملہ کرتے ہیں۔" (آیت 18) یہ اُس کا قانون ہے جو کبھی نہیں بدلتا۔ جو لوگ مجرم ہیں وہ گزشتہ قوموں جیسے انجام کی توقع رکھتے ہیں، اس لیے آنے والی ہلاکت کی تنبیہ بار بار دہرائی جاتی ہے: "اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔" (آیت 19)

“Thus do We deal with the guilty.” (Verse 18) It is His law that never fails. As those who are guilty expect a fate like earlier communities, the warning of impending doom is repeated: “ Woe on that day betide those who deny the truth” Verse 19)

اب بات زندوں کی طرف مڑتی ہے، اور ان کے زندگی میں لائے جانے کے بارے میں، ایک پیچیدہ منصوبہ بندی کے مطابق:

The next round turns to the living and how they are brought into life, in accordance with elaborate planning:

کیا ہم نے تمہیں ایک ناچیز پانی سے پیدا نہیں کیا؟ پھر اسے ایک محفوظ ٹھکانے میں رکھا، ایک مقررہ مدت تک۔ پس ہم نے اندازہ مقرر کیا، اور ہم کیا ہی خوب اندازہ مقرر کرنے والے ہیں۔ اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔

Have We not created you from a humble fluid, placing it in a safe lodging for a pre-determined term? Thus have We determined; excellent indeed is how We determine. Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 20-24)

جنینے کا طویل اور حیرت انگیز سفر، حمل کے لمحے سے، یہاں چند باریک اشاروں میں بیان ہوا ہے، جس کا آغاز ایک حقیر سے پانی کے قطرے سے ہوتا ہے جو اسقاطِ نطفہ کے بعد رحم میں رکھا جاتا ہے، اور جو اسے ایک محفوظ ٹھکانا دیتا ہے یہاں تک کہ ایک مقررہ وقت آ جائے۔ پورا سفر ہر مرحلے پر نہایت باریک اور درست منصوبہ بندی کے ساتھ طے ہوتا ہے۔ یہاں ایک تبصرہ اس لامحدود حکمت کو نمایاں کرنے کے لیے شامل کیا گیا ہے جو ہر چیز کی ایک عمدہ اور درست مقدار طے فرماتی ہے: "پس ہم نے اندازہ مقرر کیا، اور ہم کیا ہی بہترین اندازہ مقرر کرنے والے ہیں" (المرسلات: 23)۔ اس عالمگیر طور پر لاگو ہونے والے منصوبہ بند اندازے کے ساتھ، انتباہ دوبارہ دہرایا جاتا ہے: "اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے" (المرسلات: 24)۔

The long and remarkable journey of an embryo, from the moment of conception, is included here, in a few fine touches, starting with a humble fluid being placed after conception in the uterus that gives it a safe lodging until an appointed time. The whole journey is planned with remarkable accuracy at every stage. A comment is added here to emphasize the infinite wisdom that assigns a fine, accurate measure to everything: “Thus have We determined; excellent indeed is how We determine” (Verse 23) With this planned determination that applies universally, the warning is repeated again: “ Woe on that day betide those who deny the truth” (Verse 24)

پھر ہمارے پاس زمین کی گولائی ہے، اور وہ زندگی جو خدا نے اس پر انسانوں کے لیے مقرر کی ہے، اور اس میں وہ سہولتیں رکھی ہیں جو ایسی انسانی زندگی کو آسان بناتی ہیں:

We then have a round on earth and the life God has determined on it for mankind, giving it the facilities that make such human life easy:

کیا ہم نے زمین کو زندوں اور مردوں کو سمیٹنے والی نہیں بنایا؟

Have We not made the earth an abode for the living and the dead?

ہم نے اس میں مضبوط، بلند پہاڑ رکھ دیے اور تمہیں میٹھا پانی پلایا۔ اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔

We have placed on it firm, lofty mountains and provided you with fresh water to drink. Woe on that day betide those who deny the truth.

(آیات 25-28)

(Verses 25-28)

یہ آیات ہمیں اس زمین پر موجود چیزوں کی طرف متوجہ کرتی ہیں، جسے ایک ایسا ٹھکانہ بنایا گیا ہے جو زندوں اور مردوں دونوں کو اپنی آغوش میں لیے ہوئے ہے۔ اس پر بلند و بالا پہاڑ رکھے گئے ہیں جو اسے مضبوط بناتے ہیں، اور ان کی چوٹیوں پر بادل جمع ہوتے ہیں، پھر ان کے ذریعے صاف پانی زمین کی طرف بہتا ہے۔ کیا یہ سب کچھ کسی اور چیز سے ہو سکتا ہے سوائے ایک پُرحکمت اور باریک بینی سے کی گئی منصوبہ بندی کے؟ پھر وہ منکرین اس حقیقت کا انکار کیسے کرتے ہیں جسے وہ اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں؟

These verses alert us to what we see on earth, which is made an abode embracing its children in life and death. Lofty mountains are placed on it, making it firm, and over their tops the clouds gather and then clear water runs down via them to the ground. Could all this have come about by anything other than elaborate and wise planning? How can those unbelievers continue to deny the truth they see with their own eyes:

"ہلاکت ہو اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے۔" (آیت 28)

“ Woe on that day betide those who deny the truth.” (Verse 28)

اِن تأثیرات سے جو یہ تصویریں اور گردشیں پیدا کرتی ہیں، ہمارے حواس کو بھر دینے کے بعد، یہ سورت اچانک روزِ قیامت کی طرف رخ کرتی ہے، جب اعمال کا حساب لیا جائے گا اور بدلہ طے کیا جائے گا۔ مجرموں کو وہ ہولناک حکم دیا جاتا ہے کہ اب اس عذاب کی طرف چلے جاؤ جسے تم جھٹلایا کرتے تھے۔ یہ حکم ایک سخت اور دردناک ملامت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔

Having filled our senses with such effects as these images and rounds produce, the surah suddenly moves to the Day of Judgement when accounts are checked and requital determined. The dreaded command is given to the guilty to go on their way to suffer the punishment they were wont to deny. The command is coupled with a strong and painful rebuke:

اُس چیز کی طرف چلو جسے تم جھٹلایا کرتے تھے۔ اُس سائے کی طرف چلو جو تین شاخوں میں پھیلا ہوا ہے، جو نہ سایہ دیتا ہے اور نہ شعلے سے بچاتا ہے۔ وہ ایسی چنگاریاں اُگلتا ہے جو محلوں کی طرح بڑی ہوں گی، گویا زرد اونٹ ہوں۔ اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔

Go to that which you used to deny! Go to a shadow rising in three columns; giving no shade, nor relief from the flame. It throws up sparks as huge as forts, as bright as yellow camels. Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 29-34)

اب تم اس یومِ امتیاز میں اتنی دیر روکے گئے ہو تو اب جا سکتے ہو۔ لیکن وہ جائیں کہاں؟ اس قید میں رہنا اس رہائی سے کہیں بہتر ہے، کیونکہ اُن سے کہا جائے گا: "چلو اُس چیز کی طرف جسے تم جھٹلاتے تھے" (آیت 29)۔ وہ عذاب ان کی آنکھوں کے سامنے موجود ہے۔ "چلو ایک ایسے سائے کی طرف جو تین شاخوں میں بلند ہو رہا ہو" (آیت 30)۔ جہنم کا دھواں تین ستونوں کی صورت میں بلند ہوتا ہے، اور اسی کو سایہ بنا کر اُن سے کہا جائے گا کہ اس کی طرف جاؤ۔ حالانکہ آگ کی تپش اس سائے سے بہتر ہے، کیونکہ وہ "نہ سایہ دیتا ہے، نہ شعلے سے بچاتا ہے" (آیت 31)۔ وہ دم گھوٹنے والا اور جلانے والا ہے۔ اسے سایہ یا چھاؤں کہنا، جبکہ عربی لفظ "ظل" کے دونوں معنی ہیں، محض طنز ہے۔

Now that you have been long restrained on this day of distinction, you may go. But where can they go? To remain constrained is much better than this release, because they are told: “Go to that which you used to deny” (Verse 29) It is present here before their very eyes. “Go to a shadow rising in three columns” (Verse 30) The smoke of hell rises in three columns giving a shadow to which they are told to go. Yet the scorch of the flame is better than this shadow, because it is “giving no shade, nor relief from the flame” (Verse 31) It is suffocating and burning. To call it a shadow or shade, the Arabic word zill carrying both meanings, is merely sarcastic.

انہیں جانے کو کہا جاتا ہے، اور وہ جانتے ہیں کہ انہیں کہاں جانا ہوگا۔

They are told to go, and they know where they will have to go.

لہٰذا ان کی منزل کا نام نہیں لیا گیا: "وہ چنگاریاں اچھالے گی جو قلعوں کی طرح بڑی ہوں گی، جیسے زرد اونٹ۔" (آیات 32-33) چنگاریاں یکے بعد دیگرے اچھالی جائیں گی، اور وہ اتنی بڑی ہوں گی جیسے بڑی بڑی پتھر کی عمارتیں، اور دیکھنے میں ایسی لگیں گی جیسے زرد اونٹ چر رہے ہوں۔ اس آگ کی چنگاریاں ایسی ہی ہوں گی۔ وہ آگ کیسی ہوگی؟ ابھی ہم اسی پر غور میں مگن ہیں کہ سخت تنبیہ دوبارہ دہرائی جاتی ہے: "اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔" (آیت 34)

Therefore, their destination is not mentioned by name: “A throws up sparks as huge as forts, as bright as yellow camels.” (Verses 32-33) Sparks are thrown in quick succession, but they are as big as large stone buildings, looking like yellow camels grazing. Such are the sparks thrown up by this fire. What is that fire like? At the moment we are absorbed in thought about this, the stern warning is repeated: “ Woe on that day betide those who deny the truth.” (Verse 34)

اس سورت نے جسمانی ہولناکی کو بیان کیا ہے اور ہمیں جہنم کی ایک تصویر دکھائی ہے۔ اب یہ نفسیاتی ہولناکی کو پیش کرتی ہے، جو مجرموں کو گنگ کر دیتی ہے۔

The surah has described the physical horror, giving us an image of hell. Now it presents the psychological horror that leaves the guilty speechless:

اُس دن وہ کوئی بات نہیں کر سکیں گے، اور نہ ہی انہیں کوئی عذر پیش کرنے کی اجازت دی جائے گی۔ اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔

On that day they will not utter a word, and they will not be allowed to offer any excuse. Woe on that day betide those who deny the truth.

(آیات 35-37)

Verses 35-37)

اس منظر کی ہولناکی وہ گہری خاموشی ہے جب سب لوگ مکمل طور پر بے زبان ہوں گے۔ سب عاجز نظر آئیں گے، کسی عذر کا ایک لفظ بھی نہیں کہیں گے۔ دلائل اور بہانوں کا وقت ختم ہو چکا ہوگا۔ اب ہلاکت سامنے ہوگی: "اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے بڑی خرابی ہوگی۔" (آیت 37) قرآن میں دوسرے مقامات پر ان کے غم و اندوہ کے مناظر بھی بیان ہوئے ہیں، اور وہ عذر بھی جو وہ پیش کریں گے اور وہ قسمیں بھی جو وہ کھائیں گے۔ وہ دن بہت طویل ہے، اور جیسا کہ ابن عباسؓ نے بیان فرمایا، دونوں کیفیات اس دن میں پیش آئیں گی۔ یہاں سورت کے مجموعی ماحول سے مناسبت کی بنا پر خاموشی کی مکمل تصویر پیش کی گئی ہے۔

The horror described here is that deafening silence, when everyone is utterly speechless. All look humble, without a word of excuse. The time for arguments and excuses is over. Woe is present now: “ Woe on that day betide those who deny the truth.” (Verse 37) Elsewhere in the Quran we have scenes describing their sorrow and grief, as well as the excuses they present and the oaths they swear. That day is very long, and both situations happen then, as Ibn (Abbas explains. Here, the image given is that of absolute silence as it fits better with the general ambience of the surah.

یہی فیصلے کا دن ہے، ہم نے تم کو اور تم سے پہلے کے لوگوں کو جمع کر لیا ہے۔ پس اگر تمہارے پاس کوئی تدبیر ہے تو وہ میرے خلاف استعمال کرو۔ اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔

This is the day of distinction: We have gathered you with all those people of old. If you have a scheme left, then use it against Me now. Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 38-40)

یہ وہ دن ہے جو فیصلے کا دن ہے، یہاں نہ عذر پیش کرنے کی اجازت ہے اور نہ بہانے بنانے کی۔ تم سب کو اُن تمام امتوں کے ساتھ اکٹھا کیا گیا ہے جو تم سے پہلے گزر چکی ہیں، تاکہ اگر تم کوئی تدبیر سوچ سکتے ہو یا کوئی چال چل سکتے ہو تو اسے آزما لو۔ لیکن کوئی بھی کچھ نہیں سوچ سکے گا اور نہ کوئی چال چل سکے گا۔ دردناک سرزنش کے جواب میں گہری خاموشی طاری ہو جاتی ہے۔

This is, then, the day of distinction, not one for submitting excuses and justifications. You are gathered here together with all communities that lived before you so that if you can work out a plan or you are able to contrive something, you can go ahead and do it. None, however, can devise or contrive anything. The painful rebuke is met with deep silence.

ہلاکت ہو اس دن ان لوگوں کے لیے جنہوں نے حق کو جھٹلایا۔ (آیت 40)

“ Woe on that day betide those who deny the truth.” (Verse 40)

اب یہ سورت ہمیں متقیوں کی ایک تصویر دیتی ہے اور یہ بتاتی ہے کہ اس دن ان کی عزت افزائی کس طرح کی جائے گی:

Now the surah gives us an image of the God-fearing and how they are honoured on that day:

بے شک متقی لوگ سایوں اور چشموں میں ہوں گے، اور ان میوں میں جو وہ چاہیں۔ کھاؤ اور پیو خوشگواری کے ساتھ، اس کے بدلے جو تم کیا کرتے تھے۔ ہم نیکی کرنے والوں کو اسی طرح جزا دیتے ہیں۔ اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔

The God-fearing shall dwell amid cool shades and springs, and fruits as they may desire. Eat and drink to your hearts content in return for what you did. Thus do We reward those who do good. Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 41^45)

یہ سائے جن سے پرہیزگار لطف اندوز ہوں گے حقیقی ہیں، اُس تین شاخوں والے سائے کے برخلاف جو آگ سے کوئی پناہ نہیں دیتا۔ وہ پانی کے چشموں کے درمیان رہیں گے، نہ کہ دم گھونٹنے والے دھوئیں کے بیچ۔ اُن کے لیے "وہ میوے جو وہ چاہیں" ہوں گے۔ (آیت 42) مزید یہ کہ ایسی مادی نعمتیں اُنہیں اُس دن جمع ہونے والے تمام لوگوں کے سامنے دی جائیں گی۔ وہ سب سنیں گے کہ پرہیزگاروں کی عزت افزائی ہو رہی ہے: "اپنے اعمال کے بدلے میں خوب کھاؤ اور پیو۔ ہم نیکی کرنے والوں کو اسی طرح جزا دیتے ہیں۔" (43-44) خدا تعالیٰ کی طرف سے ان پر کی گئی ایسی دوستانہ عزت افزائی کتنی خوش آئند ہے۔ اس کے برعکس، دوسرے گروہ کے لیے تنبیہ دہرائی جاتی ہے: "اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔" (آیت 45)

These shades the God-fearing enjoy are real ones, unlike the shadow of three columns that gives no protection from the fire. They dwell among springs of water, not in the midst of choking smoke. They have “fruits as they may desire.” (Verse 42) What is more is that such material luxuries are given to them in front of all people gathered on that day. They all listen as the God-fearing are honoured: “Eat and drink to your hearts' content in return for what you did. Thus do We reward those who do good.” 43—44) How welcome is such friendly honour bestowed upon them by the Almighty. In contrast, the warning is repeated to the other group: “ Woe on that day betide those who deny the truth.” (Verse 45)

یہ سورت اب تک اس موجودہ دنیوی زندگی کا کچھ بھی ظاہر نہیں کرتی تھی۔ اب یہ اس کی ایک بہت مختصر جھلک دکھاتی ہے۔ ہم اب زمین پر واپس آ گئے ہیں، جہاں ان لوگوں پر سخت ملامت کی جاتی ہے جو قصوروار ہیں:

The surah has so far shown nothing of this present life. Now it gives a very quick glimpse of it. We are now back on earth, where strong reproach is levelled at those who are guilty:

کچھ دیر کھا پی لو اور زندگی سے لطف اٹھا لو، کیونکہ یقیناً تم مجرم ہو۔

Eat and enjoy your life for a little while, for you are certainly guilty.

اُس دن ان لوگوں کے لیے ہلاکت ہے جو حق کو جھٹلاتے ہیں۔ (آیات 46–47)

Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 46—47)

اس طرح دو زندگیاں، یعنی موجودہ زندگی اور آنے والی آخرت کی زندگی، یکے بعد دیگرے یوں دکھائی جاتی ہیں کہ گویا دو تصویریں ہمارے سامنے اس وقت موجود ہوں، حالانکہ ان دونوں کے درمیان کا فاصلہ مستقبل میں، زمانوں کے بعد زمانوں تک پھیلا ہوا ہے۔

Thus the two lives, the present one and the other to come, are shown in quick succession, in two images that appear to be before us now, even though the gap between them stretches into the future, age upon age.

پہلے آخرت میں خدا سے ڈرنے والوں کو خطاب کیا گیا۔ پھر اس دنیا میں مجرموں کی طرف رخ کیا گیا۔ گویا ان سے کہا جا رہا ہے کہ ان دونوں لمحوں کے فرق پر غور کرو۔ تم یہاں دنیا میں تھوڑی دیر کھا پی سکتے ہو اور لطف اٹھا سکتے ہو، مگر پھر آخرت میں تم اس سب سے محروم کر دیے جاؤ گے، جہاں تمہیں تمہارے کیے کی مستحق سزا ملے گی: ﴿وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ "اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔" (آیت 47)

The address was given first to the God-fearing in the life to come. It is then directed to the guilty here in this life. It is as if they are being told to consider the difference between the two moments. You may eat and enjoy yourselves a little here in this world, but you will then be deprived of it all in the next, where you will receive your due punishment: “ Woe on that day betide those who deny the truth.” (Verse 47)

سورت ان کے رویے پر تعجب کرتی ہے کہ جب انہیں الٰہی ہدایت پیش کی جاتی ہے اور اس کی پیروی کی دعوت دی جاتی ہے، پھر بھی وہ مسلسل انکار کرتے ہیں۔

The surah wonders at their attitude as they are presented with divine guidance and called upon to follow it. Yet still they persistently refuse:

جب ان سے کہا جاتا ہے کہ خدا کے آگے جھک جاؤ تو وہ نہیں جھکتے۔

When they are told to bow down before God, they do not bow down.

اُس دن ان لوگوں کے لیے ہلاکت ہے جو حق کو جھٹلاتے ہیں۔ (آیات 48—49)

Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 48—49)

پھر بھی انہیں ہدایت دیکھنے اور تنبیہ پر غور کرنے کا ہر موقع دیا جاتا ہے۔ اس کے باوجود وہ اپنی گمراہی کی روش پر قائم رہتے ہیں۔ لہٰذا سوال یہ ہے: "اس کے بعد وہ کس بات پر ایمان لائیں گے؟" (آیت 50) وہ شخص جو اس کلام کو سنتا ہے، جو مضبوط پہاڑوں کو بھی لرزا دیتا ہے، پھر بھی ایمان نہیں لاتا، تو وہ کبھی ایمان نہیں لائے گا، چاہے اسے کسی بھی انداز سے مخاطب کیا جائے۔ وہ صرف انتہائی بدبختی اور ایسے انجام کا مستحق ہے جسے صرف سب سے زیادہ بدبخت لوگ ہی بھگتیں گے۔

Yet they are given every opportunity to see the guidance and consider the warning. Still, they continue with their erring ways. Hence, the question: “In what message, after this, will they believe?” (Verse 50) A person who listens to this discourse, which shakes firm mountains, who still does not believe will never come to believe, no matter how he is addressed. He is only fit for utter misery and a fate only the most miserable will suffer.

اس طرح سورت اختتام کو پہنچتی ہے۔ اس کی ساخت، موسیقی جیسی لے، طاقتور تصویریں اور تیز تبصرے مل کر اسے ایسا حملہ بنا دیتے ہیں جس کے آگے کوئی دل مزاحمت نہیں کر سکتا۔ اپنی عظمت میں لامحدود ہے وہ خدا جس نے یہ قرآن نازل کیا اور اسے یہ زوردار اثر عطا کیا۔

Thus the surah concludes. Its construction, musical beat, powerful images, sharp comments combine to make of it an attack that no heart can resist. Infinite in His glory is God who revealed this Qur’an and gave it this powerful effect.

المرسلات (بھیجی ہوئی ہوائیں) 1-50

پراسرار آغاز

عالمگیر ہلچل

تین مختصر دور

رہائی

دوسرا گروہ