اب تک یہ سورت ہمیں ایک طویل سفر پر لے چلی ہے، جس میں وہ کچھ قوانینِ فطرت دکھائے گئے ہیں جو کائنات میں کارفرما ہیں، وہ اصول جو خدا کے پیغام کی تبلیغ کرنے والی جماعتوں، لوگوں کی تقدیر اور گزشتہ قوموں کی ہلاکت کو منظم کرتے ہیں۔ اب سورت اس نکتے کی طرف لوٹتی ہے جس کا ذکر اس کے آغاز میں کیا گیا تھا، یعنی اُن منکرین کا رویہ جو خدا کے رسول ﷺ اور اُن پر نازل ہونے والی وحی کو کس طرح قبول کرتے تھے، وہ تمسخر جو وہ آپ ﷺ پر اڑاتے تھے، اور ان کا مسلسل انکار۔

So far the sūrah has taken us on a long journey, showing us some of the laws of nature that operate in the universe, the rules that govern groups advocating God’s message, people’s fate, and the destruction of past communities. Now it picks up the point mentioned at the beginning of the sūrah about the way the unbelievers received God’s Messenger and the revelations he was given, the mockery they hurled at him and their persistent disbelief.

سورت اس کے بعد اس بات کی طرف توجہ دلاتی ہے کہ انسان فطرتاً جلد باز ہے۔ اس جلد بازی کا ایک مظہر یہ ہے کہ کافر خدا کے عذاب کو جلدی لانے کی کوشش کرتے ہیں۔

The sūrah follows this by pointing out that, by nature, man is hasty. One manifestation of this haste is the unbelievers’ attempts to hasten God’s punishment.

اسی لیے یہ انہیں ایسی جلد بازی سے خبردار کرتی ہے اور واضح کرتی ہے کہ اگر وہ ایسے بے جا رویّے کے نتائج سے بچنا چاہتے ہیں تو انہیں نبی ﷺ کا مذاق اڑانے سے باز رہنا ہوگا۔ یہ ان کے سامنے ایک منظر کھینچتی ہے کہ جو لوگ اس دنیا میں اقتدار کے مالک ہیں، ان کا اختیار کس طرح گھٹتا چلا جاتا ہے، اور ایک اور منظر میں ان مسلسل انکار کرنے والوں کے لیے آخرت میں دی جانے والی سزا کے کچھ پہلوؤں کو دکھاتی ہے۔

Hence, it warns them against such haste and makes it clear to them that they must refrain from mocking the Prophet if they wish to avoid the consequences of such unwarranted behaviour. It paints for them a picture of how those who wield power in this life find their authority dwindling, and in another scene demonstrates some aspects of the suffering in the hereafter meted out to persistent unbelievers.

یہ نیا اقتباس آخرت میں حساب کی درستگی اور روزِ قیامت دیے جانے والے بدلے کی مناسبت پر زور دے کر ختم ہوتا ہے۔ اس طرح حساب اور بدلہ کائنات میں جاری قوانین، انسانی فطرت اور انسانی زندگی کے اصولوں سے جوڑ دیے گئے ہیں۔

This new passage concludes by emphasizing the accuracy of the reckoning in the hereafter and the suitability of the reward given on the Day of Judgement. Thus, the reckoning and the reward are linked to the rules operating in the universe, human nature and human life.

جب یہ کافر آپ کو دیکھتے ہیں تو آپ کا مذاق اڑاتے ہیں، آپس میں کہتے ہیں: کیا یہی ہے وہ شخص جو تمہارے معبودوں کا ذکر برائی سے کرتا ہے؟ حالانکہ خود وہی لوگ ہیں جو رحمٰن کے ذکر پر انکار کرنے میں سب سے آگے ہیں۔ (آیت 36)

When the unbelievers see you, they make you the target of their mockery, saying [to one another], Is this the one who speaks against your gods?’ Yet they are the ones who, at the mention of the Most Merciful, are quick to deny Him. (Verse 36)

کفار خدائے رحمٰن کے وجود ہی کا انکار کرتے ہیں، وہی خدا جس نے کائنات کو پیدا کیا اور اس میں جاری قوانین مقرر کیے جو اس کے وجود کو قائم رکھتے ہیں۔ وہ اس بات پر اعتراض کرتے ہیں کہ خدا کے رسول محمد ﷺ ان کے معبودوں کے خلاف بولتے ہیں اور ان بے جان بتوں کو بے فائدہ ثابت کرتے ہیں۔ حالانکہ خود وہ خدائے رحمٰن کا انکار گستاخی کے ساتھ کرتے ہیں۔ کتنی عجیب بات ہے! وہ خدا کے رسول ﷺ پر طعن و تشنیع اور مذاق اڑاتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ یہ بات ناقابلِ قبول ہے کہ وہ ان کی بت پرستی پر تنقید کریں۔ وہ آپس میں کہتے ہیں: "کیا یہی وہ شخص ہے جو تمہارے معبودوں کے بارے میں بات کرتا ہے؟" (آیت 36)۔ پھر بھی وہ خود، خدا کی مخلوق ہوتے ہوئے، اس تکبر میں کوئی برائی نہیں دیکھتے جو انہیں خدا کے وجود کے انکار اور اس قرآن کو ٹھکرانے پر آمادہ کرتا ہے جو اس نے ان پر نازل کیا۔ ان کے رویے کی یہ ستم ظریفی ان کی فطرت میں سرایت کر جانے والے دور رس فساد کو پوری طرح بے نقاب کر دیتی ہے، جو ان کے فہم و فراست کو بگاڑ دیتا ہے۔

The unbelievers deny the very existence of God, the Most Merciful, who has created the universe and set the rules that operate in it and sustain its existence. They object to the fact that God’s Messenger, Muhammad (peace be upon him), speaks out against their deities, showing such inanimate idols to be useless. Yet they themselves rudely deny God, the Most Merciful. How singular! They hurl abuse and mockery at God’s Messenger, saying that it is unacceptable that he should criticize their idol worship. They say to one another: “Is this the one who speaks against your gods?” (Verse 36) Yet they, creatures of God as they are, find nothing wrong with the arrogance that leads them to deny God’s existence and reject the Qur’ān He has revealed to them. The irony of their attitude exposes to the full the far- reaching corruption that affects their nature and impairs their judgement.

مزید یہ کہ وہ اس عذاب کو جلد لانے کی کوشش کرتے ہیں جس سے نبی ﷺ انہیں خبردار کرتے ہیں۔ کیونکہ انسان فطرتاً جلد باز ہے: {انسان جلد بازی سے پیدا کیا گیا ہے۔ میں عنقریب تمہیں اپنی نشانیاں دکھاؤں گا}

What is more, they try to hasten the punishment against which the Prophet warns them. For, by nature, man is hasty: “Man is a creature of haste. I shall show you My signs:

پس تم مجھ سے جلدی کا مطالبہ نہ کرو۔ وہ کہتے ہیں: "یہ وعدہ کب پورا ہوگا، اگر تم سچے ہو؟" {(الأنبیاء: 37-38)}

do not, then, ask Me to hurry them on. They say: ‘When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?’” (Verses 37-38)

اس شاندار منظر کی انتہا پر، جو دلوں کو لرزا دیتا ہے، نبی ﷺ کو آخری تنبیہ کرنے کا حکم دیا جاتا ہے: "کہہ دو: میں تو صرف وحیِ الٰہی کی بنیاد پر تمہیں خبردار کرتا ہوں!" لیکن بہرے اس پکار کو نہیں سن سکتے، خواہ انہیں کتنی ہی بار خبردار کیا جائے۔ (آیت 45)

At the height of this awesome scene, which leaves hearts trembling, the Prophet is instructed to deliver the final warning: “Say: I do but warn you on the strength of divine revelation!’ But the deaf cannot hear this call, however often they are warned.” (Verse 45)

پس انہیں ڈرنا چاہیے کہ کہیں وہ بھی ان بہروں میں سے نہ ہو جائیں جو نہیں سنتے۔ انہی بہروں کا انجام یہ ہوگا کہ زمین ان کے قدموں تلے سکڑ دی جائے گی، اور قادرِ مطلق کا ہاتھ ان کی طاقت کو کچل ڈالے گا، ان کا خاتمہ کر دے گا اور ان کی عیش و عشرت کی تمام چیزیں ختم کر دے گا۔

Let them, then, beware lest they should be the deaf who do not hear! It is the deaf who will suffer the fate of having the earth shrunk beneath them, and the hand of the Almighty smashing their power, doing away with them and their luxuries.

یہ سورت اپنے خطاب کو جاری رکھتی ہے، جو لوگوں کے دلوں پر گہرا اثر ڈالتا ہے۔ یہ انہی منکروں کا حال بیان کرتی ہے جب وہ خدا کے عذاب کا مزہ چکھنے لگتے ہیں: “اور اگر تمہارے رب کے عذاب کا ایک جھونکا بھی انہیں چھو جائے تو وہ ضرور پکار اٹھیں گے کہ ہائے ہماری بدبختی! ہم یقیناً ظالم تھے۔” (آیت 46) عربی میں اس آیت میں استعمال ہونے والا لفظ نفحہ، جس کا مطلب “جھونکا” ہے، عموماً رحمت اور فضل کے ساتھ منسوب ہوتا ہے، لیکن یہاں اسے عذاب کے سیاق میں استعمال کیا گیا ہے تاکہ یہ مفہوم دیا جا سکے کہ خدا کے عذاب کا ادنیٰ سا جھونکا بھی ان کو اعتراف پر آمادہ کر دینے کے لیے کافی ہے۔ افسوس، اب اعتراف کا کوئی فائدہ نہیں۔ سورت میں پہلے ہم ان گزشتہ قوموں کو دیکھ چکے ہیں جو خدا کی قدرت کے تحت ہلاک ہوئیں اور وہ انہی الفاظ میں فریاد کرتی تھیں: “انہوں نے کہا: ہائے ہماری بدبختی! بے شک ہم ظالم تھے۔ اور ان کی یہ پکار اس وقت تک بند نہ ہوئی جب تک ہم نے انہیں کٹی ہوئی کھیتی کی طرح نہ کر دیا، خاموش اور بجھی ہوئی راکھ کی مانند۔” (آیات 14-15)

The sūrah continues its discourse making a profound effect on people’s hearts. It describes those very unbelievers as they begin to suffer God’s punishment: “Yet, if but breath of your Lord’s punishment touches them, they are sure to cry, ‘Oh, woe betide us! We were wrongdoers indeed.’” (Verse 46) In Arabic, the word, nafĥah, used in this verse for ‘breath’ is normally associated with mercy and grace, but here it is used in the context of suffering so as to imply that even the slightest breath of God’s punishment is sufficient to make them ready to confess. Alas, confession is of no use now. Earlier in the sūrah we were shown past communities smitten by God’s might, crying out with the same appeals: “They said: ‘Woe betide us! We were indeed wrongdoers!’ And that cry of theirs did not cease until We caused them to become like a field mown down, still and silent as ashes.” (Verses 14-15)

موجودہ حصہ قیامت کے دن کے حساب کے ایک آخری منظر پر ختم ہوتا ہے: "ہم قیامت کے دن انصاف کے ترازو قائم کریں گے، تاکہ کسی جان پر ذرہ برابر بھی ظلم نہ ہو۔ اور اگر کسی کا عمل رائی کے دانے کے برابر بھی ہوگا تو ہم اسے [حساب میں] لے آئیں گے۔ اور حساب لینے کے لیے ہم کافی ہیں۔" (آیت 47) یہاں رائی کا دانہ اس چیز کی علامت ہے جو ہماری آنکھوں سے دیکھی جا سکنے والی سب سے چھوٹی اور سب سے ہلکی چیز ہے۔ اس کے باوجود رائی کے دانے کے برابر بھی کوئی چیز نظر انداز یا فراموش نہیں کی جاتی۔

The present passage concludes with a final scene from the Day of Reckoning: “We shall set up just scales on the Day of Resurrection, so that no soul shall be wronged in the least. If there be but the weight of a mustard seed, We shall bring it [to account]. Sufficient are We for reckoning.” (Verse 47) The mustard seed here represents the smallest and lightest thing our eyes can see. Yet not even a mustard seed is overlooked or ignored.

وہ ترازو جو استعمال ہوتے ہیں اتنے درست ہوتے ہیں کہ ایک رائی کے دانے کا بھی فرق ظاہر ہو جاتا ہے۔

The scales that are used are so accurate that a single mustard seed makes a difference.

پس لوگوں کو غور کرنا چاہیے کہ انہوں نے اس دن کے لیے کیا آگے بھیجا ہے۔ دلوں کو تنبیہات کی طرف متوجہ ہونا چاہیے، اور جو لوگ پیٹھ پھیر لیتے ہیں یا تمسخر میں مشغول رہتے ہیں، انہیں خبردار کر دیا جائے۔ وہ شاید اس دنیا میں سزا سے بچ نکلیں، مگر قیامت کے دن حساب ہر ایک چھوٹی سی چیز کو شامل کرے گا۔ اس روز ترازو اتنی درست ہوگی کہ ایک ذرا سا دانہ بھی فرق پیدا کر دے گا۔

Let people, then, reflect on what they put forward for that day. Let hearts be attentive to the warnings, and let those who turn their backs or indulge in ridicule be warned. They may be able to evade punishment in this life, but on Judgement Day the reckoning takes every little thing into account. The scales then are so accurate that even a tiny seed can make all the difference.

اس طرح آخرت کے درست پیمانے، کائنات کے اٹل قوانین، اہلِ ایمان پر لاگو ہونے والے اصول اور انسانی فطرت کے قوانین، سب کے سب مکمل ہم آہنگی کے ساتھ جمع ہو جاتے ہیں، جنہیں قادرِ مطلق کے ہاتھ چلا رہے ہیں۔ یہ امر خدا کی وحدانیت کی سچائی پر گواہ ہے، وہی موضوع جو اس پوری سورت میں سرایت کیے ہوئے ہے۔

Thus the accurate scales of the hereafter, the unfailing laws of the universe, the rules applicable to advocates of the faith and the laws of human nature converge in perfect harmony, operated by the hand of the Almighty. This testifies to the truth of God’s oneness, the theme that pervades this whole sūrah.