یہ سورت مدینہ کے دور میں مسلم امت کی تربیت، اس کی سماجی تنظیم اور ریاست سازی کے سلسلے میں ایک اور واقعے کو بیان کرتی ہے۔ اس طرح یہ اس زنجیر کی ایک کڑی بنتی ہے جو الٰہی نظام ہے، ایک ایسا نظام جو اس امت کے لیے مقرر کیا گیا جسے معاشرے میں اسے نافذ کرنے کے لیے چنا گیا۔ ایسے واضح اور منفرد نظام کے ساتھ انسانیت اپنے مقاصد کے حصول کے لیے کوشش کر سکتی ہے، مگر ایسے بھی مواقع آتے ہیں جب اس کی کوششیں مطلوبہ معیار سے کم رہ جاتی ہیں۔ اس کے باوجود انسانیت ہمیشہ اس کی طرف دیکھتی رہے گی اور اس مثالی شکل کی عکاسی کی آرزو رکھے گی جسے اولین مسلم امت نے عملی جامہ پہنایا تھا۔

The present surah provides yet another episode in the cultivation of the Muslim community, its social organization and state building during the Madinah period. It thus forms a link in the chain that is the divine system, a system laid down for the community chosen to implement it in society. With such a well-defined and distinctive system humanity would be able to strive to achieve its goals, but there would be times when its efforts would fall short of what is required. Nonetheless, humanity would always look up to it, aiming to mirror that ideal form when the first Muslim community put it into practice.

اس مقصد کے لیے، جیسا کہ ہم متعدد بار بیان کر چکے ہیں، طویل تیاریوں کی ضرورت تھی، جن میں سے ہر ایک مختلف مراحل پر مشتمل تھی۔ مسلم امت کے اندر یا اس کے گرد و نواح میں پیش آنے والے واقعات نے ایسی تیاریوں کے لیے درکار مواد کا کچھ حصہ فراہم کیا۔ اگرچہ ان واقعات کا وقوع اللہ کے علم کے مطابق طے ہوا تھا، تاہم انہوں نے ان کی توضیح و تشریح کے ساتھ ساتھ تبصروں اور ہدایات کے لیے سیاق و سباق بھی فراہم کیا۔

This objective required, as we have stated on more than one occasion, long preparations each involving different stages. The events that happened within or around the Muslim community provided some of the material necessary for such preparations. While the events themselves were determined according to Gods knowledge, they also provided the context for their explanation and interpretation, as also for comments and directives.

ان تمام واقعات کے دوران، اسلامی نظام کو نافذ کرنے کا بیڑا اٹھانے والے لوگوں کی کردار سازی کا عمل مکمل ہوا۔ یوں اپنی تشکیلی مرحلے میں مسلم امت نے خود کو معاشرے کے باقی حصے سے اس حد تک الگ کیا جتنا اسے پاک رہنے کے لیے، ہر اجنبی پہلو سے محفوظ رہنے کے لیے، ضروری تھا۔ مزید یہ بھی تسلیم کیا جانا چاہیے کہ ایمان کا یہ امتیازی تصور، یعنی اسلام، ایک ایسی نئی چیز تھی جو دنیا میں کہیں اور، اور خاص طور پر عرب میں تو کہیں نہیں، معلوم نہ تھی۔ تاہم یہ سب اس بات کا مطلب نہیں تھا کہ اسلام وسیع تر معاشرے میں رونما ہونے والے واقعات سے کٹ کر رہ گیا۔ درحقیقت مسلمان ان واقعات کا حصہ تھے اور جیسے جیسے یہ واقعات پیش آ رہے تھے، ان سے تعامل کر رہے تھے۔ اس تعامل کے عمل کا مطلب یہ بھی تھا کہ وہ ایک ہی واقعے سے بار بار، اور مختلف طریقوں سے، متاثر ہو سکتے تھے۔ خدا، جس نے ان لوگوں کو پیدا کیا، جانتا تھا کہ وہ سب پہلی ہی چوٹ پر یکساں ردِعمل نہیں دیتے، اور یہ کہ کسی خاص اثر کو جڑ پکڑنے کے لیے ایسی ایک سے زیادہ چوٹوں کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ وہ یہ بھی جانتا تھا کہ ماضی کے بقایا اثرات، فطری رجحانات و میلانات، انسانی کمزوریاں، عملی تقاضے، نیز پرانی عادات اور روایات ایسی رکاوٹیں بن سکتی ہیں جو تربیت کے عمل میں حائل ہوں۔ ایسی دشواریوں پر قابو پانے کے لیے بار بار یاددہانی ناگزیر تھی۔ خدا کی مشیت کے مطابق واقعات یکے بعد دیگرے پیش آتے رہے، جو مطلوبہ نصیحت اور تنبیہات و ہدایات جاری کرنے کی بنیاد فراہم کرتے رہے۔

In the midst of all these events, the process of building the characters of the people who undertook the task of implementing the Islamic system was completed. Thus, in its formative stage, the Muslim community separated itself from the rest of society insofar as it needed to remain pure, free of any alien aspect. Furthermore, it should also be acknowledged that this distinctive concept of faith, Islam, represented something new, unknown anywhere else in the world, and especially not in Arabia. All this, however, did not mean that Islam isolated itself from events occurring in the larger society. Indeed the Muslims were part of these events, interacting with them as they took place. This process of interaction also meant that they might be repeatedly influenced, and in different ways, by the same event. God, who created those people, knew that they do not all respond in the same way to the first touch, and that they might need more than one such touch for a certain effect to settle in. He also knew that remnants of the past, natural attractions and tendencies, human weaknesses, practical considerations, as well as old habits and traditions might represent obstacles that could hinder the process of cultivation. To overcome such difficulties necessitated repeated reminders. Events took place in succession, as determined by Gods will, providing the required admonition and the basis for issuing warnings and directives.

ذہین، چوکنّا اور گہری بصیرت سے نوازے ہوئے نبی ﷺ نے ان واقعات اور مواقع کو ہر موقع پر حکمت کے ساتھ استعمال کیا، تاکہ کردار سازی کے اس عمل میں مدد ملے۔ اس عمل میں آپ ﷺ کو وحی کی تائید حاصل تھی، جو آپ ﷺ کے اقدامات کی رہنمائی کرتی اور ان کی توثیق کرتی تھی، تاکہ اس اولین مسلم جماعت کی تربیت ہو سکے۔

Sharp, alert and blessed with keen insight, the Prophet used such events and occasions wisely, at every turn, to help this process of character cultivation. He was supported in this process by revelations that directed and endorsed what he did to mould that first Muslim community.

یہ سورت اُس طویل تربیتی عمل کا ایک مرحلہ ہے جس کا مقصد ہر مسلمان کے ضمیر میں ایک پاکیزہ دنیا قائم کرنا ہے، جس کا محور ایمان ہو۔ اس دنیا میں مسلمان اسی ایمان کے محور کے گرد جمع ہوتے ہیں، اور ان کے درمیان ایک ایسا رشتہ ہوتا ہے جسے توڑا نہیں جا سکتا۔

This surah represents a stage in that long process of cultivation aiming to establish within the conscience of every Muslim a pure world, with faith as the pivot around which it turns. In this world, Muslims congregate around this axis of faith, having only one unseverable bond.

وہ اپنے دلوں کو قومیت، نسل، وطن، قبیلے یا خاندان کے تمام تعلقات سے پاک کر دیتے ہیں، اور ان سب کی جگہ صرف ایک رشتہ قائم کرتے ہیں: خدا پر ایمان کا رشتہ، اور خدا کی جماعت کا رکن ہونے کا رشتہ۔

They purge their hearts of all ties of nationality, race, country, clan or family, replacing them all with the single bond of belief in God and being members of Gods party.

وہ دنیا جسے اسلام تعمیر کرنا چاہتا ہے وہ بیک وقت ربانی بھی ہے اور انسانی بھی۔ ربانی اس معنی میں کہ وہ اپنے تمام اصول اور اقدار خدا کے احکام اور حکمت سے اخذ کرتی ہے، اور اپنے تمام اعمال کو خدا ہی کی طرف متوجہ کرتی ہے، اس امید پر کہ اس کی رضا حاصل ہو۔ انسانی اس معنی میں کہ وہ ایمان کے وسیع دائرے میں پوری انسانیت کو سمیٹ لیتی ہے۔ لہٰذا ایسی دنیا میں نسل، ملک، زبان، خاندان اور وہ تمام چیزیں جو ایک انسان کو دوسرے انسان سے جدا کرتی ہیں، مٹ جاتی ہیں اور صرف ایمان کا رشتہ باقی رہ جاتا ہے۔ یہ وہ عظیم دنیا ہے جو انسان کے شایانِ شان ہے، اُس مخلوق کے لائق جسے خدا نے عزت بخشی اور جس میں اپنی روح پھونکی۔

The world Islam wants to build is both divine and human: it is divine in the sense that it derives all its principles and values from God’s directives and wisdom, and addresses all its actions to God hoping to earn His pleasure. It is human in the sense that it encompasses all humanity within the broad scope of faith. Hence, in such a world the barriers of race, country, language, family and all that separates one person from another are removed to leave only the tie of faith. Such is the noble world that is worthy of man, a creature God has honoured, breathing of His spirit into him.

ایسی دنیا کی تعمیر میں رکاوٹیں عرب کے ماحول میں بے شمار تھیں، جیسا کہ آج ہماری دنیا میں بھی ہیں۔ خاندان، قبیلے، نسل اور زمین سے وابستگی انہی رکاوٹوں میں سے کچھ کا سبب بنی۔

Obstacles hindering the building of such a world were numerous in the Arabian environment, as also in our world today. Attachments to family, clan, race and land accounted for some of these obstacles.

دوسروں نے اس میں ذاتی رجحانات اور خواہشات کو شامل کیا، جیسے خود غرضی، تکبر، لالچ، نفسیاتی ترجیحات اور تعصبات، نیز انسان کے ذہن پر اثر ڈالنے والے بہت سے دیگر عناصر۔ اسلام کو اس تمام معاملے سے اس امت میں نمٹنا تھا جسے الٰہی نظام کو نافذ کرنے اور اس کی عملی مثال پیش کرنے کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ پس یہ سورت اس طویل عمل کی ایک کڑی ہے۔

روایات میں ایک خاص واقعے کا ذکر ملتا ہے جو اس سورت کے ابتدائی حصے کے نازل ہونے کا سبب بنا۔ ممکن ہے ایسا ہی ہو، اور یہ واقعہ اس نزول کا فوری سبب ہو، لیکن قرآنی متون ہمیشہ کسی خاص واقعے سے کہیں آگے تک جاتے ہیں۔

Reports mention a particular incident that led to the revelation of the first part of the present surah. This may be so, with the incident providing the immediate reason for such revelation, but Qur’anic texts always go much further than particular events.

حاطب بن ابی بلتعہ ان مہاجرین میں سے تھے جنہوں نے مکہ سے مدینہ کی طرف نبی ﷺ کے ساتھ ہجرت کی تھی، اور وہ ان لوگوں میں سے تھے جنہوں نے غزوۂ بدر میں شرکت کی تھی۔ ان کے بال بچے اور مال و متاع مکہ میں رہ گیا تھا۔ وہ قریش میں سے نہیں تھے، بلکہ عثمان کے حلیف تھے۔ جب اہلِ مکہ نے، دو سال قبل نبی ﷺ کے ساتھ کیے گئے صلح نامے کی خلاف ورزی کی تو نبی ﷺ نے مکہ کی طرف پیش قدمی کا فیصلہ کیا، اور اپنے صحابہ کو تیاری کا حکم دیا۔ آپ ﷺ نے خدا سے دعا کی کہ قریش آپ ﷺ کے ارادے سے بے خبر رہیں۔ تاہم آپ ﷺ نے اپنے کچھ صحابہ کو بتا دیا کہ آپ ﷺ کیا منصوبہ رکھتے ہیں، اور حاطب بھی انہی میں سے تھے۔ پھر حاطب نے قریش کو ایک خط لکھا جس میں انہیں خبردار کیا کہ نبی ﷺ ان پر حملہ کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ انہوں نے یہ خط ایک عورت کو دیا جس نے اسے چھپا لیا، اور وہ مدینہ سے نکلنے میں کامیاب ہو گئی، اور آپ ﷺ کے مقرر کردہ پہرے داروں نے، جو تمام راستوں اور داخلی و خارجی مقامات پر تعینات تھے، اسے نہیں پکڑا۔ ایسا کرنے سے حاطب کو امید تھی کہ قریش ان کے اس عمل کو احسان سمجھیں گے اور یوں ان کے اہلِ خانہ کو نقصان نہیں پہنچائیں گے۔

Hatib ibn Abu Balta‘ah was one of the Muhajirin who migrated with the Prophet from Makkah to Madinah and was one of those who took part in the Battle of Badr. He had children and property he had left behind in Makkah. He did not belong to the Quraysh, but was an ally of ‘Uthman. When the Prophet decided to march to Makkah after its people were in breach of the peace treaty he had concluded with them two years earlier, he ordered his Companions to get ready. He prayed to God that the Quraysh would remain unaware of his intentions. He did, however, tell some of his Companions what he was planning to do; Hatib was among those. Hatib then wrote a letter to the Quraysh warning them that the Prophet intended to mount an attack against them. He gave it to a woman who concealed it and managed to leave Madinah without being detected by any of the guards appointed by the Prophet on all exits and entrances. By so doing, Hatib hoped the Quraysh would consider his action as a favour and so not harm his family.

نبی ﷺ کو خدا کی طرف سے حاطب کے اس عمل کی خبر دی گئی۔ چنانچہ آپ ﷺ نے اس عورت سے خط واپس لانے کے لیے تعاقب کرنے والے بھیجے۔

The Prophet was informed by God of Hatib s action. He therefore sent chasers to retrieve the letter from that woman.

البخاری علی بن ابی طالب سے روایت کرتے ہیں: "رسول خدا ﷺ نے مجھے اور زبیر بن العوام کو گھوڑوں پر بھیجا اور فرمایا کہ روضۂ خاخ نامی جگہ تک جاؤ، وہاں تمہیں ایک مشرک عورت ملے گی جس کے پاس حاطب بن ابی بلتعہ کا لکھا ہوا خط ہوگا جو وہ مشرکوں کی طرف لے جا رہی ہے، اسے لے آنا۔ ہم اس تک پہنچے جب وہ اپنے اونٹ پر سوار تھی۔ ہم نے اس سے خط مانگا تو اس نے کہا کہ اس کے پاس کوئی خط نہیں۔ ہم نے اس کا اونٹ بٹھایا اور خط ڈھونڈا مگر کچھ نہ ملا۔ ہم نے اس سے کہا: خدا کی قسم، رسول خدا ﷺ جھوٹ نہیں بولتے۔ یا تو تم خود خط نکال کر دے دو ورنہ ہم تمہارے کپڑے اتار دیں گے۔ اس نے دیکھا کہ ہم سنجیدہ ہیں اور اس کے پاس کوئی چارہ نہیں، تو اس نے اپنے بال، جو بندھے ہوئے تھے، کھول دیے اور خط نکال کر ہمیں دے دیا۔ ہم سیدھے مدینہ واپس آئے اور وہ خط نبی ﷺ کے سپرد کر دیا۔" نبی ﷺ نے حاطب کو بلایا اور ان سے پوچھا کہ انہوں نے یہ کیا کیا؟ حاطب نے نبی ﷺ سے درخواست کی کہ وہ جلدی کوئی فیصلہ نہ کریں۔

اس واقعے اور اس کے نتائج پر کچھ غور کرنا ہمارے اس مقصد سے باہر نہیں ہے کہ ہم دیکھیں کہ قرآن کس طرح واقعات کو استعمال کرتے ہوئے مسلم امت کی تربیت کرتا ہے، اور نبی ﷺ کی تعلیمات و قرآنی ہدایات اور ان کی تفسیروں کے ذریعے اس کے رویوں کو کس طرح نکھارتا ہے۔

To reflect a little on this event and its consequences does not go beyond our purpose of looking at how the Qur’an uses events to cultivate the Muslim community and refine its attitudes through both the Prophet and Quranic instructions and commentaries.

پہلی چیز جس پر نظر ڈالنی ہے وہ خود وہ عمل ہے جو حاطب نے کیا، جو ابتدائی مسلمانوں میں سے تھے، مہاجرین کی اشرافیہ سے تعلق رکھتے تھے، اور ان چند لوگوں میں شامل تھے جنہیں نبی ﷺ نے اپنی آئندہ مہم کے مقصد سے آگاہ کیا تھا۔ یہ واقعہ ہمیں دکھاتا ہے کہ انسانی نفس ایمان میں چاہے کتنا ہی مضبوط ہو، کمزوری کے لمحات سے گزر سکتا ہے۔ ایسے لمحات سے ہمیں صرف خدا ہی بچا سکتا ہے۔

The first thing to look at is the deed itself done by Hatib, an early Muslim who belonged to the elite of the Muhajirin and one of the few who were informed by the Prophet of the objective behind his intended campaign. The event shows us how the human soul may experience moments of weakness, no matter how strong it may be in its faith. Only God can protect us from such moments.

پھر ہم اس پورے واقعے میں نبی ﷺ کا عظیم کردار دیکھتے ہیں کہ آپ ﷺ کسی نتیجے پر پہنچنے سے پہلے حقائق کے ثابت ہونے کا انتظار فرماتے ہیں۔ آپ ﷺ نے حاطب سے ان کے محرکات کے بارے میں صبر کے ساتھ سوال کیا۔ ہم آپ ﷺ کی اس ہمدردی کو دیکھتے ہیں جو آپ ﷺ نے اپنے صحابی کی کمزوری کے لمحے میں ظاہر کی، کیونکہ آپ ﷺ نے سمجھ لیا تھا کہ انہوں نے سچ بولا ہے۔ اسی لیے آپ ﷺ نے اپنے صحابہ کو ان پر طعن و تشنیع کرنے سے روکا اور فرمایا: "جو اس نے تم سے کہا ہے وہ یقیناً سچ ہے، لہٰذا اس کے بارے میں اچھائی کے سوا کچھ نہ کہو۔" یوں آپ ﷺ نے ان کے پھسل جانے کے بعد انہیں دوبارہ سنبھلنے میں مدد دی، اور کسی کو ان کا مذاق اڑانے کی اجازت نہ دی۔ اس کے برعکس ہم عمر رضی اللہ عنہ کی اس معاملے میں سنجیدگی دیکھتے ہیں، جب انہوں نے نبی ﷺ سے کہا: "اس نے خدا، اس کے رسول اور مومنوں کے ساتھ خیانت کی ہے۔ مجھے اجازت دیجیے کہ میں اس منافق کی گردن اڑا دوں۔" عمر رضی اللہ عنہ نے اس فعل کو اس کی ظاہری صورت میں دیکھا، اور ان کا ردِعمل ان کے بے لچک رویے کی عکاسی کرتا ہے۔ جبکہ نبی ﷺ نے اسے ایک وسیع تر نظر سے دیکھا، انسانی فطرت کی گہری سمجھ کے ساتھ۔ آپ ﷺ کی ہمدردی ایک شفیق مربی کی ہمدردی تھی، جو وسیع اور جامع علم کے ساتھ تمام حالات کو مدِنظر رکھتا ہے۔

Then we see the Prophet’s great attitude through it all, waiting to establish the facts before coming to any conclusion. He patiently questioned Hatib about his motives. We see the sympathy for his Companion in his moment of weakness, realizing that he told the truth. Therefore, he stopped his Companions from having a go at him, telling them: “What he has told you is certainly the truth. Therefore, say nothing but good about him.” Thus he helped him to rise after he had slipped. He did not allow anyone to taunt him. By contrast, we see 'Umars seriousness in such a matter as he said to the Prophet: “He has betrayed God, His Messenger and the believers. Allow me to behead this hypocrite.” 'Umar looked at the deed itself and his reaction reflects his uncompromising attitude. The Prophet, on the other hand, looked at it from a broader perspective, with his thorough understanding of human nature. His sympathy was that of a caring educator, with profound and comprehensive knowledge, looking at all circumstances.