یہ عبارت کائنات کے ان عظیم عجائبات پر مرکوز ہے جو خدا کے وجود اور اُس منفرد نظام کی گواہی دیتے ہیں جو اُس نے ہر واقعے کو قابو میں رکھنے اور چلانے کے لیے قائم کیا ہے۔ یہ نبی ﷺ کو ہدایت دیتی ہے کہ وہ ان نشانیوں کو غور سے دیکھیں اور ان کے ساتھ تعامل کریں۔ ایسا تعامل، خاص طور پر جب یہ کھلے دل اور ذہن کے ساتھ کیا جائے، کافروں کی طرف سے پہنچنے والی تکلیف کے باقی ماندہ اثرات کو دور کرنے کے لیے کافی ہے۔ وہ ان عظیم افق کو دیکھیں گے جن کے سامنے کافروں کی سازشیں اور دشمنیاں بے حقیقت ہو کر رہ جاتی ہیں۔ ﷺ

This passage concentrates on some of the great wonders in the universe that testify to God’s existence and the unique system He has put in place to control and conduct everything that happens. It directs the Prophet to look carefully at these signs and interact with them. Such interaction, particularly when it is done with an open heart and mind, is sufficient to redress any lingering effects of the hardship caused by the unbelievers. He will be looking at the great horizons against which the unbelievers’ schemes and hostilities are reduced to insignificance.

قرآن ہمیشہ انسانوں کے دلوں اور عقلوں کو اس کائنات پر غور و فکر کرنے اور اس سے تعامل کرنے کی طرف متوجہ کرتا ہے جو وہ دیکھتے ہیں۔ پھر وہ اپنے آس پاس جو کچھ دیکھتے، سنتے اور محسوس کرتے ہیں اس میں خدا کے دستِ قدرت کی کارگزاری کو پہچان لیں گے۔ ان کے پاس غور کرنے کے لیے بہت کچھ ہوگا جو خدا کی تخلیق کے ذریعے ان کے خدا کے ساتھ تعلق کو مضبوط کرے گا۔

The Qur’ān always directs people’s hearts and minds to reflect on, and interact with, what they see in the universe. They will then recognize the work of God’s hand in all that they see, hear and feel. They will have much to reflect upon which will strengthen their bond with God through His work.

جب انسان کائنات میں کھلے دل و دماغ اور بیدار روح کے ساتھ زندگی گزارتا ہے تو اس کی زندگی دنیا کے چھوٹے چھوٹے خدشات سے بلند ہو جاتی ہے۔ ہر لمحے اس کا احساسِ حیات بڑھ جاتا ہے، کیونکہ وہ محسوس کرتا ہے کہ اس کے اردگرد کی کائنات اس کی اپنی دنیا سے کہیں زیادہ وسیع اور عظیم ہے، اور جو کچھ وہ دیکھتا اور محسوس کرتا ہے وہ ایک ہی ارادے سے وجود میں آیا ہے، ایک ہی قانون کے تابع ہے، اور ایک ہی خالق کے آگے سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہے۔ وہ یہ حقیقت پا لیتا ہے کہ وہ بے شمار مخلوقات میں سے ایک ہے جو خدا کے آگے جھکی ہوئی ہیں، اور یہ کہ خدا کا ہاتھ اس سب میں نمایاں ہے جو وہ دیکھتا، سنتا اور محسوس کرتا ہے۔

When man lives in the universe with an open heart and mind, and an alert soul, his life rises above the petty concerns of this world. His sense of life is heightened as he feels, at every moment, that the universe around him is much larger and greater than his own world, while all that he sees and feels comes into being through one and the same will, are subject to the same law, and submit to One Creator. He will realize that he is but one of countless creatures that submit to God, and that God’s hand is visible in all that he sees, hears and feels.

کیا تم نے نہیں دیکھا کہ تمہارا رب سایے کو کس طرح پھیلا دیتا ہے؟ اور اگر وہ چاہتا تو اسے ساکن ٹھہرا دیتا۔ پھر ہم نے سورج کو اس پر راہنما بنا دیا۔

Do you not see how your Lord causes the shadow to lengthen when, had He so willed, He could have indeed made it stand still? But then We have made the sun its guide.

پھر ہم اسے آہستہ آہستہ اپنی طرف کھینچ لیتے ہیں۔ (آیات 45-46)

And then, little by little, We draw it in towards Ourselves. (Verses 45-46)

یہ سایہ اور چھاؤں کا منظر ایک پریشان اور تھکی ہوئی روح کو سکون، آرام اور تحفظ کا احساس دیتا ہے، گویا یہ ایک نرم اور مہربان ہاتھ ہے جو درد اور فکر کو پونچھ دیتا ہے اور راحت و توانائی بخشتا ہے۔ کیا یہی خدا کا مقصد ہے جب وہ اس نبی ﷺ کو، جو کافروں کی تمسخر اور مخالفت برداشت کر رہے تھے، سایے پر غور کرنے کی ہدایت دیتا ہے؟ مکہ میں نبی ﷺ نے جو سخت جنگ لڑی، جس میں مصمم مخالفت اور شرارت آمیز سازشیں تھیں، اور جہاں کافروں کی بھاری اکثریت کے مقابلے میں صرف چند مومن ان کے ساتھ تھے، ان کی روح پر یقیناً بوجھ بہت بھاری ہو گیا ہوگا۔ اس پر مزید یہ کہ انہیں جسمانی زیادتی کا جواب دینے یا دشمنانہ تمسخر کو دفع کرنے کی بھی اجازت نہ تھی۔ ایسے پریشان کن ماحول میں قرآن کی آیات محمد ﷺ پر نازل ہوئیں تاکہ وہ شفا بخش مرہم، سکون دینے والا سایہ اور مہربان برکت ثابت ہوں۔ انہوں نے سخت انکار اور مخالفت کے بیچ میں ان کو سہارا دیا۔ سایہ، خاص طور پر گرم صحرائی پس منظر کے مقابلے میں دیکھا جائے تو ایسی تصویر بنتا ہے جو سورت کی پوری فضا کے ساتھ مکمل ہم آہنگ ہے، جو رحمت اور برکتوں سے لبریز ہے۔

This image of shadow and shade imparts to a troubled and tired soul a feeling of comfort, relaxation and security, as if it is a gentle, compassionate hand that wipes away pain and worry, giving comfort and energy. is this God’s purpose as He directs the Prophet, who has suffered the unbelievers’ ridicule and opposition, to contemplate the shadow? In the tough battle the Prophet went through in Makkah, facing determined opposition and wicked scheming, his soul must have felt the burden too heavy, with only a small number of believers supporting him against the overwhelming majority of unbelievers. Not only so, but he was not then even allowed to retaliate against physical aggression or repel hostile ridicule. In this troubled atmosphere passages of the Qur’ān were revealed to Muhammad (peace be upon him) to serve as a healing balsam, a relaxing shade and kind blessing. It provided him with support in the midst of determined denial and opposition. Shade, particularly when considered against a hot desert background, gives an image that is in complete harmony with the whole atmosphere of the sūrah that is full of compassion and blessings.

سورت یہ بیان کرتی ہے کہ سایہ خدا کے ہاتھ سے نرمی کے ساتھ پھیلایا جاتا ہے، پھر سمٹ جاتا ہے: "کیا تم نے نہیں دیکھا کہ تمہارا رب کس طرح سایے کو دراز کر دیتا ہے؟" (آیت 45)

اس مقام پر سورت اُس قرآن کا ذکر کرتی ہے جو خالص بارش کے پانی کی طرح بلندی سے نازل ہوتا ہے تاکہ لوگوں کے دلوں اور روحوں کو پاک کرے۔ وہ تعجب کرتی ہے کہ انسان بارش سے کس طرح انس رکھتا ہے، جو جسمانی زندگی کے لیے ناگزیر ہے، لیکن قرآن سے انس نہیں رکھتا، جو دلوں اور روحوں کو زندگی بخشتا ہے۔

At this point the sūrah refers to the Qur’ān which, like pure rain water, descends from on high to purify people’s hearts and souls. It wonders how man warms to rain, which is essential for physical life, but does not warm to the Qur’ān which gives life to hearts and souls.

ہم نے اس قرآن میں لوگوں کے لیے طرح طرح سے بیان کیا ہے تاکہ وہ نصیحت حاصل کریں، لیکن اکثر لوگ انکار کے سوا کچھ قبول کرنے پر راضی نہیں ہوتے۔ اگر ہم چاہتے تو ہر بستی میں ایک ڈرانے والا بھیج دیتے۔ پس تم کافروں کی اطاعت نہ کرو، اور اس قرآن کے ذریعے ان کے خلاف بڑے زور شور سے جہاد کرو۔ (آیات 50-52)

Many times have We explained this (in the] Qur’ān to them, so that they may take it to heart, but most people refuse to be anything but unbelievers. Had We so willed, We could have sent a warner to every city. Do not obey the unbelievers, but strive most vigorously against them with this Qur’ān. (Verses 50-52)

ہم نے اسے ان کے سامنے بے شمار صورتوں، اسلوبوں اور انداز میں پیش کیا، ان کے ذہنوں، دلوں، روحوں اور جذبات سے خطاب کرتے ہوئے۔ ہم نے مختلف ذرائع اختیار کر کے ان کے ضمیر کو اس کی اہمیت سے بیدار کرنے کی کوشش کی تاکہ وہ اس سے بھرپور تعلق قائم کریں۔ ان سے صرف اتنا مطلوب ہے کہ وہ اسے دل میں جگہ دیں۔ بات یہ ہے کہ قرآن لوگوں کو ایک ایسی حقیقت یاد دلانا چاہتا ہے جو ان کی فطرت میں پختہ طور پر موجود ہے، اگرچہ وہ اکثر اسے بھول جاتے ہیں۔ انہیں اس سے غافل رکھنے والی چیز یہ ہے کہ وہ اپنی خواہشات کے تابع ہو جاتے ہیں: ﴿فَأَبَىٰ أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا﴾ "مگر اکثر لوگ کفر کے سوا کسی چیز پر راضی نہ ہوئے۔" (آیت 50)

We have put it to them in a great variety of forms, styles and presentations, addressing it to their minds, hearts, souls and feelings. We sought to awaken their consciences to its import in numerous ways, employing different means to ensure that they interact with it. All it needs from them is that they should ‘take it to heart.’ The point is that the Qur’ān aims to remind people of a truth that is well established in their nature, even though they often forget it. What makes them heedless of it is the fact that they submit to their desires: “but most people refuse to be anything but unbelievers.” (Verse 50)

اس سے معلوم ہوتا ہے کہ خدا کے رسول کو سونپا گیا مشن نہایت کٹھن ہے۔ وہ پوری انسانیت کا سامنا کرتے ہیں، جب ان کی بڑی اکثریت اپنی خواہشات کی پیروی کو ترجیح دیتی ہے، کفر پر اصرار کرتی ہے اور ناشکری کرتی ہے، حالانکہ ایمان کی سچائی کی طرف اشارہ کرنے والی بے شمار نشانیاں موجود ہیں۔

This means that the mission entrusted to God’s Messenger is a very tough one. He faces the whole of mankind when the great majority of them choose to follow their desires, insisting on unbelief, being ingrate, despite the presence of numerous signs pointing to the truth of faith.

سورت پھر ہمارے گرد و پیش کی دنیا کی تصویریں پیش کرتی ہے۔ ان ہواؤں کے ذکر کے بعد جو بارش کی خوشخبری لاتی ہیں اور اس کے پاکیزہ پانی کے بعد، اب یہ بڑے بڑے پانی کے ذخیروں کا ذکر کرتی ہے، جن میں سے کچھ میٹھے ہیں اور کچھ کھارے، اور یہ کہ وہ آپس میں گھلتے ملتے نہیں۔

The sūrah again portrays images from the world around us. Having spoken about winds heralding rain and its pure water, now it speaks of the great bodies of water, some of which are sweet and some salty, and how they do not mix.

وہی ہے جس نے دو سمندروں کو ملا دیا، ایک میٹھا اور پیاس بجھانے والا، اور دوسرا کھارا اور کڑوا۔ پھر بھی اس نے ان دونوں کے درمیان ایک پردہ اور مضبوط روک رکھ دی ہے۔ (آیت 53)

He it is who has brought the two bodies of water to meet; the one sweet and thirst- quenching, and the other salty and bitter. Yet between them He has made a barrier and a forbidding ban. (Verse 53)

خدا ہی نے دونوں قسم کے پانیوں کو پیدا کیا اور انہیں ان کے راستوں پر چلنے کے لیے چھوڑ دیا، یہاں تک کہ وہ مخصوص مقامات پر آ کر ملتے ہیں۔ اس کے باوجود ان کا پانی آپس میں نہیں ملتا، کیونکہ ان کے درمیان ایک فطری رکاوٹ ہے جو انہیں الگ رکھتی ہے۔ زیادہ تر صورتوں میں دریا سمندر کی سطح سے بلند ہو کر بہتے ہیں، جس کا مطلب یہ ہے کہ ملنے کے مقام پر میٹھے پانی والا دریا ہی کھارے سمندر میں گرتا ہے۔ یہ بہت کم ہوتا ہے کہ کوئی دریا سمندر کی سطح سے نیچے بہے۔ چنانچہ سمندر، جس کا پانی کہیں زیادہ ہے، دریا پر غالب نہیں آتا، جس کا پانی پودوں، جانوروں اور انسان کو زندگی دیتا ہے۔ یہ حقیقت کہ تقریباً تمام صورتوں میں جہاں دریا سمندر سے ملتا ہے، یہی فطری نظام کارفرما ہے، اس بات کی دلیل ہے کہ یہ محض اتفاق نہیں ہے۔ یہ خالق کی مشیت سے ہوتا ہے، جس نے کائنات کو اس طرح بنایا کہ وہ اس کے مقصد کو پورا کرے اور اس کے قوانینِ فطرت کے تابع رہے۔

It is God who created both types and left them to run their courses, meeting at certain points. Nevertheless, their waters do not mix because they have a natural barrier keeping them apart. In most cases, rivers run at a level higher than the sea, which means that at the meeting point, it is the river with its sweet water that runs into the salty sea. It is very rare that a river runs below sea level. Hence, the sea with its much greater body of water does not overpower the river whose water gives life to plants, animals and man. The fact that this is the natural order in practically all cases where a river meets the sea means that it is certainly not coincidental. It happens by the will of the Creator who made the universe in such a way as to fulfil His purpose and remain subject to His laws of nature.

بے شک خدا نے جو قدرتی قوانین جاری کیے ہیں، وہ یہ یقینی بناتے ہیں کہ سمندر اور بحر کا کھارا پانی خشکی پر نہ چڑھے اور نہ دریاؤں پر غالب آئے۔ یہ صورتحال اس وقت بھی قائم رہتی ہے جب چاند کی کشش کے باعث، جو زمین کی سطح کے پانی پر اثر ڈالتی ہے، مدِ جزر (اونچی لہروں) کا وقت آتا ہے۔

اگر ہم اس سیال کا باریک بینی سے جائزہ لیں تو ہم حیرت زدہ رہ جائیں گے، کیونکہ ہم اُن انتہائی باریک اجزا میں انسانی خصوصیات کا مکمل مجموعہ تلاش کرتے ہیں جو نسلِ انسانی کی موروثی خصوصیات کے حامل ہوتے ہیں، نیز والدین اور ان کے قریبی خاندان کی خصوصیات بھی، جو پھر خدا کی مشیت کے مطابق بچے کو، خواہ لڑکا ہو یا لڑکی، منتقل ہوتی ہیں۔ یہاں ہم اے۔سی۔ مورِیسن کی کتاب Man Does Not Stand Alone کے جینز سے متعلق باب سے اقتباس نقل کرتے ہیں:

If we were to look minutely into this fluid, we would be overawed as we look for a complete set of human characteristics in exceedingly minute components that carry the hereditary aspects of the human race, as also the parents and their immediate families, which are then transferred to the fetus, male or female, in accordance with God’s will. Here we quote from the chapter on genes in A.C. Morrison’s Man Does Not Stand Alone:

ہر خلیے میں، خواہ وہ مرد کا ہو یا عورت کا، کروموسوم اور جین ہوتے ہیں۔ کروموسوم وہ گہرا مرکزہ بناتے ہیں جس میں جین موجود ہوتے ہیں۔ جین ہی وہ بنیادی عامل ہیں جو طے کرتے ہیں کہ ہر جاندار، اور انسان، کیا ہوگا۔ سائٹوپلازم وہ حیرت انگیز کیمیائی آمیزے ہیں جو ان دونوں کو گھیرے ہوئے ہوتے ہیں۔ جین اتنے باریک ہیں کہ زمین پر آج موجود تمام انسانوں کے، ان کی انفرادیت، نفسیات، رنگ اور نسل سمیت، ذمہ دار سارے جین اگر جمع کرکے ایک جگہ رکھ دیے جائیں تو وہ ایک انگشتانے کی بھری ہوئی مقدار سے بھی کم ہوں گے۔ یہ فوق المجہری جین انسان، حیوان اور نباتات کی تمام خصوصیات کی حتمی کلید ہیں۔ انگشتانہ دو ارب انسانوں کی تمام انفرادی خصوصیات رکھنے کے لیے ایک چھوٹی جگہ ہے۔ تاہم حقائق بلاشبہ ناقابلِ انکار ہیں... جنین اپنی ترقی پذیر نشوونما میں پروٹوپلازم سے لے کر نسلی شناخت تک جو مراحل طے کرتا ہے، وہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ریکارڈ شدہ تاریخ جین اور سائٹوپلازم میں ایٹمی ترتیب کے ذریعے محفوظ اور ظاہر ہوتی ہے... 1

In every cell, male and female, are chromosomes and genes. Chromosomes form the darkened nucleus which contains the genes. The genes are the main deciding factor as to what every living thing or a human being shall be. The cytoplasm is the extraordinary chemical combinations which surround them both. The genes are so infinitesimal that if all of them which are responsible for all the human beings on earth today, with their individuality, psychology, colour, and race, could be collected and put in one place, there would be less than a thimbleful. These ultra-microscopic genes are the absolute keys to all human, animal, and vegetable characteristics. A thimble is a small place in which to put all the individual characteristics of two billions of human beings. However, the facts are beyond question... The embryo recapitulating in its progressive development from protoplasm to racial identity indicates recorded history retained and expressed by atomic arrangement in the genes and cytoplasm... 1

ہم نے پایا ہے کہ جینز (genes) ان ذرّاتی ترتیبوں کے طور پر پہچانے جاتے ہیں جو ہر جاندار چیز کے جنسی خلیوں میں ایٹموں کی صورت میں موجود ہوتی ہیں۔ یہ ہر جاندار کا نقشہ، اس کا آبائی ریکارڈ اور اس کی خصوصیات اپنے اندر رکھتے ہیں۔ یہ ہر پودے کی جڑ، تنے، پتے، پھول اور پھل کو اسی باریکی سے کنٹرول کرتے ہیں جس باریکی سے وہ ہر جانور، بشمول انسان، کی شکل، ترازو، بال اور پروں کا تعین کرتے ہیں۔2

اس تخلیق کی منصوبہ بند فضا میں، اور اُس زندگی کی روشنی میں جو بارش کے پانی اور انسانی نطفے سے پیدا ہوتی ہے، خدا کے سوا کسی اور کی عبادت کا خیال ہی فطرت سے مطابقت نہیں رکھتا، اور اسی طرح یکتا اور مضحکہ خیز ہے۔ اسی لیے سورت میں کافروں کی عبادت کا ذکر کیا گیا ہے اور اسے اس کے صحیح تناظر میں رکھا گیا ہے: "اور وہ خدا کے سوا ایسی چیزوں کی عبادت کرتے ہیں جو نہ انھیں نفع پہنچا سکتی ہیں اور نہ نقصان۔ اور کافر ہمیشہ اپنے رب کے خلاف مدد کرنے والا بنا رہتا ہے۔" (آیت 55)

In this atmosphere of careful planning of creation, and in the light of life that is produced by rain water and human sperm, the very thought of worshipping anyone other than God is incompatible with nature, as also singular and absurd. Hence, the sūrah refers to the unbelievers’ worship and puts it in perspective: “Yet people worship, instead of God, things that can neither benefit nor harm them. An unbeliever always gives support against his Lord.” (Verse 55)

ہر ایک کافر، بشمول مکہ میں اسلام کی مخالفت کرنے والے بت پرست، اپنے اس رب کے خلاف جنگ میں شامل ہے جس نے انہیں پیدا کیا اور ان کی شکل و صورت بنائی۔ یہ کیسے ہو سکتا ہے جب کہ کافر اتنا حقیر ہے کہ خدا کے مقابلے میں کھڑا ہو؟ دراصل کافر خدا کے دین اور اس طرزِ زندگی کی مخالفت کرتے ہیں جو اس نے انسانی زندگی کے لیے مقرر کیا ہے۔ ان کے جرم کی سنگینی کو ظاہر کرنے کے لیے یہ سورت انہیں خدا، ان کے رب اور آقا کے مخالف کے طور پر بیان کرتی ہے۔

Every single unbeliever, including the idolaters who opposed Islam in Makkah, joins the fight against their Lord who has created them and given them shape and form. How can this be when the unbeliever is so insignificant as to stand in opposition to God? In fact unbelievers oppose God’s faith and the code of living He has laid down for human life. In order to show the enormity of their offence, the sūrah describes them as opponents of God, their Lord and Master.

جو شخص خدا کے رسول اور ان کے پیغام کی مخالفت کرتا ہے، وہ درحقیقت خدا کے ساتھ جنگ کرتا ہے۔ نبی ﷺ کو اس شخص کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں، کیونکہ ان کا مخالف خدا ہے، اور وہ یقیناً اس بات کو یقینی بنائے گا کہ وہ نبی ﷺ کو کوئی نقصان نہ پہنچا سکے۔

When someone stands in opposition to God’s Messenger and his message, he is actually fighting against God. The Prophet need not worry about this person, because his opponent is God, who will certainly ensure that he cannot do the Prophet any harm.

خدا پھر اپنے رسول کو تسلی دیتا ہے اور ان کا بوجھ ہلکا کرتا ہے۔ وہ انہیں یقین دلاتا ہے کہ جب وہ اپنا فرض ادا کر چکیں گے، یعنی اپنا پیغام پہنچا دیں گے، اس کے ساتھ جو خوشخبری اور تنبیہ لوگوں تک لاتا ہے، اور قرآن کے ذریعے کافروں کے خلاف پوری کوشش کر چکیں گے، تو ان کے لیے کوئی وجہ نہیں کہ کافروں کے ضد بھرے انکار پر وہ پریشان ہوں۔ جو لوگ اس کی مخالفت کرتے ہیں ان کے خلاف لڑائی کا ذمہ خدا خود لے لے گا۔ﷺ

God then reassures His Messenger, lightening his burden. He assures him that once he has discharged his duty, delivering his message, with what it brings to people of good news and warnings, striving hard against the unbelievers through the Qur’ān, then there is no reason for him to be troubled at the unbelievers’ stubborn rejection of his message. God will take over the fight against those who oppose him.

“کہہ دو: میں اس پر تم سے کوئی اجر نہیں مانگتا۔ میں بس اتنا چاہتا ہوں کہ جو چاہے وہ اپنے رب کی طرف جانے کا راستہ اختیار کر لے۔” (آیت 57) خدا کا رسول ﷺ لوگوں کے اسلام قبول کرنے کے نتیجے میں کسی دنیوی فائدے یا منفعت کا خیال تک دل میں نہیں لاتے۔ اسلام قبول کرتے وقت کسی کو کوئی فیس ادا کرنی پڑتی ہے نہ کوئی نذرانہ دینا پڑتا ہے۔ اسے صرف کچھ الفاظ زبان سے کہنے ہوتے ہیں، بشرطیکہ وہ دل سے ان پر ایمان رکھتا ہو۔ اسلام کی یہی امتیازی خصوصیت ہے کہ اس میں کسی قسم کی پادری گیری کی گنجائش نہیں، جو خدمات کے عوض معاوضہ وصول کرے۔ اس میں کوئی ‘شمولیت فیس’ نہیں، اور کسی راز سے پردہ اٹھانے، کوئی برکت عطا کرنے یا داخلے کا انتظام کرنے کے لیے کوئی قیمت ادا نہیں کرنی پڑتی۔ اسلام ہر اس چیز سے پاک ہے جو کسی کو ایمان سے روک سکتی ہو۔ اس میں کسی کے لیے یہ گنجائش نہیں کہ وہ لوگوں اور ان کے رب کے درمیان واسطہ بن کر کھڑا ہو۔ خدا کے رسول ﷺ کو اللہ کے دین کی دعوت دینے میں اٹھائی جانے والی تمام مشقتوں کا صرف ایک ہی اجر ملتا ہے، اور یہ اجر اس کے سوا کچھ نہیں کہ کوئی شخص خدائی پکار پر لبیک کہے اور خدا کی ہدایت پا لے: “کہ جو چاہے وہ اپنے رب کی طرف جانے کا راستہ پا لے۔” (آیت 57) یہی ان کی واحد مزدوری ہے۔ جب نبی ﷺ دیکھتے ہیں کہ کوئی شخص الٰہی ہدایت کو قبول کر رہا ہے اور خدا کی رضا حاصل کرنے کا طلب گار ہے، تو ان کا شفیق دل سکون پاتا ہے اور ان کا پاکیزہ ضمیر مطمئن ہو جاتا ہے۔

“Say: ‘No reward do I ask of you for this. All I ask is that he who so wills may find a way leading to his Lord.’” (Verse 57) God’s Messenger does not entertain any thought of making any worldly gain or profit as a result of people’s acceptance of Islam. None will have to pay any fee or make any offering as he embraces the Islamic faith. All that he needs to do is to say certain words verbally, provided that he believes in them with his heart. This is the distinctive feature of Islam which has no room for any priesthood of any kind, which would charge fees for services rendered. There is no ‘joining fee’, and no price has to be paid to reveal a mystery or bestow a blessing or organize entry. Islam is free of all that may deter anyone from faith. It allows no room for anyone to stand as an intermediary between people and their Lord. God’s Messenger receives only one reward for all his troubles in advocating God’s faith, and this reward is nothing other than the fact that someone answers the divine call and receives God’s guidance: “that he who so wills may find a way leading to his Lord.” (Verse 57) Such are his only wages. When the Prophet sees someone accepting divine guidance and seeking to earn God’s pleasure, then his compassionate heart finds comfort, and his noble conscience is set at ease.

لہٰذا اُس زندہ ذات پر بھروسہ رکھو جو کبھی نہیں مرتی، اور اُس کی بے انتہا پاکی اور حمد بیان کرو۔ (آیت 58) خدا کے سوا ہر چیز مردہ ہے، کیونکہ زندگی موت کے ساتھ ختم ہو جاتی ہے۔ صرف وہی باقی رہنے والا ہے، زندہ ذات جو کبھی نہیں مرتی۔ اگر ہم کسی ایسے شخص پر بھروسہ کریں جس کی زندگی تھوڑی یا لمبی مدت کے بعد ختم ہو جانی ہے، تو ہم گویا اپنا بوجھ ایسی دیوار پر ڈال رہے ہیں جو آخرکار گر جائے گی، یا ایسے سائے کی تلاش میں ہیں جو لازماً ڈھل جائے گا۔ حقیقی اطمینان کے لیے ضروری ہے کہ انسان صرف اُس پر بھروسہ کرے جو کبھی نہیں مرتا، اور اپنا اعتماد صرف اُسی پر رکھے۔ "اور اُس کی بے انتہا پاکی اور حمد بیان کرو۔" (آیت 58) حمد کے لائق صرف خدا ہے جو تمام نعمتیں اور برکتیں عطا فرماتا ہے۔ اسی لیے نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ ان منکرین کو چھوڑ دیں جو نہ خبردار کرنے پر توجہ دیتے ہیں اور نہ خوشخبری کی پروا کرتے ہیں۔ آپ ﷺ انہیں اُسی کے سپرد کر دیں، کیونکہ وہ اُن کے گناہوں سے خوب واقف ہے۔ اُس سے کچھ بھی چھپا ہوا نہیں: "اور اس کے بندوں کے گناہوں سے باخبر ہونا ہی کافی ہے۔" (آیت 58)

لیکن وہ گستاخ اور بے حیا لوگ اُس وقت بدتمیزی کرتے ہیں جب انہیں رحمٰن و رحیم خدا پر ایمان لانے اور اُس کی عبادت کرنے کی دعوت دی جاتی ہے:

Yet those impudent, shameless people behave discourteously when they are called upon to believe in God, the Most Merciful, and worship Him:

اور جب ان سے کہا جاتا ہے کہ "رحمٰن کو سجدہ کرو"، تو وہ پوچھتے ہیں: "رحمٰن کیا ہے؟ کیا ہم اس کو سجدہ کریں جس کا تم ہمیں حکم دیتے ہو؟" اور یہ بات ان کی نفرت اور سرکشی کو اور بڑھا دیتی ہے۔ (آیت 60)

Yet when they are told, ‘Prostrate yourselves before the Most Merciful,’ they ask, ‘What is the Most Merciful? Are we to prostrate ourselves before whatever you bid us?’ And they grow more rebellious. (Verse 60)

یہ ایک نہایت قابلِ نفرت جسارت کی تصویر ہے جو اس لیے بیان کی گئی ہے کہ نبی ﷺ کو تسلی دی جائے، جو ان کی گستاخی اور بے ادبی کا نشانہ بنے تھے۔ ان لوگوں کے دلوں میں اپنے رب کے لیے کوئی ادب نہیں۔ وہ خدا تعالیٰ کے بارے میں اس قدر گستاخانہ انداز میں گفتگو کرتے ہیں۔ تو پھر اگر وہ اس کے رسول ﷺ کے بارے میں جو کچھ کہتے ہیں، اس پر کیا تعجب ہے؟ وہ تو خدا کے نام ہی کو ناپسند کرتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ وہ اس کی صفت "الرحمٰن" کو نہیں جانتے۔ اسی لیے وہ نبی ﷺ سے اس کے بارے میں پوچھتے ہیں، اور "ما" (کیا) کا لفظ استعمال کرتے ہیں، جس سے زخم پر نمک چھڑکنے کا کام کرتے ہیں۔ ان کی بدتمیزی اپنی انتہا کو اس وقت پہنچی جب انھوں نے کہا کہ وہ جس "رحمٰن" کو جانتے ہیں وہ صرف یمامہ والا ہے، یعنی مسیلمہ، وہ جھوٹا شخص جو نبوت کا دعویٰ کرتا تھا۔

This is a particularly distasteful picture of impudence, mentioned here to comfort the Prophet who was at the receiving end of their insolence and disrespect. These people have no respect for their Lord. They speak in such an impudent way about God Almighty. Is it surprising, then, that they should say whatever they do about His Messenger? They even dislike God’s name, and say that they do not know His attribute, the Most Merciful. Hence, they ask the Prophet about Him, using the interrogative word ‘what’, thus adding insult to injury. Their rudeness was at its worst when they said that the only Raĥmān, which is the Arabic word for the Most Merciful, they knew was the one in Yamāmah, referring to Musaylamah, the liar who claimed that he was a prophet.

ان کی بے حیائی بھری گستاخی کا جواب اس بات پر زور دے کر دیا جاتا ہے کہ تمام عزت و جلال صرف خدا کے لیے ہے، اور اس کی عظمت اور کائنات میں رکھی گئی عظیم نشانیوں کو نمایاں کیا جاتا ہے۔

Their shameless impertinence is answered by stressing that all glory belongs to God, highlighting His greatness and the great signs He has placed in the universe:

بڑی برکت والا ہے وہ جس نے آسمان میں برج بنائے، اور اس میں ایک چراغ اور نور دینے والا چاند رکھا۔ اور وہی ہے جس نے رات اور دن کو ایک دوسرے کے پیچھے آنے والا بنایا، اس شخص کے لیے (نشانی ہے) جو نصیحت حاصل کرنا چاہے یا شکر گزار بننا چاہے۔ (آیات 61-62)