اے ایمان والو! خدا اور اُس کے رسول کے آگے پیش قدمی نہ کرو، اور خدا سے ڈرتے رہو، بے شک خدا سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ اے ایمان والو! اپنی آوازیں نبی کی آواز سے بلند نہ کرو، اور نہ اُن سے اونچی آواز میں بات کرو جیسے تم آپس میں ایک دوسرے سے اونچی آواز میں بات کرتے ہو، ایسا نہ ہو کہ تمہارے اعمال برباد ہو جائیں اور تمہیں خبر بھی نہ ہو۔ جو لوگ خدا کے رسول کے حضور اپنی آوازیں پست رکھتے ہیں، یہی وہ لوگ ہیں جن کے دلوں کو خدا نے تقویٰ کے لیے آزما کر پاک کر لیا ہے، اُن کے لیے مغفرت اور بڑا اجر ہے۔ ﷺ

Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger. Have fear of God: God hears all and knows all. Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it. Those who lower their voices in the presence of God's Messenger are the ones whose hearts God has tested for piety. Forgiveness and a rich reward await them.

جو لوگ آپ کو حجروں کے باہر سے پکارتے ہیں، ان میں سے اکثر عقل سے کام نہیں لیتے۔ اگر وہ صبر کرتے یہاں تک کہ آپ خود ان کے پاس تشریف لے آتے تو یہ ان کے لیے بہتر ہوتا۔ تاہم خدا بڑا بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔ (آیات 1-5)

Those who call out to you from without your private apartments are for the most part people who do not use their reason. If they had the patience to wait until you went out to them, it would before their own good. Still, God is much forgiving, merciful, (Verses 1-5)

یہ سورت اس پہلے پیار بھرے خطاب سے شروع ہوتی ہے جس کا مقصد دلوں کو بیدار کرنا ہے:

The surah starts with this first loving address that aims to alert hearts:

"اہلِ ایمان!" یہ خدا کی طرف سے ان لوگوں کو خطاب ہے جو اس پر ایمان رکھتے ہیں، جو ان کے دلوں کو اس تعلق کی طرف متوجہ کرتا ہے جو ان کا اُس کے ساتھ ہے، اور انہیں اس احساس سے آشنا کرتا ہے کہ وہ اُسی کے ہیں، اُسی کی علامت اپنے اوپر رکھتے ہیں، اُسی کا حکم بجا لاتے ہیں اور اُسی کے سپاہی ہیں۔ وہ یہ جان لیتے ہیں کہ وہ اس دنیا میں ایک ایسے مقصد کے لیے ہیں جسے خدا پورا کرنا چاہتا ہے۔ اگر خدا نے اپنے فضل سے ایمان کو ان کے لیے دل پسند بنا دیا ہے اور ان کی نگاہوں میں خوبصورت کر دیا ہے تو ان پر لازم ہے کہ وہیں کھڑے ہوں جہاں خدا انہیں دیکھنا چاہتا ہے، اس کے حکم اور فیصلے کے منتظر رہیں، اور اس کے سامنے مکمل سرِ تسلیم خم کرتے ہوئے اس کا حکم بجا لانے میں خوشی محسوس کریں: "اے ایمان والو! خدا اور اس کے رسولؐ کے آگے بڑھ کر بات نہ کرو۔"

“Believers'." It is an address by God to those who believe in Him, touching their hearts by highlighting the bond they have with Him, making them aware that they belong to Him, carry His mark, do His bidding and are His soldiers. They realize that they are in this world for a purpose He wants to accomplish. If He has made faith appealing to them and seem beautiful in their eyes, as part of His favour, it behoves them to stand where He wants them to be, awaiting His orders and judgement. They should be glad to do His bidding in full submission to Him: “Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger.

ابو بکرہ کی روایت کردہ ایک حدیث میں نافع بن الحارث بیان کرتے ہیں کہ اپنے حج کے دوران نبی ﷺ نے اپنے صحابہ سے پوچھا: "یہ کون سا مہینہ ہے؟" ہم نے کہا: "خدا اور اس کا رسول بہتر جانتے ہیں۔" آپ ﷺ خاموش رہے، یہاں تک کہ ہم نے سمجھا کہ شاید آپ ﷺ اس کا کوئی اور نام رکھیں گے۔ لیکن آپ ﷺ نے فرمایا: "کیا یہ ذوالحجہ نہیں ہے؟" ہم نے کہا: "جی ہاں۔" پھر آپ ﷺ نے پوچھا: "یہ کون سا شہر ہے؟" ہم نے کہا: "خدا اور اس کا رسول بہتر جانتے ہیں۔" آپ ﷺ پھر خاموش رہے، یہاں تک کہ ہم نے سمجھا کہ شاید آپ ﷺ اس کا کوئی اور نام رکھیں گے، لیکن آپ ﷺ نے فرمایا: "کیا یہ مقدس شہر نہیں ہے؟" ہم نے کہا: "جی ہاں، بے شک۔" پھر آپ ﷺ نے آگے پوچھا: "آج کون سا دن ہے؟" ہم نے جواب دیا: "خدا اور اس کا رسول بہتر جانتے ہیں۔" آپ ﷺ ایک بار پھر خاموش رہے، یہاں تک کہ ہم نے سمجھا کہ شاید آپ ﷺ اس کا کوئی اور نام رکھیں گے، لیکن آپ ﷺ نے فرمایا: "کیا یہ قربانی کا دن نہیں ہے؟" ہم نے اثبات میں جواب دیا... یہ اس معیار کی ایک مثال ہے جو نبی ﷺ کے صحابہ نے اپنے خدا ترسی کے آداب میں حاصل کیا، جب انہوں نے یہ تعلیم سنی اور ساتھ ہی اس حکم کو سنا کہ وہ اس خدا کا خوف قائم رکھیں جو سب کچھ سنتا اور سب کچھ جانتا ہے۔

In a hadith reported by Abu Bakarah NafT ibn al-Harith mentions that during his pilgrimage, the Prophet asked his Companions: “‘Which month is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ He was silent until we thought that he would give it a different name. But he said: ‘Is it not Dhu’l-Hijjah?’ We said: ‘Yes.’ He then asked: ‘Which city is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ Again, he was silent until we thought that he would call it by a different name, but then he said: ‘Is it not the sanctified city?’ We said: ‘Yes, indeed.’ So he went on and asked: ‘What day is today?’ We replied: ‘God and His Messenger know best.’ Once more he remained silent until we thought that he would give it a different name, but then he said: ‘Is it not the day of sacrifice?’ We answered in the affirmative...” This is, then, an example of the standard the Prophet’s Companions achieved in their God-fearing manners when they heard this instruction coupled with the order to maintain their fear of God, who hears all and knows all.

ادب کا دوسرا پہلو نبی ﷺ کے صحابہؓ کی آپ ﷺ کے ساتھ گفتگو اور ان کے دل میں موجود اس احترام سے متعلق تھا جو انہیں ظاہر کرنا چاہیے۔ یہ اس بات میں ملحوظ رکھا جانا تھا کہ وہ آپ ﷺ سے کس طرح بات کریں اور ان کی آوازوں کا لہجہ کیا ہو۔ جب وہ آپ ﷺ کے پاس بیٹھتے تو نبی ﷺ کے لیے اپنے احترام کا اظہار اسی طرح کرنا تھا۔ خدا نے ان کی توجہ اس تقاضے کی طرف مبذول کرائی تو انہیں اسی وصف کے ساتھ مخاطب کیا جو انہیں پسند تھا، اور خبردار کیا کہ اس کے احکام کی خلاف ورزی سخت نتائج کا باعث بن سکتی ہے: "اے ایمان والو! نبی ﷺ کی آواز پر اپنی آوازیں بلند نہ کرو، اور نہ ان سے اس طرح بلند آواز سے بات کرو جیسے تم آپس میں ایک دوسرے سے بلند آواز سے بات کرتے ہو، ایسا نہ ہو کہ تمہارے اعمال برباد ہو جائیں اور تمہیں خبر تک نہ ہو۔" (آیت 2)

The second aspect of good manners concerned the Prophet’s Companions’ own discourse with him and the respect they should feel and show. This was to be observed in how they spoke to him and in the level of their voices. This was how they should manifest their respect for the Prophet as they sat with him. As God drew their attention to this requirement, He addressed them by that quality they loved to have and warned them that violation of His orders might bring grievous consequences in its wake: “Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it.” (Verse 2)

اے ایمان والو! اگر کوئی فاسق تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آئے تو تحقیق کر لیا کرو، کہیں ایسا نہ ہو کہ تم نادانی میں کسی قوم کو نقصان پہنچا بیٹھو، پھر اپنے کیے پر پچھتاتے رہ جاؤ۔ اور جان لو کہ تم میں خدا کے رسول ﷺ موجود ہیں۔ اگر وہ بہت سے معاملات میں تمہاری خواہشات کی پیروی کرتے تو تم ضرور مصیبت میں پڑ جاتے۔ لیکن خدا نے ایمان کو تمہارے لیے محبوب بنا دیا ہے اور اسے تمہارے دلوں میں مزین کر دیا ہے، اور کفر، گناہ اور نافرمانی کو تمہارے نزدیک ناپسندیدہ بنا دیا ہے۔ ایسے ہی لوگ راہِ راست پر ہیں۔ یہ خدا کا فضل اور اس کا احسان ہے۔

Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action. And know that God's Messenger is among you. Were he to comply with your inclinations in many a case, you would surely come to harm. But God has caused [your] faith to be dear to you, and has given it beauty in your hearts, and has made hateful to you unbelief, wrongdoing and disobedience to God. Such indeed are they who follow the right course. [All this is indeed part of] God's bounty and favour.

خدا سب کچھ جاننے والا، حقیقی حکمت والا ہے۔ (آیات 6-8)

God is all-knowing, truly wise. (Verses 6-8)

پہلی آیت میں سورت کے پہلے خطاب میں قیادت اور اُس ماخذ کا تعین کیا گیا ہے جس سے احکام حاصل کیے جائیں، اور دوسرا خطاب اس قیادت کے ساتھ معاملہ کرتے ہوئے ملحوظ رکھے جانے والے آداب اور احترام کے معیار قائم کرتا ہے۔

The first address in the surah defines the leadership and the source from which to receive orders. The second establishes the standards of manners and respect to be maintained in dealing with this leadership.

دونوں اُن تمام احکام و ہدایات کی بنیاد ہیں جو سورت میں اس کے بعد آتی ہیں۔ یہ ضروری ہے کہ ماخذ اور قیادت دونوں واضح طور پر متعین ہوں تاکہ احکام اور ہدایات کو ان کا حقیقی مقام دیا جائے اور ان کی درست طریقے سے پیروی کی جائے۔ اسی لیے تیسرے خطاب میں اہلِ ایمان کو یہ سکھایا گیا ہے کہ خبریں اور اطلاعات کس طرح وصول کی جائیں اور ان کی صحت کی تصدیق کرنا کیوں ضروری ہے۔ "اے ایمان والو! اگر کوئی فاسق تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آئے تو اچھی طرح تحقیق کر لیا کرو، ایسا نہ ہو کہ تم کسی قوم کو نادانی سے نقصان پہنچا دو، پھر اپنے کیے پر پشیمان ہو جاؤ۔" (آیت 6)

Both serve as the basis for all legislations and directives that follow in the surah. It is imperative for the source and the leadership to be well defined so that directives and instructions be given their true value and so that they are properly obeyed. Hence, the third address explains to the believers how to receive news and reports and the need to verify their reliability. “Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action.” (Verse 6)

کچھ مسلمانوں کی خواہش تھی کہ جب انہوں نے ولید بن عقبہ کی طرف سے دی گئی پہلی خبر سنی تو فوراً کارروائی کریں۔ انہوں نے نبی ﷺ کو مشورہ دیا کہ بنو مصطلق کو فوراً سزا دی جائے۔ ایسا کرتے ہوئے ان کے پیش نظر اسلام کے مقام و مرتبے کی حفاظت کا شدید جذبہ تھا، اور وہ ان لوگوں کے خلاف کارروائی چاہتے تھے جنہوں نے زکوٰۃ ادا کرنے سے انکار کیا تھا۔ اگلی آیت انہیں اس عظیم نعمت کی یاد دلاتی ہے جو انہیں حاصل تھی، یعنی نبی ﷺ کا ان کے درمیان موجود ہونا۔ انہیں اس نعمت کی قدر کرنی چاہیے اور اس کی اہمیت کو ہمیشہ پیش نظر رکھنا چاہیے: "اور جان لو کہ خدا کا رسول تم میں موجود ہے" (آیت 7)۔

It appears that some Muslims wanted to take immediate action when they heard the first news reported by al-Walid ibn ‘Uqbah. They advised the Prophet to immediately punish the al-Mustalaq tribe. In doing so, they were motivated by a keen desire to ensure the status of Islam and to act against those who refused to pay zakat. The next verse reminds them of the great blessing they had, namely the Prophet’s presence in their midst. They should appreciate this blessing and be always mindful of its importance: “And know that God's Messenger is among you” (Verse 7)

یہ ایک ایسی حقیقت ہے جسے ہم بآسانی تصور کر سکتے ہیں کیونکہ یہ واقعتاً پیش آچکی ہے۔ تاہم جب ہم اس پر غور کرتے ہیں تو دیکھتے ہیں کہ یہ تصور اور تخیل سے بالاتر ہے۔ کیا آسمان اور زمین کے درمیان ایک مسلسل اور متحرک رابطے کا تصور کرنا آسان ہے، جسے سب دیکھ رہے ہوں، جس میں آسمان زمین پر رہنے والے لوگوں سے ان کے عوامی اور نجی معاملات کے بارے میں بات کرے، ان کی غلطیوں کو ایک ایک کر کے درست کرے، اور ان کے انتہائی ذاتی معاملات میں ان کو نصیحت کرے؟ ان میں سے کوئی بھی کچھ کر سکتا ہے یا کچھ کہہ سکتا ہے، یا حتیٰ کہ کوئی خیال بھی دل میں لا سکتا ہے، اور پھر بھی آسمان ان سب باتوں سے باخبر ہے۔ اس کے بعد جو ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ خدا اپنے رسول ﷺ کو اس بات سے آگاہ کرتا ہے جو واقع ہوئی ہے، اور انہیں حکم دیتا ہے کہ اس کے بارے میں جو کچھ ضروری ہو وہ کریں یا کہیں۔ یہ ایسی عظیم بات ہے کہ شاید وہاں موجود بعض لوگ اس کی پوری قدر و قیمت کا اندازہ نہ کر سکے ہوں۔ اسی لیے انہیں اس خاص انداز میں یاد دلایا گیا: "اور جان لو کہ خدا کا رسول ﷺ تمہارے درمیان ہے۔" (آیت 7) یعنی اس حقیقت سے آگاہ رہو اور اسے اس کی واجب اہمیت دو۔

This is a reality that we can very easily imagine because it actually happened. However, when we reflect on it, we see that it is superior, beyond imagination. Is it easy to imagine a continuous, dynamic contact between heaven and earth, witnessed by all, whereby heaven speaks to people on earth about their public and private affairs, correcting their errors one by one, and giving them advice about their most intimate affairs? Any one of them might do or say something, or even entertain a thought, and yet heaven is aware of it all. What happens next is that God informs His Messenger of what has taken place and directs him to do or say whatever is necessary about it. This is something so great that it might not be fully appreciated by some of those present at the time. Hence, they are reminded of it in this particular way: “And know that God's Messenger is among you." (Verse 7) In other words, be aware of this fact and give it its due importance.

اگر مومنوں کے دو گروہ آپس میں لڑ پڑیں تو ان کے درمیان صلح کروا دو۔

If two groups of believers fall to fighting, make peace between them.

پھر اگر ان دونوں میں سے ایک دوسرے پر زیادتی کرے تو اُس زیادتی کرنے والے گروہ سے لڑو یہاں تک کہ وہ خدا کے حکم کی طرف لوٹ آئے، پھر اگر وہ لوٹ آئیں تو عدل کے ساتھ ان کے درمیان صلح کرا دو اور انصاف کرو، بے شک خدا انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔ مومن تو بس آپس میں بھائی بھائی ہیں، لہٰذا اپنے دونوں بھائیوں کے درمیان صلح کرا دیا کرو، اور خدا سے ڈرتے رہو تاکہ تم پر رحم کیا جائے۔ (آیات 9-10)

But then, if one of the two goes on acting wrongfully towards the other, fight against the one that acts wrongfully until it reverts to God's commandment; and if they revert, make peace between them with justice, and deal equitably with them. Indeed, God loves those who act equitably. All believers are but brothers. Hence, make peace between your two brothers, and remain God fearing, so that you may receive [God's] mercy. (Verses 9-10)

یہ ایک عملی اصول ہے جو زیادتیوں اور دلوں کی کدورتوں سے پیدا ہونے والے فتنے سے اہلِ ایمان کی جماعت کی حفاظت کرتا ہے۔ یہ حکم اس حکم کے فوراً بعد آتا ہے کہ بدکاروں کی دی ہوئی خبروں کی تحقیق کی جائے، تاکہ اہلِ ایمان کسی ایسے اقدام میں جلد بازی نہ کریں جو الٹا نقصان دہ ثابت ہو۔ خواہ یہ آیت کسی خاص واقعے کے سبب نازل ہوئی ہو، جیسا کہ بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے، یا محض ایک قانون کی ابتدا ہو جو بتاتا ہو کہ ایسے معاملات میں مسلم امت کو کیا کرنا چاہیے، بہرحال یہ ایک عمومی اور نہایت مؤثر اصول فراہم کرتا ہے جو فتنے کو جڑ سے ختم کرتا ہے اور مسلم معاشرے میں یکجہتی قائم رکھتا ہے۔ یہ عدل، حق اور انصاف کو بھی قائم کرتا ہے۔

This is a practical rule to protect the community of believers from strife resulting from excesses and hard feelings. This rule is given immediately after the requirement to verify the reports given by evildoers, making sure that the believers do not rush into action that may be counterproductive. Whether this verse was revealed in consequence of a particular case, as some reports suggest, or whether it was merely initiating a piece of legislation to outline what the Muslim community should do in such cases, it nonetheless provides a general and highly effective rule that stamps out strife and ensures solidarity within the Muslim community. It also establishes justice, rightness and fairness.

یہ سب اس بنیاد پر ہے کہ مومنین خدا سے ڈرنے والے ہوں، اور اس امید پر کہ وہ ایسی جماعت پر اپنی رحمت نازل فرمائے گا جو انصاف کے ساتھ معاملہ کرتی ہو اور مصالحت کے لیے کوشاں رہتی ہو۔

All this is based on believers being God-fearing and their hope that He will bestow His grace on a community that deals with justice and works for reconciliation.

اے ایمان والو! نہ مرد دوسرے مردوں کا مذاق اڑائیں، ہو سکتا ہے کہ وہ ان سے بہتر ہوں، اور نہ عورتیں دوسری عورتوں کا مذاق اڑائیں، ہو سکتا ہے کہ وہ ان سے بہتر ہوں۔ اور نہ ایک دوسرے کو طعنہ دو اور نہ ایک دوسرے کو برے القاب سے پکارو۔ ایمان لانے کے بعد فسق کا نام لگنا بہت برا ہے۔ اور جو لوگ توبہ نہ کریں تو وہی ظالم ہیں۔ (آیت 11)

Believers! No men shall deride other men: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And no women [shall deride other] women: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And neither shall you defame yourselves, nor insult one another by [opprobrious] epithets. Ill-seeming is a name connoting wickedness [to be used of one] after he has believed. Those who do not repent are indeed wrongdoers. (Verse 11)

اسلام قرآنی ہدایت کی روشنی میں جو انسانی معاشرہ قائم کرتا ہے وہ اخلاق کے بلند معیار پر قائم ہوتا ہے۔ اس معاشرے میں ہر فرد کی ایک عزت و آبرو ہے، جس پر حرف نہیں آنا چاہیے۔ درحقیقت یہ پوری امت کی عزت و آبرو کا حصہ ہے۔ کسی پر تہمت لگانا خود اپنے آپ پر تہمت لگانا ہے، کیونکہ پورا معاشرہ ایک ہی وجود کی مانند ہے اور اس کی عزت و آبرو بھی ایک ہی ہے۔

The human society Islam establishes in the light of Quranic guidance operates a high standard of manners. Every individual in this society has his or her integrity, which may not be compromised. Indeed, it is part of the integrity of the whole community. To slander anyone is to slander oneself, because the whole community is a single entity and its integrity is one.

اس آیت میں قرآن ایک بار پھر ایمان والوں کو ان کے سب سے محبوب وصف، "ایمان والے" کہہ کر خطاب کرتا ہے۔ یہ اس بات سے منع کرتا ہے کہ کوئی گروہ کسی دوسرے گروہ کا مذاق اڑائے، خواہ مرد دوسرے مردوں کا مذاق اڑائیں یا عورتیں دوسری عورتوں کا۔ کیونکہ وہ کیسے جان سکتے ہیں کہ جن کا وہ مذاق اڑا رہے ہیں ان کا خدا کے نزدیک بہتر مقام ہے یا نہیں؟

In this verse, the Qur’an again addresses the believers by their most beloved description, “Believers”. It forbids that one group should deride another, be they men deriding other men, or women deriding other women. For how can they know whether or not the ones they deride enjoy a better status with God?

اس انداز بیان سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ مرد یا عورت جن ظاہری اقدار کو اہم سمجھتے ہیں، ہو سکتا ہے وہی وہ چیزیں نہ ہوں جو لوگوں کو ان کا حقیقی مقام عطا کرتی ہیں۔ کچھ اور اقدار ہیں جن سے لوگ واقف نہیں ہوتے۔ ان کا علم خدا کو ہے جو انصاف کے ساتھ ان کا نظام چلاتا ہے۔ ایک مالدار شخص کسی غریب کا مذاق اڑا سکتا ہے۔ اسی طرح جو لوگ طاقتور ہیں، اچھی صحت، ذہانت، اولاد اور سہارے سے بہرہ مند ہیں، وہ ان لوگوں کا مذاق اڑا سکتے ہیں جو ان سے کم نصیب ہیں، جیسے کمزور، معذور، کم عقل، بے اولاد، یا وہ یتیم جن کا کوئی سہارا نہ ہو۔ جو عورت خود کو خوبصورت، جوان، بے عیب جسم والی، یا امیر سمجھتی ہے، وہ کسی دوسری عورت کو بدصورت، بوڑھی، بے ڈھنگے جسم والی، یا غریب ہونے پر حقیر جان سکتی ہے۔ لیکن دنیا کی ان اقدار میں سے کوئی بھی اعلیٰ مقام کے معیار کے طور پر کوئی اہمیت نہیں رکھتی۔ خدا کی نظر میں لوگوں کے درجے بالکل مختلف اقدار کی بنیاد پر بلند کیے جاتے ہیں۔

اے ایمان والو! گمان سے حتی الامکان بچو، کیونکہ بعض گمان گناہ ہوتے ہیں۔ اور نہ کسی کی جاسوسی کرو، اور نہ ایک دوسرے کی غیبت کرو۔

Believers! Avoid suspicion as much as possible, for, some such suspicion is a sin. And do not spy on one another, nor backbite one another.

کیا تم میں سے کوئی اپنے مردہ بھائی کا گوشت کھانا پسند کرے گا؟ یقیناً تم اسے ناپسند کرو گے۔ اور خدا سے ڈرتے رہو۔ بے شک خدا ہی توبہ قبول کرنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔ (آیت 12)

Would any of you like to eat the flesh of his dead brother? Surely you would loathe it. And remain God fearing. God is certainly the One who accepts repentance, and He is merciful. (Verse 12)

یہ آیت اس معزز معاشرے میں ایک اور حد بندی قائم کرتی ہے، جو افراد کی عزت اور آزادی کی حفاظت کرتی ہے، اور ساتھ ہی لوگوں کو یہ سکھاتی ہے کہ وہ اپنے جذبات اور ضمیر کو کس طرح پاک رکھیں۔ سورت کے انداز کے مطابق، آیت کا آغاز محبت بھرے خطاب "اے ایمان والو" سے ہوتا ہے۔ اس کے بعد زیادہ تر گمانوں سے بچنے کا حکم دیا گیا ہے، تاکہ وہ دوسروں کے بارے میں شک کے خیالات کا شکار نہ ہوں۔ اس حکم کی وجہ یہ بیان کی گئی ہے کہ بعض گمان گناہ ہوتے ہیں۔ چونکہ ممانعت زیادہ تر گمانوں پر ہے اور قاعدہ یہ ہے کہ بعض گمان گناہ ہیں، تو آیت اس بات کا اشارہ دیتی ہے کہ منفی گمان سے مکمل اجتناب کرنا چاہیے، کیونکہ کسی کو معلوم نہیں کہ اس کے شکوک و شبہات میں سے کون سا حصہ گناہ ہے۔

This verse establishes yet another fence in this noble society, protecting the integrity and freedom of individuals, while at the same time teaching people how to cleanse their feelings and consciences. Following the pattern of the surah, it begins with the endearing address, “Believers”. It follows this by issuing an order to avoid most suspicion, so that they do not leave themselves open to thoughts of doubt about others. It justifies this order by saying that some suspicion is sinful. Since the prohibition applies to most suspicion and the rule is that some suspicion is sinful, then the verse implies that all negative suspicion should be avoided, because no one knows which part of his or her doubts are sinful.

اس طرح قرآن مسلمان کے باطنی ضمیر کو پاک کرتا ہے تاکہ وہ بدگمانی کی آلودگی سے محفوظ رہے اور نتیجتاً گناہ کا مرتکب نہ ہو۔ وہ اسے صاف ستھرا رکھتا ہے، شک و شبہے سے پاک، اور اپنے بھائیوں کے بارے میں صرف دوستانہ اور محبت بھرے خیالات کو جگہ دیتا ہے۔ اس طرح وہ معاشرے کو بدگمانی سے دور رکھتا ہے تاکہ امت اطمینان کے ساتھ رہے اور فکر و اندیشے سے مجروح نہ ہو۔ ایسے معاشرے میں زندگی، جہاں بری سوچ کی کوئی جگہ نہ ہو، پرسکون بھی ہوتی ہے اور آرام دہ بھی۔

Thus the Quran purges a Muslims inner conscience so that it is not contaminated with evil suspicion and consequently incurs sin. It leaves it clean, free of doubt, entertaining only friendly and affectionate thoughts towards ones brethren. In this way it steers society away from suspicion so that the community enjoys reassurance and is not marred by worry and apprehension. Life in a community where ill thoughts have no place is both serene and comfortable.

جب سورت نے اہلِ ایمان کو اس انداز سے مخاطب کیا کہ وہ اخلاق اور کردار کی بلند سطح تک پہنچ جائیں، تو اس کے بعد سورت تمام انسانوں سے خطاب کرتی ہے، خواہ وہ کسی بھی نسل، رنگ یا قوم سے تعلق رکھتے ہوں، اور انہیں یاد دلاتی ہے کہ ان سب کی اصل ایک ہی ہے۔ ان سب کے لیے ایک ہی معیار ہے، اور یہی وہ معیار ہے جو امتِ مسلمہ کو بے مثال پاکیزگی کے اس بلند درجے تک پہنچاتا ہے۔

Having addressed the believers in such a way as to elevate them to a superior level of refined manners and morality, the surah then addresses all mankind, of all races, colours and communities, reminding them that they all share one origin. One standard applies to them all: it is the same one that elevates the Muslim community to its superior level of unparalleled purity.

اے لوگو! ہم نے تم سب کو ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا، اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں بانٹ دیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو۔ بے شک خدا کے نزدیک تم میں سب سے باعزت وہ ہے جو سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔ بے شک خدا خوب جاننے والا، خبر رکھنے والا ہے۔

Mankind! We have created you all out of a male and a female, and have made you into nations and tribes, so that you might come to know one another. Truly, the noblest of you in the sight of God is the one who is most genuinely God fearing. God is all-knowing, all-aware.

(آیت 13)

(Verse 13)

اے لوگو! تم جو مختلف نسلوں اور رنگوں، برادریوں اور قبیلوں سے تعلق رکھتے ہو، سب ایک ہی اصل سے ہو۔ لہٰذا تمہیں گروہوں میں نہیں بٹنا چاہیے اور نہ ایک دوسرے سے جھگڑنا چاہیے، ورنہ تم اپنی توانائی ضائع کرو گے۔

All of you people, who present such different races and colours, communities and tribes, come from one origin. Hence, you should not divide into groups or fall out with each other and so waste your energy.

اے انسانو! تمہیں اُس ذات نے پکارا ہے جس نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا، تاکہ تمہیں آگاہ کرے کہ تمہیں قوموں اور قبیلوں میں کیوں بنایا گیا۔ یہ اس لیے نہیں کہ تم آپس میں جھگڑا اور دشمنی پیدا کرو، بلکہ اس لیے کہ تم ایک دوسرے کو جانو اور امن کے ساتھ مل جل کر رہو۔ زبان، رنگ، مزاج، طور طریقوں، صلاحیتوں اور قابلیتوں کا اختلاف جھگڑے اور فساد کا سبب نہیں بنتا۔ بلکہ یہ تو تعاون کا ذریعہ بنتا ہے تاکہ تمام کام انجام پائیں اور تمام ضرورتیں پوری ہوں۔ خدا کی نگاہ میں رنگ، نسل، زبان، وطن اور اس جیسی چیزوں کی کوئی اہمیت نہیں۔ انسانوں کی قدر و قیمت جانچنے کا صرف ایک معیار ہے: "تم میں سے خدا کے نزدیک سب سے باعزت وہ ہے جو سب سے زیادہ پرہیزگار ہو۔" (آیت 13) واقعی بڑا باعزت ہے وہ جو خدا کی نگاہ میں باعزت ہو۔ وہ اپنے کامل علم اور اقدار و پیمانوں سے مکمل آگاہی کی بنیاد پر تمہیں تمہارا مقام عطا کرتا ہے: "بے شک خدا خوب جاننے والا، خوب باخبر ہے" (آیت 13)۔ یوں تمام تفریق پیدا کرنے والے عوامل اور اقدار ختم ہو جاتے ہیں، اور صرف ایک پیمانہ اور ایک قدر باقی رہ جاتی ہے جس پر تمام بنی نوع انسان کو پرکھا جاتا ہے۔

جیسے ہی سورت اپنے اختتام کو پہنچتی ہے، وہ ایمان کی حقیقت کو واضح کرتی ہے، اُن بدوی عربوں کے جواب میں جنہوں نے ایمان کا دعویٰ کیا حالانکہ وہ ایمان کی حقیقت کو سمجھتے ہی نہ تھے۔ یہ اُن لوگوں کا بھی جواب ہے جنہوں نے اپنے اسلام قبول کرنے کو نبی ﷺ پر ایک احسان کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کی۔ خلاصہ یہ کہ وہ اس بات کی قدر نہیں کرتے کہ لوگ خدا کے فضل ہی سے ایمان لاتے ہیں۔

As the surah draws to its end, it fittingly explains the truth of faith in reply to those Bedouins who claimed to be believers when they did not even understand the nature of faith. This also serves as a reply to those who tried to press their acceptance of Islam as a favour they thought they did for the Prophet. In essence, they do not appreciate that it is only through God’s favour that people believe.

بدو کہتے ہیں: ہم ایمان لے آئے ہیں۔ {کہہ دو: تم ایمان نہیں لائے، بلکہ یوں کہو کہ ہم نے اسلام قبول کیا ہے، کیونکہ ایمان ابھی تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا۔ اور اگر تم اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرو گے تو وہ تمہارے اعمال میں سے کچھ بھی ضائع نہیں کرے گا۔ بے شک اللہ بخشنے والا، مہربان ہے۔} سچے مومن تو وہی ہیں جو اللہ اور اس کے رسول ﷺ پر ایمان لائے، پھر انہوں نے کوئی شک نہ کیا، اور اپنے مال اور اپنی جانوں کے ساتھ اللہ کی راہ میں جہاد کیا۔ یہی لوگ سچے ہیں۔ {کہہ دو: کیا تم اللہ کو اپنے ایمان کی خبر دیتے ہو، حالانکہ اللہ جانتا ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے، اور اللہ ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔} وہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے اسلام قبول کر کے تم پر احسان کیا ہے۔ {کہہ دو: اپنے اسلام قبول کرنے کو مجھ پر احسان نہ جانو۔ بلکہ اللہ تم پر احسان کرتا ہے کہ اس نے تمہیں ایمان کی راہ دکھائی، اگر تم سچے ہو۔} بے شک اللہ آسمانوں اور زمین کے پوشیدہ حقائق کو خوب جانتا ہے، اور اللہ دیکھتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ (آیات 14-18)

The Bedouin say: ‘We have attained to faith. "Say [to them]: Believers you are not. Rather say, ‘We have submitted ourselves’, for true faith has not entered your hearts. But if you truly pay heed to God and His Messenger, He will let nothing of your deeds go to waste. God is indeed much-forgiving, merciful. ’ True believers are only those who have believed in God and His Messenger, and never then entertained any doubt, and who strive hard in God’s cause with their possessions and their lives. Those are the ones who are true to their word. Say: ‘Do you, perchance, want to inform God of your faith, when God knows all that is in the heavens and earth? Indeed, God has full knowledge of everything. ’ They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not count your embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth. ’ God certainly knows the hidden reality of the heavens and the earth; and God sees all that you do. (Verses 14-18)

اس آیت کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ بنی اسد کے بدوؤں کے حق میں نازل ہوئی جو اسلام قبول کرتے ہی فخر سے کہنے لگے: "ہم ایمان لے آئے ہیں۔" وہ اسے نبی ﷺ پر ایک احسان شمار کرتے تھے۔ انہوں نے آپ ﷺ سے کہا: "اے خدا کے رسول! ہم مسلمان ہو گئے ہیں۔ دوسرے عربوں نے آپ ﷺ سے جنگ کی، مگر ہم نے ایسا نہیں کیا۔" خدا نے ان پر ظاہر کرنا چاہا کہ ان کے دلوں میں جو کچھ تھا، اس دعوے میں وہ سچے نہیں تھے، اور بتایا کہ وہ محض فرمانبرداری کے طور پر اسلام میں داخل ہوئے ہیں، جبکہ ایمان کی حقیقت ابھی ان کے دلوں اور جانوں تک نہیں پہنچی تھی۔ "کہہ دو [ان سے]: تم ایمان والے نہیں ہو، بلکہ یوں کہو: ہم نے اطاعت قبول کر لی ہے، کیونکہ ایمان ابھی تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا۔" (آیت 14)

ایمان کی حقیقی نوعیت بیان کرنے کے بعد، سورت اب نبی ﷺ کی طرف متوجہ ہوتی ہے اور ان بدوؤں کا ذکر کرتی ہے جنہوں نے یہ کہا کہ اسلام قبول کر کے انہوں نے نبی ﷺ پر احسان کیا ہے۔ یہی رویہ اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ ایمان کی حقیقت ابھی تک ان کے دلوں میں داخل نہیں ہوئی تھی۔ وہ ابھی ایمان کی لذت اور حسن سے آشنا نہیں ہوئے تھے۔

Having explained the true nature of faith, the surah then addresses the Prophet, referring to those Bedouins and how they asserted that they had done the Prophet a favour by accepting Islam. This very action is clear evidence that the nature of faith had not yet penetrated their hearts. They had not yet experienced the beauty of faith:

وہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے اسلام قبول کر کے تم پر احسان کیا ہے۔ کہہ دو: ’’مجھ پر اپنے اسلام قبول کرنے کا احسان نہ جتاؤ۔ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ خدا ہی تم پر احسان فرماتا ہے کہ اس نے تمہیں ایمان کی راہ دکھائی، اگر تم سچے ہو۔‘‘ (آیت 17)

They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not county our embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth.' (Verse 17)

یہ جواب واضح طور پر بتاتا ہے کہ وہ اسے کوئی احسان نہیں سمجھ سکتے، اور اگر وہ واقعی ایمان رکھتے ہیں تو ان پر خدا کا بڑا احسان ہے جس نے انہیں اس کی ہدایت دی۔

This answer clearly tells them that they cannot hold this as a favour and that if they truly believe, then they owe a great favour to God who has guided them to it.

ہمیں اس جواب پر غور کرنا چاہیے، کیونکہ یہ ایک نہایت اہم حقیقت کی طرف توجہ دلاتا ہے، ایسی حقیقت جسے زیادہ تر لوگ، بعض اہلِ ایمان بھی، نظر انداز کر دیتے ہیں۔ ایمان خدا کی طرف سے اپنے بندوں میں سے کسی کو زمین پر عطا کی جانے والی سب سے بڑی نعمت ہے۔ درحقیقت یہ اُس وجود سے بھی بڑھ کر ہے جو خدا انسان کو عطا کرتا ہے، یعنی خود انسان کا وجود۔ یہ اُن چیزوں سے بھی برتر ہے جن کا تعلق وجود سے ہے، جیسے رزق، صحت اور زیب و زینت کا سامان۔ یہی وہ نعمت ہے جو انسانی وجود کو ایک امتیازی حیثیت بخشتی ہے اور کائنات کے نظام میں انسان کو ایک عظیم کردار سونپتی ہے۔

We should reflect on this answer, because it highlights a very important fact, one that most people, including some believers, overlook. Faith is the supreme favour God grants to anyone of His servants on earth. It is indeed greater than man’s very existence, which is a favour God grants to man in the first place. It is also superior to what relates to existence, such as the provision of sustenance, health and adornment. It is the favour that gives human existence a distinctive entity, and assigns to man a great role in the system of the universe.

ایمان جب انسان کے دل میں مضبوطی سے جڑ پکڑ لیتا ہے تو سب سے پہلے وہ اسے کائنات کا ایک وسیع تر تصور دیتا ہے، یہ کہ کائنات کس طرح اس سے متعلق ہے اور اس میں اس کا کیا کردار ہے؛ وہ ایک درست معیار دیتا ہے جس سے انسان اقدار، لوگوں اور واقعات کی حقیقت پہچان سکتا ہے؛ وہ حقیقی سکون و اطمینان عطا کرتا ہے جب انسان اس زمین پر اپنے سفر کا آغاز کرتا ہے، یہاں تک کہ وہ گھڑی آ جائے جب وہ اپنے رب سے جا ملے؛ وہ کائنات کی ہر چیز کے ساتھ دوستانہ تعلق قائم کرتا ہے؛ وہ اس خدا کے ساتھ ایک گرمجوش اور باہمی تعلق استوار کرتا ہے جس نے اسے اور کائنات کو پیدا کیا؛ اور وہ اس احساس سے ہمکنار کرتا ہے کہ انسان معزز ہے اور وہ خدا کی رضا کے لیے اور اس کائنات اور اس میں بسنے والے تمام لوگوں کے لیے بھلائی لانے کا ایک اہم کردار ادا کر رہا ہے۔ اس وسیع تصور کا ایک مظہر یہ ہے کہ انسان اپنی چھوٹی اور کمزور ہستی کی تنگ حدود سے نکل کر کائنات کے میدان میں، اپنی تمام تر موجود قوتوں اور رازوں کے ساتھ، فعال کردار ادا کرنے لگتا ہے۔

اس وسیع نظریے سے ایک مومن اشیاء، واقعات، افراد، مسائل، اقدار اور مقاصد کو پرکھنے کے نئے معیار اور پیمانے اخذ کرتا ہے۔ وہ کائنات میں اپنے حقیقی کردار اور اس دنیا میں اپنے فرض کو پہچانتا ہے۔ وہ خود کو اللہ کی مشیت کے مظہر کے طور پر دیکھتا ہے، جو اسے اس راستے پر ڈالتی ہے کہ وہ اس انجام تک پہنچے جو اس نے طے کیا ہے۔ یوں مومن واضح بصیرت، مضبوط قدم اور مطمئن ضمیر کے ساتھ زمین پر اپنی زندگی گزارتا ہے۔ یہ علم مومنوں کو وہ سکون، اطمینان اور اس خوشی کا احساس دیتا ہے جو ان کے گرد و پیش ہونے والے واقعات سے، بلکہ خود ان کے ساتھ پیش آنے والے حالات سے بھی وابستہ ہوتی ہے۔ ان کے پاس اپنے سوالات کے سچے جواب ہیں: وہ کہاں سے آئے ہیں اور کیوں آئے ہیں؟ وہ کہاں جا رہے ہیں اور وہاں انہیں کیا ملے گا؟ وہ جانتے ہیں کہ وہ اس دنیا میں ایک خاص مقصد کے لیے ہیں، اور ان کے ساتھ جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ اسی مقصد کو پورا کرنے کا ذریعہ بنتا ہے۔ وہ جانتے ہیں کہ یہ دنیا آنے والی زندگی کے لیے آزمائش کا میدان ہے؛ اور یہ کہ وہ ہر عمل کا بدلہ پائیں گے، خواہ وہ بڑا ہو یا چھوٹا، اور یہ کہ انہیں بے مقصد پیدا نہیں کیا گیا، نہ انہیں چھوڑا جائے گا، نہ وہ اکیلے سفر طے کریں گے۔

From this broad vision a believer derives new standards and criteria to evaluate things, events, people, concerns, values and goals. He recognizes his true role in the universe and his task in this life. He looks at himself as a manifestation of Gods will who sets him on his course to bring about whatever end He has determined. Thus, a believer continues his life on earth with clear vision, steady step and easy conscience. This knowledge gives believers what they feel of serenity, reassurance and delight with what takes place around them, including what happens to them. They have true answers to their questions: Where have they come from, and why? Where are they going, and what will they find there? They know that they are in this life for a particular purpose, and that whatever happens to them serves to bring about that purpose. They know that this life is the testing ground for the life to come; that they will be requited for every action they do, major or minor, and that they have not been created in vain, will not be abandoned or left to travel alone.

جب ہمیں ایسا علم حاصل ہو جاتا ہے تو تمام فکریں، شکوک اور عدم تحفظ کے احساسات ختم ہو جاتے ہیں۔ آخر کار یہ سب اس لیے ہوتے ہیں کہ ان کا اظہار کرنے یا ان کا تجربہ کرنے والے اپنی اصل اور انجام سے ناواقف ہوتے ہیں، اپنے راستے میں آگے پیش آنے والی باتوں سے بے خبر ہوتے ہیں، اور اپنے وجود اور زندگی کے سفر کے پیچھے کارفرما مقصد پر بھروسا نہیں رکھتے۔ اس کے بعد ہمارے دل میں وہ احساسات نہیں رہیں گے جو (عمر خیام) نے بیان کیے ہیں، جو کہتا ہے:

When we have such knowledge, all worries, doubts and feelings of insecurity disappear. After all, they are due to ignorance, on the part of those expressing or experiencing them, of our origin and destiny, unawareness of what lies ahead in our way, and lack of trust in the purpose behind our existence and life journey. We will have no more feelings like those described by (Umar al-Khayyam who says: