یہ سورت ایک گہری اور پرسکون دھن ہے جو غور و فکر، امید اور خوف کی دعوت دیتی ہے۔ یہ انسان کو خبردار کرتی ہے کہ وہ حساب کے دن کے لیے تیار رہے۔ یہ انسان کے دل کو دو وسیع دائروں کی طرف لے جاتی ہے: آخرت کی زندگی، جس کی لامحدود دنیا اور متحرک مناظر ہیں؛ اور وجود کا مشاہداتی دائرہ، جس میں خدا کی وہ نشانیاں ہیں جو اس کائنات میں شریک تمام مخلوقات میں پھیلی ہوئی ہیں اور ہر کسی کے دیکھنے کے لیے پیش کی گئی ہیں۔ ان دونوں عظیم مناظر کے بعد، سورت انسان کو روزِ جزا کے حساب، خدا کی قدرت، اور اُس کی طرف لوٹنے کی ناگزیریت یاد دلاتی ہے۔ پوری سورت میں اس کا انداز اپنے لہجے کی گہرائی سے پہچانا جاتا ہے۔

This sūrah is a deep and calm melody which invites meditation, hope and fear. It warns man to be ready for the day of reckoning. It carries man’s heart into two vast spheres: the life hereafter with its limitless world and moving scenes; and the visible sphere of existence, with the signs God has spread in all the creatures sharing this existence held out for everyone to see. After these two great scenarios, the sūrah reminds man of the reckoning on the Day of Judgement, of God’s power, and of the inevitable return to Him. Throughout, the style is characterized by its depth of tone:

یہ پُرسکون مگر نہایت مؤثر، طاقتور اور شاندار ہے۔

it is calm but highly effective, powerful and awesome.

کیا تم نے ڈھانپ لینے والی (قیامت) کی خبر سنی ہے؟ (آیت 1)۔ اس تمہید کے ساتھ یہ سورت دلوں کو خدا کی طرف پلٹانا چاہتی ہے، انسانوں کو کائنات میں اس کی نشانیوں، روزِ جزا میں اس کے حساب، اور اس کے یقینی انعام کی یاد دلاتی ہے۔ یہ سوال ایک عظمت کا مفہوم رکھتا ہے اور ایک مثبت بات کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ آخرت کا معاملہ پہلے ہی ثابت کیا جا چکا ہے اور پہلے بھی یاددہانیاں کرائی جا چکی ہیں۔ یہاں قیامت کے دن کو ایک نیا نام دیا گیا ہے، "ڈھانپ لینے والی"، جو اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ ایک آفت انسانوں پر آئے گی اور اپنی ہولناکیوں سے انہیں اپنی لپیٹ میں لے لے گی۔ یہ ان بہت سے پُراثر ناموں میں سے ایک ہے جو اس جلد میں شامل سورتوں میں بیان ہوئے ہیں۔ دوسرے نام یہ ہیں: طاری ہو جانے والی، گونج دار، اور چونکا دینے والا واقعہ۔ یہ سب ان سورتوں کے عمومی لہجے اور مزاج کے مطابق ہیں۔

“Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) With this introduction, the sūrah wants to make hearts turn back to God, to remind men of His signs in the universe, His reckoning on the Day of Judgement, and His certain reward. It starts with this inquiry, which implies greatness and indicates a positive statement. It points out that the question of the hereafter had already been affirmed and earlier reminders had been given. The Day of Resurrection is here given a new name, “the Enveloper”, which suggests that a calamity will befall mankind and envelop them with its horrors. It is one of the many evocative names mentioned in the sūrahs included in this volume. Others are: The Overwhelming, The Deafening, The Stunning Event. They all suit the general tone and nature of these sūrahs.

یہ سورت ایک سوال سے شروع ہوتی ہے: "کیا تمہیں ڈھانپ لینے والی (قیامت) کی خبر پہنچی ہے؟" (آیت 1)۔ اس کے بعد اس کے واقعے کا ایک حصہ بیان کیا گیا ہے: "اُس دن کچھ چہرے ذلیل و خوار ہوں گے، مشقت کرنے والے، تھکے ماندے، ایک جلتی ہوئی آگ میں داخل ہونے والے، کھولتے ہوئے چشمے سے پلائے جانے والے۔ ان کے لیے کھانا صرف خاردار جھاڑی ہوگا، جو نہ موٹا کرے گا اور نہ بھوک مٹائے گا۔" (آیات 2-7)۔ خوشی کے منظر سے پہلے عذاب اور سختی کا منظر پیش کیا گیا ہے، کیونکہ وہ اس واقعے کے نام، "ڈھانپ لینے والی"، کے مفہوم اور اس سے پیدا ہونے والے تاثر کے زیادہ قریب ہے۔

The sūrah opens with a question: “Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) It follows this by relating part of its story: “Some faces on that day are downcast, labour weary, worn out, about to enter a scorching fire, made to drink from a boiling fountain. Their only food shall be nothing but dry thorns, which will neither nourish nor satisfy their hunger.” (Verses 2-7) The scene of suffering and torture is given before the scene of joy, because the former is closer to the connotations of the name given to the event, the Enveloper, and the impressions it generates.

اسی طرح ہمیں بتایا گیا ہے کہ اُس دن کچھ چہرے ایسے ہوں گے جو جھکے ہوئے، ذلت زدہ اور تھکے ہوئے دکھائی دیں گے۔ یہ اُن لوگوں کے چہرے ہیں جنہوں نے محنت اور مشقت کی، مگر اُنہیں تسلی بخش نتائج حاصل نہ ہوئے۔ درحقیقت جو نتائج انہیں ملیں گے وہ سراسر نقصان ہوں گے، جو اُن کی مایوسی میں اضافہ کریں گے اور اُن کے چہروں پر ذلت اور تھکن کے آثار پیدا کریں گے۔

Thus we are told that there are on that day faces which look humble, downcast and worn out. They belong to people who have laboured and toiled without satisfactory results. Indeed the results they get are a total loss, which increases their disappointment, and causes looks of humiliation and exhaustion on their faces.

لہٰذا انہیں "تھکے ہوئے، عاجز" کہا گیا ہے۔ (آیت 3) انہوں نے خدا کی راہ کے سوا کسی اور چیز کے لیے محنت اور مشقت کی تھی۔ ان کی ساری کوشش صرف اپنے اور اپنے اہل و عیال کے لیے تھی، اور دنیا کی زندگی میں اپنی خواہشات کی تکمیل کے لیے۔ پھر وہ اپنی محنت کا پھل سمیٹنے آتے ہیں، حالانکہ انہوں نے اپنی آخرت کے لیے کچھ بھی زادِ راہ تیار نہیں کیا تھا۔ اس لیے وہ انجام کو ذلت، تھکاوٹ، بدحالی اور ناامیدی کے ملے جلے احساس کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ وہ "دہکتی ہوئی آگ" میں جھلسائے جائیں گے۔ (آیت 4)

Hence they are described as “labour weary, worn out”. (Verse 3) They had laboured and toiled for something other than God’s cause. Their work was totally for themselves and their families, for their own ambitions in the life of this world. Then they come to reap the fruits of their toil, not having made any provision for their future life. Hence they face the end with a mixture of humiliation, exhaustion, misery and hopelessness. In addition to all this they roast “at a scorching fire.” (Verse 4)

جب آخرت کے اس بیان کا اختتام ہوتا ہے تو سورت موجودہ دنیا کی طرف لوٹتی ہے، جو خود خدا، جو سب پر غالب ہے، کی قدرت اور کامل منصوبہ بندی کا مظہر ہے: "کیا وہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ وہ کیسے پیدا کیے گئے ہیں؟ اور آسمان کو کہ وہ کیسے بلند کیا گیا ہے؟ اور پہاڑوں کو کہ وہ کیسے نصب کیے گئے ہیں؟ اور زمین کو کہ وہ کیسے بچھائی گئی ہے؟" (آیات 17-20) یہ چار مختصر آیات عرب دنیا کی حدود کو یکجا کر دیتی ہیں، یعنی وہ پہلے لوگ جن سے قرآن نے خطاب کیا۔ ساتھ ہی یہ کائنات میں تخلیق کے نمایاں گوشوں کو بھی یکجا کرتی ہیں، جب وہ آسمان، زمین، پہاڑوں اور اونٹوں کا ذکر کرتی ہیں۔ آخری چیز تمام جانوروں کی نمائندگی کرتی ہے، اگرچہ اونٹ کی اپنی خاص خصوصیات ہیں اور عربوں کے نزدیک اس کی خاص قدر و قیمت ہے۔

When this account of the hereafter comes to its close, the sūrah refers to the present world, which is in itself a manifestation of the power and perfect planning of God, the Almighty: “Let them reflect on the camels, how they were created; and heaven, how it is raised aloft; and the mountains, how they are hoisted; and the earth, how it is spread out.” (Verses 17-20) These four short verses join together the boundaries of the world of the Arabs — the first people to be addressed by the Qur’ān. They also group together the prominent ends of creation in the universe as they speak of the sky, earth, mountains and camels. The last of these stands for all animals, although the camel has its own distinctive features and a special value for Arabs.

یہ تمام مظاہرِ تخلیق — آسمان، زمین، پہاڑ اور جانور — انسان کے سامنے ہمیشہ موجود رہتے ہیں، وہ جہاں کہیں بھی ہو۔ انسان کی تہذیب اور سائنسی ترقی کا جو بھی درجہ ہو، یہ اس کی دنیا کے اندر اور اس کے شعور کے دائرے میں قائم رہتے ہیں۔ جب وہ ان کے کردار پر غور کرتا ہے تو یہ اسے اس کے ماورا کی کچھ جھلک دکھاتے ہیں۔ ان میں سے ہر ایک میں تخلیق کا ایک معجزہ موجود ہے۔ خالق کی منفرد اور بے مثال صنعت ان سب میں نمایاں ہے، اور یہی بات سچے دین کی طرف رہنمائی کے لیے کافی ہے۔ اسی لیے قرآنِ مجید ہر انسان کی توجہ انہی کی طرف مبذول کراتا ہے۔

All these aspects of creation — the sky, earth, mountains and animals — are always in front of man wherever he is. Whatever man’s level of civilization and scientific advancement, they remain within his world and within his sphere of consciousness. When he considers their roles, they suggest to him something of what lies beyond. In each of them there is a miracle of creation. The distinctive, incomparable work of the Creator is clear in them all, and this alone is sufficient to indicate the true faith. Hence the Qur’ān directs to them the attention of every human being.

"اور کیا وہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ وہ کیسے پیدا کیے گئے؟" (آیت 17)۔ اونٹ عرب کے نزدیک سب سے اہم جانور تھا۔ یہ اس کا ذریعۂ سفر تھا جو اس کا سامان بھی اٹھاتا تھا۔ یہ اسے خوراک اور پانی دیتا تھا۔ اس کے بال اور کھال سے وہ اپنے لباس اور خیمے بناتا تھا۔ اس کے علاوہ اونٹ تمام جانوروں میں منفرد ہے۔ اپنی طاقت، جسامت اور مضبوط ساخت کے باوجود یہ سدھایا ہوا ہوتا ہے: ایک چھوٹا لڑکا بھی اسے قابو میں رکھ سکتا ہے۔ یہ انسان کی بڑی خدمت کرتا ہے، اور ساتھ ہی اسے پالنا سستا ہے اور اس کی خوراک آسانی سے مل جاتی ہے۔ مزید یہ کہ یہ واحد جانور ہے جو بھوک، پیاس، سخت محنت اور نامساعد حالات کو برداشت کرتا ہے۔ اس کی شکل میں بھی ایک خاص خصوصیت ہے جو یہاں کھینچی گئی تصویر کے ساتھ مکمل ہم آہنگی رکھتی ہے، اور اس پر آگے بات کی جائے گی۔

پھر آخرت کی بات کرنے اور کائنات کے بعض ظاہری پہلوؤں کی طرف توجہ دلانے کے بعد، یہ سورت اب نبی ﷺ سے مخاطب ہوتی ہے، اور آپ ﷺ کے مشن کی نوعیت اور آپ ﷺ کے کردار کی حدود واضح کرتی ہے۔ پھر یہ انسانوں کے لیے ایک آخری یاددہانی کے ساتھ اختتام پذیر ہوتی ہے: "پس تم انہیں نصیحت کرتے رہو؛ تمہارا کام صرف نصیحت کرنا ہے۔ تم ان پر داروغہ نہیں ہو۔ لیکن جو منہ موڑے اور انکار کرے، تو خدا اسے سب سے بڑا عذاب دے گا۔ یقیناً وہ ہماری ہی طرف لوٹ کر آئیں گے، پھر ہم ان کا حساب لیں گے۔" (آیات 21-26)

Having dealt first with the hereafter, and pointed out some apparent aspects of the universe, the sūrah now addresses the Prophet, (peace be upon him), laying down the nature of his mission and limits of his role. It then concludes with a final reminder to mankind: “Therefore exhort them; your task is only to exhort. You are not their overseer. But he who turns his back and disbelieves, God shall inflict on him the greatest suffering. To Us they shall surely return, when We shall bring them to account.” (Verses 21-26)

پس انہیں آخرت اور کائنات کی یاد دلاؤ، اور ان میں جو کچھ ہے اس کی بھی۔ تمہارا خاص کام یاد دہانی کرانا ہے، اور تمہارا کوئی دوسرا کردار نہیں۔ یہی وہ مشن ہے جس کے لیے تمہیں نہایت مناسب طور پر تیار کیا گیا ہے۔

Remind them, then, of the hereafter and the universe, and all there is in each of them. Your specific task is to remind people, and you have no other role. This is indeed your mission for which you have been suitably equipped.

"تم ان کے نگہبان نہیں ہو۔" (آیت 22) تمہارا ان کے دلوں پر کوئی اختیار نہیں اور تم انہیں دین قبول کرنے پر مجبور نہیں کر سکتے۔ انسانوں کے دل رحمٰن خدا کے ہاتھ میں ہیں۔ جہاد، جس کے معنی خدا کی راہ میں جدوجہد کرنے کے ہیں اور جسے بعد میں نبی ﷺ اور تمام مسلمانوں پر فرض کیا گیا، لوگوں کو زبردستی اسلام میں داخل کرنے کے لیے نہیں تھا۔ اس کا واحد مقصد اسلامی پیغام کی راہ میں حائل تمام رکاوٹوں کو دور کرنا تھا، تاکہ یہ پیغام آزادی کے ساتھ پہنچایا جا سکے، اور لوگوں کو اسے سننے سے نہ روکا جائے یا اس کی پاداش میں ان پر ظلم نہ کیا جائے۔ یہی وہ کردار ہے جو نبی ﷺ ادا کر سکتے ہیں: وہ رکاوٹیں دور کرنا جو انہیں اپنا پیغام پہنچانے سے روکتی ہیں۔

“You are not their overseer.” (Verse 22) You have no control over their hearts and you cannot compel them to adopt the faith. Men’s hearts are in the hands of God, the Merciful. Jihād, which means striving for God’s cause and which was later made a duty of the Prophet and all Muslims, did not aim at converting people to Islam by force. Its only aim was to remove all hindrances in the way of the Islamic message, so that it could be delivered freely, and people would not be prevented from listening to it or be persecuted for doing so. This is the role the Prophet can fulfil: to remove the obstacles which prevent him from delivering his message.

یہ تصور کہ نبیِ کریم ﷺ کا مشن محض یاد دہانی کرانا اور خدا کا پیغام پہنچانا ہے، قرآن میں اکثر دہرایا گیا ہے اور اس پر زور دیا گیا ہے۔ اس تاکید کی کئی وجوہات ہیں، جن میں سے پہلی یہ ہے کہ نبی ﷺ کو اس بھاری ذمہ داری سے سبکدوش کیا جائے کہ پیغام پہنچا دینے کے بعد اسلامی دعوت کا رخ متعین کرنا بھی انہی کے ذمے ہو۔