الفرقان: حق اور باطل میں فرق کرنے والی (کتاب) — آیات 1 تا 20 - قرآن کے سائے میں

الفرقان: حق اور باطل میں فرق کرنے والی (کتاب) — آیات 1 تا 20 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس آغاز سے سورت کے بنیادی موضوعات واضح ہو جاتے ہیں، یعنی خدا کی جانب سے قرآن کا نازل کیا جانا، اس کے پیغام کا تمام انسانیت سے خطاب ہونا، خدا کی ذاتِ یکتا کا ہر شریک اور اولاد سے پاک ہونا، اور اس کائنات پر اس کی مکمل بادشاہی جسے وہ اپنی حکمت سے سنبھالے ہوئے ہے۔ اس کے باوجود منکرین خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے رہتے ہیں اور جھوٹ گھڑنے والے اپنے باطل پر ڈटے رہتے ہیں۔ مزید یہ کہ بے بنیاد دلیلیں دی جاتی ہیں اور متکبرانہ باتیں کی جاتی ہیں۔

This opening gives a clear indication of the main themes of the sūrah, namely the revelation of the Qur’ān by God, the addressing of its message to all mankind, God’s absolute oneness that admits no partner or offspring, and His sovereignty over the whole universe which He, in His wisdom, controls. Yet despite all this, the unbelievers continue to associate partners with Him and the fabricators persevere in their falsehood. Moreover, baseless arguments and arrogant statements are made.

"بڑی برکت والا ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے پر حق و باطل میں فرق کرنے والی کسوٹی اتاری، تاکہ وہ تمام جہانوں کے لیے ڈرانے والی ہو۔" (آیت 1) عربی لفظ "تبارک"، جو یہاں "برکت والا" کے طور پر ترجمہ ہوا ہے، لفظ "برکت" سے نکلا ہے جو برکت کے معنی دیتا ہے، لیکن اس میں اضافے اور بڑھوتری کا مفہوم بھی شامل ہے، تاکہ اس سے حمد اور خدا کی برکتوں کے مسلسل بڑھتے رہنے کی طرف اشارہ ہو۔ آیت میں خدا کا نام نہیں لیا گیا، بلکہ ایک اسمِ موصول استعمال ہوا ہے، "وہ ذات جس نے اوپر سے اتارا..."

“Blessed is He who from on high bestowed upon His servant the standard to discern the true from the false, so that it might be a warning to all the worlds.” (Verse 1) The Arabic word, tabārak, translated here as ‘blessed’ is a derivative of the root word, barakah, denoting blessing but adds a further dimension of increase and growth so as to signify the continuous increase of praise and God’s blessings. God is not mentioned in the verse by name. Rather, a relative noun is used, “He who from on high bestowed...

یہ بات اس حقیقت کو نمایاں کرنے میں مفید ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انسانوں کی طرف ایک پیغام بھیجا، کیونکہ اس سورت کی بنیادی دلیل قرآن کے کلامِ الٰہی ہونے اور اس کے پیغام کی صداقت ہے۔

the standard.” This is useful in highlighting His action of sending a message to mankind, because the essential argument of the sūrah is the truth of the revelation of the Qur’ān and its message.

قرآن کو یہاں ’الفرقان‘ کے نام سے موسوم کیا گیا ہے، اور یہی سورت کا نام بھی ہے۔ یہ نام امتیاز اور جدائی کا مفہوم رکھتا ہے، یعنی حق اور باطل کے درمیان، الٰہی ہدایت اور گمراہ کن عقائد کے درمیان فرق اور علیحدگی۔ مزید یہ کہ قرآن زندگی کے دو مختلف طریقوں اور انسانی زندگی کے دو مختلف ادوار کے درمیان واضح فرق کرتا ہے۔ وہ ایک ایسے طرزِ زندگی کا خاکہ پیش کرتا ہے جو انسانی ضمیر میں بھی واضح ہے اور عملی طور پر بھی، اور یہ طرزِ زندگی انسانیت کے اب تک کے جانے پہچانے کسی بھی طریقے سے مختلف ہے۔ یہ انسانیت کے لیے ایک نئے دور کا آغاز کرتا ہے، ایسا دور جس کا انسانیت نے پہلے کبھی مشاہدہ نہیں کیا تھا۔ اس طرح یہ اپنے وسیع مفہوم میں ایک کسوٹی ہے، جو انسانی بچپن کے اُس مرحلے کو، جو ابھی ختم ہوا ہے، اُس مرحلۂ بلوغت سے جدا کرتی ہے جو شروع ہونے کو ہے۔ چنانچہ مادی معجزات کا دور ختم ہوا تاکہ عقلی معجزات کا دور شروع ہو۔ مزید برآں، قرآن کے نزول کے ساتھ مقامی اور عارضی پیغامات کا خاتمہ ہو گیا، اور یہ خدا کا آخری اور عالمگیر پیغام ہے جو تمام انسانیت کے نام ہے: ﴿لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾ ’’تاکہ وہ سارے جہان والوں کے لیے ایک ڈرانے والا ہو۔‘‘ (آیت 1)

The Qur’ān is named here as ‘al-Furqān’, which is also the title of the sūrah. The name indicates distinction and separation between the truth and falsehood, divine guidance and erroneous beliefs. Furthermore, the Qur’ān makes a clear distinction between two different ways of life and two epochs in human life. It outlines a clear way of life as it is conceived in human conscience and in practice. This way of life is distinct from anything humanity has ever known. It ushers in a new era for humanity, unlike anything it ever witnessed. Thus it is a criterion in this broad sense, separating the stage of human childhood that has just ended from the stage of maturity about to begin. The age of physical miracles is thus ended to start that of rational miracles. Moreover, local and provisional messages come to an end with the revelation of the Qur’ān, God’s final and universal message to all mankind: “so that it might be a warning to all the worlds.” (Verse 1)

اس مقام پر اللہ کے رسول ﷺ کی خاص عزت و تکریم ظاہر ہوتی ہے، جب آپ ﷺ کو "خدا کا بندہ" کہہ کر بیان کیا گیا ہے۔ یہی وصف آپ ﷺ کے معراج کے واقعے کو نمایاں کرتے ہوئے بھی بیان کیا گیا ہے: "پاک ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو رات کے وقت مسجدِ حرام [مکہ] سے مسجدِ اقصیٰ [یروشلم] تک لے گئی۔" (17: 1) اسی طرح دعا اور التجا کے سیاق میں بھی آپ ﷺ کو یہی وصف دیا گیا ہے۔

Special honour for God’s Messenger is shown at this point, describing him as ‘God’s servant’. The same description is given to him when the Prophet’s night journey is highlighted. “Limitless in His glory is He who transported His servant by night from the Sacred Mosque [in Makkah] to the Aqşā Mosque [in Jerusalem].” (17: 1) Also in the context of prayer and supplication, the Prophet is given the same description:

جب اُس کا بندہ اُس کی عبادت کے لیے کھڑا ہوا…‘‘ (72: 19) اسی تعبیر کا ایک اور مقام سورۂ کہف کا آغاز ہے، جو قرآن کے نزول کا بھی ذکر کرتا ہے: ’’سب تعریف اُس خدا کے لیے ہے جس نے اپنے بندے پر یہ کتاب نازل کی اور اس میں کوئی کجی نہ رکھی۔‘‘ (18: 1) ان مقامات پر انسان کو خدا کا بندہ قرار دینا اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ انسان جس بلند ترین اور باعزت ترین مرتبے تک پہنچ سکتا ہے وہ یہی بندگی ہے۔ ساتھ ہی یہ ایک ضمنی یاد دہانی بھی ہے کہ انسان اپنے عروج کے بلند ترین درجے پر بھی خدا کا بندہ ہی رہتا ہے، جبکہ شان و جلال کا مقام صرف اُسی کے لیے ہے، اور اس میں کسی ایسے شخص کے لیے کوئی گنجائش نہیں جو اُس سے مشابہت رکھتا ہو یا اُس کا شریک ہو۔ بعض سابقہ رسولوں کے پیروکاروں کو ایسے واقعات نے، جیسے نبی ﷺ کا معراج کی رات بیت المقدس اور وہاں سے آسمانوں تک جانا، یا خدا سے براہِ راست دعا و مناجات، یا اُس کے احکام و وحی کا وصول کرنا، اس بات پر آمادہ کیا کہ وہ بیٹے یا خدائی اور بندگی کے علاوہ کسی اور تعلق سے متعلق افسانے گھڑیں۔ اسی لیے قرآن انسان کی بندگیِ خداوندی کے مرتبے کو اُس بلند ترین مقام کے طور پر نمایاں کرتا ہے جس تک کوئی برگزیدہ انسان پہنچنے کی آرزو کر سکتا ہے۔

“When His servant stood up praying to Him...” (72: 19) Another instance of using this description is the opening of Sūrah 18 which also speaks of the revelation of the Qur’ān: “All praise is due to God who has bestowed this Book from on high on His servant, and has ensured that it remains free of distortion.” (18: 1) Describing man as God’s servant in these contexts indicates the highest and most honourable status to which any human being can aspire. It also serves as an implicit reminder that when man achieves his highest status, he is no more than God’s servant, while the position of majesty belongs to Him alone, with absolutely no hint or suggestion of there being anyone who bears any resemblance to Him or is His partner. It was situations like the Prophet’s night journey to Jerusalem and from there to heaven, or direct supplication to God and speaking to Him, or receiving His directives and revelations that tempted some of the followers of earlier messengers to weave legends speaking about a son of God or a relationship other than that of Godhead and servitude to Him. Hence, the Qur’ān emphasizes the status of man’s servitude to God as the highest position to which a chosen human being can aspire.

یہ سورت خدا کے اُس مقصد کو بیان کرتی ہے جس کے لیے اُس نے قرآن کو اپنے بندے پر نازل کیا، "تاکہ وہ سارے جہانوں کے لیے ڈرانے والا ہو۔" (آیت 1) مکی نزول کی حیثیت سے یہ قرآنی بیان اہم ہے، کیونکہ یہ ابتدائی دن ہی سے اسلامی پیغام کی آفاقی نوعیت کو ثابت کرتا ہے۔ یہ اُن بعض غیر مسلم "مؤرخین" کے دعوؤں کے برخلاف ہے جو کہتے ہیں کہ اسلامی پیغام کے مقاصد ابتدا میں صرف مقامی تھے، اور جب اسے کئی فوجی فتوحات حاصل ہوئیں تو وہ زیادہ پرجوش اور بیرونی دنیا کی طرف متوجہ ہو گیا۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ پیغام شروع ہی سے تمام انسانیت سے مخاطب تھا۔ اپنی فطرت اور اپنے طریقِ کار کے اعتبار سے یہ واضح طور پر ایک آفاقی پیغام تھا جس کا مقصد پوری انسانیت کو ایک نئے دور میں لے جانا تھا، جہاں ایک نیا ضابطہ اور زندگی کا نیا انداز نافذ ہو۔ اس نے اپنی آفاقی نوعیت کو اُس وقت متعین کیا جب نبی ﷺ ابھی مکہ میں تھے اور سخت اور نہ رکنے والی مخالفت کا سامنا کر رہے تھے۔ یہ سب کچھ اِس قرآن کے ذریعے حاصل کرنا مقصود تھا، وہ کسوٹی جو خدا نے اپنے رسول ﷺ پر نازل کی تاکہ وہ سارے جہانوں کے لیے ڈرانے والی ہو۔

The sūrah defines God’s purpose of the revelation of the Qur’ān to His servant, “so that it might be a warning to all the worlds.” (Verse 1) As a Makkan revelation, this Qur’ānic statement is important as it proves the universal character of the Islamic message right from its early days. This is contrary to the claims made by some non- Muslim ‘historians’ suggesting that the Islamic message initially had only local aspirations, but became more ambitious and outward looking as it secured a number of military victories. The truth is that this message was addressed from the start to all mankind. By its very nature, and the means it employed, it was clearly a universal message aiming to take all mankind into a new era, where a new code and style of life are implemented. It defined its universal nature when the Prophet was still in Makkah, facing determined and unrelenting opposition. It sought to achieve all this through the Qur’ān, the criterion God revealed to His Messenger to serve as a warning to all the worlds.

وہ ذات جس نے اپنے رسولﷺ پر یہ معیار نازل فرمایا، وہ “وہ ذات جس کے لیے آسمانوں اور زمین کی بادشاہی ہے، جس نے کوئی اولاد نہیں بنائی، اور جس کی بادشاہی میں کوئی شریک نہیں۔ اسی نے ہر چیز کو پیدا کیا اور اسے ایک مقررہ اندازے کے مطابق ٹھہرایا۔” (آیت 2)

The One who revealed to His Messenger this standard is “He to whom belongs the dominion over the heavens and the earth, and who begets no offspring, and has no partner in His dominion. It is He who has created all things and ordained them in due proportions.” (Verse 2)

ایک بار پھر یہاں خدا کا نام نہیں لیا گیا، بلکہ اس کی بجائے ایک موصولہ اسم (relative pronoun) استعمال کیا گیا ہے تاکہ اس کی کچھ مناسب صفات پر زور دیا جائے: "وہ جس کے لیے آسمانوں اور زمین کی بادشاہی ہے۔" اسے آسمانوں اور زمین پر مطلق بادشاہی حاصل ہے: ایسی بادشاہی جو ملکیت، اختیار اور تبدیل و تغیر کی قدرت پر دلالت کرتی ہے۔

Once more God is not mentioned here by name, but a relative pronoun is used instead to emphasize certain suitable attributes of His: “He to whom belongs the dominion over the heavens and the earth.” He has absolute dominion over the heavens and the earth: a dominion that signifies ownership, control and ability to change and transform.

"جو کسی کو جنتا نہیں۔" تولید و افزائشِ نسل ان فطری قوانین میں سے ہے جو خدا نے زندگی کے تسلسل کو یقینی بنانے کے لیے جاری کیے ہیں، مگر خدا ازلی و ابدی ہے اور اپنے مقصد کو پورا کرنے پر قادر ہے، خواہ وہ مقصد کچھ بھی ہو۔

“Who begets no offspring.” Procreation is one of the natural laws God has set in operation to ensure the continuity of life, but God is Eternal and able to accomplish His purpose, whatever that may be.

وہ "اس کی بادشاہی میں کوئی شریک نہیں۔" آسمانوں اور زمین میں موجود ہر چیز اس کی وحدتِ تخلیق، وحدتِ فطرت، وحدتِ قانون اور وحدتِ اختیار کی گواہی دیتی ہے۔

He “has no partner in His dominion.” Everything in the heavens and the earth testifies to the unity of design, nature, law and control.

"وہی ہے جس نے ہر چیز کو پیدا کیا اور اسے ایک مقررہ اندازے کے مطابق ٹھہرایا۔" وہی ہر چیز کی جسامت، شکل، کام، وقت اور مقام کا تعین کرتا ہے، اور اسی کے ہاتھ میں ان سب کے باہمی تعلقات اور ان میں ہم آہنگی بھی ہے۔

“It is He who has created all things and ordained them in due proportions.” He determines the size, shape, function, time and place of everything as well as all their interactions and harmonization.

کائنات کی ماہیت، اس کی ساخت اور اس کا تانا بانا ہمیں حیرت میں ڈال دیتا ہے۔ یہ اس تصور کو بالکل بے معنی بنا دیتا ہے کہ کائنات اتفاق سے وجود میں آئی۔ یہ تخلیق کے باریک بینی سے کیے گئے اور تفصیلی تناسب کو ظاہر کرتا ہے، جسے انسانی علم کائنات کے کسی ایک وسیع گوشے میں بھی شاید ہی سمجھ سکے۔ سائنس کی ہر پیش رفت کے ساتھ کائنات اور اس کے قوانینِ فطرت میں ہم آہنگی اور توازن کے مزید پہلو دریافت ہوتے ہیں۔ نتیجتاً ہم اس عظیم الشان قول کے مفہوم کی بہتر قدر کر سکتے ہیں: "وہی ہے جس نے ہر چیز کو پیدا کیا اور اسے ایک مقررہ اندازے کے مطابق ٹھہرایا۔" یہاں چند سائنسی حقائق کا ذکر مفید ہوگا جو ہماری دنیا کی تخلیق میں پائے جانے والے باریک تناسب پر زور دیتے ہیں۔ اے سی مورِیسن لکھتے ہیں:

The nature of the universe, its make up and constitution fill us with wonder. It makes nonsense of any suggestion that the universe came into being by chance. It demonstrates the meticulous and detailed proportioning of creation, which human knowledge can hardly manage to fathom even in one area of the vast universe. With every scientific progress made, more aspects of the harmony and balance in the universe and its natural laws are discovered. Consequently, we can better appreciate the meaning of this wonderful statement: “It is He who has created all things and ordained them in due proportions.” It is useful to mention here some scientific facts that emphasize the fine proportions observed in the creation of our world. A.C. Morrison writes:

یہ امر کسی طرح بھی کم حیرت انگیز نہیں کہ قدرت کے اس نظام میں ایسی نفیس اور عمدہ درستگی پائی جاتی ہے۔ کیونکہ اگر زمین کی پرت دس فٹ اور موٹی ہوتی تو آکسیجن نہ ہوتی، اور آکسیجن کے بغیر حیوانی زندگی ممکن نہیں؛ اور اگر سمندر چند فٹ اور گہرا ہوتا تو کاربن ڈائی آکسائیڈ اور آکسیجن جذب ہو جاتیں اور خشکی کی سطح پر نباتاتی زندگی وجود میں نہ آ سکتی... اگر فضا بہت پتلی ہوتی تو وہ شہابیے، جو اس وقت ہر روز لاکھوں کی تعداد میں بیرونی فضا میں جل کر راکھ ہو جاتے ہیں، زمین کے تمام حصوں سے ٹکراتے۔ یہ چھ سے چالیس میل فی سیکنڈ کی رفتار سے سفر کرتے ہیں اور ہر جلنے والی چیز کو آگ لگا دیتے۔ اگر یہ گولی کی رفتار سے آہستہ چلتے تو سب کے سب زمین سے آ ٹکراتے اور اس کے نتائج ہولناک ہوتے۔ جہاں تک انسان کا تعلق ہے، گولی سے نوے گنا تیز رفتاری سے آنے والا ایک چھوٹا سا شہابیہ بھی اپنے گزرنے کی حدت سے اسے ٹکڑے ٹکڑے کر دیتا۔ فضا اتنی ہی گھنی ہے کہ وہ نباتات کے لیے درکار کیمیائی شعاعوں کو اندر آنے دے، جراثیم کو ہلاک کرے، وٹامنز پیدا کرے، اور انسان کو نقصان نہ پہنچائے، بشرطیکہ وہ خود کو بہت دیر تک اس کے سامنے نہ رکھے۔ زمین سے زمانوں سے نکلنے والی تمام گیسی اخراجات کے باوجود، جن میں سے بیشتر زہریلی ہیں، فضا عملاً غیر آلودہ اور اپنے اس متوازن تعلق میں غیر متغیر رہتی ہے جو انسان کے وجود کے لیے نہایت ضروری ہے۔

It is at least extraordinary that in this adjustment of nature there should have been such exquisite nicety. For, had the crust of the earth been ten feet thicker, there would be no oxygen, without which animal life is impossible; and had the ocean been a few feet deeper, carbon dioxide and oxygen would have been absorbed and vegetable life on the surface of the land could not exist... If the atmosphere had been much thinner, some of the meteors which are now burned in the outer atmosphere by the millions every day would strike all parts of the earth. They travel from six to forty miles a second and would set fire to every burnable object. If they travelled as slowly as a bullet, they would all hit the earth and the consequences would be dire. As for man, the impact of a tiny meteor travelling ninety times as fast as a bullet would tear him in pieces by the heat of its passage. The atmosphere is just thick enough to let in the actinic rays needed for vegetation and to kill bacteria, produce vitamins, and not harm man unless he exposes himself too long. In spite of all the gaseous emanations from the earth of all the ages, most of them poisonous, the atmosphere remains practically uncontaminated and unchanging in its balanced relationship necessary to man’s very existence.

عظیم توازن کا پہیہ وہ وسیع و عریض پانی کا ذخیرہ ہے، یعنی سمندر، جس سے زندگی، خوراک، بارش، معتدل آب و ہوا، نباتات، حیوانات اور آخرکار خود انسان وجود میں آئے۔20

The great balance wheel is that vast mass of water, the sea, from which have come life, food, rain, temperate climate, plants, animals, and ultimately man himself.20

اگر فضا میں آکسیجن 21 فیصد کے بجائے 50 فیصد یا اس سے زیادہ ہوتی تو دنیا کی تمام قابلِ اشتعال اشیاء اس حد تک آسانی سے آگ پکڑ لیتیں کہ بجلی کا پہلا کوندا جو کسی درخت پر گرتا، پورے جنگل کو آگ لگا دیتا، اور وہ جنگل تقریباً دھماکے کے ساتھ پھٹ پڑتا۔ اور اگر اسے گھٹا کر 10

If, for instance, instead of 21 per cent oxygen were 50 per cent or more of the atmosphere, all combustible substances in the world would become inflammable to such an extent that the first stroke of lightning to hit a tree would ignite the forest, which would almost explode. If it were reduced to 10

اگر ہوا میں آکسیجن کا تناسب دس فیصد یا اس سے کم ہوتا، تو شاید زندگی زمانوں کے دوران اس کے مطابق ڈھل چکی ہوتی، مگر تہذیب کے وہ عناصر جو آج انسان کے لیے اتنے مانوس ہیں، جیسے آگ، ان میں سے بہت کم دستیاب ہوتے۔21

per cent or less, life might through the ages have adjusted itself to it, but few of the elements of civilization now so familiar to man, such as fire, would be available.21

یہ کتنی عجیب بات ہے کہ قدرت کا وہ نظامِ توازن (checks and balances) جس نے ٹرائلوبائٹس کے زمانے سے آج تک کسی بھی جانور کو، خواہ وہ کتنا ہی خونخوار، کتنا ہی بڑا یا کتنا ہی چالاک کیوں نہ ہو، زمین پر غلبہ حاصل کرنے سے روکے رکھا ہے، اور شاید اُس زمانے میں بھی ایسا نہ تھا۔ انسان ہی وہ مخلوق ہے جس نے پودوں اور جانوروں کو ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل کر کے فطرت کے اس توازن کو بگاڑا ہے، اور اس کا خمیازہ اسے فوراً بھگتنا پڑا ہے، یعنی جانوروں، کیڑوں اور پودوں کے ایسے موذی آفات (pests) کی صورت میں جو بڑی تیزی سے پروان چڑھے۔

How strange is the system of checks and balances which has prevented any animal, no matter how ferocious, how large, or subtle, from dominating the earth since the age of trilobites and probably not then. Man only has upset this balance of nature by moving plants and animals from place to place, and he has immediately paid a severe penalty in the development of animal, insect, and plant pests.

اس بات کی اہمیت کو، جو انسان کے وجود کے سلسلے میں ان توازنی اسباب کو پہچاننے سے متعلق ہے، واضح کرنے والی ایک نمایاں مثال یہ واقعہ ہے۔ کئی سال پہلے آسٹریلیا میں کیکٹس کی ایک قسم کو بطور حفاظتی باڑ لگایا گیا۔ اس کیکٹس کا آسٹریلیا میں کوئی کیڑوں والا دشمن نہیں تھا، چنانچہ اس نے جلد ہی غیر معمولی بڑھوتری شروع کر دی۔ کیکٹس کی یہ پیش قدمی جاری رہی یہاں تک کہ اس نے تقریباً انگلستان جتنے رقبے کو ڈھانپ لیا، شہروں اور دیہاتوں کے باشندوں کو ان کے گھروں سے نکال دیا، اور ان کے کھیت تباہ کر دیے، جس سے کاشت ناممکن ہو گئی۔ لوگوں نے جو بھی تدبیر ڈھونڈی، وہ اس کے پھیلاؤ کو روکنے میں کارگر نہ ہوئی۔

A striking illustration which will point out specifically the importance of recognizing these checks in connection with the existence of man is the following fact. Many years ago a species of cactus was planted in Australia as a protective fence. The cactus had no insect enemies in Australia and soon began a prodigious growth. The march of the cactus persisted until it had covered an area approximately as great as England, crowded the inhabitants out of towns and villages, and destroyed their farms, making cultivation impossible. No device which the people discovered could stop its spread.

آسٹریلیا کو ایک خاموش، بے قابو اور آگے بڑھتی ہوئی نباتات کی فوج نے گھیر لینے کا خطرہ درپیش تھا۔ ماہرینِ حشرات نے دنیا بھر میں تلاش کی اور آخرکار ایک ایسا کیڑا ڈھونڈ نکالا جو صرف کیکٹس پر پلتا تھا، اس کے سوا کچھ نہیں کھاتا تھا، آسانی سے نسل بڑھاتا تھا، اور آسٹریلیا میں اس کا کوئی دشمن نہیں تھا۔ یہاں اس جانور نے نباتات پر غلبہ پا لیا، اور آج کیکٹس کی آفت پسپا ہو چکی ہے، اور اس کے ساتھ کیڑوں کی تقریباً ساری تعداد بھی کم ہو گئی ہے، بس اتنی چھوٹی سی محفوظ باقیات باقی ہیں کہ کیکٹس کو ہمیشہ کے لیے قابو میں رکھ سکیں۔

Australia was in danger of being overwhelmed by a silent, uncontrollable, advancing army of vegetation. The entomologists scoured the world and finally found an insect which lived exclusively on cactus, would eat nothing else, would breed freely, and which had no enemies in Australia. Here the animal conquered the vegetation and today the cactus pest has retreated, and with it all but a small protective residue of the insects, enough to hold the cactus in check forever.

ان حفاظتی تدبیروں اور توازن کا انتظام کیا گیا ہے اور وہ مسلسل مؤثر رہا ہے۔ ملیریا پھیلانے والا مچھر آج تک زمین پر کیوں غالب نہیں آ گیا کہ ہمارے آبا و اجداد صدیوں تک یا تو ہلاک ہو جاتے یا اس کے خلاف مدافعت پیدا نہ کر پاتے؟ یہی بات زرد بخار پھیلانے والے مچھر کے بارے میں بھی کہی جا سکتی ہے، جو ایک موسم کے لیے نیویارک تک شمال میں جا پہنچا تھا۔ آرکٹک میں بھی مچھر بکثرت پائے جاتے ہیں۔ تسی تسی مکھی نے خود کو ایسا ڈھال کیوں نہ لیا کہ وہ اپنے گرم علاقوں کے سوا دوسرے ماحول میں بھی زندہ رہ سکے اور انسانی نسل کا صفایا کر دے؟ اگر کوئی شخص ان وباؤں اور مہلک جراثیم کا ذکر کرے جن کے خلاف انسان کل تک کوئی حفاظت نہیں رکھتا تھا، اور اس کی صفائی ستھرائی کے بارے میں مکمل لاعلمی کو ایک حیوان کی حیثیت سے دیکھے، تو وہ سمجھ سکتا ہے کہ اس کی حفاظت کس قدر حیرت انگیز رہی ہے...

The checks and balances have been provided, and have been persistently effective. Why has not the malarial mosquito so dominated the earth that our ancestors through the ages have not either died or become immune? The same may be said of the yellow fever mosquito, which lived one season as far north as New York. Mosquitoes are plentiful in the Arctic. Why has not the tsetse fly evolved so that he would live in other than his tropical surroundings and wipe out the human race? One has but to mention the plagues and the deadly germs against which man has had no protection until yesterday, and his total lack of knowledge of sanitation as an animal, to understand how wonderful has been his preservation...

کیڑوں کے پھیپھڑے نہیں ہوتے جیسے انسان کے ہوتے ہیں، بلکہ وہ نلیوں کے ذریعے سانس لیتے ہیں۔

The insects have no lungs such as man possesses, but breathe through tubes.

جب کیڑے بڑے ہوتے ہیں تو ان کی نلیاں کیڑے کے جسم کے بڑھتے ہوئے حجم کے تناسب سے نہیں بڑھ سکتیں۔ اسی لیے کبھی کوئی کیڑا چند انچ لمبائی اور کچھ زیادہ پروں کے پھیلاؤ سے بڑا نہیں ہوا۔ اپنی ساخت کے طریقۂ کار اور سانس لینے کے انداز کی وجہ سے کوئی کیڑا بہت بڑے حجم کا ہونا ممکن ہی نہیں تھا۔ بڑھوتری کی اس حد نے تمام کیڑوں کو قابو میں رکھا اور انہیں دنیا پر غالب آنے سے روکے رکھا۔ اگر یہ طبعی رکاوٹ مہیا نہ کی گئی ہوتی تو انسان کا وجود ممکن نہ ہوتا۔ ذرا تصور کیجیے کہ ایک قدیم انسان کا سامنا ایک ایسے بھڑ سے ہو جو شیر کے برابر ہو، یا ایک مکڑی سے جو اتنی ہی بڑی ہو۔

When insects grow large the tubes cannot grow in relation to the increasing size of the body of the insect. Hence there never has been an insect more than inches long and a little longer wing spread. Because of the mechanism of their structure and their method of breathing, there never could be an insect of great size. This limit in their growth held all insects in check and prevented them from dominating the world. If this physical check had not been provided, man could not exist. Imagine a primitive man meeting a hornet as big as a lion or a spider equally large.

بہت کم کہا گیا ہے جانوروں کی فزیالوجی میں پائی جانے والی دیگر کئی حیرت انگیز ہم آہنگیوں کے بارے میں، جن کے بغیر کوئی جانور، بلکہ کوئی نباتات بھی، باقی نہیں رہ سکتی۔ 22

Little has been said regarding the many other marvellous adjustments in the physiology of animals, without which no animal, or indeed vegetable, could continue to exist. 22

اسی طرح دن بہ دن انسانی علم اس پیچیدہ نظام کے مزید پہلو کھولتا جا رہا ہے جو ہر مخلوق کو اس کا اندازہ، تناسب اور توازن عطا کرتا ہے۔ ایسے بڑھتے ہوئے علم کے ساتھ ہم قرآن کے اس فرمان کی اہمیت کو اور بھی بہتر طور پر سمجھتے ہیں: "اور اسی نے ہر چیز کو پیدا کیا اور اسے ایک مقررہ اندازے کے مطابق ٹھیک ٹھیک درست کیا۔" (آیت 2)

Thus, day by day, human knowledge uncovers more and more of the elaborate system that gives every creature their measure, proportion and balance. With such increased knowledge we appreciate even better the significance of the Qur’ānic statement: “It is He who has created all things and ordained them in due proportions.” (Verse 2)

اس زمانے کے کفار جو نبی ﷺ کے دور میں تھے، ان باتوں میں سے کچھ بھی نہیں سمجھتے تھے، اسی لیے وہ اپنے کفر پر اڑے رہے۔ "اور پھر بھی کچھ لوگ اس کے سوا ایسے معبودوں کی عبادت کرتے ہیں جو کچھ بھی پیدا نہیں کر سکتے بلکہ خود پیدا کیے گئے ہیں، اور جو نہ اپنے نفع و نقصان کا اختیار رکھتے ہیں، اور نہ موت، زندگی یا قیامت پر کوئی قدرت رکھتے ہیں۔" (آیت 3)

The unbelievers at the time of the Prophet did not understand any of this. Hence they persisted with their unbelief. “Yet, some choose to worship, instead of Him, deities that cannot create anything but are themselves created, and have it not in their power to avert harm from, or bring benefit to, themselves, and have no power over death, life or resurrection.” (Verse 3)

ان کے جھوٹے معبودوں سے الوہیت کی سب سے بنیادی صفات چھین لی گئی ہیں۔

Their false deities are deprived of the most essential characteristics of Godhead.

اس طرح، وہ "کچھ بھی پیدا نہیں کر سکتے"، جب کہ خدا نے ہر چیز پیدا کی ہے، اور جھوٹے معبود "خود پیدا کیے گئے ہیں"۔ ان کے بندے انہیں اس معنی میں بناتے ہیں کہ وہ انہیں تراشتے ہیں، اگر وہ بت یا مورتیاں ہوں، جب کہ اگر وہ فرشتے، شیاطین، انسان یا خدا کی بنائی ہوئی کوئی اور چیز ہوں، تو خدا انہیں پیدا کرتا ہے، یعنی انہیں وجود میں لاتا ہے۔ مزید برآں، وہ "اپنے آپ کو نہ کوئی نقصان پہنچانے، نہ کوئی فائدہ دینے کا اختیار رکھتے ہیں"، دوسروں کو تو چھوڑ ہی دیجیے۔ ممکن ہے کوئی شخص خود اپنے آپ کو فائدہ نہ پہنچا سکے، پھر بھی وہ نقصان پہنچانے کی طاقت رکھتا ہو، لیکن ایسے جھوٹے معبودوں کے اختیار سے تو یہ بات بھی باہر ہے۔ لہٰذا پہلے اسے سب سے آسان بات کے طور پر ذکر کیا گیا، پھر اس کے بعد وہ دوسری صفات بیان کی گئیں جو صرف خدا ہی میں ہو سکتی ہیں: وہ "نہ موت، نہ زندگی اور نہ دوبارہ اٹھائے جانے پر اختیار رکھتے ہیں"۔ اگر یہ معبود کسی جاندار کو مار نہیں سکتے، یا کسی مردہ چیز کو زندہ نہیں کر سکتے، یا موت کے بعد کسی کو جِلا نہیں سکتے، تو ان میں خدائی کی کون سی صفت ہو سکتی ہے؟ پھر یہ مشرک ایسی ہستیوں کی طرف الوہیت کیسے منسوب کر سکتے ہیں؟

Thus, they “cannot create anything,” while God has created everything, and false deities “are themselves created.” Their servants create them in the sense that they make them, if they are statues or idols, while if they are angels, devils, humans or some other object of God’s making, then God creates them, in the sense of bringing them into existence. Furthermore, they “have it not in their power to avert harm from, or bring benefit to, themselves,” let alone doing so to others. Someone who might not be able to bring himself benefit may still be able to cause harm, but even this is out of the hands of such false deities. Hence, this is mentioned first as the easiest thing to do, then it is followed by other qualities that only God can have: they “have no power over death, life or resurrection.” If these deities cannot cause a living thing to die, or bring to life anything dead, or bring someone to life after death, what characteristic of Godhead could they have? How could these idolaters ascribe divinity to such beings?

یہ حق سے اس قدر بھٹک جانے کا معاملہ ہے کہ اگر وہ نبی ﷺ کے بارے میں عجیب و غریب دعوے کریں تو کوئی تعجب کی بات نہیں۔ خدا کے بارے میں ان کے دعوے اس سے بھی زیادہ انوکھے اور زیادہ ڈھٹائی پر مبنی ہیں۔ کیا اس سے بڑھ کر کوئی اور بات ہو سکتی ہے کہ ایک انسان یہ دعویٰ کرے کہ خدا کے شریک ہیں، حالانکہ خدا ہی نے اسے اور کائنات کی ہر چیز کو پیدا کیا ہے؟ نبی ﷺ سے پوچھا گیا: "سب سے بڑا گناہ کون سا ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "یہ کہ تم خدا کا شریک ٹھہراؤ، حالانکہ اسی نے تمہیں پیدا کیا ہے۔" [Related by al-Bukhārī and Muslim]

It is a case of straying so far from the truth that it is not surprising that they make singular claims against the Prophet. Their claims against God are even more singular and more impudent. Could there he anything worse than that a human being should claim that God has partners when it is God who has created him as well as everything else in the universe? The Prophet was asked: “Which is the most cardinal sin?” His reply was: “That you should claim that God has equals, when it is He who has created you.” [Related by al-Bukhārī and Muslim]

جب سورت نے یہ دکھایا کہ وہ خدا پر ایسے الزامات کس طرح گھڑتے ہیں، جو اپنی شان میں لامحدود ہے، تو اس نے ان کے اس گستاخانہ دعوؤں کی طرف رجوع کیا جو خدا کے رسول ﷺ کے خلاف تھے، اور ان کا جواب اس انداز میں دیا جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ سب کچھ کتنا جھوٹا اور مضحکہ خیز ہے۔

Having shown how they fabricate such allegations against God, who is limitless in His glory, the sūrah refers to their impudent claims against God’s Messenger, replying to them in a way that shows how false and absurd it all is.

کافر کہتے ہیں: ’یہ (قرآن) ایک جھوٹ کے سوا کچھ نہیں جسے اس نے خود گھڑ لیا ہے اور اس پر دوسرے لوگوں نے اس کی مدد کی ہے۔‘ حقیقت یہ ہے کہ وہ خود ہی ظلم اور جھوٹ کے مرتکب ہوئے ہیں۔ اور وہ کہتے ہیں: ’یہ پہلے زمانوں کی کہانیاں ہیں جنہیں اس نے لکھوا لیا ہے، پھر وہ صبح و شام اس کے سامنے پڑھی جاتی ہیں۔‘ کہہ دیجیے: ’یہ (قرآن) اُس ذات کی طرف سے نازل کیا گیا ہے جو آسمانوں اور زمین کے بھید جانتی ہے۔ بے شک وہ بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔‘ (آیات 4-6)

The unbelievers say: ‘This [Qur’ān] is nothing but a lie which he has devised with the help of other people.’ In truth, it is they who have perpetrated an inequity and a falsehood. And they say: Fables of ancient times which he has caused to be written down, so that they might be read out to him morning and evening.’ Say: ‘This [Qur’ān] is bestowed from on high by Him who knows the secrets of the heavens and the earth. He is indeed Much-Forgiving, Merciful.’ (Verses 4-6)

یہ ایک نہایت واضح جھوٹ تھا جو قریش کے کافروں نے بولا، حالانکہ وہ دل کی گہرائی میں جانتے تھے کہ اس کی کوئی بنیاد نہیں۔ ان کے بڑے، جنہوں نے انہیں یہ جھوٹ پھیلانے کا حکم دیا، پوری طرح جانتے تھے کہ وہ قرآن جسے محمد ﷺ پڑھتے تھے کسی انسان کا تصنیف کردہ نہیں ہو سکتا۔ وہ اس بات کو خود اپنی اعلیٰ شاعری کی پہچان کی وجہ سے جانتے تھے۔ مزید برآں، وہ خود کو قرآن کے اثر سے بچا نہیں پاتے تھے۔ اس کے علاوہ، وہ محمد ﷺ کو نبوت سے بہت پہلے سے جانتے تھے، اور وہ اس بات سے باخبر تھے کہ آپ ﷺ اپنی دیانت داری میں بے مثال تھے: آپ ﷺ نے کبھی جھوٹ نہیں بولا، کبھی عہد نہیں توڑا، اور کبھی امانت میں خیانت نہیں کی۔ تو پھر وہ خدا پر جھوٹ کیسے گھڑ سکتے تھے، اور اس کی طرف ایسی باتیں کیسے منسوب کر سکتے تھے جو اس نے کہی ہی نہیں؟

It was a most blatant lie that the unbelievers of the Quraysh said when they knew deep at heart that it had absolutely no basis. Their elders who instructed them to circulate these lies were fully aware that the Qur’ān which Muhammad recited could not have been authored by a human being. They actually knew this given their appreciation of fine poetry. Furthermore, they could not stop themselves from being influenced by the Qur’ān. Moreover, they knew Muhammad long before his prophethood, and they were aware that he was exemplary in his honesty: he never told a lie, broke a promise, or breached a trust. How could he, then, invent a lie against God, attributing to Him words which He did not say?

لیکن وہ ضدی تھے، اور ان کی یہ ضد اس خوف سے پیدا ہوئی تھی کہ ان کا سماجی مرتبہ، جو مذہبی منصب پر قائم تھا، خطرے میں پڑ جائے گا۔ اسی لیے انہوں نے ایسے ہتھکنڈے اختیار کیے، اور ایسے جھوٹے الزامات گھڑے جنہیں عام لوگ بآسانی قبول کر سکتے تھے، کیونکہ عام لوگوں میں ویسی ادبی مہارت نہیں ہوتی تھی۔

But they were stubborn, motivated by fear for their social status that relied on religious position. Hence, they resorted to such tactics, making false allegations that could be accepted by ordinary people who might not have similar literary talent.

انہوں نے دعویٰ کیا کہ قرآن "محض ایک جھوٹ ہے جو اس نے دوسرے لوگوں کی مدد سے گھڑ لیا ہے۔" (آیت 4) کہا جاتا ہے کہ وہ "دوسرے لوگ" تین غیر ملکی غلام تھے، یا ان سے بھی زیادہ۔ یہ کتنا بے تکا الزام ہے! اگر ایک شخص دوسروں کی مدد سے یہ قرآن گھڑ سکتا یا تصنیف کر سکتا، تو پھر کون سی چیز انہیں روکتی کہ وہ دوسروں کی مدد سے ویسا ہی ایک قرآن تیار کر لیتے جو محمد ﷺ کی دلیل کو رد کر دیتا؟ آپ ﷺ نے بارہا انہیں اس کا چیلنج دیا، مگر وہ اس چیلنج کو قبول کرنے سے عاجز رہے۔

They claimed that the Qur’ān was “nothing but a lie which he has devised with the help of other people.” (Verse 4) It is said that those other people were three foreign slaves, or even more. This is such an absurd allegation. If a man could, with the help of others, devise this Qur’ān, or invent it, what would stop them from producing, with the help of others, a similar Qur’ān to refute Muhammad’s argument? He repeatedly challenged them to do so and they failed to take up the challenge.

اسی لیے یہ سورت ان کے بے بنیاد الزامات کی تردید کے لیے کوئی دلیل پیش نہیں کرتی۔ اس کے بجائے وہ ان کے بیانات پر اپنا واضح فیصلہ سناتی ہے: "انہوں نے ایک بڑی بے انصافی اور جھوٹ گھڑا ہے۔" (آیت 4) یہ حق کے ساتھ، محمد ﷺ کے ساتھ اور خود ان کے ساتھ ظلم ہے۔ مزید یہ کہ یہ ایک کھلا ہوا جھوٹ ہے۔

Hence why the sūrah does not employ any argument to refute their absurd allegations. Instead, it gives its clear judgement on their statements: “They have perpetrated an inequity and a falsehood.” (Verse 4) It is an act of injustice against the truth, Muhammad and themselves. Moreover, it is a blatant falsehood.

سورت نے نبی ﷺ اور قرآن کے بارے میں ان کے جھوٹے الزامات کی ایک اور مثال دی ہے: "اور وہ کہتے ہیں: پہلے زمانے کی کہانیاں ہیں جو اس نے لکھوا لی ہیں، پس وہ صبح و شام اس کے سامنے پڑھی جاتی ہیں۔" (آیت 5) قرآن ماضی کی امتوں کے واقعات اس دوہرے مقصد کے لیے بیان کرتا ہے کہ وہ لوگوں کے لیے عبرت اور نصیحت کا ذریعہ ہوں اور ان کی رہنمائی کریں۔ لیکن منکرین ان سچے تاریخی واقعات کو "پہلے زمانے کی کہانیاں" کہتے ہیں، اور یہ الزام لگاتے ہیں کہ نبی ﷺ ایسی کہانیاں لکھوایا کرتے تھے تاکہ وہ ان کے سامنے پڑھی جائیں، کیونکہ آپ ﷺ اَن پڑھ تھے اور پڑھ نہیں سکتے تھے۔ جب صبح و شام یہ کہانیاں آپ ﷺ کو سنائی جاتیں تو آپ ﷺ انہیں لوگوں کے سامنے یہ دعویٰ کر کے پڑھتے کہ یہ آپ پر خدا کی طرف سے نازل ہوئی ہیں۔ ایسے بے بنیاد الزامات کسی بھی جانچ پڑتال پر قائم نہیں رہتے۔ ہمیں صرف قرآن میں بیان کردہ تاریخی واقعات کی منطقی ترتیب، ہر قصے کی اس سیاق سے مناسبت جس میں وہ رکھا گیا ہے، اور ہر قصے کے مقاصد اور اس سورت کے مقاصد کے درمیان کامل توازن اور ہم آہنگی پر غور کرنا چاہیے۔ یہ سب قرآنی تاریخی بیانات کے سوچے سمجھے انتخاب اور نہایت باریک بینی سے کی گئی پیشکش کی تصدیق کرتا ہے۔ تفریح کے لیے بیان کی جانے والی داستانوں اور کہانیوں میں ان میں سے کچھ بھی نہیں ملتا۔ وہ شاذ ہی کسی بنیادی موضوع کی خدمت کرتی ہیں یا کسی خاص خیال کی تائید کرتی ہیں۔

The sūrah gives other examples of their false accusations against the Prophet and the Qur’ān: “And they say: Fables of ancient times which he has caused to be written down, so that they might be read out to him morning and evening.” (Verse 5) The Qur’ān gives accounts of the history of past communities for the dual purpose of serving as lessons and admonition for people, and providing guidance for them. The unbelievers, however, label such true accounts of history as ‘fables of ancient times’, alleging that the Prophet sought such fables to be written down so that they could be read out to him, because he was unlettered, unable to read. When they were read to him every morning and evening, he would then recite them to people claiming that they were revealed to him by God. Such unfounded allegations do not stand up to any examination. We need only look at the logical sequence of the historical accounts given in the Qur’ān, the relevance of each story to the context in which it is placed, and the perfect balance and harmony between the objectives of each story and the sūrah in which it occurs. All this confirms the deliberate choice and meticulous presentation of Qur’ānic historical accounts. Nothing of this is found in legends and fables that are related for entertainment. They hardly ever serve a basic theme or support a particular idea.

ان کا یہ الزام کہ یہ واقعات قدیم قوموں کی من گھڑت کہانیاں ہیں، اس بات کی دلیل ہے کہ یہ واقعات بہت پہلے پیش آ چکے تھے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ محمد ﷺ ان واقعات کو ان لوگوں سے سیکھے بغیر نہیں جان سکتے تھے جو نسل در نسل ایسی کہانیاں نقل کرتے آئے تھے۔ اسی لیے سورت یہ جواب دیتی ہے کہ جس نے یہ واقعات محمد ﷺ پر نازل کیے وہ وہ ہستی ہے جس کا علم کامل ہے۔ وہی ہے جو کائنات میں ہر جگہ کے تمام پوشیدہ رازوں کو جانتا ہے۔

Their allegation that these accounts were fables of ancient communities indicates that they were accounts of events that took place much earlier. This means that Muhammad (peace be upon him) could not have known them without being taught by some of those who circulated such fables, generation after generation. Hence, the sūrah replies that the One who revealed them to Muhammad was the One whose knowledge is absolute. It is He who knows all secrets everywhere in the universe.

بے شک کوئی حالت، ماضی ہو یا حال یا مستقبل، اس سے پوشیدہ نہیں: "کہہ دو: اسے اُس نے نازل کیا ہے جو آسمانوں اور زمین کے رازوں کو جانتا ہے۔" (آیت 6)

Indeed, no situation, past present or future, is unknown to Him: “Say: This [Qur’ān] is bestowed from on high by Him who knows the secrets of the heavens and the earth.” (Verse 6)

ایسے قصہ گو اور داستان سنانے والوں کے علم کا خدا کے کامل علم سے کیا مقابلہ؟ قصے اور افسانے آسمانوں اور زمین کے اُن رازوں سے کیسے موازنہ کیے جا سکتے ہیں جو خدا کو پوری طرح معلوم ہیں؟ یہ تو ایسا ہی ہے جیسے پانی کے ایک قطرے کو ایک بے کراں سمندر کے مقابل رکھ دیا جائے۔

How could the knowledge of legend reciters be compared with God’s perfect knowledge? How could legends and fables be compared to the secrets of the heavens and the earth, which are perfectly known to God? This is no more than comparing a drop of water to an endless ocean.

جب وہ نبی ﷺ پر ایسے بے بنیاد الزامات لگاتے ہیں تو وہ ایک بڑی غلطی کرتے ہیں، جو خدا، اپنے خالق، کے ساتھ شریک ٹھہرانے کے ان کے مسلسل عمل میں اضافہ کرتی ہے۔ اس کے باوجود توبہ کا دروازہ کھلا ہے، اگر وہ اپنے گناہ آمیز طرزِ عمل سے باز آنا چاہیں۔ خدا، جو ان کے جھوٹ گھڑنے اور ان کی سازشوں سے پوری طرح واقف ہے، ان پر رحم اور مغفرت فرمائے گا: "بے شک وہ بہت بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔" (آیت 6)

When they make such absurd allegations against the Prophet they commit a gross error, which is added to their persistent associating of partners with God, their Creator. Nevertheless, the door to repentance remains open, if they wish to desist from their sinful ways. God, who is fully aware of their fabrications and schemes, will extend mercy and forgiveness to them: “He is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 6)

پھر یہ سورت ان کے نبی ﷺ پر لگائے گئے جھوٹے الزامات، ان کے اس بے بنیاد اعتراض کہ آپ ﷺ انسان ہیں، اور آپ ﷺ کے پیغام کے بارے میں ان کی غیر معقول تجاویز کا جائزہ لیتی ہے۔

The sūrah then examines their false accusations against the Prophet, their absurd objections to his being human, and their unreasonable suggestions about his message:

اور وہ کہتے ہیں کہ: ’’یہ کیسا رسول ہے جو کھانا کھاتا ہے اور بازاروں میں چلتا پھرتا ہے؟ اس کے ساتھ کوئی فرشتہ کیوں نہیں اتارا گیا کہ وہ اس کے ساتھ مل کر خبردار کرتا؟ یا اس کی طرف کوئی خزانہ کیوں نہیں ڈالا گیا، یا اس کے لیے کوئی باغ ہی ہوتا جس سے وہ کھاتا؟‘‘ اور ظالم کہتے ہیں: ’’تم تو ایک ایسے شخص کے پیچھے چل رہے ہو جس پر جادو کر دیا گیا ہے۔‘‘ دیکھو، وہ تمہارے لیے کیسی کیسی مثالیں دیتے ہیں! پس وہ گمراہ ہو گئے ہیں، اب وہ کوئی راہ نہیں پا سکتے۔ بڑی برکت والا ہے وہ جو اگر چاہے تو تمہیں اس سے بہتر چیزیں دے دے، ایسے باغات جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، اور تمہیں محلات بھی عطا کر دے۔ (آیات 7-10)

They also say: ‘What sort of messenger is this, who eats food and goes about in the market places? Why has not an angel been sent down to him to give warning alongside him? Or why has not a treasure been granted to him? Or he should have a garden to provide his sustenance. ‘The wrongdoers say: ‘The man you follow is certainly bewitched.’ See to what they liken you. They have certainly gone astray and are unable to find a way back. Blessed is He who, if it be His will, shall give you better things than these; gardens through which running waters flow, and shall give you palaces too. (Verses 7-10)

پہلا نکتہ جو وہ محمدﷺ کے مقام کے بارے میں اٹھاتے ہیں یہ ہے کہ وہ سوال کرتے ہیں کہ وہ کھانا کیوں کھاتے ہیں اور گلیوں اور بازاروں میں کیوں چلتے پھرتے ہیں؟ وہ کیوں ایک عام انسان ہیں اور وہی کام کرتے ہیں جو دوسرے انسان کرتے ہیں؟ یہ اعتراض ہر قوم نے اُن تمام رسولوں پر کیا ہے جنہیں خدا نے بھیجا۔ ایسا شخص، جو ایسے خاندان میں پلا بڑھا، اُنہی کے درمیان رہتا ہے اور ہر لحاظ سے اُنہی کی طرح برتاؤ کرتا ہے، وہ خدا کی طرف سے رسول کیسے ہو سکتا ہے، جو بلندی سے وحی وصول کرتا ہے؟ وہ ایک دوسرے جہان سے رابطہ کیسے رکھ سکتا ہے اور ایسا علم کیسے حاصل کر سکتا ہے جو اُن کی دسترس میں نہیں، جب کہ وہ خود اُنہی میں سے ایک ہے؟ اور وہ لوگ، جنہیں ایسی کوئی وحی نہیں ملتی اور وہ اُس دوسرے جہان کے بارے میں کچھ نہیں جانتے، (اُس پر کیسے یقین کریں)؟

The first point they make concerns Muhammad’s status: they wonder why he eats food and goes about the streets and market places. Why is he an ordinary human being, doing what other humans do? This is an objection all communities made against every messenger God sent. How could such a person, raised by such a family, living with them and behaving like them in all respects,, be a messenger from God, receiving revelations from on high? How could he have contact with another world, receiving knowledge that is unavailable to them when he is just one of them, while they receive no such revelations and know nothing about this other world?

اس زاویے سے دیکھا جائے تو پورا تصور غیر محتمل معلوم ہوتا ہے۔ تاہم دوسرے زاویے سے دیکھا جائے تو یہ بالکل فطری دکھائی دیتا ہے۔ خدا نے انسان میں اپنی روح میں سے پھونکا، اور اسی پھونک کے سبب انسان خدا کی ساری مخلوق میں ممتاز ہوا اور زمین کی نگرانی اس کے سپرد کی گئی۔ لیکن انسانی علم، تجربہ اور صلاحیتیں پھر بھی محدود اور ناکافی ہیں۔ خدا انسان کو سہارے اور رہنمائی کے بغیر نہیں چھوڑ سکتا تھا جو اسے اس کی امانت ادا کرنے کا راستہ دکھائے۔ اس لیے اس نے انسان کو وہ استعداد دی کہ روحِ الٰہی کے اس سانس کے ذریعے، جو اسے ممتاز کرتا ہے، وہ خدا سے رابطہ قائم کر سکے۔ اگر خدا ایسے انسان کو چن لے جو اپنے اندر روحانی استعداد رکھتا ہو کہ اس کا پیغام وصول کرے اور یوں اس تک وہ بات پہنچائے جو اسے اور پوری انسانیت کو سیدھے راستے پر چلاتی ہے، تو اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں۔

From this angle, the whole idea seems unlikely. However, taken from another angle, it seems perfectly natural. God has breathed of His own spirit in man, and with this breath man has become distinguished among all God’s creation, and placed in charge of the earth. Yet human knowledge, experience, and abilities remain limited and inadequate. God would not leave man without support and guidance to show him the way to fulfil his trust. Hence, He gave him the potential to be in contact with Him through the breath of the divine spirit that distinguishes him. It is no wonder that God should choose a human being who has the spiritual potential to receive His message and so impart to him what guides him and humanity along the right way.

یہ خدا کی اُس عنایت کا ایک پہلو ہے جو انسان پر ہوتی ہے، جو ایک لحاظ سے حیرت انگیز معلوم ہوتی ہے اور دوسرے لحاظ سے بالکل فطری ہے۔ لیکن جو لوگ اس مخلوق کی قدر و قیمت اور خدا نے اسے جو عزت بخشی ہے اس کی حقیقی نوعیت کو نہیں جانتے، وہ اس بات کا انکار کرتے ہیں کہ کوئی انسان خدائی وحی کے ذریعے خدا سے رابطہ رکھے۔ وہ یہ تسلیم کرنے سے انکار کرتے ہیں کہ ایسے شخص کو خدا اپنا رسول چُنے۔ ان کا خیال ہے کہ اس کردار کو ادا کرنے کے لیے فرشتے زیادہ موزوں ہیں: "اس کے ساتھ کوئی فرشتہ کیوں نہیں اتارا گیا جو اس کے ساتھ مل کر خبردار کرتا؟" (آیت 7)۔ لیکن خدا نے فرشتوں کو حکم دیا تھا کہ وہ انسان کے آگے سجدہ ریز ہوں، کیونکہ خدا نے اسے اعلیٰ صفات عطا کی تھیں جو اس میں اپنی روح پھونکنے سے وابستہ ہیں۔

This is an aspect of the grace God bestows on man, which appears amazing in one way and perfectly natural in another. But those who do not know the value of this creature and the true nature of the honour God has bestowed on him deny that a human being should be in contact with God through divine revelation. They refuse to acknowledge that such a person should be chosen by God as His Messenger. They think that angels are better placed to carry out such a role: “Why has not an angel been sent down to him to give warning alongside him?” (Verse 7) But God had ordered the angels to prostrate themselves before man as He granted him superior qualities associated with the breathing of His spirit in him.

یہ خدا کی حکمت ہی ہے جو یہ طے کرتی ہے کہ ایک انسانی قوم کی طرف ایک انسانی رسول بھیجا جائے۔ ایسا رسول ان کے جذبات، تجربات، امیدوں اور غموں میں ان کا شریک ہوتا ہے۔ وہ ان کی آرزوؤں، ضرورتوں اور محدودیتوں سے واقف ہوتا ہے۔ یوں وہ ان کی کمزوریوں کو سمجھتا ہے، ان کی قوتوں سے فائدہ اٹھاتا ہے، اور ان کے محرکات و ردِعمل کو جانتے ہوئے، قدم بہ قدم، انہیں راستے پر لے چلتا ہے۔ آخرکار وہ انہی میں سے ایک ہے، جو خدا کی رضا کی طرف ان کی رہنمائی کرتا ہے، اور اسے خدا کی وحی اور ہدایت کی تائید حاصل ہوتی ہے۔

It is divine wisdom that determines the sending of a human messenger to a human community. Such a messenger shares their feelings, experiences, hopes and sorrows. He knows their aspirations, needs and limitations. Thus, he understands their weaknesses, taps their strengths, and leads them along the way, step by step, knowing their motivations and reactions. After all, he is one of them, guiding them towards God’s pleasure, supported by His revelation and guidance.

ان کے لیے خدا کے انسان رسول میں ایک آسان نمونہ موجود ہے جس کی پیروی کی جا سکتی ہے۔ وہ انہی میں سے ایک ہیں جو انہیں بتدریج بلند معیار کی راہ پر لے چلتے ہیں۔ وہ انہی کے درمیان رہتے ہوئے ان اخلاقی معیارات، اعمال اور فرائض کو عملی جامہ پہناتے ہیں جن کی پابندی اور ادائیگی خدا ان سے چاہتا ہے۔ اس طرح وہ خود اس ایمان کا عملی نمونہ ہیں جس کی وہ تبلیغ کرتے ہیں۔ ان کی زندگی اور ان کا طرزِ عمل ہر پہلو سے ان کے سامنے رکھا گیا ہے تاکہ وہ ہر تفصیل کو دیکھ سکیں اور ان کی پیروی کی آرزو کر سکیں، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ یہ انسان کی استطاعت میں ہے۔ اگر خدا کے رسول فرشتہ ہوتے تو لوگ نہ ان کے اعمال و کردار پر غور کرتے اور نہ ہی ان کی پیروی کی کوشش کرتے۔ وہ محسوس کرتے کہ چونکہ ان کی فطرت مختلف ہے، اس لیے وہ ان کے معیار تک پہنچ نہیں سکتے اور نہ ان کے نقشِ قدم پر چل سکتے ہیں۔ ﷺ

For their part they find in God’s human Messenger an easy example to follow. He is one of them who takes them gradually along the road to a sublime standard. He lives among them implementing the moral standards, the actions and the duties God requires them to observe and fulfil. Thus, he personally serves as the practical implementation of the faith he preaches. Everything in his life and behaviour are presented to them so that they can look at every detail and aspire to follow his example, knowing that it is within man’s capability. Had God’s Messenger been an angel, they would not think about his actions and behaviour, and would not even attempt to follow his suit. They would feel that since he has a different nature, they could not aspire to his standard or follow his example.

ہم دیکھتے ہیں کہ خدا کی لامحدود حکمت، جو ہر چیز کو اس کے مناسب اندازے کے ساتھ مقرر فرماتی ہے، اس بات کی متقاضی ہوئی کہ اس کا رسول ایک انسان ہو، تاکہ وہ انسانیت کی رہنمائی کا فریضہ انجام دے اس راستے پر جو خدا نے ان کے لیے متعین فرمایا ہے۔ اس انتخاب پر اعتراض کرنا ایسی حکمت اور اس عزت سے ناواقفیت کا ثبوت ہے جو خدا نے انسانوں کو عطا فرمائی ہے۔

We see how God’s infinite wisdom, which ordains all things in due proportion, has determined that His Messenger should be a human being so that he fulfils the role of leading mankind along the way He has laid down for them. To object to this choice is to betray ignorance of such wisdom and the honour God has granted mankind.

ایک اور بے تکا اعتراض اس بات پر کیا گیا ہے کہ خدا کے رسول ﷺ بازار میں چلتے پھرتے اور اپنی روزی کماتے تھے۔ ان کا رسول ہونا اسی صورت میں تسلیم کیا جاتا اگر انہیں بڑا مال و دولت عطا کیا جاتا تاکہ انہیں اس طرح محنت مزدوری کر کے اپنا رزق کمانے کی زحمت نہ اٹھانی پڑتی: "یا اس کی طرف کوئی خزانہ کیوں نہیں اتارا گیا؟ یا اس کے لیے کوئی باغ ہوتا جس سے وہ کھاتا۔" (آیت 8)

Another absurd objection focused on God’s Messenger walking about the market- place earning his living. His position as Messenger would have been recognized had he been granted great wealth to save him the trouble of so working for his living: “Or why has not a treasure been granted to him? Or he should have a garden to provide his sustenance.” (Verse 8)

لیکن خدا نے چاہا کہ اُن کے رسول ﷺ کے پاس نہ خزانہ ہو اور نہ کوئی باغ، کیونکہ وہ چاہتا تھا کہ وہ اُن کی اُمت کے لیے ایک کامل نمونہ ہوں جس کی پیروی کی جائے۔ انہیں اپنے پیغام کی عظیم ذمہ داری بھی ادا کرنی تھی، اور ساتھ ساتھ محنت کر کے رزق بھی کمانا تھا۔ اس طرح اُن کے پیروکاروں میں سے کوئی یہ دلیل نہ دے سکتا تھا کہ نبی ﷺ کام کی ذمہ داری سے آزاد تھے، اس لیے وہ اپنا سارا وقت اپنے پیغام کے لیے وقف کر سکتے تھے۔

But God willed that His Messenger should not have treasure or garden, because He wanted him to be a perfect example to be followed by his community. He was to fulfil the great task of delivering his message while he worked, earning a living at the same time. Thus, none of his followers could argue that the Prophet was freed from the responsibility of work, and thus was able to devote all his time to his message.

کوئی بھی شخص اس کو اپنے دینی پیغام کی ذمہ داری سے پہلوتہی کا بہانہ نہیں بنا سکتا۔ ہم واضح طور پر دیکھتے ہیں کہ نبی ﷺ نے اپنے پیغام کے لیے کام کرنے کے ساتھ ساتھ اپنی روزی کے لیے بھی کام کیا۔ لہٰذا یہ درست ہے کہ آپ ﷺ کا ہر پیروکار بھی ایسا ہی کرے، تاکہ وہ الہٰی دین کے لیے اپنا فریضہ ادا کر سکے۔

None would take this as an excuse for not fulfilling his duty towards the divine message. We see clearly that the Prophet worked for his living while he also worked for his message. It is right, then, that everyone of his followers should do the same, so as to fulfil his own task towards the divine faith.

بعد میں نبی ﷺ کو کثرت سے دولت عطا کی گئی تاکہ ان کا پہلا تجربہ مکمل ہو اور وہ نمونہ جو انھوں نے پیش کیا تھا کامل ہو جائے۔ انھوں نے اس دولت کو اپنی مصروفیت نہیں بننے دیا جو انھیں ان کے فریضے کی ادائیگی سے روکتی۔ درحقیقت ان کی فیاضی اتنی بلند تھی کہ ان کے صحابہ نے اسے بے روک ہوا سے تشبیہ دی۔ انھوں نے دولت کی کشش کے مقابلے میں ایک کامل نمونہ پیش کیا تاکہ ان کے پیروکار خوشحالی کو درست تناظر میں دیکھ سکیں۔ چنانچہ کوئی یہ نہیں کہہ سکتا تھا کہ محمد ﷺ اپنے پیغام کے فرائض اس لیے ادا کر سکے کہ وہ غریب تھے، دولت کی فکروں سے خالی تھے اور اس کی دیکھ بھال کے بوجھ سے آزاد تھے۔

Wealth was later given in abundance to the Prophet so as the first experience should be completed and the example he provided be perfected. He did not allow such wealth to become his preoccupation, preventing him from the fulfilment of his task. Indeed, his generosity was so superior that it was likened by his Companions to unrestrained wind. He provided a perfect example in resisting the lure of wealth so as to enable his followers to look at affluence in the proper perspective. Thus, no one could say that Muhammad was able to fulfil the duties of his message because he was poor, having no preoccupations of wealth, free from the task of looking after it.

بلکہ اس نے تنگدستی اور خوشحالی، دونوں حالتوں میں اپنے فرائض ادا کیے۔

Instead, he fulfilled his duties in both situations of poverty and affluence.

مزید برآں، دولت، خزانے اور باغات کی کیا قدر ہے جب ان کا موازنہ انسان، ایک کمزور فانی، اور ازلی خدا کے ساتھ تعلق سے کیا جائے؟ اس زمین اور اس میں موجود ہر چیز، بلکہ اس پوری کائنات کی کیا اہمیت ہے جب اس کا مقابلہ اس خالق خدا کے ساتھ تعلق سے کیا جائے جو ہر شخص کو وہ سب کچھ عطا کرتا ہے جو اس کے پاس ہے؟ لیکن کافر اس میں سے کسی بات کی قدر نہیں کرتے۔

Besides, what value is wealth, treasures and gardens when compared with contact between man, a weak mortal, and God the Eternal? What significance has this earth and all that it contains, or indeed this whole universe, when compared to contact with God the Creator who grants everyone all that they have? But unbelievers appreciate nothing of this.

اس سورت میں پھر اُس بے بنیاد الزام کا ذکر ہے جسے کافر نبی ﷺ پر بار بار دہراتے تھے۔ قرآن اس صریح جھوٹ کا ذکر یہاں بھی کرتا ہے اور سورۃ الاسراء میں بھی۔ دونوں سورتوں میں قرآن اس الزام کا جواب بالکل ایک ہی الفاظ میں دیتا ہے: “ظالم کہتے ہیں: تم تو ایک ایسے شخص کی پیروی کر رہے ہو جس پر جادو کر دیا گیا ہے۔ دیکھو، یہ تمہارے لیے کیسی کیسی مثالیں گھڑتے ہیں، پس وہ گمراہ ہو گئے ہیں اور اب راہ نہیں پا سکتے۔” (آیات 8-9)

The sūrah then refers to another false accusation the unbelievers repeated time after time against the Prophet. The Qur’ān mentions this blatant lie here as well as in Sūrah 17, The Night Journey. In both sūrahs the Qur’ān gives the exact same reply to this accusation quoting it in exactly the same words in both sūrahs. “The wrongdoers say: ‘The man you follow is certainly bewitched.’ See to what they liken you. They have certainly gone astray and are unable to find a way back [to the truth].” (Verses 8-9)

دونوں سورتیں تقریباً ایک ہی موضوع سے بحث کرتی ہیں اور اسے تقریباً اسی طرز سے بیان کرتی ہیں۔

Both sūrahs deal with more or less the same subject, tackling it in similar fashion.

بے شک، کفار نبی ﷺ کی ذات پر ایسا ذاتی حملہ اس مقصد سے کرتے ہیں کہ آپ ﷺ کا سماجی مقام گھٹا دیں۔ وہ آپ ﷺ کو ایک ایسے شخص سے تشبیہ دیتے ہیں جس پر جادو کر دیا گیا ہو، اور کہتے ہیں کہ آپ ﷺ ایسی باتیں کرتے ہیں جو عام انسان نہیں کہتے۔ لیکن اسی کے ساتھ ان کا یہ الزام اس بات کا اقرار بھی ہے کہ آپ ﷺ کی باتیں غیر معمولی اور انوکھی ہیں، اس معنی میں کہ وہ انسانی معیار سے بالاتر ہیں۔ سورت اس کا جو جواب دیتی ہے وہ ان کے رویے پر حیرت کا اظہار کرتا ہے۔

Needless to say, the unbelievers employ such a personal attack against the Prophet aiming to detract from his social standing. They liken him to a man who is bewitched, saying things that normal people do not say. Yet at the same time their accusation implies recognition that what he says is unusual or unfamiliar in the sense that it is above human standards. The reply the sūrah gives wonders at their attitude:

"دیکھو وہ آپ کے لیے کیسی کیسی مثالیں دیتے ہیں۔" کبھی وہ آپ ﷺ کو جادو زدہ لوگوں جیسا قرار دیتے ہیں، کبھی جھوٹا افترا باندھنے والا کہتے ہیں، اور کبھی انہیں قصہ گویوں کے مشابہ ٹھہراتے ہیں۔ یہ سب حق سے بہت دور ہے۔ انہوں نے حق تک پہنچنے والا ہر راستہ کھو دیا ہے اور وہ گمراہی میں پڑے ہوئے ہیں: "وہ یقیناً بھٹک گئے ہیں، پس وہ (حق کی طرف) واپسی کا کوئی راستہ نہیں پا سکتے۔" (آیت 9)

“See to what they liken you.” They liken him to bewitched people at one time, accuse him of false fabrication at another, and even compare him at times to those who relate legends. All this is far beyond the truth. They have missed every road that leads to the truth and are left in error: “They have certainly gone astray and are unable to find a way back [to the truth].” (Verse 9)

اس بحث کا اختتام ایک ایسی بات پر ہوتا ہے جو ان کی تجاویز کی حماقت کو ظاہر کرتی ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ رسول ﷺ کو کچھ آسائشیں دی جائیں، یہ سوچتے ہوئے کہ خدا کے ایک سچے رسول کے پاس ایسی دنیاوی آسائشیں بہت ہونی چاہییں، جیسے خزانوں کا ذخیرہ یا ایک باغ جو اس کی خوراک کی ضروریات پوری کرے۔ اگر خدا چاہتا تو وہ اسے اس سے کہیں زیادہ عطا کر دیتا جو وہ تجویز کرتے ہیں: "بڑا بابرکت ہے وہ جو اگر چاہے تو تمہیں ان سے بہتر چیزیں دے دے، ایسے باغات جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں، اور تمہیں محلات بھی عطا کر دے۔" (آیت 10) لیکن خدا نے اپنے رسول ﷺ کو وہ عطا کرنے کا ارادہ فرمایا ہے جو باغات اور محلات سے کہیں بہتر اور قیمتی ہے۔ اس نے اسے اس ہستی کے ساتھ براہ راست تعلق عطا کیا ہے جو ایسی تمام آسائشیں دیتی ہے، اور اس پر اپنی نگہبانی اور رہنمائی فرمائی ہے۔ وہ اس تعلق سے لطف اندوز ہوتا ہے، جو کسی بھی دنیاوی آرام یا آسائش سے کہیں بالاتر ہے، خواہ وہ کتنی ہی عظیم کیوں نہ ہو۔

This argument ends on a note that shows the stupidity of their suggestions. They propose that the Prophet should be given some luxuries, thinking that a true messenger of God should have plenty of such worldly comforts as a treasure store or a garden providing him with his food requirements. Had God so willed, he would have given him much more than everything they suggest: “Blessed is He who, if it be His will, shall give you better things than these; gardens through which running waters flow, and shall give you palaces too.” (Verse 10) But God has willed to give His Messenger what is much better and more valuable than gardens and palaces. He has given him a direct relation with the One who gives all such luxuries, bestowing on him His care and guidance. He enjoys this relationship which is far superior to any worldly comfort or luxury, great as it may be.

اس مقام پر سورت اپنی گفتگو میں، خدا اور اس کے رسول کے بارے میں ان کے ناحق بیانات کے ذکر کے ساتھ، ان کے کفر کا ایک اور پہلو بھی ظاہر کرتی ہے۔ وہ آخرت کا انکار کرتے ہیں۔ اسی لیے انہیں بے بنیاد الزامات لگانے یا من گھڑت باتیں کرنے میں کوئی جھجک نہیں ہوتی۔ انہیں اس بات کا کوئی خوف نہیں کہ انہیں خدا کے سامنے پیش ہونا ہے، جو ان کے جھوٹ اور من گھڑت باتوں کا حساب لے گا۔ یہاں ہم انہیں قیامت کے دن اس حال میں دیکھتے ہیں جب سخت دل لرز اٹھتے ہیں۔ انہیں دکھایا جاتا ہے کہ وہاں ان کے لیے کیا تیار ہے، اور اس کے مقابلے میں اہلِ ایمان کے لیے کیسی خوشی تیار کی گئی ہے۔

At this point in its discussion of their wrongful statements about God and His Messenger, the sūrah reveals another dimension of their disbelief. They deny the Last Hour. Hence, they have no qualms about making baseless accusations or fabrications. They do not fear that they will face God who will hold them to account for their lies’ and fabrications. We see them here as they stand on the Day of Judgement when hardened hearts are shaken to their core. They are made to see what awaits them there in comparison with the happiness that is prepared for the believers:

نہیں! بلکہ یہ لوگ قیامت کو جھٹلاتے ہیں۔ اور جو لوگ قیامت کو جھٹلاتے ہیں، ہم نے ان کے لیے بھڑکتی ہوئی آگ تیار کر رکھی ہے۔ جب وہ دور کی جگہ سے انہیں دیکھے گی تو وہ اس کے جوش و خروش اور دھاڑنے کی آواز سنیں گے۔ اور جب وہ زنجیروں میں جکڑے ہوئے اس کی تنگ جگہ میں ڈالے جائیں گے تو وہاں موت کی دعا کریں گے۔ (ان سے کہا جائے گا): آج ایک موت کی دعا نہ کرو، بلکہ بہت سی موتوں کی دعا کرو! کہہ دیجیے: کیا یہ بہتر ہے یا وہ ہمیشہ کی جنت جس کا وعدہ خدا سے ڈرنے والوں سے کیا گیا ہے، جو ان کا اجر اور آخری ٹھکانا ہے؟ وہاں ان کے لیے وہ سب کچھ ہوگا جو وہ چاہیں گے، وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔ یہ تمہارے رب کے ذمے ایک وعدہ ہے جس کی ہمیشہ دعا مانگی جاتی ہے۔ (آیات 11 تا 16)

Nay! It is the Last Hour that they deny. For those who deny the Last Hour We have prepared a blazing fire. When it sees them from a far-off place, they will hear its fury and its raging sigh. And when, chained together, they are flung into a tight space within, they will pray for extinction there and then. [But they will be told]: Do not pray today for one single extinction, but pray for many extinctions!’ Say: ‘Which is better: that, or the paradise of eternity which the God-fearing have been promised as their reward and their ultimate abode?’ There they will have all they wish for, abiding there forever. It is a promise given by your Lord, always to be prayed for. (Verses 1 1- 16)

بے شک انہوں نے آخرت کا انکار کرنے میں اپنے کفر میں بہت دور تک جا پہنچنے والے کیا ہے۔

They have indeed denied the Last Hour going to great extents in their disbelief.

قرآنی عبارت اس بات کو یوں ظاہر کرتی ہے کہ وہ پہلے کی تمام باتوں کو ایک طرف رکھ کر (اس کی) وسعت کو بڑھاتی ہے: "نہیں! بلکہ یہ لوگ قیامت (کی گھڑی) کو جھٹلاتے ہیں۔" پھر اُن لوگوں کے انجام کی تصویر کشی کرتی ہے جو ایسے ہولناک جرم کے مرتکب ہیں۔ وہ ایک بھڑکتی ہوئی آگ ہے جو اُن کے لیے تیار کی گئی ہے: "اور ہم نے قیامت کو جھٹلانے والوں کے لیے ایک بھڑکتی ہوئی آگ تیار کر رکھی ہے۔" (آیت 11)

The Qur’ānic expression implies this as it puts aside all that was said earlier in order to magnify the extent: “Nay! It is the Last Hour that they deny.” It then paints the destiny that awaits those who are guilty of such a terrible thing. It is a blazing fire made ready to receive them: “For those who deny the Last Hour We have prepared a blazing fire.” (Verse 11)

تشخیص، یعنی بے جان اشیاء یا کیفیات کو اس طرح پیش کرنا گویا ان کی اپنی ذاتی زندگی ہو، قرآن مجید کی ایک خاص فنی خصوصیت ہے جسے اس نے ایسے کمال کے ساتھ اختیار کیا ہے کہ اس کی نقل ممکن نہیں۔ اس انداز سے وہ اشیاء اتنی زندہ محسوس ہونے لگتی ہیں کہ ہم انہیں واقعی زندہ سمجھنے لگتے ہیں۔

Personification, or the representation of inanimate objects or states as having life of their own, is a special artistic feature the Qur’ān employs to such perfection that it defies imitation. It makes such objects so alive that we take them as such.

ہم اب اس بھڑکتی ہوئی آگ کے سامنے کھڑے ہیں جسے اب زندگی عطا کر دی گئی ہے۔ وہ دور سے ان لوگوں کو دیکھتی ہے جنہوں نے قیامت کے دن کا انکار کیا تھا۔ وہ ان پر غصے اور طیش میں ہے، اور انہیں نگل جانے کے لیے دہک رہی ہے۔ جب وہ اس کی طرف بڑھتے ہیں تو وہ چاہتی ہے کہ انہیں ایک ہی بار میں سب کو لے لے۔ یہ ایک ایسا خوفناک منظر ہے جو سب سے بہادر انسان کو بھی بری طرح ہلا کر رکھ دیتا ہے۔

Here we are in front of the blazing fire which is now granted life. It looks and sees at a distance those who have denied the Last Hour. It is angry, furious with them, raging to engulf them. As they proceed towards it, it wants to take them all at once. It is a fearful scene that leaves even the most courageous badly shaken.

پھر ہم دیکھتے ہیں کہ وہ وہاں پہنچ چکے ہیں۔ انہیں یونہی نہیں چھوڑ دیا جاتا کہ وہ اس بھڑکتی ہوئی آگ کا سامنا کریں، بلکہ انہیں اس میں پھینک دیا جاتا ہے، ان کے ہاتھ اور پاؤں ایک ساتھ زنجیروں میں جکڑے ہوئے ہیں۔ اس جگہ کی تنگی ان کی تکلیف کو بڑھا دیتی ہے اور انہیں اپنی زنجیروں سے آزاد ہونا ناممکن بنا دیتی ہے۔ پھر ہم دیکھتے ہیں کہ وہ آزاد ہونے سے مایوس ہو چکے ہیں اور سمجھ جاتے ہیں کہ ان کی یہ اذیت کبھی ختم نہ ہوگی۔ چنانچہ وہ اس لامتناہی عذاب سے نجات کے طور پر اپنی ہلاکت کی دعا کرتے ہیں: "اور جب انہیں زنجیروں میں جکڑ کر اس کی کسی تنگ جگہ میں ڈالا جائے گا تو وہ وہاں اپنی ہلاکت کی دعا کریں گے۔" (آیت 13) ان کے نزدیک اپنی ہلاکت ہی وہ بہترین امید ہے جو اس ناقابلِ برداشت عذاب سے بچنے کے لیے کی جا سکتی ہے۔ لیکن جلد ہی انہیں اپنی دعا کا جواب سنائی دیتا ہے۔ یہ ایک طنزیہ جواب ہے جو ان کے دلوں کو تلخی سے بھر دیتا ہے: "آج ایک ہلاکت کی دعا نہ کرو، بلکہ بہت سی ہلاکتوں کی دعا کرو!" (آیت 14) ایک بار ہلاک ہو کر فنا ہو جانا ان کی نجات کے لیے کافی نہیں ہے۔

Then we see them having arrived there. They are not just left to face such a raging fire, but are thrown in it, their hands and feet chained together. The tightness of the area increases their misery and makes it impossible for them to free themselves from their chains. Then we see them, having despaired of breaking loose, realizing that their stress is endless. Therefore, they pray for their own destruction as a way out of this endless misery: “When, chained together, they are flung into a tight space within, they will pray for extinction there and then.” (Verse 13) Their own destruction seems to them the best that they can hope for as a way of escaping this unbearable torment. But they soon hear the answer to their prayers. It is a sarcastic response that fills them with bitterness: “Do not pray today for one single extinction, but pray for many extinctions!” (Verse 14) To be destroyed and made extinct once is not sufficient to redeem them.

لہذا، طنزیہ تجویز۔

Hence, the sarcastic suggestion.

ان خوفناک امکانات کے برعکس، یہ سورت ان متقی لوگوں کے لیے آخرت میں تیار کی گئی نعمتوں کی تصویر پیش کرتی ہے جو اپنے رب سے ملاقات کے مشتاق ہیں اور قیامت کے دن پر ایمان رکھتے ہیں۔ ایک بار پھر، منکرین پر گہرا اثر چھوڑنے کے لیے طنز کا بھرپور استعمال کیا گیا ہے:

In contrast to such fearful prospects, the sūrah portrays what is prepared in the hereafter for the God-fearing who are eager to meet their Lord and who believe in the Last Hour. Again, sarcasm is fully employed to leave its telling effect on the unbelievers:

کہو: کیا یہ بہتر ہے یا وہ ہمیشہ کی جنت جس کا وعدہ متقیوں سے ان کے اجر اور ان کے آخری ٹھکانے کے طور پر کیا گیا ہے؟ اس میں ان کے لیے وہ سب کچھ ہوگا جو وہ چاہیں گے، وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔ یہ تمہارے رب کی طرف سے ایک وعدہ ہے جس کی ہمیشہ دعا مانگی جاتی ہے۔

Say: Which is better: that, or the paradise of eternity which the God- fearing have been promised as their reward and their ultimate abode? There they will have all they wish for, abiding there forever. It is a promise given by your Lord, always to be prayed for.

(آیات 15-16)

(Verses 15-16)

کیا یہ بہتر ہے: کافروں کا وہ انجام جو سورت میں پہلے بیان ہو چکا، یا وہ جنت جس کا وعدہ خدا نے ایمان والوں سے کیا ہے؟ اس نے انہیں اجازت بھی دی ہے کہ اس کے بارے میں اس سے سوال کریں اور اس کے وعدے کے پورا کیے جانے کی درخواست کریں، اور اس کا وعدہ ہمیشہ پورا ہوتا ہے۔

Which is better: the end of the unbelievers already described in the sūrah or the paradise God has promised to the believers. He has indeed given them leave to ask Him about it, requesting the fulfilment of His promise, which is always honoured.

وہ وہاں جو چاہیں مانگنے کے لیے آزاد ہیں۔ کیا ان دونوں کا موازنہ ہو سکتا ہے؟ یہ سوال ان کے اپنے طنز کے جواب میں، ان کے اس طنز کے انداز میں پوچھا گیا ہے جو انہوں نے نبی ﷺ پر کیا تھا۔

They are free to request there whatever they wish for. Can the two be compared? The question is put sarcastically by way of reply to their own sarcasm levelled at the Prophet (peace be upon him).

اس سورت میں قیامت کے دن کا ایک اور منظر پیش کیا گیا ہے، جس کا کافر انکار کرتے ہیں۔ اب ہم دیکھتے ہیں کہ وہ اپنے فرضی معبودوں سمیت اکٹھے کیے گئے ہیں، اور وہ سب خدا کے سامنے پیش ہو کر جواب دہی کے لیے کھڑے ہیں۔

The sūrah goes on to portray another scene of the Day of Judgement which is denied by the unbelievers. Now we see them gathered together with their alleged deities, and they all stand before God for interrogation:

جس دن وہ ان سب کو جمع کرے گا جن کی وہ خدا کے سوا عبادت کرتے تھے، تو وہ پوچھے گا:

On the day He gathers them with all those they worship instead of God, He will ask:

«کیا تم ہی نے میرے ان بندوں کو گمراہ کیا تھا، یا وہ خود ہی راہِ راست سے بھٹک گئے تھے؟» وہ کہیں گے: «تُو پاک ہے! ہمارے لیے یہ ہرگز روا نہ تھا کہ ہم تیرے سوا کسی کو کارساز بنائیں۔ لیکن تُو نے ان کو اور ان کے آباء و اجداد کو دنیا کے سامان سے فائدہ اٹھانے دیا، یہاں تک کہ وہ نصیحت کو بھول گئے، کیونکہ وہ ہلاک ہونے والے لوگ تھے۔» [پھر خدا فرمائے گا]: «اب تو تمہارے معبودوں نے تمہارے دعووں کو جھٹلا دیا ہے، پس نہ تم (عذاب) کو ٹال سکتے ہو اور نہ مدد پا سکتے ہو۔ تم میں سے جو بھی ظلم کرے گا، ہم اسے سخت عذاب چکھائیں گے۔» (آیات 17-19)

‘Was it you who led these My servants astray, or did they by themselves stray from the right path?’ They will say. ‘Limitless are You in Your glory! It was never proper for us to take for our masters anyone but Yourself But You allowed them and their fathers to enjoy [the pleasures of] life, until they forgot the Reminder. For they were people devoid of all good. ‘[Then God will say]: ‘Now have they denied all your assertions, and you can neither avert [your punishment] nor obtain help. Whoever of you does wrong, him shall We cause to taste grievous suffering.’ (Verses 17-19)

وہ جن کی عبادت کی گئی ہو سکتا ہے کہ بت ہوں، فرشتے ہوں یا جن، اور درحقیقت ہر وہ شخص اور ہر وہ چیز جن کی خدا کے سوا یا اس کے ساتھ عبادت کی گئی ہو۔ خدا یقیناً ہر جواب جانتا ہے، لیکن جب تمام مخلوقات اکٹھی کی جائیں گی اور کھلے میدان میں کھڑی ہوں گی، تو یہ پوچھ گچھ ملامت اور رسوائی کا ذریعہ ہے۔ اس طرح خود یہ پوچھ گچھ ہولناک عذاب کا ایک ذریعہ ہے۔ جواب ان ہستیوں کی طرف سے آئے گا جن کی عبادت کی گئی تھی۔ وہ خود کو خدائے بزرگ و برتر کے آگے سرِ تسلیم خم ہونے کا اعلان کریں گے، اور یہ کہ وہ ان تمام باتوں سے پاک ہے جو کافر اس کی طرف منسوب کرتے ہیں۔ وہ نہ صرف خدائی کی کسی خواہش سے انکار کریں گے، بلکہ اس بات سے بھی بری ہوں گے کہ انہوں نے کبھی اس کے سوا کسی اور کو اپنا سرپرست بنانے کا خیال کیا ہو۔ وہ ان جاہلوں کا مذاق بھی اڑائیں گے جنہوں نے خدا کا شریک ٹھہرایا اور قیامت کا انکار کیا: ﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ مَا كَانَ يَنْبَغِي لَنَا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَاءَ وَلَٰكِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَآبَاءَهُمْ حَتَّىٰ نَسُوا الذِّكْرَ وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا﴾ [الفرقان: 18]

The ones who were worshipped may be idols, angels or jinn, and indeed everyone and everything that has ever been worshipped instead of God or alongside Him. God certainly knows all the answers, but the interrogation carried out when all creatures are gathered together, standing there in the open, means reproach and publicity. As such the very interrogation is a means of fearful suffering. The answer comes from those who were worshipped. They declare their own submission to God Almighty, and that He is free of all that the unbelievers allege. They disclaim not merely any aspiration to Godhead, but also any thought on their part of taking for themselves any masters other than Him. They also ridicule the ignorant who associated partners with God and denied the Last Hour: “They will say: Limitless are You in Your glory! It was never proper for us to take for our masters anyone but Yourself. But You allowed them and their fathers to enjoy [the pleasures of] life, until they forgot the Reminder. For they were people devoid of all good.” (Verse 18)

وہ نعمت و آسائش جو لوگوں کو طویل عرصے تک میسر رہتی ہے اور نسل در نسل ان کے ہاتھ میں رہتی ہے، اس کے دینے والے کے اعتراف اور اس کا شکر و سپاس ادا کیے بغیر، ان کا اصل مشغلہ بن جاتی ہے۔ وہ اس ذات کی طرف رجوع کرنا بھول جاتے ہیں جو ہمیں وہ سب کچھ عطا کرتی ہے جو ہمارے پاس ہے، اور یوں ان کے دل ہر بھلائی سے خالی ہو جاتے ہیں، بنجر، اس زمین کی مانند جس میں نہ پھل ہو، نہ سبزہ اور نہ زندگی۔

The enjoyment that people are allowed for a long time, inheriting it generation after generation, without acknowledgement of the One who gives such blessings or expression of thanks and gratitude to Him, has been their main preoccupation. They forgot to turn to the One who gives us everything we have, and thus their hearts became devoid of all goodness, barren, like a land without fruit, vegetation or life.

یہاں خطاب ان لوگوں سے ہے جنہوں نے ایسی ہستیوں کی عبادت کی تھی، اور ان کی ذلت کو نمایاں کیا جا رہا ہے: ''پس اب انہوں نے تمہاری تمام باتوں کو جھٹلا دیا، اب نہ تم (عذاب کو) ٹال سکتے ہو اور نہ کہیں سے مدد حاصل کر سکتے ہو۔'' (آیت 19) تم اپنے لیے کچھ بھی نہیں کر سکتے، نہ اپنے مستحق عذاب کو ٹال سکتے ہو، اور نہ کسی سے یا کسی بھی طرف سے مدد حاصل کر سکتے ہو۔

At this point, the address is directed to those who worshipped such beings, emphasizing their humiliation: “Now have they denied all your assertions, and you can neither avert [your punishment] nor obtain help.” (Verse 19) You cannot do anything for yourselves, neither avoiding your well deserved punishment, nor gaining support from anyone or any quarter.

یہ سب کچھ قیامت کے دن کے ایک منظر کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو گویا ہماری آنکھوں کے سامنے قائم ہے۔

All this is shown as a scene of the Day of Judgement which is held before our eyes.

اچانک، اُن منکرین سے، جو اس وقت زمین پر اپنی موجودہ حالت میں ہیں، خطاب کیا جاتا ہے: "تم میں سے جو کوئی ظلم کرے گا، ہم اُسے سخت عذاب چکھائیں گے۔" (آیت 19) قرآن کا یہی انداز ہے کہ لوگوں کے دلوں کو اُس لمحے مخاطب کیا جائے جب وہ جواب دینے کے لیے تیار ہوں، خواہ وہ اُس خوفناک منظر سے متاثر ہو چکے ہوں جو پہلے پیش کیا جا چکا ہے۔

Suddenly, the address is made to those unbelievers in their present condition here on earth: “Whoever of you does wrong, him shall We cause to taste grievous suffering.” (Verse 19) Such is the Qur’ānic method of addressing people’s hearts at the moment when they are ready to respond, influenced as they may be by the fearful scene already portrayed.

اس طرح وہ ایمان کے بارے میں ہر جھوٹی گھڑنت اور خدا کے رسول کے مذاق اڑانے کے انجام کو دیکھنے والے دکھائے گئے ہیں۔ اب یہ سورت نبی ﷺ سے مخاطب ہو کر آپ ﷺ کو تسلی اور تسکین دیتی ہے، اور بتاتی ہے کہ آپ ﷺ کا معاملہ خدا کے رسولوں میں کوئی انوکھا نہیں تھا۔ ان سب میں یکساں بنیادی صفات پائی جاتی تھیں:

Thus they are shown to have witnessed the end of all false fabrication concerning faith and ridicule of God’s Messenger. Now the sūrah addresses the Prophet consoling and reassuring him, telling him that his was not a special case among God’s messengers. They all shared the same essential attributes:

{وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْوَاقِ ۗ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً}

Even before you, We never sent messengers other than [men] who indeed ate food and went about in the market places. We have made some of you a means of testing others.

کیا آپ صبر کر سکتے ہیں؟ بے شک آپ کا رب سب کچھ دیکھ رہا ہے۔ (آیت 20)

Are you able to endure with patience? Surely your Lord sees all. (Verse 20)

اگر کافر اعتراض کرتے ہیں تو یہ اعتراضات نبی ﷺ کی ذات پر نہیں ہوتے، بلکہ اس قانون پر ہوتے ہیں جو خدا نے ایک معین مقصد کے لیے قائم کیا ہے: "ہم نے تم میں سے بعض کو بعض کے لیے آزمائش بنایا ہے۔" چنانچہ جو لوگ خدا کی حکمت اور اس کی تدبیروں کو نہیں سمجھتے وہ اعتراض کریں گے، جبکہ جو لوگ اس کی حکمت اور اس کی مدد پر مکمل بھروسہ رکھتے ہیں وہ ثابت قدم رہیں گے اور مطمئن رہیں گے۔ الٰہی پیغام انسانی ذرائع اور طریقوں سے اپنی جدوجہد جاری رکھے گا، تاکہ جو لوگ ایمان رکھتے ہیں وہ مصیبت میں اپنے صبر کا مظاہرہ کریں: "کیا تم صبر کر سکتے ہو؟" "بے شک تمہارا رب سب کچھ دیکھ رہا ہے۔" وہ انسانی فطرت کو دیکھتا ہے، اور جو کچھ لوگوں کے دلوں کے اندر ہے اسے بھی دیکھتا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ ہر شخص کس انجام کی طرف بڑھ رہا ہے۔ یہاں ضمیرِ ملکیت "تمہارا رب" کے استعمال کو ہم نوٹ کرتے ہیں، جس کا مقصد نبی ﷺ کو تسلی اور اطمینان دینا ہے۔ خدا جانتا ہے کہ لوگوں کے دلوں اور جذبات پر کیا چیز سب سے زیادہ اثر کرتی ہے۔

If the unbelievers voice objections, these are not made against the Prophet in person; rather, they are objections to a law God has put in place for a definite purpose: “We have made some of you a means of testing others.” Thus, those who do not appreciate God’s wisdom and plans will object, while those who have full trust in His wisdom and support will persevere and remain reassured. The divine message will continue the struggle using human means and methods, so that those who have faith will demonstrate their patience in adversity: “Are you able to endure with patience?” “Surely your Lord sees all.” He sees human nature, and what is in people’s inner thoughts. He sees to what end each one is driving. We note here the use of the possessive pronoun, ‘your Lord’, to give the Prophet a feeling of comfort and reassurance. God knows what best affects people’s hearts and feelings.

الفرقان: حق اور باطل میں فرق کرنے والی (کتاب) — آیات 1 تا 20

قرآنی وحی کا مقصد

بے بنیاد الزامات

انسانیت کی عزت و تکریم

انکارِ قیامت

خدا کے پیغام کو انسان کے سپرد کرنا