پہلے حصے میں موسیٰ کا قصہ اثر انگیز انداز میں بیان ہوا تھا۔ موجودہ حصے کا آغاز موسیٰ کے بارے میں چند اضافی تبصروں سے ہوتا ہے، اس کے بعد یہ سورت کے مرکزی موضوع کی طرف لوٹتا ہے، یعنی یہ وضاحت کہ امن و سلامتی کہاں ہے اور کسے خوف زدہ ہونا چاہیے۔ اس میں کائنات کے بہت سے مناظر بھی پیش کیے گئے ہیں، اسی طرح قیامت کے دن کے مناظر بھی، جنہیں ان منکرین سے مخاطب کیا گیا ہے جنہوں نے خدا کے پیغام کو جھٹلایا اور نبی ﷺ پر جھوٹے الزامات لگائے۔ کچھ ایسی حقیقتیں بیان کرنے کے بعد، جو رسولِ خدا ﷺ کی بات کی سچائی کی تصدیق کرتی ہیں، یہ حصہ انہیں ان کی اپنی حالت سے آگاہ کرتا ہے۔

The first passage related Moses’ story with telling effects. The current passage begins with some additional comments concerning Moses before it picks up the main theme of the sūrah explaining where security lies and who should be in fear. It also portrays a number of scenes from the universe, as also from the Day of Judgement, which it addresses to the unbelievers who denied God’s message and made false allegations against the Prophet. It tells them about their own situation after presenting certain aspects that confirm the truth of what God’s Messenger tells them.

یہ ان اہلِ کتاب میں سے کچھ لوگوں کی طرف اشارہ کرتی ہے جو پہلے کے آسمانی دینوں کے پیروکار تھے اور جنہوں نے اس آخری پیغام کو خوشی سے قبول کیا، اس کی سچائی کو پہچانا اور اس پر ایمان لائے۔ اس کے برعکس، مشرکین اس کا انکار کرتے رہتے ہیں، حالانکہ یہ پیغام ان کے لیے خدا کی رحمت کا ذریعہ بنانے کے لیے آیا ہے۔ انہیں اس بات کو پہچاننے کے لیے بس ذرا سا واضح غور و فکر کرنے کی ضرورت ہے، اور وہ اس پر یقین بھی رکھ سکتے ہیں۔

It refers to some of the people of earlier divine religions who received this final message positively, recognizing its truth and believing in it. By contrast, the idolaters continue to deny it when it is meant to bring them God’s mercy. They only need a little clear reflection to recognize this and he certain of it.

پہلا تبصرہ جو موسیٰ کے قصے پر کیا گیا، وہ نبی ﷺ پر نازل ہونے والی وحی کی تصدیق کرتا ہے۔ نبی ﷺ اپنی قوم کو گزشتہ واقعات اس تفصیل کے ساتھ بیان کرتے تھے جو کسی عینی شاہد کے سوا جمع نہیں کی جا سکتی تھی۔ حالانکہ آپ ﷺ اُس وقت وہاں موجود نہیں تھے۔ آپ ﷺ کو ان واقعات کا علم بلندی سے عطا کی گئی وحی کے ذریعے ہوا۔ یہ محض ایک فضل تھا، جس کا مقصد آپ ﷺ کی قوم کو ان کے بت پرستی کے سبب خدا کے عذاب سے بچانا تھا۔

The first comment on Moses’ story confirms the revelations being given to the Prophet. The Prophet was telling his people about past events in details that could not have been gathered except by an eyewitness. Yet, he was not there at the time. He learnt of these events through revelations bestowed on him from on high. This is only an act of grace meant to spare his people God’s punishment for their idolatry.

اور اگر ان پر ایسی سزا آ پڑتی تو وہ ضرور پکار اٹھتے کہ اگر ہماری طرف کوئی رسول خدا کی جانب سے بھیجا جاتا تو ہم ضرور ایمان لے آتے۔

Should such punishment befall them, they will surely cry out that they would have believed if only a messenger from God had been sent to them.

اور تم اس وقت پہاڑ کے مغربی جانب موجود نہیں تھے جب ہم نے موسیٰ کو احکام دیے تھے، اور نہ ہی تم ان لوگوں میں سے تھے جو ان واقعات کے گواہ تھے۔

You certainly were not present on the western side of the mountain when We issued the Commandments to Moses, nor were you one of those who witnessed [those events].

لیکن ہم نے بہت سی نسلیں پیدا کیں، اور ان پر لمبی مدت گزر گئی۔ (آیات 44-45)

But We raised up many generations, and long was their span of life. (Verses 44-45)

اس پہاڑ سے مراد کوہِ سینا ہے، جسے طور کہا جاتا ہے، جہاں موسیٰ کی خدا کے ساتھ ایک مقررہ وقت پر ملاقات ہوئی۔ یہ مدت پہلے 30 راتوں کی دی گئی، پھر اسے 10 مزید راتوں سے مکمل کیا گیا، یوں کل 40 راتیں ہو گئیں، جیسا کہ سورت 7 میں ذکر ہے۔ اسی موقع پر موسیٰ کو وہ پورا پیغام ملا جو تختیوں میں تفصیل سے بیان ہوا ہے۔

The mountain referred to is Mount Sinai, known as al-Tar, where Moses had his appointment with God after a certain period, given first as 30 nights, but then completed with 10 more, making the total 40 as mentioned in Sūrah 7. It was on this occasion that Moses received the full extent of his message as detailed in the tablets:

یہ (احکام) بنی اسرائیل کے لیے بیان کی گئی الٰہی شریعت پر مشتمل ہیں۔ نبی محمد ﷺ اس اجتماع میں موجود نہیں تھے کہ وہ اس کی تمام تفصیلات جان سکتے جو قرآن میں بیان کی گئی ہیں۔ درحقیقت ان کے اور اس واقعے کے درمیان کئی صدیاں اور بہت سی انسانی نسلیں حائل تھیں: "لیکن ہم نے بہت سی نسلیں پیدا کیں، اور ان پر لمبا زمانہ گزر گیا۔" (آیت 45) یہ بات واضح طور پر اس امر کی نشاندہی کرتی ہے کہ ان کا اس کا علم خدا کی طرف سے تھا، جس نے قرآن کو بلندی سے ان پر نازل فرمایا۔ وہی ہے جو سب کچھ جانتا ہے۔

اب یہ سورت ایک نئے سلسلۂ کلام کا آغاز کرتی ہے، جس میں ان لوگوں کا ذکر ہے جو خلوصِ دل سے حق کی تلاش کرتے ہیں اور اس پر قائم رہتے ہیں۔ ان کے ذہن صاف، طریقِ کار درست اور نیتیں مخلص ہوتی ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو پہلی آسمانی کتابوں والوں میں سے ہیں اور جنہیں قرآن کی خبر پہنچی۔ چنانچہ قرآن بیان کرتا ہے کہ انہوں نے اسے سننے کے بعد کس طرح اس کی طرف رجوع کیا۔

The sūrah now begins a new round, presenting the case of those who sincerely look for the truth and abide by it. They have clear minds, sound approach and sincere intentions. These are a group from the people of earlier revelations who came to know of the Qur’ān. The Qur’ān thus tells of how they approached it once they had heard it.

جن لوگوں کو ہم نے اس سے پہلے کتاب دی تھی وہ اس (قرآن) پر ایمان لاتے ہیں۔ اور جب یہ ان کے سامنے پڑھا جاتا ہے تو وہ کہتے ہیں: ’ہم اس پر ایمان لائے، یقیناً یہ ہمارے رب کی طرف سے حق ہے۔ بے شک ہم اس سے پہلے ہی فرمانبردار (مسلم) تھے۔‘ یہی وہ لوگ ہیں جنہیں ان کا اجر دو بار دیا جائے گا، کیونکہ انہوں نے صبر کیا، برائی کو بھلائی سے دفع کیا، اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔ اور جب وہ کوئی لغو بات سنتے ہیں تو اس سے منہ موڑ لیتے ہیں اور کہتے ہیں: ’ہمارے لیے ہمارے اعمال ہیں اور تمہارے لیے تمہارے اعمال۔‘

Those to whom We sent the book before this believe in it, and when it is recited to them, they say: ‘We believe in it, for it is the truth from our Lord. Indeed even before this have we submitted ourselves to Him. These are the ones who shall be given their reward twice for having been patient in adversity, having repelled evil with good, and having spent in charity out of what We have provided for them. And whenever they hear frivolous talk they turn away from it and say: ‘To us our deeds and to you yours.

سلام ہو آپ پر! ہم جاہلوں سے کوئی واسطہ نہیں رکھنا چاہتے۔ (آیات 52-55)

Peace be to you! We will have nothing to do with ignorant folk.’ (Verses 52-55)

سعید بن جبیر بیان کرتے ہیں کہ یہ آیات نجاشی کی طرف سے بھیجے گئے ستر پادریوں کے بارے میں ہیں۔

Sa`īd ibn Jubayr mentions that these verses speak about 70 priests sent by Negus.

جب وہ نبی ﷺ سے ملے تو آپ ﷺ نے انہیں سورتِ سورت 36، یاسین، شروع سے آخر تک پڑھ کر سنائی۔

When they met the Prophet he recited to them Sūrah 36, Yā Sīn, from start to finish.

وہ اسے سن کر آنسوؤں میں ڈوب گئے اور پھر فوراً ہی اسلام پر اپنے ایمان کا اعلان کر دیا۔ یہ آیات ان کے اس عمل کی تصدیق کرتی ہیں۔

They were in tears as they listened to it and then immediately declared their belief in Islam. These verses confirm what they did.

نبی ﷺ کو اہلِ کتاب کے سامنے اپنے دین کو پیش کرنے کے لیے قرآن کا ایک حصہ تلاوت کرنا ہی کافی تھا، اور وہ اسے قبول کر لیتے تھے۔ تاہم اپنی قوم کے بارے میں نبی ﷺ نے ہر ممکن کوشش کی کہ وہ ایمان کی روشنی دیکھ لیں، لیکن خدا نے ان کے دلوں کو اس کے لیے نہیں کھولا، کیونکہ وہ ان کے بارے میں وہ کچھ جانتا تھا جو اُن کے اندر تھا۔ نبی ﷺ ہر اُس شخص کو ہدایت نہیں دے سکتے تھے جسے وہ چاہتے تھے۔ یقیناً خدا ہی ان لوگوں کو ہدایت دیتا ہے جن کے بارے میں وہ جانتا ہے کہ ان کا رویہ اور ذہنیت درست ہے، جو انھیں ایمان قبول کرنے کے لیے تیار کر دیتی ہے: "بے شک تم جسے چاہو اسے ہدایت نہیں دے سکتے۔"

The Prophet did not need to do more than recite a portion of the Qur’ān in his effort to present his faith to followers of earlier revelations and they accepted it. Yet with regard to his own people, the Prophet made every endeavour to help them see the light of faith, yet God did not open their hearts to it because of what He knew of them. The Prophet could not give guidance to everyone he wished. It is certainly God who guides those whom He knows to have the right attitude and mentality making them ready to accept the faith: “Indeed, you cannot guide aright everyone whom you love.

بے شک آپ جسے چاہیں ہدایت نہیں دے سکتے، بلکہ خدا ہی جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے، اور وہ ہدایت پانے والوں کو خوب جانتا ہے۔ (آیت 56)

It is God who guides whom He wills. He knows best those who are guided aright.” (Verse 56)

دو سب سے مستند حدیث کے مجموعوں میں روایت کیا گیا ہے کہ یہ آیت ابو طالب کے بارے میں نازل ہوئی، جو نبی ﷺ کے چچا تھے، جنہوں نے آپ ﷺ کی کفالت کی اور بہت زیادہ مدد کی، اور قریش کے مقابلے میں آپ ﷺ کو اپنی حمایت میں لیا تاکہ آپ ﷺ اپنا پیغام امن کے ساتھ پہنچا سکیں۔ درحقیقت انہوں نے بہت سے دباؤ اور مشکلات برداشت کیں، جن میں قریش کی طرف سے ان کے اپنے قبیلے، بنو ہاشم، کا تین سال تک بائیکاٹ بھی شامل تھا، جب وہ عملاً اپنے ہی محلے میں محصور ہو کر رہ گئے تھے۔ انہوں نے یہ سب کچھ اپنے بھتیجے محمد ﷺ کی محبت میں اور مشکل حالات میں اپنے رشتہ داروں کی مدد کرنے کی قدر کو قائم رکھنے کے لیے کیا۔ جب ان کی موت کا وقت قریب آیا تو نبی ﷺ نے ان سے اصرار کیا کہ وہ خدا پر ایمان لائیں اور اسلام قبول کریں، لیکن خدا نے ابو طالب کے لیے ایسا نہ ہونے دیا، اس وجہ سے جسے خدا نے اپنی حکمت میں جانا تھا۔

It is reported in the two most authentic anthologies of Ĥadīth that this verse was revealed in reference to Abū Ţālib, the Prophet’s uncle who looked after him and gave him much support, extending his protection to him against the Quraysh so that he could deliver his message in peace. Indeed, he put up with much pressure and hardship that involved the Quraysh’s boycott of his own clan, the Hashimites, for three years when they were practically besieged in their own quarters. He did all this out of love for his nephew, Muhammad, and upholding the value of supporting one’s kindred in the face of adversity. When his death was approaching, the Prophet urged him to believe in God and accept Islam, but God did not facilitate this for Abū Ţālib because of something God, in His wisdom, knew.

سورت پھر اس بات کا ذکر کرتی ہے کہ انہوں نے نبی ﷺ سے اپنی اس مخالفت کے جواز میں کیا کہا تھا جو وہ آپ ﷺ کے پیغام کے خلاف رکھتے تھے۔ ان کا کہنا یہ تھا کہ اگر وہ اس ہدایت کو قبول کر لیں تو ان کی وہ طاقت ختم ہو جائے گی جو انہیں ان ہمسایہ عرب قبائل پر حاصل ہے جو کعبہ کی تعظیم کرتے، اس کے متولیوں کا احترام کرتے اور اس کے بتوں کی پوجا کرتے تھے۔ ان قبائل نے ان کے خلاف اتحاد کر لینا تھا، یا پھر عرب سے باہر کے کچھ دشمن انہیں ان کی سرزمین سے نکال دیتے، کیونکہ وہ پڑوسی قبائل کی حمایت پر بھروسہ نہیں کر سکتے تھے۔ قرآن واضح طور پر بتاتا ہے کہ امن کہاں ہے اور انہیں کس چیز سے ڈرنا چاہیے، اور اس کے لیے وہ ان کی تاریخ اور ان کے موجودہ حالات دونوں کو بطور دلیل پیش کرتا ہے۔ یہ بات اس سے پہلے سورت میں موسیٰ اور فرعون کے ذکر کے بعد آتی ہے۔ یہ منکرین کو مزید ایک دور میں لے جاتا ہے اور تباہی کے حقیقی اسباب دکھاتا ہے، جن میں سب سے بڑھ کر خدا کی نعمتوں کی ناشکری، اس کے رسولوں کو جھٹلانا اور اس کی نشانیوں سے آنکھیں بند کر لینا شامل ہیں۔ اس کے بعد وہ آیات آتی ہیں جو حقیقی اقدار کو واضح طور پر بیان کرتی ہیں۔ یوں یہ دنیا کی زندگی، اپنی تمام لذتوں سمیت، ان نعمتوں کے مقابلے میں نہایت حقیر دکھائی دیتی ہے جو خدا نے ان لوگوں کے لیے تیار کر رکھی ہیں جو سچے دل سے ایمان لاتے ہیں۔

The sūrah then mentions what they said to the Prophet by way of justifying their negativity to his message. Basically, they would lose their power vis-a-vis neighbouring Arab tribes which revered the Ka`bah, honoured its custodians and venerated its idols. Those tribes would collaborate against them, or perhaps other enemies from outside Arabia would drive them away from their land as they could no longer rely on support from neighbouring tribes. The Qur’ān clearly shows them where security lies and what they should fear, citing both their history and their current state of affairs. This follows what was stated earlier in the sūrah about Moses and Pharaoh. It takes the unbelievers on a further round showing them the true causes of ruin, not least ingratitude for God’s blessings, denying His messengers, and turning a blind eye to His signs. This is followed by further verses that clearly outline true values. Thus, this present life, with all its pleasures, appear infinitesimal when compared to what God has in store for those who truly believe:

انہوں نے کہا: ’اگر ہم آپ کے ساتھ ہدایت کی پیروی کریں تو ہم اپنی سرزمین سے اچک لیے جائیں گے۔‘ کیا ہم نے انہیں ایک محفوظ حرم نہیں دیا جس کی طرف ہر قسم کے پھل ہمارے پاس سے رزق کے طور پر کھینچے چلے آتے ہیں؟ لیکن ان میں سے اکثر نہیں جانتے۔ اور کتنی ہی ایسی بستیاں ہیں جو اپنی معیشت کی فراخی پر اترایا کرتی تھیں، ہم نے انہیں ہلاک کر دیا۔ ان کے وہ گھر ہیں جو ان کے بعد بہت کم آباد ہوئے۔ اور وارث ہم ہی ہیں۔

They say. ‘If we were to follow the guidance along with you, we would be torn away from our land.’ Have We not given them a secure sanctuary to which are brought the fruits of all things, as a provision from Us? But most of them have no knowledge. How many a community that exulted in its life [of ease and plenty] have We destroyed. The dwellings they left behind were but scarcely inhabited. It is We who are the only heirs.

خدا کی طرف سے دی گئی ہدایت زندگی گزارنے کا ایک کامل اور عملی طریقہ مقرر کرتی ہے۔

The guidance provided by God lays down a perfect and practical way of life.

جب اس پر عمل کیا جائے تو یہ زمین پر فتح حاصل کراتا ہے، اور اس کے ساتھ ساتھ آخرت میں سعادت کا باعث بھی بنتا ہے۔ اس کی سب سے بڑی امتیازی خصوصیت یہ ہے کہ یہ اس دنیا میں خوشی کا سبب بننے والی چیزوں اور آخرت میں کامیابی دلانے والی چیزوں کے درمیان کوئی جدائی نہیں کرتا۔ یہ آخرت کی خاطر انسان کی دنیا میں دلچسپی کی نفی نہیں کرتا، بلکہ ان دونوں کو آپس میں جوڑ دیتا ہے تاکہ دل، معاشرے اور مجموعی زندگی میں بھلائی حاصل ہو۔ اس طرح موجودہ زندگی کو بیج بونے کا وقت اور آنے والی زندگی کو فصل کاٹنے کا وقت سمجھا جاتا ہے۔ یہ مقصد صرف الہی ہدایت کی پیروی کرنے اور اپنے تمام اعمال کو خدا کی طرف متوجہ کرنے سے حاصل ہو سکتا ہے، تاکہ اس کی رضا حاصل کی جا سکے۔

When it is implemented, it achieves victory on earth, in addition to leading to happiness in the life to come. Its great distinctive feature is that it allows for no separation between what promotes happiness in this life and what achieves it in the life to come. It does not negate man’s interest in this world for the sake of the world beyond. It joins them together to achieve goodness in the heart, society and life as a whole. Thus, this present life is seen as the time for planting while the next life is the time for harvesting. This can only be achieved through following divine guidance and addressing all actions to God, aiming to earn His pleasure.

جب بھی کوئی قوم خدا کی ہدایت پر چلی، تو آخرکار خدا نے اسے اقتدار، امن اور حاکمیت عطا کی۔ یہ اس وقت ہوا جب وہ قوم اس امانت کا بوجھ اٹھانے کی تیاریاں مکمل کر چکی تھی۔ یہ ایک ایسا قانون ہے جو کبھی ناکام نہیں ہوا۔

Every time a community followed God’s guidance, He ultimately gave it power, security and sovereignty. This after it completed its preparations to shoulder the trust of being in charge. This is a law that has never failed.

بہت سے لوگ خدا کے قانون کو نافذ کرنے اور خدا کی ہدایت پر چلنے کے نتائج سے ڈرتے ہیں۔ وہ ان لوگوں کی دشمنی اور سازشوں سے ڈرتے ہیں جو دینِ الٰہی کے مخالف ہیں، دشمن طاقتوں کے گٹھ جوڑ سے ڈرتے ہیں، اور ان کی معاشی اور عمومی پابندیوں سے خوفزدہ رہتے ہیں۔ لیکن یہ تمام خدشات محض ایک وہم پر مبنی ہیں، بالکل ویسے ہی جیسے قریش کے وہ خدشات تھے جب انہوں نے نبی ﷺ سے کہا تھا: "اگر ہم آپ کے ساتھ ہدایت کی پیروی کریں تو ہمیں اپنی سرزمین سے اچک لیا جائے گا۔" (آیت 57) پھر جب یہی لوگ آخرکار خدا کی ہدایت کو اپنا کر اس کے احکام نافذ کرنے لگے تو وہ ایک چوتھائی صدی سے بھی کم عرصے میں مشرق اور مغرب کے وسیع علاقوں پر اپنا اقتدار قائم کرنے میں کامیاب ہو گئے۔

Many are those who fear the consequences of implementing divine law and following God’s guidance. They fear the hostility and the scheming of those who are hostile to divine faith, the collaboration of enemy powers and their economic and general sanctions. But all these fears are based on myth, just like those of the Quraysh when they said to the Prophet: “If we were to follow the guidance along with you, we would be torn away from our land.” (Verse 57) When those very people eventually embraced God’s guidance and implemented its rules, they were able to extend their authority over vast areas to the east and the west in less than a quarter of a century.

اب یہ سورت ہمیں قیامت کے دن کی کچھ تصویروں کی سیر کرواتی ہے۔ وہ دکھاتی ہے کہ خدا کا شریک ٹھہرانا کس ناگزیر انجام تک لے جاتا ہے:

The sūrah now takes us on another round in which it portrays certain images of the Day of Judgement. It shows us the inevitable end to which associating partners with God leads:

اور اُس دن (اللہ) انہیں پکارے گا اور فرمائے گا: "کہاں ہیں وہ میرے شریک جن کا تم دعویٰ کیا کرتے تھے؟" جن پر (عذاب کا) فیصلہ ثابت ہو چکا ہوگا وہ کہیں گے:

On that day, He will call to them and ask: ‘Where are those whom you alleged to be My partners?’ Those against whom the word [of judgement] has come to pass will say:

"اے ہمارے رب! جنہیں ہم نے گمراہ کیا، ہم نے انہیں ویسے ہی گمراہ کیا جیسے خود ہم گمراہ ہوئے تھے۔ اب ہم تیرے حضور ان سے براءت کا اظہار کرتے ہیں۔ یہ ہماری عبادت نہیں کرتے تھے۔" اور ان سے کہا جائے گا: "اپنے ان شریکوں کو پکارو جنہیں تم [خدا کا] شریک ٹھہراتے تھے۔" چنانچہ وہ انہیں پکاریں گے، مگر وہ ان کو جواب نہیں دیں گے۔ وہ عذاب کو دیکھ لیں گے [جو ان کے لیے مقدر ہے]۔ کاش! وہ ہدایت قبول کرنے والے ہوتے۔ اور اس دن وہ انہیں پکار کر پوچھے گا: "تم نے میرے رسولوں کو کیا جواب دیا تھا؟" مگر اس دن ان پر تمام معلومات دھندلا دی جائیں گی اور وہ آپس میں سوال بھی نہ کر سکیں گے۔ البتہ جو شخص توبہ کرے، ایمان لائے اور نیک عمل کرے، تو ممکن ہے وہ کامیاب ہونے والوں میں سے ہو۔ (آیات 62-67)

“Our Lord! Those whom we have led astray, we only led them astray as we ourselves had gone astray. We now disown them before You. It was not us that they worshipped.’ They will be told: ‘Call on those you alleged to be [God’s] partners,’ and they will call to them, but the latter will not respond to them. They will then see the suffering [that awaits them]. If only they had been open to guidance! On that day, He will call to them and ask: ‘What answer did you give to My messengers?’ But to them all information will be blotted out and they will not even ask any questions. However, anyone who repents, believes and does righteous deeds may well be among those who are successful. (Verses 62-67)

پہلا سوال ملامت کا ہے: "کہاں ہیں وہ میرے شریک جن کا تم دعویٰ کیا کرتے تھے؟" (آیت 62)۔ خدا یقیناً جانتا ہے کہ اُس دن ایسے فرضی شریک کہیں نہیں ملیں گے، اور جنہوں نے ان کے مقام و مرتبے کے دعوے کیے تھے، وہ ان کے بارے میں کچھ نہیں جانتے، وہ ان تک پہنچ بھی نہیں سکتے۔ یہ سوال اس لیے کیا جائے گا تاکہ انہیں رسوا کیا جائے۔ چنانچہ جن سے پوچھا جائے گا وہ کوئی جواب نہیں دیں گے، کیونکہ نہ جواب کی ضرورت ہوگی اور نہ اس کی توقع۔ وہ صرف اپنے آپ کو بری ثابت کرنے کی کوشش کریں گے کہ انہوں نے دوسروں کو گمراہ کیا اور انہیں الٰہی ہدایت کی پیروی سے روکا، جیسا کہ قریش کے بڑے اپنے ماتحتوں کے ساتھ کیا کرتے تھے۔ وہ کہیں گے: "اے ہمارے رب! جنہیں ہم نے گمراہ کیا، ہم نے انہیں گمراہ کیا جیسے ہم خود گمراہ تھے۔ اب ہم تیرے سامنے ان سے بیزاری کا اظہار کرتے ہیں۔ وہ ہماری عبادت نہیں کرتے تھے۔" (آیت 63)

یہ سورت واضح کرتی ہے کہ ہر چیز خدا کی مشیت اور اُس کے انتخاب کے تابع ہے۔ وہی پیدا کرتا ہے اور وہی ہر چیز کا علم رکھتا ہے۔ اس دنیا اور آخرت کے تمام معاملات اُسی کی طرف لوٹائے جاتے ہیں۔ تمام تعریف اُسی کے لیے ہے، اور اِس دنیا کی کسی بھی بات پر فیصلہ اُسی کا ہے، کیونکہ آخرکار لوٹنا اُسی کی طرف ہے۔ وہ لوگ نہ اپنے لیے اور نہ کسی دوسرے کے لیے کوئی انتخاب کر سکتے ہیں۔ خدا ہی پیدا کرتا ہے اور وہی چُنتا ہے جو وہ چاہتا ہے۔

The sūrah makes it clear that everything is subject to God’s will and His choice. It is He who creates and knows everything. To Him all matters of this life and the life to come are referred. All praise belongs to Him and His is the judgement on anything in this life. For to Him is the eventual return. They cannot choose for themselves or for anyone else. It is God who creates and chooses what He pleases:

آپ کا رب جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے اور جسے چاہتا ہے چن لیتا ہے۔ ان لوگوں کو (اس معاملے میں) کوئی اختیار حاصل نہیں ہے۔

Your Lord creates and chooses whatever He pleases. Never can they have such choice.

پاک ہے خدا اپنی شان میں، اور وہ بلند ہے ان تمام چیزوں سے جنہیں لوگ اس کا شریک ٹھہراتے ہیں۔ اور تمہارا رب جانتا ہے جو کچھ ان کے سینوں میں چھپا ہوا ہے اور جو کچھ وہ ظاہر کرتے ہیں۔ وہی خدا ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ ابتدا اور انتہا میں تمام تعریف اسی کے لیے ہے، فیصلہ اسی کے اختیار میں ہے، اور تم سب اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ (آیات 68-70)

Limitless is God in His glory and exalted is He above all those they associate with Him as partners. And your Lord knows all that their hearts conceal and all that they bring out into the open. He is God, other than whom there is no deity. To Him all praise is due at the first and at the last; with Him rests all judgement, and to Him you shall all return. (Verses 68-70)

یہ آیات ان آیات پر تبصرے کے طور پر بیان کی گئی ہیں جو ان سے پہلے ہیں۔ وہ آیات جن میں کفار اس خوف کا اظہار کرتے ہیں کہ اگر وہ نبی ﷺ کی پیش کردہ ہدایت کو قبول کر لیں تو اپنی زمین سے محروم ہو جائیں گے، اور جن کا اختتام قیامت کے دن ان کے موقف پر ہوتا ہے، جب وہ حساب کے لیے کھڑے ہوں گے اور اپنے شرک اور گمراہی کا جواب دیں گے۔ یہ تبصرے واضح کرتے ہیں کہ ان کے پاس امن اور خوف کے درمیان کوئی انتخاب نہیں ہے۔ یہ آیات خدا کی وحدانیت کو بھی دوبارہ واضح کرتی ہیں اور اس بات کو بھی کہ تمام معاملات اسی کی طرف لوٹائے جاتے ہیں۔

These verses are stated by way of comment on those that precede them. Verses wherein the unbelievers state their fear about losing their land should they accept the guidance the Prophet presents, and concluding with their position on the Day of Judgement when they face the reckoning and have to answer for their idolatry and erring ways. These comments clearly state that they do not have a choice between security and fear. They also re-emphasize God’s oneness and that all matters are returned to Him.

سورت پھر کافروں کو کائنات کے مناظر کی ایک اور سیر پر لے جاتی ہے۔ ان مناظر میں وہ دکھائے جاتے ہیں کہ وہ اس سے بے خبر رہتے ہیں جو خدا ان کے لیے اور ان کی زندگی کے لیے منتخب کرتا ہے۔ یہ انہیں دو عظیم کائناتی نشانیوں، رات اور دن، کی طرف متوجہ کرتی ہے، اور ان میں پوشیدہ ان رازوں کی طرف جو خدا کے بندوں کے لیے اس کے انتخاب سے متعلق ہیں:

The sūrah then takes the unbelievers on yet another round presenting them with scenes of the universe. In these, they are shown to remain oblivious to what God chooses for them and their life. It alerts them to two great universal signs, the night and the day, and the secrets they involve of what God chooses for His servants:

کہہ دو: "کیا تم نے غور کیا کہ اگر خدا قیامت کے دن تک تم پر رات کو مسلسل، بغیر کسی وقفے کے کر دے تو خدا کے سوا کون سا معبود ہے جو تمہارے لیے روشنی لا سکے؟ کیا تم پھر بھی نہیں سنو گے؟" کہہ دو: "کیا تم نے غور کیا کہ اگر خدا قیامت کے دن تک تم پر دن کو مسلسل، بغیر کسی وقفے کے کر دے تو خدا کے سوا کون سا معبود ہے جو تمہارے لیے وہ رات لا سکے جس میں تم آرام کرو؟ کیا تم پھر بھی نہیں دیکھو گے؟" یہ اس کی رحمت ہی ہے کہ اُس نے تمہارے لیے رات اور دن بنائے، تاکہ تم اس میں آرام کرو اور اُس کے فضل میں سے کچھ تلاش کرو، اور تاکہ تم شکر گزار بنو۔ (آیات 71-73)

Say: “Have you considered if God were to make the night perpetual over you, without break, till the Day of Resurrection, is there any deity other than God that could bring you light? Will you not, then, listen?’ Say: ‘Have you considered if God were to make the day perpetual over you, without break, till the Day of Resurrection, is there any deity other than God that could bring you a night in which to rest? Will you not, then, see?’ It is out of His grace that He has made for you the night and the day, so that you might have rest and seek to obtain some of His bounty, and that you may have cause to be grateful. (Verses 71-73)

عربی میں رات اور دن کے بدلنے کو، جنہیں بعض اوقات "الجدیدان" (دو نئی چیزیں) کہا جاتا ہے، اس قدر طویل عرصے سے دیکھنے کی وجہ سے لوگ ان کی ہمیشہ تازہ رہنے والی حیثیت کو بھول جاتے ہیں۔ شاذ و نادر ہی وہ طلوعِ آفتاب یا غروبِ آفتاب کو دیکھ کر محظوظ ہوتے ہیں، اور بہت کم ہی وہ دن کے پھیلنے یا اس تاریکی پر جو رات کا پیش خیمہ بنتی ہے، سنجیدگی سے غور و فکر کرتے ہیں۔

Because of their long familiarity with the succession of night and day, which are sometimes called in Arabic, “the two new ones’, people forget their ever-renewing status. Rarely do they admire the sunrise or sunset, and only rarely do they reflect thoughtfully on the spreading of the day or the darkening that ushers in the night.

وہ اُس فضلِ الٰہی پر غور نہیں کرتے جو ان کے جانشین بنائے جانے کے ساتھ آتا ہے، اور اس میں رحمت و زندگی کی تجدید کا جو کچھ شامل ہے وہ بھی۔ قرآن انہیں اُس طویل مانوسیت سے خبردار کرتا ہے جو ان کے حواس کو کُند کر دیتی ہے، اور انہیں دعوت دیتا ہے کہ وہ ان عظیم کائناتی مناظر پر غور کریں۔ وہ انہیں اس امکان کے سامنے رکھتا ہے کہ رات یا دن، دونوں میں سے کوئی ایک ہمیشہ کے لیے قائم ہو جائے، اور ان دونوں صورتوں کے ہولناک نتائج بھی۔ یہ حقیقت ہے کہ انسان کم ہی چیزوں کی قدر کرتے ہیں یہاں تک کہ وہ انہیں کھو دیں یا اس امکان کا خوف محسوس کریں۔