یوسفؑ کی کہانی کو تفصیل سے بیان کرنے کے بعد، اب سورت اس پر تبصرہ شروع کرتی ہے اور کچھ بنیادی امور کی طرف توجہ دلاتی ہے۔ ان کی وضاحت کے لیے وہ کچھ ایسے پہلوؤں کا ذکر کرتی ہے جو ہمارے گرد پھیلی ہوئی کائنات میں واضح طور پر نظر آتے ہیں، کچھ ایسے پہلو جو انسانی نفس کی گہرائیوں میں پوشیدہ ہیں، کچھ گزشتہ اقوام اور کمیونٹیز سے متعلق ہیں، اور کچھ ایسے امور ہیں جو انسانی ادراک کی حدود سے ماورا عالم سے تعلق رکھتے ہیں۔ ہم ان پر اسی ترتیب سے گفتگو کریں گے جس طرح وہ اس آخری حصے میں آتے ہیں، اور شروع ہی میں یہ واضح کر دیں کہ یہ سب ایک خاص مقصد کو سامنے رکھ کر ترتیب دیے گئے ہیں۔

Having narrated Joseph’s story in detail, the sūrah now begins commenting on it, pointing out some fundamental issues. To clarify these, it touches on certain aspects that are clearly apparent in the expanse of the universe around us, and others that are deep in the human soul, or relevant to former nations and communities, or which belong to the realm that lies beyond the reach of human perception. We will discuss these as they occur in this final passage, pointing out at the outset that they are ordered with a specific objective in mind.

یوسفؑ کی کہانی وہ نہیں تھی جو عرب کے لوگ، جن میں محمد ﷺ ساری زندگی رہے، سنایا کرتے تھے۔ اس میں کچھ ایسے راز شامل ہیں جن سے نہ وہ خود واقف تھے اور نہ ان کی قوم۔ دراصل وہ راز صرف ان لوگوں کو معلوم تھے جنہوں نے اس کے واقعات کو جیا اور ان میں حصہ لیا۔ یہ لوگ بہت پہلے گزر چکے تھے۔ سورت کے آغاز میں خدا محمد ﷺ سے فرماتا ہے: "ہم اس قرآن کو وحی کے ذریعے تمہاری طرف بھیج کر تمہیں بہترین قصہ سناتے ہیں، ورنہ اس سے پہلے تم بےخبروں میں سے تھے۔" (آیت 3) اب جبکہ کہانی مکمل سنائی جا چکی ہے، یہاں کا تبصرہ اس کے آغاز سے گہرا تعلق رکھتا ہے: "یہ غیب کی خبروں میں سے ہے جو ہم تمہاری طرف وحی کر رہے ہیں۔ تم ان کے پاس موجود نہ تھے جب وہ (یعنی یوسفؑ کے بھائی) اپنا فیصلہ کر رہے تھے اور اپنی تدبیریں پختہ کر رہے تھے۔" (آیت 102)

Joseph’s story was not one that the Arabian people among whom Muĥammad lived all his life used to relate. It includes certain secrets of which neither he nor his people were aware. In fact those secrets were known only to the people who lived through its events and took part in them. These had long gone. At the opening of the sūrah, God tells the Prophet Muĥammad (peace be upon him): “In revealing this Qur’ān We relate to you the best of narratives. Before it you were among those who are unaware [of revelation].” (Verse 3) Now after the story has been told in full, the comment provided here is closely linked to its opening: “That is an account which We have now revealed to you, speaking of things that have been beyond your perception. You were not present when they [i.e. Joseph’s brothers] resolved upon their plans and completed their schemes.” (Verse 102)

یہ قصہ، اپنی تمام باریک تفصیلات کے ساتھ، اُن غیب کی باتوں میں سے ہے جو آپ کے علم اور مشاہدے سے باہر ہیں۔ یہ ہم ہی ہیں جو اسے آپ پر وحی کرتے ہیں۔ یہ بات کہ یہ خدا کی طرف سے وحی ہے، اس سے واضح ہے کہ آپ اسے کسی اور ذریعے سے نہیں جان سکتے تھے۔ جہاں تک آپ کا تعلق ہے، یہ آپ کے مشاہدے سے ماورا ایک بات تھی۔ آپ اُس وقت یوسفؑ کے بھائیوں کے ساتھ موجود نہ تھے جب وہ باہم مشورے کر رہے تھے، جن کا ذکر سورت کے مختلف حصوں میں آیا ہے۔ نہ آپ اُس وقت اُن کے ساتھ تھے جب وہ یوسفؑ اور اپنے والد کے خلاف سازش کر رہے تھے۔ اور نہ ہی آپ اُس وقت اُن کے پاس موجود تھے جب یوسفؑ نے اپنے چھوٹے بھائی کو روک لیا تھا اور وہ سنجیدہ گفتگو میں مصروف تھے، جس میں کچھ منصوبہ بندی اور سازش شامل تھی۔ اس میں اُن امیر زادی عورتوں کی یوسفؑ کے خلاف سازش کی طرف بھی اشارہ ہے، اور اُن درباریوں کی طرف بھی جنہوں نے انہیں قید میں ڈالا۔

That story, with all its intricate details, belongs to what is beyond your knowledge and perception. It is We who reveal it to you. The fact that it is a revelation from God is clearly seen in the fact that you could not have come to know of it by any other means. In so far as you are concerned, it has been something beyond the reach of your perception. You were not present with Joseph’s brothers when they indulged in their consultations to which reference was made in different parts of the sūrah. Nor were you with them when they indulged in their scheming against Joseph, and against their father. Nor were you present with them after Joseph had detained his younger brother, when they were involved in earnest discussion, which involved some planning and scheming. This is also a reference to the scheming of the aristocrat women against Joseph, and of the people of the court who imprisoned him.

یہاں تک کہ ایمان رکھنے والوں میں سے بھی بہت سے لوگ اپنے دلوں میں کسی نہ کسی صورت میں کفر کا کوئی عنصر داخل ہونے دیتے ہیں۔ سچے ایمان کا تقاضا یہ ہے کہ آدمی ہمیشہ چوکس رہے تاکہ شیطان جو بھی گزرا ہوا خیال ہمارے عقائد میں گھسانے کی کوشش کرے، اور ہمارے کسی بھی عمل یا رویے میں جو دنیاوی اقدار شامل ہوں، انہیں فوراً دور کیا جائے۔ ایسا کرنا اس بات کو یقینی بنانا ہے کہ ہم اپنے تمام اعمال صرف خدا ہی کے لیے کریں۔ خالص ایمان اس سوال پر ایک پختہ فیصلہ چاہتا ہے کہ لوگوں کے دلوں اور اعمال پر سب سے بڑا اثر کس کا ہے۔ اس سے یقینی ہوتا ہے کہ ہر طرح کی اطاعت صرف خدا ہی کے لیے ہو۔ کسی اور کا ایسا کوئی مقام نہیں جس کے لیے ذرہ برابر بھی فرمانبرداری لازم ہو۔

Yet even the believers among them allow an element of disbelief, in one form or another, to creep into their hearts. True faith requires being constantly alert so that any fleeting thought that Satan tries to sneak into our beliefs, and every worldly value in any action or attitude we take are removed straightaway. To do so is to ensure that we address all our actions to God alone. Pure faith needs a firm decision in the question of who has the supreme influence on people’s hearts and actions. This ensures that all submission is to God alone. No one else has any position that requires even partial submission.

“اور ان میں سے اکثر لوگ خدا پر ایمان رکھتے ہوئے بھی شرک کیے بغیر نہیں رہتے۔” (آیت 106) وہ اپنے غور و فکر میں، معاملات میں اور لوگوں کو پرکھنے میں کسی دنیوی قدر کو شریک ٹھہراتے ہیں، یا جو چیز خدا کی مشیت اور قدرت کے سوا ہے اسے نقصان یا فائدے کے حصول میں کوئی کردار دیتے ہیں۔ یا وہ کسی ایسے حاکم یا آقا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کا عنصر رکھتے ہیں جو صرف خدا کے قانون تک محدود نہیں رہتا؛ یا وہ اپنی امیدوں کی تکمیل کے لیے خدا کے سوا کسی اور کی طرف دیکھتے ہیں؛ یا وہ اپنی قربانی اس انداز سے پیش کرتے ہیں کہ لوگوں کی تحسین حاصل ہو؛ یا وہ کوئی فائدہ حاصل کرنے یا نقصان دور کرنے کی کوشش کرتے ہیں مگر ان کی یہ کوشش خالص خدا کی خاطر نہیں ہوتی؛ یا وہ اپنی عبادت میں کوئی ایسی بات داخل ہونے دیتے ہیں جو اسے صرف خدا کے لیے خالص نہیں رہنے دیتی۔ اسی لیے نبی ﷺ نے فرمایا: “شرک، یعنی خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانا، چیونٹی کے رینگنے سے بھی زیادہ مخفی ہو سکتا ہے۔” [اسے ابو یعلیٰ نے معقل بن یسار سے روایت کیا۔] نبی ﷺ کے ارشادات میں اس نوع کے مخفی شرک کی کئی مثالیں ملتی ہیں۔ عبداللہ بن عمرؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: “جس نے خدا کے سوا کسی اور کی قسم کھائی اس نے شرک کیا۔” [اسے ترمذی نے روایت کیا۔] عبداللہ بن مسعودؓ بیان کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: “جھاڑ پھونک اور تعویذ گنڈے شرک کی علامات ہیں۔” [اسے احمد اور ابو داؤد نے روایت کیا۔] آپ ﷺ نے یہ بھی فرمایا: “جس نے تعویذ پہنا اس نے خدا کے ساتھ شریک ٹھہرایا۔” [اسے احمد نے روایت کیا۔] نبی ﷺ ایک حدیثِ قدسی بھی نقل فرماتے ہیں جس میں خدا کا یہ قول منسوب ہے: “میں شریکوں سے سب سے زیادہ بے نیاز ہوں۔ جو شخص کوئی عمل کرے اور اس میں میرے ساتھ کسی اور کو شریک کرے تو میں اسے اس شریک کے حوالے کر دیتا ہوں۔” ایک اور حدیث میں نبی ﷺ کا ارشاد ہے: “جب قیامت کے دن، جو یقینا آنے والا ہے، تمام گزشتہ، موجودہ اور آئندہ نسلیں خدا کے حضور جمع کی جائیں گی تو یہ اعلان کیا جائے گا: ‘جس نے خالص خدا کی خاطر کیے گئے کسی عمل میں خدا کے ساتھ کسی کو شریک کیا ہو وہ اس کا اجر خدا کے سوا کسی اور سے طلب کرے، کیونکہ خدا شریکوں سے سب سے زیادہ بے نیاز ہے۔’” “امام احمد روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے خبردار کیا: "مجھے تم پر سب سے زیادہ جس چیز کا خوف ہے وہ چھوٹا شرک ہے۔" جب صحابہ نے آپ سے پوچھا کہ چھوٹے شرک سے آپ کی کیا مراد ہے، تو آپ ﷺ نے فرمایا: "ریا کاری۔ قیامت کے دن جب لوگ اپنے اعمال لے کر آئیں گے تو خدا ان سے کہے گا: 'جاؤ، ان کے پاس جاؤ جن کو تم دنیا میں دکھاوا کرتے تھے، اور ان سے اپنا اجر طلب کرو۔'" پس شرک کی یہ باریک صورتیں ہیں۔ اس لیے ضروری ہے کہ ہم ہمیشہ چوکس رہیں اور اس کا ہر شائبہ دور کریں تاکہ ہمارا ایمان سچا اور خالص رہے۔

اب سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ وہ لوگ کس چیز کا انتظار کر رہے ہیں جو کائنات میں موجود ان تمام نشانیوں سے مسلسل منہ موڑے ہوئے ہیں اور ان پر توجہ نہیں دیتیں جو خدا اور اس کی وحدانیت کی طرف اشارہ کرتی ہیں؟ وہ کس چیز کے منتظر ہیں جب کہ وہ خدا کی ان آیات سے منہ موڑ چکے ہیں جن پر انہیں کوئی اجر نہیں مانگا گیا؟ "کیا وہ اس بات سے بے خوف ہیں کہ خدا کے عذاب کی ہولناک آفت ان پر نازل نہ ہو جائے، یا قیامت کی گھڑی اچانک ان پر نہ آ پہنچے، جب وہ بے خبر ہوں۔" (آیت 107)

Now the question arises: what are those people waiting for when they continue to turn away and pay no heed to all the signs that are present in the universe pointing to God and His oneness? What are they waiting for after they have turned away from God’s revelations, for which they have been asked no recompense? “Do they feel confident that the overwhelming scourge of God’s punishment will not fall upon them, or that the Last Hour will not come upon them suddenly, taking them unaware.” (Verse 107)

یہ ایک زوردار جھٹکا ہے جس کا مقصد انہیں بیدار کرنا اور ان کی غفلت کی روش ختم کرنا ہے، تاکہ وہ اس کے انجام سے دوچار نہ ہوں۔ خدا کی سزا کا وقت کسی کو معلوم نہیں۔ وہ ان پر اچانک آ سکتی ہے، یا یہ بھی ممکن ہے کہ قیامت اتنی قریب ہو، اور روزِ حساب اپنی تمام تر سختیوں کے ساتھ اچانک آ جائے اور وہ بے خبر ہوں۔ آخرت کی طرف جانے والے تمام دروازے بند ہیں، جن میں سے کوئی آنکھ یا کان اندر نہیں جھانک سکتا۔ کسی کو معلوم نہیں کہ اگلا لمحہ کیا لائے گا۔ پھر وہ لوگ جو خدا کی نشانیوں سے منہ موڑتے ہیں، کیسے بے فکر ہو جاتے ہیں؟

This is a powerful touch which is meant to wake them up and shed their negligent attitude, so that they do not suffer its aftermath. The timing of God’s punishment is unknown to anyone. It may strike them suddenly, or it may be that the Last Hour is so near, and the Day of Judgement, with all its suffering may come suddenly, taking them unaware. The doors leading to the world beyond are all closed, allowing no eye or ear to penetrate through it. No one knows what the next moment brings. How is it that those who turn away from God’s signs feel secure?

خدا کا پیغام جو قرآن کی آیات میں مجسم ہے، ان کی دسترس میں ہے، اور کائنات میں خدا نے جو نشانیاں رکھی ہیں وہ بھی سب کے دیکھنے اور غور کرنے کے لیے موجود ہیں۔ لیکن اکثر لوگ دونوں سے بے پروا ہو کر گزر جاتے ہیں، خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں، خواہ کھلم کھلا یا باریک طریقے سے۔ البتہ خدا کے رسول ﷺ اپنی راہ پر چلتے رہیں گے، اور ان کے پیروکار ان کے ساتھ ہوں گے، سیدھے راستے پر قائم رہتے ہوئے، بغیر کسی انحراف کے، اور کسی چیز کو اپنے اس راستے پر چلنے کے عزم پر اثر انداز نہیں ہونے دیتے۔ "کہہ دو:

The verses of the Qur’ān, which embody God’s message, are within their grasp, and the signs God has placed in the universe are also there for all to behold and contemplate. But most people pass by both paying no heed, associating partners with God, either openly or in a subtle way. God’s Messenger, however, will follow his own way, joined by those who follow him, maintaining the right path, without any deviation, and allowing nothing to influence their determination to follow it. “Say:

سورت اب اُس الٰہی قانون کا ذکر کرتی ہے جو اُن پیغامات سے متعلق ہے جو انبیاء کو دیے گئے اور جنہوں نے انہیں پہنچایا۔ یہ اُن نشانیوں کا بھی ذکر کرتی ہے جو بعض گزشتہ قوموں کے انجام میں دکھائی گئیں۔ رسولِ خدا ﷺ سے پہلے بھی بہت سے رسول گزر چکے ہیں، اور آپ ﷺ کا پیغام کوئی انوکھی چیز نہیں۔ لہٰذا لوگوں کو غور کرنا چاہیے کہ اُن پہلی قوموں کا کیا انجام ہوا جنہوں نے اپنے رسولوں کی تکذیب کی اور ایمان کو ٹھکرا دیا۔

The sūrah now refers to the divine law concerning the messages given to prophets who delivered them. It also refers to some of the signs shown in the fate met by some past generations. As a Messenger of God, Muĥammad has many predecessors, and his message is not without precedent. Hence people should consider what happened to earlier communities which did not believe their messengers and rejected the faith.

ان کا انجام کچھ ایسی نشانیاں فراہم کرتا ہے جو ہر دیکھنے والے کو واضح طور پر نظر آتی ہیں۔

Their fate provides some signs that are clearly visible to all beholders.

"تم سے پہلے بھی ہم نے جو رسول بھیجے وہ انھی مردوں میں سے تھے جن کی طرف ہم وحی کیا کرتے تھے، اہلِ بستی میں سے۔ کیا وہ زمین میں چلے پھرے نہیں کہ دیکھتے کہ ان لوگوں کا انجام کیسا ہوا جو ان سے پہلے گزرے؟ اور یقیناً آخرت کا گھر ان کے لیے بہتر ہے جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں۔ کیا تم پھر بھی عقل سے کام نہیں لیتے؟"

“Even before your time, We only sent [as messengers] men to whom We gave Our revelations, choosing them from among their people. Have they not travelled the land and seen what was the end of those [unbelievers] who lived before them? Better indeed is the life to come for those who remain God-fearing. Will you not, then, use your reason?” (Verse 109)

پچھلی قوموں کے انجام پر غور و فکر سخت دلوں کو بھی ضرور جھنجھوڑ دیتا ہے۔ ہم ان کی حرکات، ان کے اعمال اور ان کے جذبات کا تصور کر سکتے ہیں، اور ہم ان کا نقشہ کھینچ سکتے ہیں کہ وہ انہی مقامات پر اپنے کاروبار میں مصروف ہیں، ایک جگہ سے دوسری جگہ جا رہے ہیں، امید، خوف اور آرزوؤں سے بھرے ہوئے ہیں، اور مستقبل کی طرف نظریں اٹھائے ہوئے ہیں۔ پھر اچانک وہ ساکت ہو جاتے ہیں، ان کی تمام صلاحیتیں اور حواس مکمل طور پر مردہ ہو جاتے ہیں۔ ان کے ٹھکانے ویران ہیں، اور وہ جا چکے ہیں۔ سب کچھ بے کار ہو گیا۔ بس ایک مکمل خلا باقی رہ گیا ہے۔ ان حقائق پر غور کرنا سب سے سخت اور ظالم دلوں کو بھی ضرور لرزا دیتا ہے۔ اسی لیے قرآنِ مجید بار بار ہمارا ہاتھ پکڑ کر ہمیں پچھلی قوموں کا انجام دکھاتا ہے۔

Reflection on the fate of former communities is bound to shake even hardened hearts. We can imagine their movements, actions and feelings, and we can paint a picture of them going about their business in these places, going from one location to another, full of hope, fear and aspiration, and looking up to the future, then suddenly they are motionless, with all their faculties and senses completely dead. Their quarters are lifeless, and they have gone. All has come to nothing. A complete void is all that is left. Reflection on these facts is bound to shake even the most hardened and cruel of hearts. Therefore, the Qur’ān takes us by the hand to show us the fate of earlier communities, time after time.

خدا کے پیغام کی تبلیغ و دعوت کے معاملے میں عام طور پر یہی سلسلہ پیش آتا ہے۔

Such is the normal line of events when it comes to advocacy of God’s message.

مشکلات اور آزمائشیں اس وقت تک ضروری ہیں جب تک اس کے داعیوں کی تمام کوششیں اور توانائی ختم نہ ہو جائے۔ جب لوگ فتح سے اس قدر مایوس ہو جاتے ہیں تو وہ خدا کی طرف سے عطا کی جاتی ہے۔ جو لوگ نجات کے مستحق ہوتے ہیں وہ اس تباہی سے بچا لیے جاتے ہیں جو حق کا انکار کرنے والوں کو گھیر لیتی ہے، اور ان لوگوں کے ظلم سے بھی جو دنیاوی اقتدار رکھتے ہیں۔ خدا کی قوت ظالموں پر وار کرتی ہے اور وہ کسی بھی طرح اس کے سامنے ٹھہر نہیں سکتے۔ نہ ان کی اپنی طاقت اور نہ ان کے حامیوں کی طاقت خدا کے عذاب کو روک سکتی ہے۔

Hardship and adversity are necessary until all the efforts and energy of its advocates are exhausted. When people so despair of victory, it is given by God. Those who deserve to be saved will be saved from the destruction that engulfs the others who deny the truth and from the tyranny of those who wield worldly power. God’s might strikes the evil-doers and they can in no way resist it. Neither their own nor their supporters’ power can prevent God’s punishment.

یہ بات اس لیے معمول کی ہے کہ خدا کی مدد یوں ہی ارزاں نہیں ملتی۔ اگر ایسا ہوتا تو خدا کے پیغام کی دعوت کے بارے میں بہت زیادہ غیر سنجیدگی پھیل جاتی۔ خدا کے پیغام کے علمبرداروں کی کمی نہ ہوتی، کیونکہ خدا کی مدد حاصل کرنے کے لیے تھوڑی سی قیمت ادا کرنی پڑتی۔ حق کے پیغام کے ساتھ کبھی غیر سنجیدہ رویہ اختیار نہیں کیا جانا چاہیے۔ یہ زندگی گزارنے کا مکمل طریقہ اور نافذ کیے جانے والا ضابطہ فراہم کرتا ہے۔ اس لیے اسے ان جھوٹے علمبرداروں سے محفوظ رکھنا ضروری ہے جو قیمت ادا کرنے کے لیے تیار نہیں ہوتے۔ جب قیمت بھاری ہو اور حق مشکلات و مصائب کے پس منظر میں واضح ہو کر سامنے آئے تو سچے علمبرداروں کی پہچان ان کی ثابت قدمی سے بھی ہوتی ہے۔ وہ اپنے پیغام کو نہیں چھوڑتے، خواہ انھیں یہ محسوس ہو کہ وہ اپنی زندگی میں کبھی فتح نہیں دیکھ پائیں گے۔

This is the normal way because God’s support does not come cheap. Had it been so, there would be a lot of frivolity about the advocacy of God’s message. There would be no shortage of people claiming to be advocates of the true message, since there would only be a small price to pay before God’s support were given. The message of the truth should never be treated with frivolity. It provides a complete way of life and a code to be implemented. Hence, it must be protected against false advocates who are not prepared to pay the price. When the price is high, and the truth emerges clearly against the background of hardship and adversity, true advocates are also distinguished by their steadfastness. They do not abandon their message even though they may feel that they will never see victory in their lifetime.

دعوتِ حق کا کام کوئی ایسی قلیل المدت سرمایہ کاری نہیں جس سے کسی متعین وقت تک نتائج لازماً حاصل ہونے چاہئیں، ورنہ لوگ بہتر منافع کی تلاش میں کسی اور سرمایہ کاری کی طرف منتقل ہو جائیں۔ جو شخص خدا کے سوا کسی اور اقتدار کے تابع غیر اسلامی معاشرے کے مخالفانہ ماحول میں خدا کے پیغام کی دعوت کا بیڑا اٹھاتا ہے، وہ یہ گمان نہیں کر سکتا کہ اس کا کام آسان ہوگا، یا اس کی سرمایہ کاری فوری نتائج دے گی۔