یہ، قرآنِ مجید کی دوسری سب سے طویل سورت ہے، جو مدینہ میں نازل ہوئی اور سورت نمبر 60، الممتحنہ (یعنی آزمائی ہوئی عورت) کے فوراً بعد نازل ہوئی۔ بعض روایات کے مطابق سورتِ الممتحنہ کا کچھ حصہ اس مہم کے وقت نازل ہوا جو اسلامی تقویم کے آٹھویں سال مکہ کی فتح پر ختم ہوئی، جبکہ اس کے باقی حصے اس سے پہلے، چھٹے سال اس مہم کے وقت نازل ہوئے جو صلحِ حدیبیہ کے معاہدے پر ختم ہوئی۔

This, the second longest sūrah in the Qur’ān was revealed in Madinah, following shortly after Sūrah 60, The Examined Woman, or Al-Mumtaĥanah. Some reports say that this latter sūrah was partly revealed at the time of the expedition that ended in Makkah’s fall to Islam in year 8 of the Islamic calendar, while the other parts were revealed earlier, in year 6, at the time of the expedition ending in the peace treaty of Al-Ĥudaybiyyah.

جیسا کہ جلد اول میں، جب ہم نے سورۃ البقرہ کے آغاز پر گفتگو کی تھی، ذکر کیا جا چکا ہے، قرآنِ مجید کی سورتوں کے نزول کی زمانی ترتیب کو مکمل طور پر متعین نہیں کیا جا سکتا۔

As stated in Volume I, when we discussed the opening of Sūrah 2, The Cow, the chronological order of revelation of the Qur’ānic sūrahs cannot be totally ascertained.

لمبی سورتیں ایک ہی موقع پر مکمل طور پر نازل نہیں ہوئیں۔ بلکہ کئی سورتیں ایک ہی مدت میں ساتھ ساتھ نازل ہوتی رہیں۔ جب کوئی آیت یا کوئی حصہ نازل ہوتا تو نبی ﷺ کو حکم دیا جاتا کہ اسے کسی خاص سورت میں اس کے مقام پر رکھ دیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک ہی سورت کچھ عرصے تک نامکمل رہتی، کبھی یہ وقفہ تھوڑی ہی دیر کا ہوتا، اور کبھی یہ فاصلہ کئی سالوں تک پھیل جاتا۔ مثال کے طور پر سورۃ البقرہ، جو قرآن کی سب سے لمبی سورت ہے، اس کی بعض آیات مدینہ میں سب سے پہلے نازل ہونے والوں میں سے تھیں، جبکہ بعض دوسری آیات قرآن کے ان آخری حصوں میں شامل تھیں جو بعد میں نازل ہوئے۔

The longer sūrahs were not revealed in toto, on the same occasion. Rather, several sūrahs continued to be revealed concurrently over the same period of time. When a verse or a passage was revealed, the Prophet was ordered to place it at its position in a particular sūrah. This means that the same sūrah remained unfinished for a period of time, sometimes only briefly but on other occasions this gap could extend over several years. For example, some of the verses of Sūrah 2, the longest in the Qur’ān, were among the first to be revealed in Madinah whilst others were among the last parts of the Qur’ān to be so delivered.

اسی طرح یہ سورت بھی ہے۔ اس کے بعض حصے سورۃ 60 کے بعد، یعنی ہجری سال 6 اور 8 میں نازل ہوئے، لیکن اس کی بہت سی آیات مدینہ کے ابتدائی دور میں نازل ہوئیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس سورت کا نزول اُحد کی جنگ کے بعد، یعنی ہجری سال 3 سے شروع ہو کر سال 8 تک پھیلا ہوا ہے، جب سورۃ 60 کا ابتدائی حصہ نازل ہوا۔

The same applies to this sūrah. Certain parts were revealed after Sūrah 60 in years 6 and 8, but many of its verses were revealed early in the Madinah period. It is felt that the revelation of this sūrah covered a period starting after the Battle of Uĥud in year 3, stretching over to year 8 when the early part of Sūrah 60 was revealed.

ہم بطور مثال اس سورت کی وہ آیت پیش کرتے ہیں جس میں ان عورتوں کے بارے میں حکم ہے جو بدکاری کی مرتکب ہوں: "اور تمہاری عورتوں میں سے جو بدکاری کریں، ان پر اپنے میں سے چار گواہ طلب کرو، پھر اگر وہ گواہی دے دیں تو ان عورتوں کو گھروں میں بند رکھو یہاں تک کہ موت ان کو اٹھا لے یا خدا ان کے لیے کوئی اور راہ نکال دے۔" (آیت 15) یہ یقینی ہے کہ یہ آیت سورۃ النور، یعنی سورت 24 کی اس آیت سے پہلے نازل ہوئی جو زنا کی سزا کا قطعی حکم دیتی ہے: "زانیہ عورت اور زانی مرد، دونوں میں سے ہر ایک کو سو کوڑے مارو، اور اگر تم خدا اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہو تو خدا کے اس حکم کے بارے میں ان پر ترس تمہیں دامن گیر نہ ہو، اور ان کی سزا کے وقت مومنوں کی ایک جماعت موجود رہے۔" (24: 2) یہ آیت سن 5 ہجری میں پیش آنے والے واقعۂ افک کے بعد نازل ہوئی۔ جب یہ نازل ہوئی تو نبیﷺ نے فرمایا: "مجھ سے لے لو، خدا نے ان کے لیے راہ نکال دی ہے..." اس راہ سے مراد وہی ہے جو اس بعد والی آیت میں مقرر کی گئی ہے۔ اس سورت میں کئی ایسی مثالیں ہیں جو ان کے نزول کی ترتیب پر کچھ روشنی ڈالتی ہیں، جیسا کہ ہم نے سورۃ البقرہ پر اپنی تفسیر کے ابتدائی مباحث میں بیان کیا تھا (جلد اول، ص 9)۔

We mention by way of example the verse in this sūrah which includes a ruling concerning women found guilty of fornication: “As for those of your women who are guilty of gross immoral conduct, call upon four from among you to bear witness against them. If they so testify, then confine the guilty women to their houses until death takes them or God opens another way for them.” (Verse 15) It is certain that this verse was revealed earlier than the one in Sūrah 24, entitled Light, or al-Nūr, which gives a definitive ruling on the punishment for fornication: “As for the adulteress and the adulterer, flog each of them with a hundred stripes, and let not compassion with them keep you from [carrying out] this law of God, if you truly believe in God and the Last Day; and let a group of the believers witness their punishment.” (24: 2) This verse was revealed after the incident known as “The False Story” in year 5. When it was revealed the Prophet said: “Take this from me. God has opened a way for them...” The way to which he refers is the one prescribed in this latter verse. This sūrah includes several examples which give some indication of the chronology of their revelation, as we explained in the opening remarks of our commentary on Sūrah 2 (Volume I, p. 9).

یہ سورت اُن کوششوں کی بھی عکاسی کرتی ہے جو اسلام نے پہلی مسلم جماعت اور اسلامی معاشرے کو وجود میں لانے اور اس کی حفاظت کے لیے کیں۔ ہم اس نوزائیدہ معاشرے پر قرآن کے اثر کی ایک مثال دیکھتے ہیں جس نے اپنی بنیادی اور امتیازی خصوصیات قرآن اور اسلامی ضابطۂ حیات سے اخذ کیں۔ یہاں ہمارے سامنے اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ اسلام انسان کے ساتھ کس طرح معاملہ کرتا ہے اور انسانی فطرت اس پر کیسے ردِعمل ظاہر کرتی ہے۔

The sūrah also reflects some of the efforts Islam exerted in bringing into being and protecting the first Muslim community and Islamic society. We see an example of the influence of the Qur’ān on that newly born society which derived its basic and distinctive characteristics from the Qur’ān and the Islamic code of living. Here we have clear evidence of how Islam deals with man and how human nature reacts to it.

ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام انسان کا ہاتھ تھام کر اسے پستی کی انتہائی گہرائیوں سے نکالتا ہے، اس کے قدموں کو ایک بلند افق کی طرف رہنمائی کرتا ہے، اور اسے اس طرح سمت دیتا ہے کہ وہ آزمائش، خواہش، خوف اور فکر کا مقابلہ کر سکے۔ وہ اس کی مدد کرتا ہے کہ جو مشکلات اسے پیش آئیں ان کو برداشت کرے، اور ان سازشوں کا مقابلہ کرے جو اس کے دشمن اس کے خلاف کریں۔

We see how Islam takes man by the hand from the lowest of depths, guiding his footsteps up to a higher horizon, steering him along so that he is able to resist temptation, desire, fear and worry, helping him to bear the difficulties he may encounter and to resist whatever his enemies might scheme against him.

جیسا کہ پہلی دو جلدوں میں، جن میں بالترتیب سورتِ البقرہ اور سورتِ آلِ عمران پر گفتگو کی گئی، قرآن یہاں بھی مدینہ میں مسلم امت کی ولادت کے وقت موجود تمام حالات کا سامنا کرتا ہے۔ وہ اس طرزِ زندگی کا خاکہ پیش کرتا ہے جو مسلم امت کی بنیاد رکھتا ہے۔ وہ اسلامی عقیدے کے بنیادی اصول، اس کی قدروں اور معیارات، اور ان فرائض کی وضاحت کرتا ہے جنہیں اس امانت کا حق ادا کرنے کے لیے پورا کرنا ضروری ہے۔ ساتھ ہی وہ ان قوتوں کی نوعیت بیان کرتا ہے جو خدائی آئین اور اسے نافذ کرنے والی امت کے خلاف دشمنی رکھتی ہیں، اور مسلم امت کو ان دشمنوں اور ان کی سازشوں سے خبردار کرتا ہے۔ وہ ان کے عقائد کے باطل ہونے اور ان کی بدخواہانہ تدبیروں کو بھی بے نقاب کرتا ہے۔

Just as in the earlier two Volumes, which discussed Sūrahs 2 and 3 respectively, the Qur’ān here faces all the circumstances prevailing at the time of the birth of the Muslim community in Madinah. It outlines the code of living which lays down the foundation of the Muslim community. It explains the basic principles of the Islamic faith, the values and standards it lays down, and the duties that need to be fulfilled in order to discharge this trust. At the same time, it describes the nature of the forces hostile to the Divine constitution and the community implementing it, warning the Muslim community against these enemies and their schemes. It also exposes the falsehood of their beliefs and their wicked devices.

لیکن قرآنِ مجید کی ہر سورت کی اپنی منفرد خصوصیات اور ممتاز پہلو ہیں، نیز ایک مخصوص فکر ہے جو اس کے تمام مضامین میں سرایت کیے ہوئے ہے۔ اس انفرادیت کا مطلب یہ ہے کہ ہر سورت کے مضامین اپنے مرکزی موضوع کے گرد ایک خاص نظام میں ہم آہنگی کے ساتھ جمع ہوں، تاکہ اس کی امتیازی خصوصیات نمایاں ہوں، بالکل اس یکتا جاندار کی طرح جو اپنی نوع میں واحد ہوتا ہے۔

However, every sūrah of the Qur’ān contains its own unique characteristics and distinctive features, as well as a specific idea which permeates all the themes it discusses. This uniqueness essentially means that the themes of every sūrah should gather together coherently around its central topic in a special system designed to enhance its distinctive features, just like those of a unique living being which remains the only one of its kind.

ہمیں تقریباً یوں محسوس ہوتا ہے کہ یہ سورت زندہ ہے، کہ اس کا واضح مقصد پوری لگن سے پیش نظر رکھا گیا ہے اور اسی وجہ سے کامیابی کے ساتھ حاصل بھی کر لیا گیا ہے۔ یہ مقصد الفاظ، آیات اور مضامین کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے۔ اس سورت کے ساتھ ہماری ہمدردی تقریباً ویسی ہی ہوتی ہے جیسی کسی منفرد زندہ ہستی کے ساتھ ہوتی ہے جو اپنے متعین مقاصد کی طرف بڑھ رہی ہو، اپنے قدم خود اٹھا رہی ہو اور جذبات و احساسات کی پوری گہرائی اور وسعت سے گزر رہی ہو۔

We almost feel that this sūrah is alive, that its well defined objective is pursued diligently and, thereby, successfully attained. It achieves this by words, verses and passages. We almost have the same sympathy with this sūrah as we would have towards a unique living being moving towards his or her clear objectives, making his or her own moves and experiencing the full gamut of feelings and emotions.

سورت اس جاہلانہ معاشرے کے ہر اثر کو مٹانے کے لیے واضح عزم کے ساتھ آگے بڑھتی ہے جس سے اسلام نے امتِ مسلمہ کو نجات دلائی۔ اس معاشرے کی جو بھی باقیات رہ گئی تھیں انہیں ہٹا کر اسلامی معاشرے کی امتیازی خصوصیات کو نمایاں کیا جاتا ہے اور اس کی منفرد شخصیت کو واضح طور پر ابھارا جاتا ہے۔ یہ امتِ مسلمہ کو ترغیب دیتی ہے کہ وہ اپنے منفرد کردار کا دفاع کرے، اس کی بنیاد بیان کرتی ہے، اور ان خطرات کی نشان دہی کرتی ہے جن سے یہ دوچار ہے اور وہ خطرات کن کن سمتوں سے آتے ہیں۔ یہ اس سب کو اپنے واضح طے شدہ لائحۂ عمل کے اندر رہتے ہوئے منظم کرنے کے لیے احکام بھی مقرر کرتی ہے۔

The sūrah moves with clear determination to erase all aspects of that ignorant society from which Islam saved the Muslim community. Removing whatever vestiges of that society remained, fashioning the distinctive features of Islamic society and bringing its unique personality into sharp relief. It urges the Muslim community to defend its unique character, outlining its foundation and illustrating the dangers to which it is exposed and from what quarters. It lays down legislation to regulate all this from within its clearly defined line of action.

اسی کے ساتھ ساتھ ہم اس جاہلی معاشرے کے باقی ماندہ اثرات کو نئے نظام، نئی اقدار اور نئے معیارات کے خلاف برسرِ پیکار دیکھتے ہیں، جو اسلامی معاشرے کی روشن خصوصیات کو دھندلانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ درحقیقت یہاں ہم وہ جنگ دیکھتے ہیں جو قرآن لڑ رہا ہے، اور یہ جنگ کسی بھی دوسری جسمانی جنگ سے، جو دشمن قوتوں کے خلاف لڑی جائے، ہرگز کم شدید یا کم سخت نہیں۔

At the same time, we see the lingering aspects of that ignorant society struggling against the new system, values and standards, trying to overshadow the bright features of the new Islamic society. We actually witness the battle fought by the Qur’ān here, which is by no means less fierce or intransigent than any other physical battle against hostile forces.

جب ہم اس بقایا (residue) کو غور سے دیکھتے ہیں جو مسلم معاشرے میں قدیم جاہلی معاشرے سے منتقل ہوا تھا، تو ہمیں حیرت ہوتی ہے کہ وہ کتنا گہرا جڑ پکڑ چکا تھا؛ یہاں تک کہ اس کا خاتمہ ان برسوں تک جاری رہا جو اس سورت کے نزول میں لگے۔ درحقیقت یہ سورت اس بقایا کے بعض پہلوؤں سے بحث کرتی ہے، جبکہ دیگر کئی سورتیں اس کے دوسرے پہلوؤں سے متعلق ہیں۔ حیرت انگیز بات یہ ہے کہ جاہلیت کے ایسے آثار مدینہ میں مسلم جماعت کی زندگی کے اتنے بعد کے مرحلے تک مضبوطی سے قائم رہے۔

When we look carefully at the residue the Muslim society carried over from the old ignorant society, we are surprised at how deeply rooted it was; so much so that its eradication continued over the years taken to reveal this sūrah. Indeed this sūrah deals with certain aspects of that residue, while several other sūrahs deal with other aspects. What is surprising is that such traces of past ignorance continued to be firmly rooted until such a late stage in the life of the Muslim community in Madinah.

ہمیں، تاہم، اس عظیم فرق پر حیرت ہے جو اسلام نے دونوں معاشروں کے درمیان پیدا کر دیا۔ اس نے نئے ایمان لانے والوں کی اس جماعت کو جاہلیت کی گہرائیوں سے اٹھایا اور اسے ایسی بلندی تک پہنچا دیا جس تک انسانیت اپنی طویل تاریخ میں کبھی نہ پہنچ سکی، سوائے اس صورت کے کہ اسے اس منفرد نظامِ زندگی کے ذریعے رہنمائی ملی ہو جو اسلام نے قائم کیا۔ مزید برآں، یہ سب کچھ نرمی، صبر اور ثابت قدم و مضبوط قدم کے ساتھ انجام پایا۔

We are amazed, however, at the great divide that Islam managed to bring about between the two societies. It picked up this community of new believers from the depths of paganism and moved it upwards to a height that humanity could never achieve in its long history except when so steered by the unique code of life Islam puts in place. What is more, this was all done gently, patiently and with a steady and firm step.

جو شخص انسانی تاریخ میں اس مظہر کو غور سے دیکھے گا وہ خدا کی حکمت کے کچھ پہلوؤں کو ضرور پہچان لے گا کہ اُس نے اتنے عظیم پیغام کی امانت کے لیے عرب کے اَن پڑھ لوگوں کو چنا۔ درحقیقت وہ جہالت کی گہرائیوں کی عملی تصویر تھے: نظریاتی، فکری، اخلاقی، سماجی، معاشی اور سیاسی ہر اعتبار سے۔ اسی بنا پر وہ اسلامی نظام اور ضابطۂ حیات کے اثرات کو دکھانے کے لیے بہترین نمونہ بنے۔ پھر انہوں نے وہ تصویر پیش کی جو دکھاتی ہے کہ وہ عظیم معجزہ کیسے انجام پاتا ہے، جسے کوئی دوسرا نظام انجام نہیں دے سکتا۔ اس کا عمل اس طرح عملی شکل میں سامنے آتا ہے کہ وہ امت کو مرحلہ وار پستی کی سب سے نچلی گہرائی سے بلندی کی سب سے اونچی چوٹی تک لے جاتا ہے۔ یوں بعد کے تمام زمانوں کے انسان اس نظام کے مکمل کام کرنے کو دیکھ سکتے ہیں اور یہ جان سکتے ہیں کہ یہ نظام کسی بھی قوم کو، خواہ وہ کسی بھی حالت میں ہو، انہی بلندیوں تک پہنچنے میں مدد دے سکتا ہے جن تک اُن اَن پڑھ عربوں نے رسائی حاصل کی۔

Whoever looks carefully at this phenomenon in the history of mankind is bound to recognise some aspects of God’s wisdom in choosing the unlettered people of Arabia to be entrusted with such a profound message. They actually represented the very depths of ignorance; ideologically, intellectually, morally, socially, economically and politically. That made them the best model against which to demonstrate the effects of the Islamic system and code of living. They, then, provided the portrait depicting how the great miracle, which no other system can work out, is accomplished. The line of its action is thus seen in practice, as it leads the community, stage by stage, from the lowest depths to the highest zenith. Thus humanity, across all subsequent ages, has been able to see the full workings of the system and how it can help any community, regardless of its position, elevate itself to the same heights those unlettered Arabs were able to achieve.

اسلامی آئین کے کچھ مستحکم اصول اور بنیادی عناصر ہیں، کیونکہ وہ انسان سے متعلق ہے، جس کی ساخت مستقل اور ناقابلِ تبدیل ہے۔ انسانی زندگی جن تبدیلیوں اور ترقیوں سے گزر سکتی ہے، ان میں سے کوئی بھی انسانی فطرت اور ساخت کو نہیں بدل سکتی۔ کوئی بھی چیز انسان کو ایک مختلف نوع میں تبدیل نہیں کر سکتی۔ یہ محض سطحی تبدیلیاں ہیں، جیسے سمندر کی لہریں: وہ نہ اس کے پانی کی ماہیت کو بدلتی ہیں، اور نہ ہی اس کی گہرائی کے اُن دھاروں کو جو کچھ مستقل اور فطری عوامل کے تابع ہیں۔

The Islamic constitution has well-established principles and constituent elements, because it deals with man, who has a constant, unchangeable make-up. Nothing of the changes and developments that human life may experience will change human nature and make-up. Nothing will make man a different species. These are merely superficial changes, like waves in the sea: they do not change the nature of its water, or even its undercurrents that are subject to certain constant and natural factors.

لہٰذا قرآن کے یہ تمام غیر متبدل بیانات ایک غیر متبدل انسانی فطرت سے تعلق رکھتے ہیں۔ چونکہ دونوں کو ایک ہی خالق نے وضع کیا ہے، اس لیے وہ زندگی کے بدلتے حالات اور انسانی زندگی کے ترقی پذیر مراحل سے ایسی لچک کے ساتھ نمٹنے کے قابل ہیں جو انسان کو اس کے بنیادی عناصر برقرار رکھنے کا موقع دیتی ہے۔ انسان کو جان بوجھ کر وہ تمام ضروری صلاحیتیں عطا کی گئی ہیں جن سے وہ مختلف زندگی کے حالات کے باعث پیدا ہونے والی مسلسل تبدیلی سے نمٹ سکے۔ اسی لیے انسانی زندگی کے لیے الٰہی دستور کو بھی اسی درجے کی لچک دی گئی ہے، کیونکہ اسے قیامت تک انسانی زندگی کے لیے موزوں بنایا گیا ہے۔

Thus, all these unchanging Qur’ānic statements deal with an unchanging human nature. Since both are devised by the same Maker, they are able to deal with the changing circumstances of human life and its developing stages with a flexibility that still enables man to retain his essential elements. Man has deliberately been endowed with all the necessary skills to deal with the constant flux that different life situations bring about. Hence the Divine constitution for human life has been given the same degree of flexibility, because it has been made suitable for human life to the end of time.

اس طرح اسلامی نظام، جو قرآنی آیات اور حدیث کے متون کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے، انسانی افراد اور انسانی معاشروں کو، خواہ وہ کسی بھی سطح پر ہوں، ہاتھ پکڑ کر بلندی کی انتہا کی طرف لے جانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ وہ انہیں کبھی پیچھے کی طرف نہیں دھکیلتا، اور نہ ہی انہیں ایک قدم بھی نیچے اترنے دیتا ہے۔ نہ ہی وہ کسی معاشرے سے کبھی تھکتا ہے، اور نہ ہی یہ محسوس کرتا ہے کہ وہ اسے بلند ترین سطح کی طرف ترقی کی راہ پر چلانے سے قاصر ہے۔ زمانۂ جاہلیت میں عربوں کا قدیم اور پسماندہ معاشرہ اُن آج کے دور کے ترقی یافتہ، صنعتی معاشروں سے مختلف نہ تھا جو یورپ اور امریکہ میں اس دورِ ناروشنی میں پائے جاتے ہیں: دونوں ہی اپنی اپنی جگہ الٰہی دستور اور قرآن میں اپنا صحیح مقام پاتے ہیں۔ دونوں کو اپنی اپنی جگہ سے ہاتھ پکڑ کر بلندی کی راہ پر چلاتے ہوئے چوٹی تک پہنچایا جائے گا۔ یہ اسلام ہی تھا جس نے تاریخِ انسانی کے اُن ابتدائی ایام میں عربی معاشرے کو اُس بلندی تک پہنچایا، اور یہ اسلام ہی ہے جو آج بھی وہی کچھ کر سکتا ہے، اور ہمارے عالمی نظام کو تشکیل دینے والے بے شمار معاشروں میں بھی وہی نتیجہ دے سکتا ہے۔

Thus the Islamic system, represented by the Qur’ānic and ĥadīth texts, is able to take human individuals and human communities by the hand, from whatever level they may be at, leading them upwards towards the highest zenith. It never forces them backwards, nor does it allow them to descend by even one step. Nor does it ever tire of any community or feel itself unable to take it up the ascending path to the highest level. The primitive, backward community of the Arabs during their days of ignorance was no different to the civilised, industrial societies pertaining in Europe and America in these present days of unenlightenment: both find in the Divine constitution and in the Qur’ān their rightful places. Both will he taken by the hand, from their respective positions, along the rising path until they reach the top. It was Islam that took Arabian society to that very pinnacle in those earlier days of human history and it is Islam that can achieve the same today, as also across the myriad of societies that make up our global system.

جب ہم "جاہلی معاشرے" کی بات کرتے ہیں تو اس سے مراد تاریخ کے کسی خاص دور کے حالات نہیں ہوتے۔ جاہلی ہر وہ معاشرہ ہے جس میں انسان دوسرے انسانوں کے محکوم ہوں۔ آج زمین پر موجود تمام نظاموں میں یہی صورتِ حال ہے۔ ان تمام معاصر معاشروں میں لوگ اپنے تصورات، اصول، اقدار، معیارات، قانون سازی اور رسوم و رواج کی تشکیل کے لیے دوسرے انسانوں کی طرف دیکھتے ہیں۔ پس یہی جاہلی معاشرے کا جوہر ہے، جہاں انسان اپنے ہم جنس انسانوں کے آگے سرِ تسلیم خم کر دیتے ہیں۔

When we speak of an ignorant society, we are not referring to conditions that might have prevailed during a particular period of history. Ignorant is every society in which human beings are subjugated by others. This is the case under all existing systems on earth today. In all these contemporary societies, people look to other human beings for the formulation of their concepts, principles, values, standards, legislation and traditions. This, then, is the essence of an ignorant society, where human beings submit themselves to their fellow human beings.

اسلام ہی زندگی گزارنے کا وہ واحد نظام ہے جس میں انسان دوسرے انسانوں کی غلامی سے آزاد رہتے ہیں، کیونکہ وہ اپنے تمام تصورات، اصول، اقدار، معیارات، قانون سازی اور روایات خدا سے حاصل کرتے ہیں۔ اس طرح وہ صرف خدا ہی کے آگے جھکتے ہیں، صرف خدا ہی کے قانون کی اطاعت کرتے ہیں، اور صرف خدا ہی کے سامنے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں۔ یوں وہ ہر طرح کی غلامی سے محفوظ رہتے ہیں، کیونکہ وہ باقی تمام انسانوں کے برعکس خود کو صرف خدا کے حوالے کرتے ہیں۔

Islam is the only system of living where people are free from subjugation by other people, because they receive all their concepts, principles, values, standards, legislation and traditions from God. Thus, it is only to God that they bow, only God’s law that they obey, and to God alone that they submit. In this way they are free of all subjugation, because, unlike all other people, they surrender themselves only to God.

یہی وہ جدائی کا مقام ہے جو اسلام اور جاہلیت کے درمیان ہے، اپنی تمام شکلوں اور صورتوں کے ساتھ۔

This is the parting of ways between Islam and ignorance, in all its shapes and forms.

اس سورت میں یہ امتیاز واضح اور دو ٹوک انداز میں بیان کیا گیا ہے۔

Such delineation is clearly and precisely demonstrated in this sūrah.

یہ امر معروف ہے کہ قرآن مجید کا ہر حکم، ہر ممانعت اور ہر ہدایت اُس عملی صورتِ حال کے جواب میں نازل ہوئی جو اُس وقت کے جاہلی معاشرے میں موجود تھی، اور اس کا مقصد یا تو کوئی نئی چیز قائم کرنا تھا یا کسی موجود چیز کو ختم کرنا، اور یہ اس عمومی اصول کے منافی نہیں کہ "عمومی حکم خاص حالات پر مقدم ہوتا ہے"۔ یہ بات بھی یاد رکھنی چاہیے کہ قرآنی نصوص تمام نسلوں اور تمام قوموں میں نافذ کیے جانے کے لیے ہیں۔ یہی اسلامی طریقِ کار کا معجزہ ہے۔ وہ نصوص جو خاص حالات سے متعلق تھے، اس طرح تشکیل دیے گئے ہیں کہ کسی بھی انسانی معاشرے کو، خواہ اس کی ترقی کا کوئی بھی مرحلہ ہو، اس بلندی کی طرف لے جائیں جس تک پہلی مسلم جماعت پہنچی تھی۔ چنانچہ جب ہم قرآن پڑھتے ہیں تو اس کے احکام، ممانعتوں اور ہدایات میں جاہلی معاشرے کے خدوخال بھی دیکھ سکتے ہیں، اور وہ نئے خدوخال بھی جنہیں اسلام اُس نئی جماعت میں پیدا اور قائم کرنا چاہتا ہے جو وہ تعمیر کر رہا ہے۔

It is well known that every order, prohibition or directive in the Qur’ān was issued in response to a practical situation pertaining in the ignorant society at the time and which aimed either to originate something new or to abolish something in existence, without prejudice to the overall rule that makes “general application supersede special circumstances”. It should be remembered that Qur’ānic texts are meant to be implemented throughout all generations and all communities. Here we see the miracle of the Islamic approach. These texts, which dealt with particular situations, are so designed to assist any human society, no matter what its stage of development may be, to rise up along the path to the pinnacle reached by the first Muslim community. Thus when we read the Qur’ān, we can discern in its orders, prohibitions and directives the features and aspects of ignorant society, and we can also see the new features and aspects Islam wants to initiate and establish in the new community it is building.

اس سورت میں ہمیں اس جاہلی معاشرے کی وہ خصوصیات ملتی ہیں جو اسلام کے ہاتھوں سنبھالے جانے کے بعد بھی پہلی مسلم جماعت میں باقی رہ گئی تھیں؟

So what do we find in this sūrah of the features of that ignorant society which remained extant in the first Muslim community after it was picked tip by Islam?

اس نئے معاشرے میں اسلام کن نئے نظاموں اور اقدار کو قائم کرنے کی کوشش کرتا ہوا دکھائی دیتا ہے؟

What new features do we see Islam trying to establish in this new society?

ہم دیکھتے ہیں کہ یتیموں کے حقوق، خاص طور پر یتیم بچیوں کے حقوق، ان ہی رشتہ داروں اور سرپرستوں کے ہاتھوں پامال ہوتے تھے جن کا فرض تھا کہ وہ ان کی دیکھ بھال کریں؛ اس طرح کہ ان کے اچھے اور قیمتی مال کی جگہ ردی اور کم قیمت چیزیں رکھ دی جاتی تھیں۔

We see addressed the rights of orphans, particularly girls, plundered by the very relatives and guardians who were supposed to look after them; what property of theirs was good and valuable being substituted with foul and less valuable things.

ان یتیموں کے مال کو جلد از جلد خرچ کر ڈالنے کی کوشش کی جاتی تھی، اس خوف سے کہ کہیں یہ یتیم بالغ ہو کر اپنا جائز حق نہ مانگ لیں۔ مال دار اور جوان یتیم لڑکیوں کو گھروں میں روکے رکھا جاتا تھا یہاں تک کہ ان کی شادی ان کے سرپرستوں سے کر دی جائے، اور یہ اس لیے نہیں ہوتا تھا کہ سرپرست ان سے محبت کرتے تھے، بلکہ اس لیے کہ وہ ان کے مال کے خواہش مند ہوتے تھے۔ یا پھر انہیں مجبور کیا جاتا تھا کہ وہ اپنے سرپرستوں کے بیٹوں سے شادی کریں تاکہ یہی مقصد حاصل ہو۔

The good of their inheritance being quickly consumed lest these orphans come of age and demand what was rightfully theirs. Young and rich orphaned girls were detained at home until they could be married to their guardians, not because the latter loved them, but rather because they wanted their money. Alternatively, they might be forced to marry their guardians’ sons so as to achieve the same end.

ہم ایک ایسے معاشرے کو دیکھتے ہیں جس میں کمزور اور بے سہارا بچوں اور عورتوں پر ظلم کیا جاتا تھا اور انہیں ان کے جائز حصے میں سے کچھ نہیں دیا جاتا تھا۔ جو طاقتور مرد جنگ لڑنے کے قابل ہوتے، وہ میراث کا سب سے بڑا حصہ لے جاتے، جبکہ کمزور اور بے سہارا افراد کے حصے میں محض ایک معمولی سا حصہ آتا۔ اور انہی معمولی حصوں کی خاطر یتیم بچیوں اور بیوہ عورتوں کو روک لیا جاتا تھا تاکہ یا تو ان کی شادی خود سرپرست سے کر دی جائے یا پھر جس سے سرپرست چاہیں۔ اس کی وجہ صرف یہ تھی کہ ان کا مال کسی اجنبی کے ہاتھ میں نہ چلا جائے۔

We see a society in which the young and vulnerable, as also women, were wronged and not given their rightful share of any inheritance. Strong-bodied men who were able to fight in war got away with the largest share of any inheritance, whilst the weak and vulnerable were left with only a meagre portion. Yet it was for such miserly shares that young orphan girls and widowed women were detained so that they would be married to either the guardians themselves or to whom the latter so chose. The reason for that was simply to ensure that their property would not fall into the hands of strangers.

اُس زمانے کے معاشرے میں عورتوں کا مقام نہایت ذلت آمیز تھا، اور پوری زندگی ان کے ساتھ برا سلوک روا رکھا جاتا تھا۔ وراثت کے معاملات میں ہم نے جن رسموں کا ذکر کیا ہے، ان کے علاوہ خود عورتوں کو بھی ترکے کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ جب کسی شوہر کا انتقال ہو جاتا تو اس کا قریبی رشتہ دار بیوہ پر اپنی چادر ڈال دیتا، اور یہ اس بات کی علامت ہوتی کہ اب وہ عورت اسی کے قبضے میں رہے گی۔ مزید یہ کہ وہ اس سے بغیر مہر دیے نکاح کر سکتا تھا، یا اسے کسی اور کے نکاح میں دے سکتا تھا، لیکن اس صورت میں اس کا مہر وہ خود لے لیتا۔ بعض صورتوں میں اگر کوئی شخص اپنی بیوی سے اکتا جاتا تو وہ اس کے ساتھ برا سلوک کرنے میں آزاد سمجھا جاتا۔ وہ اسے یوں معلق چھوڑ دیتا کہ نہ وہ بیوی رہتی نہ مطلقہ ہوتی، یہاں تک کہ وہ عورت اپنے ہی مال سے اس سے اپنی آزادی خرید لیتی۔

Society at that time gave women an ignoble position, ill-treating them throughout their lives. In addition to the practices to which we have referred in cases of inheritance, women themselves were treated as part of the estate. When a husband died, his nearest of kin would throw his robe over the widow, this as a mark of retaining her for himself. Furthermore, he could marry her without paying her any dowry, or he could give her in marriage to someone else, but in this latter case he would receive her dowry for himself. In other instances, if a man no longer wanted his wife then he seemed at liberty to ill-treat her. He could leave her in suspense, neither married nor divorced, until she bought her freedom from him with her own money.

ایسے معاشرے میں عورتوں کو دیے گئے کم درجے کی وجہ سے خاندان کی بنیادیں ہل گئی تھیں۔ اس کے علاوہ گود لینے اور حلیفانہ معاہدوں سے متعلق قواعد نے الجھن پیدا کر دی، کیونکہ یہ اکثر رشتہ داری کے تعلقات سے ٹکرا جاتے تھے۔

In such a society the foundations of the family were shaken because of the low status attributed to women. Additionally, confusion was created by the rules governing adoption and alliance, for these often conflicted with ties of kinship.

مزید برآں، اُس دور میں دونوں جنسوں کے تعلقات کے ساتھ ساتھ خاندانی تعلقات بھی انتشار کا شکار تھے۔ یہ سب اُن ناجائز تعلقات کا نتیجہ تھا جو اُس زمانے کے معاشرے میں عام تھے۔

Furthermore, chaos marked much of the relations between the two sexes as also family relations. All this was the result of the various illegitimate relationships common in society at that time.

مزید برآں، سود پر مبنی مالی لین دین نے مال کی لوٹ مار، حقوق کی غصب کاری اور امانت کی خیانت کو جنم دیا۔ مال و جان پر حملے عام ہو گئے، انصاف صرف طاقتور تک محدود ہو کر رہ گیا، اور صدقات و خیرات محض نام و نمود اور ذاتی تفاخر کے لیے دیے جانے لگے، جن میں سے بہت کم حصہ غریبوں اور محتاجوں تک پہنچتا تھا۔

Furthermore, usurious financial transactions led to the plundering of property, the usurpation of rights and the violation of trust. Attacks on property and people were widespread, justice was limited to the strong, charitable donations were given only for the sake of reputation and personal pride, with only a small proportion of such donations given to the poor and needy.

یہ صرف اُس جاہل معاشرے کی چند خصوصیات ہیں جن سے یہ سورت بحث کرتی ہے۔ دیگر خصوصیات دوسری سورتوں میں بیان کی گئی ہیں، نیز عرب اور اس کے پڑوسی ممالک کی تاریخ کی کتابوں میں بھی۔1

These represent only some of the features pertaining in that ignorant society which this sūrah deals with. Other features are depicted in other sūrahs, as well as in the history books of both Arabia and its neighbouring nations.1

تاہم یہ معاشرہ ایسی خوبیوں سے خالی نہیں تھا جو اسے نجات دہندہ بناتی تھیں۔ درحقیقت اس میں ایسی خوبیاں موجود تھیں جنہوں نے اسے آخری الٰہی پیغام کو قبول کرنے کے لیے موزوں اور تیار بنایا۔ لیکن یہ وہ خوبیاں تھیں جنہیں اسلام نے محفوظ رکھا اور انہیں تعمیری سمت میں رہنمائی دی۔

It was not, however, a society without some redeeming virtues. Indeed, it had virtues which made it both suitable and ready to receive the ultimate Divine message. But these were virtues that Islam saved and directed in a constructive way.

اگر اسلام نہ ہوتا تو یہ خوبیاں بڑی برائیوں کے نیچے دبی رہتیں، ضائع ہو جاتیں اور الگ الگ رہ کر بہت کم فائدہ دیتیں۔ عرب قوم انسانی ترقی میں کوئی قابلِ قدر حصہ کبھی نہ ڈال سکتی، سوائے اس اسلامی طرزِ زندگی کے جس نے جاہلیت کی بدصورت خصوصیات کو مٹا کر ان کی جگہ اسلام کی روشنی بھر دی۔ اسلام نے عربوں میں موجود اچھی صفات کو محفوظ کیا اور ان کے بہترین استعمال کی راہ دکھائی، ورنہ وہ، دوسرے ہم عصر معاشروں کی طرح، ضائع ہو جاتیں اور بے فائدہ رہتیں۔ ایسی تمام خوبیاں ناپید ہونے کے لیے مقدر تھیں، کیونکہ ان کی حفاظت کسی آسمانی پیغام نے نہیں کی تھی۔

Had it not been for Islam, these virtues would have remained overshadowed by greater vices, lost and working individually to little effect. The Arab nation could never have contributed anything of value to human progress except for the Islamic way of life which erased the ugly features of ignorance and replaced them with the brightness of Islam. It saved and used to good purpose those good qualities the Arabs possessed, which, as in other contemporary societies, were lost and highly unproductive. All such virtues were destined to disappear because they were not saved by any Divine message.

اس سورت میں ہمیں وہ خصوصیات بھی نظر آتی ہیں جن کو اسلام مسلم معاشرے کی عملی زندگی میں مستحکم کرنا چاہتا ہے، اس کے بعد کہ اسے جاہلیت کے آثار سے پاک کیا جائے اور اس کی حفاظت کو یقینی بنانے کے لیے ایک مناسب نظام قائم کیا جائے۔ سب سے پہلے ہم رب ہونے کی حقیقی نوعیت کا بیان دیکھتے ہیں، اور اس حقیقت کا کہ کائنات میں خدا ہی واحد رب ہے؛ یہ تمام انسانیت کی واحد اصل کی دوبارہ تصدیق ہے۔ اس سے خاندان کو تمام انسانی معاشرے کی بنیاد حاصل ہوتی ہے اور یہ یقینی بنتا ہے کہ خاندانی رشتوں کی پاسداری انسانی ضمیر پر گہرا اثر رکھتی ہے۔ یوں خاندان اسلامی معاشرے کے ڈھانچے کا بنیادی ستون ہے۔ اس معاشرے میں کمزور اور بے سہارا افراد کی حفاظت خاندان کے اندر باہمی نگہداشت کے تصور کے ذریعے ہوتی ہے، اور خود معاشرہ بے حیائی، ظلم اور فساد سے محفوظ رہتا ہے۔ خاندان، اسلامی معاشرہ، bلکہ پورا انسانی معاشرہ، سب کی تنظیم خدا کی وحدانیت اور انسانیت کی وحدت کی بنیاد پر ہوتی ہے۔ (آیت 1 دیکھیے۔) ہم اس سورت کی پہلی آیت پر تبصرہ کرتے وقت اس اہم حقیقت پر تفصیل سے گفتگو کریں گے۔

In this sūrah we also see some of the features which Islam aims to consolidate in the practical life of the Muslim community, after purging it of its traces of ignorance and after establishing a proper order so as to ensure their protection. We see first of all a statement of the true nature of Lordship and the fact that God is the only Lord in the universe; this being a reaffirmation of the single origin of all mankind. This makes the family the basis of all human society and ensures that the maintenance of family relationships has a strong effect on human conscience. The family is thus the mainstay of the Islamic society’s structure. The weak and vulnerable in that society are protected through the concept of mutual care within the family, and society itself is protected from indecent conduct, oppression and strife. The family, Islamic society and indeed human society as a whole are all organised on the basis of the Oneness of the Lord and the unity of humanity. (See verse 1.) We will consider this important fact in full when we comment on this first verse in the sūrah.

ہم اس کے علاوہ عملی قانون سازی بھی پاتے ہیں جو خاندان کی بنیاد پر معاشرے میں باہمی خیال رکھنے کے نظام پر مضبوطی سے قائم ہے۔ یتیموں کے تحفظ کے بارے میں، سورت پرمؤثر ہدایات کو سخت تنبیہات اور قطعی قانونی احکام کے ساتھ جوڑتی ہے۔ (دیکھیے آیات 2، 6، 9 اور 10۔) کم سن یتیم لڑکیوں اور مظلوم بیواؤں کا تحفظ، ان کے وراثت اور کمائی میں حقوق کی یقین دہانی، ان کے حقِ خود ارادیت کا تحفظ، اور انہیں جاہل معاشرے کے ظلم اور ناروا رسوم سے بچانا، سورت کی متعدد آیات میں بیان کیا گیا ہے۔ (مثلاً دیکھیے آیات 3، 4، 7، 19-21 اور 127۔)

We also find practical legislation which builds firmly upon the system of mutual care within society on the basis of the family. With regard to the protection of orphans, the sūrah couples inspiring directives with strong warnings and definitive legal provisions. (See verses 2, 6, 9 and 10.) The protection of young orphan girls and oppressed widows, ensuring their rights of inheritance and earnings, and their right of self-determination, as well as saving them from the oppression and unfair traditions of ignorant society are dealt with in many verses of the sūrah. (See, for example, verses 3, 4, 7, 19-21 and 127.)

خاندان کو ایک مضبوط بنیاد پر قائم کرنا، انسانی فطرت کے تقاضوں کے ساتھ ہم آہنگ کرنا، اور خاندانی و معاشرتی زندگی میں وقتی اثرات سے اس کی حفاظت، یہ مضامین آیات 22-4، 34-5 اور 128-30 میں زیرِ بحث آئے ہیں۔

The establishment of the family on a firm basis coupled with the requirements of human nature, its protection against temporary influences in family and social life are discussed in verses 22-4, 34-5 and 128-30.

خاندان کے اندر وراثت، خاندانی تنظیم اور رشتہ داروں کے درمیان باہمی خیال رکھنے کی بنیاد پر، اور عہد و پیمان کے رشتوں میں فریقین کے تعلقات کو منظم کرنے کے ساتھ ساتھ منہ بولے بیٹے بنانے (گود لینے) کے حکم کی منسوخی، یہ سب کچھ کئی آیات میں قانونی شکل میں بیان کیا گیا ہے۔ (مثال کے طور پر دیکھیے آیات 7، 11-12، 176 اور اسی طرح 33۔)

Inheritance within the family based on familial organisation and mutual care between family relatives, organising relations between parties to bonds of alliance, as well as the abrogation of adoption are all legislated for in several verses. (See, for example, verses 7, 11-12, 176 and also 33.)

معاشرے کو بے حیائی سے بچانے اور نکاح کو آسان بنانے اور عفت کے تحفظ کے لیے بھی احکام دیے گئے ہیں۔ (مثال کے طور پر دیکھیے آیات 15-16 اور 25-6۔)

Legislation is also provided to protect society from immorality and to facilitate marriage and the preservation of chastity. (See, for example, verses 15-16 and 25-6.)

مسلم معاشرے میں افراد کے باہمی تعلقات کو باہمی خیرخواہی، شفقت، خلوصِ دل سے نصیحت، عدل اور احسان کی بنیاد پر منظم کرنا ان متعدد آیات کا موضوع ہے جن میں یہ مضمون بیان ہوا ہے (دیکھیے آیات 5، 8، 29-30، 32، 36-8، 59، 85-6، 92-3، 135)۔

Organising relations between individuals in the Muslim community so that they are based on mutual care, compassion, honest counsel, justice and benevolence is the subject dealt with by many verses. (See verses 5, 8, 29-30, 32, 36-8, 59, 85-6, 92-3, 135

(اور 148-9۔)

and 148-9.)

ایک اور اتنا ہی اہم مقصد، جس کے اسلامی معاشرے کی زندگی پر دور رس اثرات ہیں، ایمان کی تعریف متعین کرنا ہے۔ اسی سے اسلام کی شرائط اور حدود واضح ہوتی ہیں، اور یہی تعریف، بدلے میں، ان تمام احکام و قوانین سے متعلق ہے جو ایمان و دین کی ان تعریفات کے ساتھ فرد اور معاشرے کی زندگی پر حاوی ہیں۔

Another similarly important objective with equally far-reaching effects on the life of Islamic society is the definition of faith. This whereby the conditions and boundaries of Islam are delineated, and which, in turn, relates to all laws and regulations that govern the life of the individual and society with such definitions of faith and religion.

دین وہ نظامِ زندگی ہے جو خدا نے انسانی زندگی اور اس کی سرگرمیوں کو منظم کرنے کے لیے مقرر کیا ہے۔ اس نظام کو مقرر کرنے کا واحد حق خدا ہی کو حاصل ہے۔ دین پر ایمان رکھنے کا مطلب اُس قیادت کی اطاعت کرنا ہے جسے خدا نے اس اطاعت اور رہنمائی کا حق دار ٹھہرایا ہے۔ جس طرح اسلامی معاشرے کا اپنا عقیدہ اور نقطۂ نظر ہوتا ہے، اسی طرح اس کی اپنی ایک قیادت بھی ہوتی ہے، جس کی نمائندگی خدا کے رسول ﷺ کرتے ہیں اور وہ پیغام بھی جو آپ ﷺ نے خدا کے حکم کی صورت میں، جو الٰہی قانون کی وضاحت کرتا ہے، ہم تک پہنچایا۔ یہ پیغام رسول ﷺ کے وفات پا جانے کے بعد بھی نافذ العمل رہتا ہے۔ معاشرے کا اس قیادت کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا ہی اُس معاشرے کو اسلامی بناتا ہے۔ اس تسلیم و اطاعت کے بغیر وہ معاشرہ مسلم نہیں ہے۔ تسلیم و اطاعت کا مطلب یہ ہے کہ جھگڑوں کے فیصلے کے لیے خدا اور اس کے رسول ﷺ کی طرف رجوع کیا جائے، تمام معاملات خدا کے سپرد کیے جائیں، اور رسول ﷺ جو بھی فیصلہ فرمائیں اُسے بلا کسی تردد کے قبول کیا جائے۔

Religion is the system God has laid down for human life and the system to govern its activities. It is God who has the sole right to lay down that system. To believe in religion is to obey the leadership which God has specified as having the right to such obedience and to give guidance. Just as it has its own faith and outlook, Islamic society also has its own leadership represented by God’s Messenger (peace be upon him) and what he has conveyed to us of God’s message outlining Divine law. That message remains in force even after the Prophet passed away. Submission by society to this leadership is what makes that society Islamic. Without such submission, that society is not Muslim. Submission means referring disputes to God and His Messenger for arbitration, leaving all matters to God and accepting whatever rulings the Prophet makes without hesitation.

یہ سورت اس تصور اور اصول کو اس قدر واضح اور فیصلہ کن انداز میں بیان کرتی ہے کہ اس میں نہ کسی بحث کی گنجائش رہتی ہے، نہ کوئی راستہ نکلتا ہے اور نہ کوئی ابہام باقی رہتا ہے۔ یہ بات متعدد آیات سے ظاہر ہوتی ہے، جن میں سے بعض عمومی نوعیت کی ہیں، جیسے آیات 1، 27 اور 48، جبکہ بعض زیادہ مخصوص ہیں، جن میں آیات 59 تا 61، 64، 65، 80 اور 115 شامل ہیں۔ ان تمام آیات سے یہ واضح ہوتا ہے کہ اسلام محض جذبات، تصورات، نعروں یا عبادات کی ظاہری رسومات کا نام نہیں ہے۔

The sūrah clarifies this concept and principle in such a decisive way that no room is left for argument, loophole or confusion. This comes out in numerous verses, some of which are of a general nature, like verses 1, 27 and 48, while others are more specific. Examples of the latter include verses 59-61, 64, 65, 80 and 115. From all these verses we see that Islam is not mere feelings, conceptions, slogans or worship rituals.

یہ ایک مکمل نظامِ حکومت بھی ہے، ایک ایسی قیادت جس کی اطاعت کی جائے، اور ایک ایسا نظام جو ایک متعین ضابطے کی پیروی کرتا ہو۔

It is also a complete system of government, a leadership to obey, and a regime following a definite code.

بلاشبہ اس سورت میں اس بنیادی اصول پر مبنی متعدد احکام موجود ہیں۔

The sūrah indeed contains numerous directives based on this essential principle:

1۔ عبادات کے احکام کی طرح تمام سماجی ضوابط بھی دین اور ایمان کے اس بنیادی اصول پر قائم ہیں جو دین کی تعریف متعین کرتا ہے۔ یہ محض معاشرے کے ضابطے نہیں، بلکہ حقیقت میں یہ خدا کی توحید پر ایمان کا حصہ ہیں، اس اقرار کا حصہ ہیں کہ وہی واحد خدا اور کائنات کا رب ہے، اور اس کی طرف سے مقرر کردہ قیادت کے احکام و ہدایات قبول کرنے کی آمادگی کا حصہ ہیں۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ وہ تمام قانون سازی جن کا ہم نے ذکر کیا ہے، اسی تصور پر استوار ہے، اور اس کی تاکید ہر متعلقہ آیت کے آخر میں کی گئی تنبیہات میں دوبارہ کی گئی ہے۔ مثال کے طور پر ابتدائی آیت تمام انسانوں کی ایک ہی اصل کی تصدیق کرتی ہے اور لوگوں کو رشتہ داروں کے ساتھ تعلقات استوار رکھنے کی تلقین کرتی ہے۔ یہ سورت کے بعد آنے والے تمام احکام کے لیے تمہید کا کام دیتی ہے۔ آیت کا آغاز اس بات سے ہوتا ہے کہ لوگ اپنے اس رب سے ڈریں جس نے انہیں ایک ہی جان سے پیدا کیا، اور اختتام اس پر ہوتا ہے کہ اس خدا سے ڈرو جو ہر وقت نگاہ رکھنے والا ہے۔ اسی طرح وہ آیات جو یتیموں کی مناسب دیکھ بھال کے فرض پر زور دیتی ہیں، اس یاد دہانی پر ختم ہوتی ہیں کہ خدا لوگوں سے حساب لے گا۔ کسی بھی ترکے کو متعینہ حصوں کے مطابق تقسیم کرنے کو ایسا عمل بتایا گیا ہے جس کا حکم خود خدا نے دیا ہے۔ خاندان اور اس کے معاملات کو منظم کرنے والی ہر قانون سازی میں خدا کا خوف ایک دائمی عنصر کے طور پر موجود ہے۔ اس طرح تمام قانون خدا کی طرف سے ہے، اور تمام معاملات کو صرف اسی کی طرف رجوع کیا جانا چاہیے۔

1. As with rituals of worship, all social regulations are based on the basic principle defining religion and faith. They are not merely regulations for society, they are, in effect, part of believing in the oneness of God, acknowledging Him as the only God and Lord of the universe, and a readiness to receive orders and directives from the leadership He has assigned. Thus, we see that all the legislation to which we have referred have their foundation in this concept, which is re-emphasised in the comments at the end of each relevant verse. The opening verse, for example, affirms the single origin of all mankind, calling on people to nurture their ties with their kin. It serves as an introduction for all the regulations which follow in the sūrah. It starts with calling on people to fear their Lord who created them all from a single soul, and concludes with further emphasis on fearing God who is ever watchful. Similarly, the verses which stress the duty of taking proper care of orphans conclude with a reminder that God will hold people to account. Dividing any inheritance according to the defined shares is shown to be something that God Himself enjoins. Fearing God is an ever- present element in all legislation regulating the family and its affairs. Thus all legislation is derived from God and all matters should be referred to Him alone.

2۔ اسی بنیادی اصول کا ایک اور نتیجہ یہ ہے کہ مومنین کی وفاداری مجموعی طور پر اپنی ہی قیادت اور اپنی مومن جماعت کے ساتھ رہتی ہے۔

2. Another result of that essential principle is that the loyalty of the believers remains, in totality, to their own leadership and to their faithful community.

وہ کسی ایسے شخص کے ساتھ سرپرستی کا تعلق قائم نہیں کرتے جو ان کے دین پر ایمان نہ رکھتا ہو، ان کے نظام کی پیروی نہ کرتا ہو، یا ان کی قیادت کے ساتھ وفاداری کا اظہار نہ کرتا ہو۔ اس بات سے فرق نہیں پڑتا کہ اس خاص شخص کے ساتھ ان کے کیسے بھی تعلقات کیوں نہ ہوں: ایسے شخص سے دوستی لازمی طور پر نفاق یا شرک کی طرف لے جاتی ہے، جو اپنی ذات میں پوری مسلم جماعت کو چھوڑ دینے کے مترادف ہے۔ (دیکھیے آیات 115-116، 139 اور 144-146۔)

They do not enter into a patronage relationship with anyone who does not believe in their faith, follow their system, or who does not show loyalty to their leadership. It does not matter what sort of ties they may have with that particular person: to befriend such a person is bound to lead to hypocrisy or idolatry, which, in itself, means abandoning the Muslim community as a whole. (See verses 115-16, 139 and 144-6.)

3۔ لہٰذا یہ ضروری ہے کہ مسلمان ہر اس سرزمین کو چھوڑ دیں جہاں اسلام نظامِ حکومت نہ ہو اور جہاں اسلامی قیادت حکمران نہ ہو۔ یہ اس لیے تاکہ وہ اس مسلم معاشرے میں شامل ہو جائیں جہاں اسلام قائم ہے اور دنیا میں غالب ہے۔ اس لیے تاکہ وہ اسلامی قیادت کے تحت زندگی گزار سکیں، نہ کہ کفر کے جھنڈے تلے۔ اگر وہ ایسا نہیں کرتے تو وہ نفاق یا کفر کے مرتکب ہو سکتے ہیں، جس کا مطلب ہے مسلم لشکر کو چھوڑ دینا۔ (دیکھیں آیات 88-9 اور 97-100۔)

3. It is imperative, as a result, that Muslims should abandon any land where Islam is not the ruling system and where Islamic leadership does not rule. This so that they may join the Muslim community where it is established and holds sway in the world. This so that they will be able to live under Islamic leadership and not under the banner of disbelief. If they do not do so, they may be guilty of hypocrisy or disbelief, which means abandoning the Muslim camp. (See verses 88-9 and 97-100.)

4۔ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ اپنے مظلوم مسلمان بھائیوں کو بچانے کے لیے لڑیں جو جنگ کی سرزمین سے ہجرت نہیں کر سکتے۔ اس طرح وہ مؤخرالذکر مسلمان اپنی سرزمین پر مسلم امت میں شامل ہو سکیں گے اور ایسے ظلم و ستم کا شکار نہیں ہوں گے جس کا مقصد انہیں ان کے دین سے پھیرنا ہو۔ انہیں اسلام کے سوا کسی اور نظام کے تحت زندگی گزارنے کی مشقت نہیں اٹھانی پڑے گی، بلکہ وہ اس کے بجائے ایک خالص اسلامی معاشرے میں زندگی کی لذت سے لطف اندوز ہو سکیں گے۔ یہ ہر مسلمان کا حق ہے۔ اس حق سے انکار کرنا لوگوں کو دنیا میں خدا کی بہترین نعمتوں سے محروم کرنا ہے۔ (دیکھیے آیت 75)۔

4. Muslims should fight to save their oppressed Muslim brethren who cannot emigrate from the land of war. In this way, the latter will be able to join the Muslim community in its land and will not be subject to persecution that aims to turn them away from their faith. They will not have to suffer life under a system other than Islam, and will he able, instead, to enjoy life in a pure Islamic society. This is the right of every Muslim. To deny it is to deprive people of the best of God’s favours in this world. (See verse 75.)

سورت اس کے بعد ایک ایسی مہم کی ترغیب دیتی ہے جس میں مسلمانوں کو خدا کی راہ میں جہاد کرنے کی تاکید کی گئی ہے، یعنی ضرورت پڑنے پر اپنے مال اور جانوں کو قربان کرنے کے لیے تیار رہنا۔ یہ ان لوگوں کی مذمت کرتی ہے جو بیٹھے رہتے ہیں یا دوسروں کو ایسی جدوجہد میں شامل ہونے سے روکنے کی کوشش کرتے ہیں۔

The sūrah follows this with a campaign encouraging Muslims to undertake a struggle for God’s cause, i.e. jihād, laying down, if necessary, their wealth and lives. It denounces those who sit idle or try to dissuade others from joining such a struggle.

یہ (مضمون) سورت کے بڑے حصے پر محیط ہے، اور یہ سورت خود ایک تیز تر آہنگ سے نمایاں ہے۔ اس مہم کا مکمل بیان بعد میں آئے گا، البتہ اس وقت اتنا کہا جا سکتا ہے کہ اس مہم کی جھلکیاں آیات 71-6، 84، 95-6 اور 105 میں دیکھی جا سکتی ہیں۔

This occupies much of the sūrah which itself is characterised by a faster rhythm. A full discussion of this campaign will be dealt with later but what we can say now is that glimpses of this campaign may be seen in verses 71-6, 84, 95-6 and 105.

اسی مہم کے دائرے میں، جس کا مقصد لوگوں کو خدا کے راستے میں جہاد پر آمادہ کرنا ہے، وہ احکام بھی آتے ہیں جو دارالاسلام اور دوسری اقوام و گروہوں کے درمیان بین الاقوامی تعلقات کو منظم کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر ہم ان منافقین کے بارے میں تبصرے اور ہدایات دیکھتے ہیں جو تجارت اور دوسرے مقاصد کے لیے مدینہ آتے تھے، اہلِ مدینہ سے تعلقات قائم رکھتے تھے، لیکن جب وہ واپس جاتے تو اپنی وفاداری دشمن کے کیمپ کی طرف پھیر دیتے تھے۔

Within this campaign to encourage people to struggle for God’s cause come rules to regulate international relations between the land of Islam and other nations and groups. We see for example comments and directives on how to deal with those hypocrites who visited Madinah for trade and other purposes, maintaining links with its people, but who, when they left, turned their allegiance to the enemy camp.

(دیکھیے آیات 89-91 اور 94۔)

(See verses 89-91 and 94.)

جہاد کے سیاق میں خوف اور عدم تحفظ کی حالت میں نماز ادا کرنے کے طریقے کے بارے میں کچھ احکام بیان کیے گئے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ اہلِ ایمان کو بار بار احتیاط برتنے اور کسی اچانک حملے سے بچاؤ کے لیے تدابیر اختیار کرنے کی تلقین کی گئی ہے۔ یہ بات آیات 101 تا 103 میں بیان ہوئی ہے۔ یہ آیات اسلامی زندگی میں نماز کے اہم مقام کو ظاہر کرتی ہیں۔ اس سیاق میں اس بات کی تفصیل بھی دی گئی ہے کہ جب دشمن قریب ہو اور جنگ سر پر ہو تو نماز کیسے ادا کی جائے۔ ہم اسلامی نظام کی جامعیت کو واضح طور پر دیکھتے ہیں، جو انسانی زندگی کے تمام پہلوؤں سے تعلق رکھتا ہے اور ہر حال میں فرد اور معاشرے دونوں کی دیکھ بھال کرتا ہے۔

Within the context of jihād certain rules are outlined on how to offer prayers in a state of fear and insecurity. We note how the believers are repeatedly urged to take care and make precautions against any surprise attack. This is outlined in verses 101- 3. These verses show the important position of prayer in Islamic life. Within this context elaborate details are given on how to offer prayer when the enemy is close by and war is imminent. We see clearly the integrity of the Islamic system which deals with human life in all its manifestations, looking after the individual and the community at all times.

جہاد سے متعلق احکامات کے ساتھ ہی منافقین اور مدینہ کے یہودیوں کے ساتھ ان کے اتحاد کی سخت مذمت بھی کی گئی ہے، جنہوں نے اسلام اور مسلم امت کے خلاف ہر ممکن طریقے سے سازشیں کیں۔ منافقین کی ان چالوں اور ہتھکنڈوں کی بھی مذمت کی گئی ہے جن کے ذریعے وہ اسلامی اقدار کو کمزور کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ یہ بات ان آیات میں بالکل واضح ہے جو جہاد سے متعلق ہیں، جن کا ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں۔ اس سلسلے میں مزید یہ آیات بھی دیکھی جا سکتی ہیں: {النساء: 81-83} اور {النساء: 137-145}۔

Associated with the orders concerning jihād is a strong denunciation of the hypocrites and their alliance with the Jews of Madinah who schemed in every possible way against Islam and the Muslim community. The hypocrites are also denounced for the tricks and ploys they resorted to in the hope of diluting Islamic values. This is very clear in the verses dealing with jihād to which we have already referred. In addition reference in this connection may be made to verses 81-3 and 137-45.

اس سورت کے اس حصے اور دوسرے حصوں میں ہمیں اس جنگ کے حوالے ملتے ہیں جو اسلام اور مسلم امت و قیادت کے خلاف پچھلے مذاہب کے پیروکاروں، خاص طور پر یہودیوں، اور مدینہ کے ان کے منافق حلیفوں اور مکہ اور اس کے آس پاس کے علاقوں کے مشرک عربوں نے چھیڑ رکھی تھی۔ یہی وہ جنگ ہے جس پر پچھلی دو سورتوں، البقرہ اور آل عمران، میں بات کی گئی تھی، جیسا کہ اس کتاب کی پہلی اور دوسری جلدوں میں درج ہے۔ یہاں بھی ہم دیکھتے ہیں کہ اسلامی نظام مسلم امت کی رہنمائی کرتا ہے اور اسے سکھاتا ہے کہ وہ مخالف قوتوں سے کس طرح نمٹے، اس کے دشمنوں کی حقیقت بے نقاب کرتا ہے، اسے ان کی سازشوں سے خبردار کرتا ہے، اور یہ بھی واضح کرتا ہے کہ وہ جس جدوجہد میں مصروف ہے اس کی نوعیت کیا ہے۔

In this and other sections of the sūrah we encounter references to the war against Islam and the Muslim community and leadership, launched by the followers of earlier religions, particularly the Jews, and their hypocrite allies in Madinah and the pagan Arabs of Makkah and surrounding areas. This is the same war which was discussed in the previous two sūrahs, The Cow and The House of `Imrān, as contained in Volumes I and II of this work. Here again we see how the Islamic system leads the Muslim community showing it how to deal with hostile forces, exposing the nature of its enemies, warning it against their schemes and the nature of the fight it is engaged in.

قرآن مجید کے معجزانہ پہلوؤں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ آیات جو ایک خاص جنگ کے بارے میں نازل ہوئیں، آج بھی ہر دور اور ہر جگہ اسلام اور امتِ مسلمہ کے خلاف جاری اس مسلسل تازہ رہنے والی جنگ کو بیان کرتی ہیں۔ دشمن وہی ہیں اور ان کے مقاصد بھی وہی ہیں، اگرچہ ان کی شکلیں اور صورتیں، فوری اسباب اور طریقے بدلتے رہتے ہیں۔ یہ دشمن آج بھی اپنے مقاصد کے لیے سرگرم ہیں: وہ امتِ مسلمہ کے ایمان کو کمزور کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اس کی صفوں میں اختلاف کے بیج بوتے ہیں، اور مسلم قیادت کی دیانت و سالمیت کے بارے میں شکوک و شبہات پیدا کرتے ہیں۔ ان کی آخری امید یہ ہوتی ہے کہ وہ امتِ مسلمہ، اس کی زمینوں، وسائل اور املاک پر قابو پا لیں، جیسے مدینہ کے یہودیوں نے اسلام قبول کرنے سے پہلے وہاں رہنے والے دو عرب قبیلوں، اوس اور خزرج، کا استحصال کیا تھا، اور پھر جب یہ قبائل اسلام لے آئے تو وہ اس اتحاد اور قوت سے فائدہ اٹھانے لگے جو اسلام نے انہیں عطا کی تھی۔

One aspect of the miraculous nature of the Qur’ān is that these very verses which were revealed to deal with a particular battle continue to describe the ever-renewing battle waged everywhere and across all generations against Islam and the Muslim community. The enemies are the same, pursuing the same objectives despite changing shapes and appearances, immediate causes and methods. Those enemies continue to pursue their aims to weaken the faith of the Muslim community, by sowing discord within its ranks and raising doubts with regard to the integrity of the Muslim leadership. They hope ultimately that they will be able to gain control of the Muslim community, its land, resources, and property, just like the Jews of Madinah exploited the two Arab tribes which lived there, the Aws and the Khazraj, before they embraced Islam and benefited by the unity and strength which Islam gave them.

یہ سورت پچھلی دو سورتوں میں شروع ہونے والی گفتگو کو تفصیل سے بیان کرتی ہے، یعنی مدینہ کی مسلم جماعت کے خلاف یہودیوں کی یکے بعد دیگرے ہونے والی سازشوں کا ذکر۔ ان تمام سازشوں میں وہ مدینہ کے منافقین کے ساتھ ساتھ مکہ کے مشرکین کے ساتھ بھی ملے ہوئے تھے۔ (دیکھیے آیات 44-55، 150-1 اور 153-61۔) قرآن یہودیوں کی بدنیتی پر مبنی سازشوں کو بے نقاب کرتا ہے، ان کی مذمت کرتا ہے اور ان کا رد کرتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ یہاں یہودیوں کو کافر اور دشمن کہا گیا ہے، جس سے اندازہ ہوتا ہے کہ مسلم جماعت کے لیے ایسی سازشوں کو برداشت کرنا کتنا مشکل رہا ہوگا۔ ضروری تھا کہ خدا اپنی شان کے ساتھ خود یہودیوں کے الزامات کا رد کرے، ان کے بدنیت مقاصد اور عزائم کو بے نقاب کرے۔ یہ بات بھی قابلِ توجہ ہے کہ بنی اسرائیل نے اپنی طویل تاریخ میں خدائی ہدایت کو صرف چند وقفوں کے لیے قبول کیا، اور بہت جلد وہ اپنے نبیوں کو بدبختی کے ساتھ قتل کرنے لگے۔ نبی محمد ﷺ کو خدا کے آخری پیغام کو انسانیت تک پہنچانے کے لیے چنے جانے پر، اور مسلم جماعت کو خدا کی ہدایت کے تحت متحد ہونے پر، ان کے حسد اور عناد نے انھیں اس دن سے اسلام کے خلاف دشمنی پر قائم رکھا ہے جب سے یہ مدینہ پہنچا۔ ہر مسلم جماعت اور ہر اسلامی احیاء کو ان کی دشمنی کا سامنا کرنا پڑا ہے۔

The sūrah examines, in detail, the discussion started in the previous two sūrahs about the successive plots hatched by the Jews against the Muslim community in Madinah. In all these, they collaborated with the hypocrites living in Madinah itself as also the idolaters in Makkah. (See verses 44-55, 150-1 and 153-61.) The Qur’ān exposes, denounces and refutes the Jews’ wicked plots. We note that the Jews are described here as non-believers and enemies, giving us an idea of just how hard such plots were for the Muslim community to endure. It was necessary that God in His glory took it upon Himself to refute the allegations of the Jews, expose their wicked motives, aims and objectives. It should be noted that the Israelites, in their long history, never accepted Divine guidance except for short bursts, but were soon wont to wickedly murder their prophets. In their grudge and envy against the Prophet Muĥammad for being chosen to carry God’s final message to mankind, and against the Muslim community for being united under God’s guidance, the Jews have continued their hostility towards Islam ever since it arrived in Madinah. Every Muslim community and every Islamic revival has had to cope with their hostility.

یہودیوں کا پہلا مقصد مدینہ میں محمد ﷺ کی رسالت اور نبوت کی سچائی کے بارے میں شکوک و شبہات پیدا کرنا تھا۔ وہ جانتے تھے کہ جب ایسا ہو جائے گا تو مسلمانوں کو ان کے دین اور ان کی وفادار قیادت سے ہٹانا کہیں آسان ہو جائے گا۔ اس کا لازمی نتیجہ امت کے ٹکڑے ٹکڑے ہو جانے کی صورت میں نکلتا۔ وہ جانتے تھے کہ جب مسلمان اپنے دین کی بنیاد پر، اپنی ہی قیادت کے تحت متحد ہوں تو ان پر غالب آنا بہت مشکل ہے۔ اسی لیے یہودی ہمیشہ پہلے ان کی وحدت کو کمزور کرنے اور ان کے درمیان پھوٹ ڈالنے کی کوشش کرتے ہیں، کیونکہ یقینی طور پر اس سے ان کی قیادت صرف ذاتی خواہشات اور تعصبات کے زیرِ اثر آ جائے گی۔ اور یوں ان کی طاقت کا ختم ہو جانا یقینی ہو جائے گا۔

The first aim of the Jews in Madinah was to raise doubts as to the truth of the message and prophethood of Muĥammad (peace be upon him). They realised that once this was done, it would be much easier to divert the Muslims away from their faith and their faithful leadership. This would inevitably lead to the fragmentation of the community. They knew that when the Muslims are united by their faith, under their own leadership, they are very hard to overcome. Hence the Jews always try first to weaken their unity and sow discord between them; this being certain to lead their leadership to become motivated only by personal desires and prejudices. That would ensure their loss of strength.

لہٰذا یہ سورت محمدؐ کے پیغام کی سادہ حقیقت بیان کرتی ہے، جو کسی بھی طرح کوئی انوکھی یا عجیب بات نہ تھی۔ بنی اسرائیل خود انسانوں کی طرف خدا کے الٰہی پیغامات کے بارے میں بہت کچھ جانتے تھے۔ محمدؐ کا پیغام انہی پیغامات کی ایک کڑی تھا جن کے ذریعے خدا انسانوں کے سامنے اپنی ذات پر ایمان لانے کی دلیل واضح طور پر رکھتا ہے، اس سے پہلے کہ وہ انہیں جوابدہ ٹھہرائے۔ خدا نے محمدؐ پر اپنی وحی اسی طرح نازل کی جیسے پہلے پیغمبروں پر کی تھی۔ اس نے محمدؐ کو نبوت اور حکمت اسی طرح عطا کی جیسے بنی اسرائیل کے انبیاء کو عطا کی تھی۔ لہٰذا اس بات میں تعجب کی کوئی بات نہیں کہ خدا اپنے کسی بندے کو اپنے آخری پیغام کا حامل بنائے اور اسے انسانوں کی قیادت سونپ دے۔ یہودیوں کے پیش کردہ تمام عذر جھوٹے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ انہوں نے اپنے سب سے بڑے پیغمبر موسیٰ (علیہ السلام) اور دوسرے انبیاء کے ساتھ بھی یہی بدذاتی کے حربے استعمال کیے، لیکن خاص طور پر عیسیٰ (علیہ السلام) کے ساتھ ایسا کیا۔ لہٰذا مسلمانوں کو ان کے دعووں پر کوئی توجہ نہیں دینی چاہیے۔ سورت کی بہت سی آیات اس بات کی وضاحت کرتی ہیں، لیکن خاص طور پر آیات 163-166، 153-157 اور 54-55 کا حوالہ دیا جا سکتا ہے۔

Hence, the sūrah explains the simple truth of Muĥammad’s message, which was by no means a unique or strange development. The Israelites themselves knew much about Divine messages to mankind. Muĥammad’s message was merely one in a chain of messages through which God puts the argument for faith in Him clearly in front of human beings, before He holds them accountable. God bestowed His revelations on Muĥammad just like He did with earlier messengers. He granted Muĥammad prophethood and wisdom in the same way as He granted these to the Israelite prophets. There is nothing to wonder about, then, in God choosing one of His servants to be the bearer of His last message and to give him the leadership over mankind. All excuses advanced by the Jews are false. Indeed they resorted to the same wicked devices with their greatest messenger, Moses (peace be upon him), and with other prophets, but particularly so with Jesus (peace be upon him). Hence, Muslims must pay no attention to what they claim. Many verses in the sūrah explain this, but particular reference may be made to verses 163-6, 153-7 and 54-5.

یہ سورت اسلامی عقیدے کے بنیادی تصورات میں سے کچھ نہایت ضروری امور کی بھی وضاحت کرتی ہے اور اسے ہر قسم کے ابہام سے پاک کرتی ہے۔ یہ یہود کی طرف سے عیسیٰ (علیہ السلام) اور ان کی پاک دامن، کنواری والدہ کے خلاف پھیلائے گئے تمام جھوٹے الزامات کا رد کرتی ہے، اور عیسائی عقائد میں داخل ہونے والی حد سے بڑھی ہوئی باتوں کی نشاندہی بھی کرتی ہے۔ یہ توحید خداوندی اور انسان کی خدا کی بندگی کے تصورات کو دوبارہ قائم کرتی ہے۔ نیز یہ تقدیر کے تصور، خدا اور اس کے بندوں کے درمیان تعلق، زندگی کی نوعیت، اس کی مدت، موت اور اس کا تقدیر سے تعلق، یہ کہ خدا کن گناہوں کو معاف کر سکتا ہے، توبہ کی حقیقت، اور عمل و جزا کے اصولوں کو واضح کرتی ہے۔ (دیکھیے آیات 17-18، 26-8، 31، 40، 77-9، 123-4، 147، 150-2 اور 171-3۔)

The sūrah also explains some of the most essential elements in the basic concepts of the Islamic faith, purging it of all ambiguity. Refuting all the false allegations the Jews circulated against Jesus (peace be upon him) and his pure, virgin mother, the sūrah also outlines the excesses introduced into Christian beliefs. It re-asserts the concepts of the oneness of God and man’s servitude to God. It also clarifies the concept of fate and the relationship between God and His servants, the nature of life, its duration, death and its relation to fate, what sins God may forgive, the truth of repentance and the rules governing action and reward. (See verses 17-18, 26-8, 31, 40, 77-9, 123-4, 147, 150-2 and 171-3.)

یہ سورت اسلامی معاشرے کے بنیادی اخلاقی اصولوں پر مشتمل ہے، جن میں سے کچھ کا ذکر پہلے ہو چکا ہے۔ یہاں یہ بات کہنا ضروری ہے کہ اخلاقی پہلو نہ صرف اسلامی تصورِ انسانی زندگی میں گہرا اور مرکزی حیثیت رکھتا ہے بلکہ اس معاشرے میں بھی جسے اسلام قائم کرتا ہے۔ زندگی کا شاید ہی کوئی گوشہ ایسا ہو جس میں اخلاق کا جزوِ لازم موجود نہ ہو۔ ہم یہاں مسلم امت کی زندگی میں اس نہایت اہم پہلو کے چند بنیادی نکات کا ہی ذکر کریں گے۔

The sūrah also includes a number of the moral principles basic to Islamic society, some of which have already been mentioned. It must be said here that the moral aspect is not only profound and central to the Islamic concept of human life but also to the type of society Islam builds. Hardly any aspect of life is found without an integral element of morality. We will only refer to some basic points of this highly important aspect in the life of the Muslim community.

چونکہ اسلامی معاشرہ خدا کو تنہا الوہیت کی صفات دینے کے بنیادی اصول پر قائم ہے، اس لیے وہ اپنی مخلوق میں سے کسی کی بھی کسی قسم کی اطاعت سے آزاد ہے۔ درحقیقت یہ روئے زمین پر واحد معاشرہ ہے جہاں الوہیت کی تمام صفات مضبوطی اور کامل طور پر صرف خدا کے لیے مانی جاتی ہیں، اور ان میں سے کوئی بھی صفت اس کی مخلوق میں سے کسی کے ساتھ شریک نہیں ٹھہرائی جاتی۔ اسی غیر مشروط آزادی سے، کہ انسان کسی دوسرے کی اطاعت کا پابند نہیں، تمام فضائل اور اخلاقی اصول جنم لیتے ہیں۔ کیونکہ یہ سب خدا کی رضا کی طلب کے مجموعی مقصد کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، اور ان کا بنیادی مقصد وہ اخلاقی معیار حاصل کرنا ہے جو خدا کے نزدیک قابلِ قبول ہوں۔ اس لیے یہ اخلاقیات ہر طرح کی انا پرستی اور ریاکاری سے اور کسی مخلوق کی خوشامد سے پاک ہوتی ہیں۔ یہی اسلامی اخلاقیات کا جوہر ہے۔

Since Islamic society is based on the guiding principle of ascribing Divinity to God alone, it is free of any form of submission to His creatures. Indeed, it is the only society on earth where all attributes of Godhead are ascribed firmly and absolutely to God alone. None of these is associated with any of His creatures. It is from such freedom of submission to others that all virtues and moral principles originate. For all these are directed to the overall goal of seeking God’s pleasure, and their basic objective is to acquire the moral standards acceptable to God. Hence, they are free of all egotism and hypocrisy and of currying favour with any creature. That is the essence of Islamic morality.

ہمیں اسلام کے اخلاقی تصور کے کچھ اجزا دکھائے جاتے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ اسلامی معاشرہ دیانت، انصاف اور ہر ناجائز نفع کی ممانعت پر قائم ہے۔ یہ یقینی بناتا ہے کہ نجی گفتگوئیں اور باہمی تعاون اسی چیز کی طرف ہوں جو بھلائی اور فائدے کی ہو، اور مظلوم کے معاملے کے سوا گندی اور بدزبانی سے پرہیز کیا جائے۔ اس طرح یہ نیک سفارش، دوستانہ سلام کو فروغ دیتا ہے، ہر فحاشی اور نکاح کے رشتے سے باہر جنسی تعلقات کو حرام ٹھہراتا ہے، اور تکبر، غرور، بخل، حسد اور کینہ رکھنے سے منع کرتا ہے۔ یہ باہمی تعاون، مشورے، برداشت، درگزر، باہمی مدد اور اسلامی قیادت کی اطاعت وغیرہ کو فروغ دیتا ہے۔ ہم ان سب پر متعلقہ آیات پر تبصرہ کرتے وقت تفصیل سے بات کریں گے۔ تاہم، یہاں ہم صرف ایک ہی قابلِ ذکر واقعے کا حوالہ دیں گے جو اُن بلند ترین مراتب کو ظاہر کرتا ہے جن تک انسان صرف اسلام کے تحت، اور ایسی جماعت میں جو اس کے احکام کے مطابق زندگی گزارتی ہو، پہنچ سکتا ہے۔

We are then given some of the components behind Islam’s moral concept. We see that Islamic society is based on honesty, fairness, and the prohibition of all illegitimate gains. It ensures that private talks and collaborations are aimed at what is good and beneficial, refraining from foul and abusive language except in the case of the oppressed. In this way, it promotes kindly intercession, friendly greetings, outlaws all indecency and sexual relations outside the marriage bond, prohibits arrogant behaviour, pride, miserliness, envy and the harbouring of grudges. It promotes mutual co-operation, counselling, forbearance, forgiveness, mutual help, and obedience to the Islamic leadership, etc. We will discuss all of these in detail when commenting on the relevant verses. However, we will only refer here to a single and remarkable incident which demonstrates the sublime heights which mankind can only attain under Islam, and in a community conducting its life according to its precepts.

جب مدینہ کے یہودی مسلسل اسلام، نبی ﷺ اور مجموعی طور پر مسلم امت کے خلاف سازشوں میں مصروف تھے، اس وقت قرآن اس امت کی بڑی احتیاط کے ساتھ تربیت کر رہا تھا، اس کے اخلاقی معیار بلند کر رہا تھا اور اسے وہ مناسب محرک دے رہا تھا کہ وہ ہمیشہ ایسے اعلیٰ آدرشوں کی طرف بڑھتی رہے جن پر کوئی سمجھوتہ نہیں کیا جا سکتا۔ پھر ایک یہودی شخص سے متعلق ایک واقعہ پیش آیا۔

Whilst the Jews of Madinah were scheming endlessly against Islam, the Prophet and the Muslim community as a whole, the Qur’ān was moulding that community with great care, raising its standards of morality and giving it the proper motivation to always aspire to ideals that cannot be compromised. Then an incident occurred involving a Jewish individual.

خدا نے مسلم امت کو حکم دیا کہ وہ تمام لوگوں کے درمیان، خواہ ان کی نسل، عقیدے، قومی یا علاقائی اصل یا قومیت کچھ بھی ہو، مکمل دیانت داری اور کامل انصاف قائم رکھے۔ (آیات 58 اور 135)۔ پھر ایک پورا حصہ، جو گیارہ آیات پر محیط ہے، ایک یہودی شخص کو اُس ناجائز الزام سے بری کرنے کے لیے نازل ہوا جو مسلمانوں کے ایک گروہ نے اس پر لگایا تھا، وہ لوگ ابھی ان اصولوں اور انہیں عملی طور پر نافذ کرنے کی ضرورت کو پوری طرح نہیں سمجھے تھے۔ وہ اب بھی زمانۂ جاہلیت کے رسم و رواج سے متاثر تھے۔ اسی لیے قبیلے اور خونی رشتوں کی وفاداری نے انہیں اکسایا کہ کسی جرم کا الزام اپنے ہی ایک آدمی سے ہٹا کر اُس یہودی پر ڈال دیں۔ معاملہ زرہ (جنگی لباس) کی چوری کا تھا۔ کئی مسلمانوں نے نبی ﷺ کے سامنے اس یہودی کے خلاف گواہی دی۔ نبی ﷺ اس یہودی کے خلاف فیصلہ سنانے ہی والے تھے جس سے چوری کی مقررہ سزا نافذ ہوتی۔ اس کا مطلب ایک بے گناہ شخص کو سزا دینا ہوتا، جبکہ اصل مجرم بچ نکلتا۔

God commanded the Muslim community to maintain absolute honesty and complete justice between all people, regardless of their race, belief, ethnic origin or nationality. (Verses 58 and 135.) Then a whole passage, running into eleven verses, was revealed to acquit a Jewish person from an unfair accusation levelled against him by a group of Muslims who had not yet fully understood these principles and the need to implement them in practice. They were still influenced by practices of the old, pre-Islamic days. Hence, loyalty to clan and blood relations induced them to divert the blame for a certain offence from one of their number to the Jew. The incident involved the theft of some body armour. A number of Muslims testified in front of the Prophet against the Jew. The Prophet was about to issue a sentence against the Jew, which would have implemented the prescribed punishment for theft. That would have meant punishment of an innocent person, while the real culprit would have escaped.

یہ آیات اس انداز میں نازل ہوئیں کہ ان میں نبی کریم ﷺ پر واضح عتاب اور مدینہ کے ان لوگوں کے ایک گروہ پر سخت سرزنش ہے جنہوں نے نبی کریم ﷺ کو پناہ اور مدد فراہم کی تھی۔ اور اس تمام ملامت اور سرزنش کا سبب کیا تھا؟ محض یہ مقصد تھا کہ ایک یہودی کے ساتھ انصاف کیا جائے، جو ایک ایسے گروہ سے تعلق رکھتا تھا جو نبی کریم ﷺ اور آپ کے پیغام کا شدید دشمن تھا، اور جو تمام مسلمانوں کے خلاف مسلسل اور بدنیتی پر مبنی سازشیں کرتا رہتا تھا۔ یہ آیات ہر اس شخص کے لیے نہایت سخت تنبیہ ہیں جو کوئی گناہ یا جرم کرے اور پھر جان بوجھ کر اس کا الزام کسی بے گناہ شخص پر ڈال دے۔ اس طرح یہ آیات بلندی اور عظمت کی طرف ایک واضح رہنمائی کرتی ہیں۔ اس سلسلے میں پڑھی جانے والی آیات آیت 105 سے آیت 116 تک ہیں۔

This passage was revealed containing as it does a clear reproach of the Prophet (peace be upon him), and a strong reprimand for a group of the people of Madinah who had given refuge and support to the Prophet. And what was the cause of all this blame and censure? The only purpose was to do justice to one Jew who belonged to a group that was very hostile to the Prophet and his message, engaging in unceasing, wicked scheming against all the Muslims. The passage issues very stern warnings to anyone who commits a sin or an offence and then wilfully puts the blame on another innocent person. Thus, the passage represents a clear ascendance towards the sublime. The passage to read in this connection runs from verse 105 to verse 116.

اس کے سوا کیا کہا جا سکتا ہے کہ انسانی معاشرے کو جہالت اور تاریکی کی گہرائیوں سے نکال کر، ایک بلند ہوتی ہوئی راہ پر ہاتھ پکڑ کر لے جانا اور اسے عظمت کی بلندیوں تک پہنچا دینا، یہ صرف قرآن اور اسلام ہی کا منفرد طریقہ ہے۔ اور یہ سب کچھ ایک مختصر سی مدت میں ہو گیا۔

What can we say except that it is only the unique method of the Qur’ān and Islam that can pick up a human community from the depths of ignorance and darkness and take it by the hand along an inclining path until it attains sublimity. All this within a short period of time.