التغابن (باہمی نقصان اور فائدہ) 1-18

التغابن (باہمی نقصان اور فائدہ) 1-18 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

سورت کے پہلے حصے کا مقصد ایمان کی بنیاد پر کائنات کا درست تصور قائم کرنا، خالق اور اس کی پیدا کردہ کائنات کے درمیان حقیقی تعلق پیش کرنا، اور خدا کے کچھ اسماء و صفات کا ذکر کرنا ہے، نیز کائنات اور انسانی زندگی پر ان کے اثرات بیان کرنا۔

The first section of the surah aims to establish the proper concept of the universe based on faith, present the true bond between the Creator and the universe He has created, and mention some of God s names and attributes as well as their effect on the universe and on human life:

جو کچھ آسمانوں میں ہے اور جو کچھ زمین میں ہے، سب خدا کی پاکی بیان کرتے ہیں۔ بادشاہی اسی کی ہے اور تمام تعریف اسی کے لیے ہے۔ وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ وہی ہے جس نے تمہیں پیدا کیا، پھر تم میں سے کوئی کافر ہے اور کوئی ایمان رکھتا ہے۔ خدا وہ سب کچھ دیکھتا ہے جو تم کرتے ہو۔ اسی نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا، اور تمہاری صورت بنائی تو بہترین صورت بنائی۔ اسی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔ وہ جانتا ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے، اور جانتا ہے جو کچھ تم چھپاتے ہو اور جو کچھ ظاہر کرتے ہو۔ خدا دلوں کے رازوں سے پوری طرح واقف ہے۔ (1—4)

All that is in the heavens and all that is on earth extol the limitless glory of God; all sovereignty belongs to Him and all praise is due to Him. He has power over all things. It is He who has created you, yet some of you are unbelievers and some do believe. God sees all that you do. He has created the heavens and the earth in accordance with the truth, and fashioned you, giving you a comely appearance. To Him all shall return. He knows what is in the heavens and the earth; and He knows what you conceal and what you reveal. God has full knowledge of the secrets of all hearts. 1—4)

یہ تصور سو فیصد درست ہے: یہ وہی کچھ دکھاتا ہے جو اہلِ ایمان ہمیشہ سے جانتے اور اس پر عمل کرتے آئے ہیں۔ تمام الٰہی پیغامات نے خدا کی وحدانیت اور اس کے کائنات کی ہر چیز کو پیدا کرنے کی تعلیم دی ہے۔ وہ سب واضح کرتے ہیں کہ خدا کائنات میں ہر فرد اور ہر چیز کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ ہمیں اس میں کوئی شک نہیں، کیونکہ قرآن بھی خدا کے تمام رسولوں اور ان کی دعوت کے بارے میں یہی تصدیق کرتا ہے۔ اس لیے ہم آج کی تحریف شدہ کتابوں میں پائی جانے والی باتوں اور ان لوگوں کی لکھی ہوئی تقابلی مذاہب کی کتابوں پر بہت کم توجہ دیتے ہیں جو قرآن پر مکمل یا جزوی طور پر ایمان نہیں رکھتے۔ سچے الٰہی دین سے انحراف ان باتوں کا نتیجہ ہے جو ان پیغامات کے بعض پیروکاروں نے داخل کر دیں، جس سے یہ تاثر پیدا ہوا کہ ان پیغمبروں نے خدا کی وحدانیت کی خالص تعلیم نہیں دی، یا یہ کہ خدا ہر مخلوق پر مکمل اختیار اور براہِ راست تعلق نہیں رکھتا۔ یہ سب انحراف ہے اور کسی بھی الٰہی دین کی اصل صورت کا حصہ نہیں، جو خدا کے پہلے پیغام سے لے کر آخری پیغام تک یکساں رہتی ہے۔ یہ ناممکن ہے کہ خدا ایسا دین نازل کرے جو ان بنیادی اصولوں کے خلاف ہو، جیسا کہ تحریف شدہ کتابوں میں دعویٰ کیا گیا ہے۔

This concept is one hundred per cent accurate: it depicts what believers have always known and followed. All divine messages have preached the concept of God’s oneness and His creation of everything in the universe. They all make it clear that God takes care of everyone and everything in the universe. We have no doubt about this, since the Qur’an confirms the same about all God’s messengers and the messages they advocated. Hence, we pay little attention to what we find today in distorted scriptures or to what is written on comparative religion by people who do not believe in the Qur’an, in whole or in part. Deviation from the true divine faith is the result of what has been introduced by some followers of these messages, giving the appearance that they did not preach the pure concept of God’s oneness, or that God is not in full control and direct contact with every creature. All this is deviation and does not belong to the original form of any divine religion, which remains the same from the first to the last of God’s messages. It is impossible that God should have sent down a religion that is in conflict with these essential principles, as alleged by scriptures that have been distorted.

یہ خالص تصور انسانی ذہن کو اس قابل بناتا ہے کہ وہ اپنی استطاعت کے مطابق خدائی کی حقیقی نوعیت کو سمجھ سکے، قادرِ مطلق کی قوت کو محسوس کر سکے، اور کائنات میں دکھائی دینے والی ہر چیز میں اسے پہچان سکے۔ اس طرح ہم خود اپنے اندر اس عظیم قوت کا کام دیکھ سکتے ہیں، اس کے دائرے میں زندگی گزار سکتے ہیں، اور اس کے ایسے اثرات کی قدر کر سکتے ہیں جو ہمارے حواس یا ہمارے ذہنوں سے ہٹائے نہیں جا سکتے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ وہ ہر چیز کو محیط ہے، تمام معاملات کو چلاتا ہے، تمام واقعات پر حاوی ہے، اور سب کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ کوئی چیز اس سے باہر نہیں، چھوٹی ہو یا بڑی، معمولی ہو یا اہم۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کا دل ہمیشہ نہایت حساس، واقعی بیدار رہے گا، اور خوف و امید، اندیشے اور توقع کے جذبات رکھے گا۔ یوں انسان زندگی گزارتا ہے، ہر حرکت اور ہر عمل میں خدا کی طرف نگاہ رکھتا ہے، اس کی قوت کو محسوس کرتا ہے اور جانتا ہے کہ وہ سب کچھ دیکھتا، سب کچھ جانتا اور سب پر اختیار رکھتا ہے۔ مگر وہ سب پر ہمیشہ رحم کرنے والا بھی ہے، اور ہر کسی پر ہر حال میں اپنی رحمت و فضل فرماتا ہے۔

This pure concept allows the human mind to understand, as best as it can, the true nature of Godhead, feel the power of the Almighty, and recognize it in everything we see in the universe. We can thus see the work of this supreme power within ourselves, live within its scope, and appreciate its effects that cannot be removed from our senses or our minds. We see it encompassing everything, conducting all affairs, controlling all events, taking care of all. Nothing escapes it, small or large, trivial or important. This means that the human heart will always be highly sensitive, truly alert, entertaining feelings of apprehension and expectation, fear and hope. Thus man goes about life, looking up to God with every move and every action, feeling His power and realizing that He sees all, watches all and controls all. Yet He is also ever merciful to all and bestows His grace on everyone and in all situations.

مزید برآں، یہ تصور ہمیں یہ احساس دلاتا ہے کہ پوری کائنات اپنے رب کی طرف متوجہ ہے۔ چنانچہ ہم بھی کائنات کے ساتھ رخ کرتے ہیں اور خدا کی لامحدود عظمت کی تسبیح میں اس کے ساتھ شامل ہو جاتے ہیں۔ ہم جان لیتے ہیں کہ پوری کائنات خدا کی مشیت کے تابع ہے، اس کی حکمت کے زیرِ اثر ہے، اور اس لیے ہم اس کے قانون کے آگے سر تسلیم خم کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ہم اسے ایمان کا ایک عالمگیر تصور قرار دیتے ہیں۔ قرآن میں متعدد طریقوں سے اس کی عالمگیریت پر زور دیا گیا ہے۔ اس کی ایک واضح مثال سورت 59، سورۃ الحشر کی آخری آیات میں ملتی ہے، جس پر جلد XVI میں بحث کی گئی ہے۔

Moreover, this concept enables us to feel that the entire universe turns to its Lord. So, we turn with the universe and join it in extolling God’s limitless glory. We realize that the whole universe is controlled by God’s will, subject to His wisdom, and so we submit to His law. This is why we describe it as a universal concept of faith. Its universality is emphasized in a variety of ways throughout the Qur’an. A clear example can be found in the concluding verses of Surah 59, The Gathering, discussed in Volume XVI

"آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے وہ خدا کی بے انتہا پاکی بیان کرتا ہے؛ بادشاہی اسی کی ہے اور تمام تعریف اسی کے لیے ہے۔" (آیت 1) آسمانوں اور زمین کی ہر چیز اپنے رب کی طرف متوجہ ہے، اس کی بے انتہا پاکی بیان کرتی ہے اور اس کی حمد کرتی ہے۔ اس کائنات کا دل ایک ایمان والا دل ہے، اور موجود ہر چیز کی روح ایک مومن کی روح ہے۔

“All that is in the heavens and all that is on earth extol the limitless glory of God; all sovereignty belongs to Him and all praise is due to Him. ” (Verse 1) Everything in the heavens and the earth turns towards their Lord, extolling His limitless glory and praising Him. The heart of this universe is a believing heart, and the soul of everything that exists is a believer.

خدا ہی ہر چیز کا مالک ہے، اور سب اس حقیقت کو جانتے ہیں۔ خدا اپنی ذات میں قابلِ حمد ہے، اور اس کی تمام مخلوق اس کی تسبیح کرتی ہے۔ جب انسان اکیلا اس عظیم کائنات کے درمیان کھڑا ہو کر حق سے سرکشی کرتا ہے، سرد دل، بے روح، اپنے رب اور آقا سے منہ موڑتا ہے، اور اس کی تسبیح کرنے سے انکار کرتا ہے، تو وہ سب سے برسرِ پیکار ہوتا ہے، اور سب کی طرف سے ٹھکرایا ہوا ہوتا ہے۔

God owns all, and they all know this truth. God is praised in Himself, glorified by all His creation. When man alone stands in the midst of this great universe rebelling against the truth, cold-hearted, spiritless, turning away from his Lord and Master, refusing to glorify Him, he is at odds with all, discarded by all.

"وہ ہر چیز پر قادر ہے" (آیت 1)۔ اُس کی قدرت مطلق، لامحدود اور بے قید ہے۔ قرآنِ مجید اس حقیقت کو ہر مومن کے دل میں راسخ کرتا ہے۔ جب مومن اس کی اہمیت کو پہچان لیتا ہے تو وہ جان لیتا ہے کہ خدا پر تنہا بھروسہ کرنے کا مطلب یہ ہے کہ وہ اُس قدرت پر انحصار کرتا ہے جو ہر چیز کر سکتی ہے اور ہر چیز حاصل کر سکتی ہے، بغیر کسی حد اور قید کے۔ خدا کی قدرت کا یہ فہم اور کائنات کی ہر چیز کا اُس کی تسبیح و تحمید کرنا، وہ عالمگیر تصورِ ایمان ہے جسے اسلام پیش کرتا ہے۔

“ He has power over all things” (Verse 1) His is absolute, limitless and unrestricted power. The Qur’an impresses this truth on every believers heart. As the believer recognizes its significance, he knows that placing his trust in God alone means that he relies on the power that can do and achieve everything, without limit or restriction. This understanding of God’s power and His glorification and praise by all that exists is part of the universal concept of faith Islam formulates.

دوسرا نکتہ انسانی دل کی گہرائیوں میں اتر جاتا ہے۔ کائنات کے درمیان صرف انسان ہی ایسا ہے جو ایمان اور کفر کی دو حالتوں میں کھڑا ہے، جبکہ پوری کائنات اپنے خالق پر ایمان رکھتی ہے اور اس کی لامحدود عظمت و حمد بیان کرتی ہے: "وہی ہے جس نے تمہیں پیدا کیا، پھر تم میں سے کوئی کافر ہے اور کوئی مومن۔" (آیت 2) انسان کی تخلیق خدا کی مشیت اور اس کی قدرت سے ہوئی۔ اس نے انسان کو ایمان کی طرف مڑنے یا اس سے پھرنے کی صلاحیت عطا کی۔ یوں انسان اس دوہری صلاحیت کے ذریعے خدا کی مخلوقات میں امتیاز رکھتا ہے۔ اسی لیے ایمان کی عظیم امانت اور بڑی ذمہ داری اس کے سپرد کی گئی۔ چنانچہ خدا نے اس مخلوق کو حق و باطل میں تمیز کرنے کی صلاحیت دے کر عزت بخشی، اور پھر انتخاب کا اختیار بھی اسی کے ہاتھ میں رکھا۔ اس نے اسے وہ معیار بھی عطا کیا جس پر وہ اپنے اعمال کو پرکھ سکتا ہے اور اپنی راہ متعین کر سکتا ہے۔ یہ معیار وہ دین ہے جو خدا نے انبیائے کرام کے ذریعے نازل فرمایا۔ اس طرح خدا نے انسان کو اس کی سونپی ہوئی امانت اٹھانے میں مدد دی، اور اسے وہ کچھ نہ چھوڑا جس کی اسے ضرورت تھی۔ "خدا دیکھ رہا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔" (آیت 2) وہ انسان کے اعمال کو دیکھتا ہے، اس کی سچی نیتوں کو جانتا ہے اور اس کے رخ سے واقف ہے۔ لہٰذا انسان کو چاہیے کہ زندگی اس شعور کے ساتھ گزارے کہ اسے وہ ذات دیکھ رہی ہے جو ہر چیز کو دیکھنے والی ہے۔ انسانی فطرت کا یہ تصور اسلام کے اس واضح اور سیدھے سادے تصور کا حصہ ہے کہ کائنات میں انسان کا مقام کیا ہے، اور کائنات کے خالق کے سامنے اس کی صلاحیتیں اور اس کی ذمہ داریاں کیا ہیں۔

The second point penetrates deep into the human heart. It is man alone who stands in the midst of the universe in two states of belief and unbelief, while all the universe believes in its Creator, and extols His limitless glory and praise: “It is He who has created you, yet some of you are unbelievers and some do believe” (Verse 2) It is by God’s will and through His power that man was originated. He gave him the ability to turn to or away from faith. Thus man is distinguished among God’s creation by this dual ability. Hence, he is assigned the great trust and momentous responsibility of faith. Therefore, God has honoured this creature by giving him the ability to distinguish truth from falsehood; furthermore, the choice is up to him. He has also given him the standard by which he can evaluate his own actions and determine his way. This standard is the religion God revealed to human messengers. In this way, God has helped man to shoulder the trust assigned to him, depriving him of nothing that he needs. “God sees all that you do." (Verse 2) He watches mans actions, knows his true intentions and the direction he takes. Let man, then, go about life alert to the fact that he is watched by the One who sees all. This concept of mans nature is part of the clear and straightforward Islamic concept of mans position in the universe, as well as his abilities and responsibilities towards the Creator of the universe.

تیسرا نکتہ اُس حقیقت پر زور دیتا ہے جو کائنات کی فطرت میں پیوست ہے اور جو آسمانوں اور زمین کے درست نظام کی ضمانت دیتی ہے۔ یہ اس بات کو بھی نمایاں کرتا ہے کہ انسان کی اپنی تخلیق میں اللہ کی تخلیق کا باریک حسن کس طرح جلوہ گر ہے۔ نیز یہ بات بھی واضح کرتا ہے کہ تمام مخلوقات بالآخر اُسی کی طرف لوٹائی جائیں گی: "اُس نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا، اور تمہاری صورت گری کی تو بہترین صورت بنائی، اور اُسی کی طرف لوٹنا ہے۔" (آیت 3)

The third point emphasizes the truth that is inherent in the nature of the universe and which ensures the proper functioning of the heavens and the earth. It also highlights the fine beauty of Gods creation as seen in the creation of man himself. It also makes it clear that all creatures will ultimately return to Him: “He has created the heavens and the earth in accordance with the truth, and fashioned you, giving you a comely appearance. To Him all shall return." (Verse 3)

اس آیت کا پہلا جملہ، "اُس نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا ہے"، مومن کے ذہن میں یہ بات راسخ کر دیتا ہے کہ حق اس کائنات کی بنیاد ہی میں مضبوطی سے قائم ہے۔ یہ نہ عارضی ہے اور نہ محض اتفاقی۔ خود کائنات کا ڈھانچہ اسی بنیاد پر استوار ہے۔ یہ بات اُس ذات کی طرف سے کہی گئی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، اور وہ جانتا ہے کہ اس نے ان کو کس بنیاد پر قائم کیا ہے۔ جب یہ حقیقت ہمارے شعور میں مضبوطی سے بیٹھ جاتی ہے تو یہ ہمیں ہمارے ایمان کی بنیاد کے بارے میں مکمل اطمینان عطا کرتی ہے: یہ وہی حق ہے جو کائنات کی بنیاد بھی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ایمان لازماً غالب آئے گا، اور پاک اور مضبوطی سے قائم رہے گا۔

The first sentence in this verse, “He has created the heavens and the earth in accordance with the truth," implants in a believers mind that the truth is firmly established in the very foundation of this universe. It is neither transitory nor incidental. The very structure of the universe is founded on this basis. This is stated by none other than God who created the heavens and the earth and knows what foundation He has given them. When this fact is firmly settled in our consciousness, it gives us total reassurance about the basis of our faith: it is the same truth that serves as the foundation of the universe. This means that this faith must inevitably triumph, and must remain pure and well established.

جو کچھ بھی باطل ہے وہ یقیناً مٹ جائے گا۔

Whatever else is false and will certainly be swept away.

اسی آیت میں ایک اور حقیقت بھی بیان کی گئی ہے: "اور اس نے تمہاری صورت بنائی اور خوب صورت بنائی۔" اس سے انسان کو یہ احساس ملتا ہے کہ خدا کے ہاں اسے خاص مقام حاصل ہے، کیونکہ اس نے اسے جسمانی اور روحانی دونوں اعتبار سے خوبصورت شکل و صورت کی نعمت عطا فرمائی ہے۔ انسان اپنی جسمانی ساخت اور روحانی صفات کے لحاظ سے زمین پر سب سے زیادہ کامل مخلوق ہے، اور اس میں حیرت انگیز اسرار بھی پوشیدہ ہیں۔ اسی لیے اسے زمین کا نظام سونپا گیا ہے، جو انسانی پیمانوں کے لحاظ سے ایک وسیع میدان ہے۔ انسان کی مجموعی جسمانی ساخت پر، یا اس کے کسی بھی جسمانی نظام پر، ایک غور بھری نظر ڈالنا ہی اس حقیقت کو نہایت واضح طور پر سامنے لانے کے لیے کافی ہے کہ خدا نے "تمہاری صورت بنائی اور خوب صورت بنائی۔" یہ ایسی صورت ہے جو حسن اور کمال دونوں کو جمع کرتی ہے۔ حسن ایک جسمانی ڈھانچے سے دوسرے ڈھانچے میں مختلف ہوتا ہے، لیکن خود نقشہ اتنا خوبصورت اور اتنی عمدگی سے بنایا گیا ہے کہ وہ تمام افعال اور صفات، جو انسان کو باقی تمام جانداروں سے ممتاز کرتی ہیں، کامل ہم آہنگی کے ساتھ کام کر سکیں۔

Another fact is stated in the same verse, “and [He] fashioned you, giving you a comely appearance." This gives man the feeling that he has special privilege with God who has bestowed on him the blessing of a comely appearance, both physically and spiritually. Man is the most perfected creature on earth in respect of his physical constitution and his spiritual qualities, which also entails marvellous secrets. Hence, he has been placed in charge of the earth, which is a vast area by human standards. A careful glance at mans general physical constitution, or at any of his physical systems, is sufficient to portray this fact most clearly: God “fashioned you, giving you a comely appearance." It is an appearance that combines beauty and perfection. The beauty varies between one physical form and another, but the design itself is so beautiful and so well executed, that it enables all functions and qualities that distinguish man above all other living creatures to work together perfectly.

"اسی کی طرف سب کو لوٹ کر جانا ہے۔" ہر چیز، ہر حالت اور ہر مخلوق اسی کی طرف لوٹے گی۔ کائنات کا انجام اور اس کے ساتھ انسان کا انجام اسی کے پاس ہے۔ انہی کا وجود اس کی مشیت سے ہوا اور انہیں اسی کی طرف لوٹنا ہے۔ وہی اوّل ہے اور وہی آخر، جو ہر چیز کو اس کے دونوں سروں، یعنی ابتداء اور انتہا، سے تھامے ہوئے ہے۔

“To Him all shall return.” Every thing, situation and creature will return to Him. The ultimate destiny of the universe and with it the ultimate destiny of man is with Him. It is from His will that they originated and to Him they will return. He is the First and the Last who holds every thing from its both ends, the beginning and the end.

وہ، اپنی لامحدود عظمت کے ساتھ، کسی بھی چیز کا پابند نہیں ہے۔

He, in His limitless glory, is not restricted by anything.

چوتھا نکتہ جو سورت کے ابتدائی حصے میں بیان ہوا ہے، خدا کے کامل علم کو بیان کرتا ہے جو ہر چیز اور ہر شے کو محیط ہے۔ وہ اس سے بخوبی آگاہ ہے جو انسان ظاہر کرتا ہے اور جو وہ چھپاتا ہے، اور وہ ان چیزوں کو بھی جانتا ہے جو گہرے ترین اور قریب ترین رازوں سے بھی زیادہ پوشیدہ ہیں۔ وہ جانتا ہے کہ لوگ اپنے دلوں کی گہرائیوں میں کیا رکھتے ہیں: "وہ جانتا ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے، اور وہ جانتا ہے جو تم چھپاتے ہو اور جو تم ظاہر کرتے ہو۔ خدا کو تمام دلوں کے رازوں کا مکمل علم ہے۔" (آیت 4) جب یہ حقیقت انسان کے ذہن میں مضبوطی سے قائم ہو جاتی ہے تو اسے اپنے رب کی بہتر معرفت حاصل ہوتی ہے، اور یہ اس کے کائنات کے تصور کو بھی تقویت دیتی ہے۔ یہ اس کے جذبات پر اثر انداز ہوتی ہے۔

The fourth point in the opening section of the surah describes Gods perfect knowledge that includes all and every thing. He is fully aware of what man declares and what he conceals, and knows what is even more deeply hidden than the deepest and closest of secrets. He knows what people entertain deep in their hearts: “He knows what is in the heavens and the earth; and He knows what you conceal and what you reveal. God has full knowledge of the secrets of all hearts.” (Verse 4) When this fact is firmly established in mans mind it gives him a better knowledge of his Lord, contributing to his concept of the universe. It influences his feelings.

وہ اپنی زندگی اس شعور کے ساتھ گزارتا ہے کہ خدا اس کے بارے میں وہ سب کچھ جانتا ہے جو جاننے کے لائق ہے، یہاں تک کہ اس کے سب سے پوشیدہ خیالات اور وہ جذبات بھی جنہیں وہ زبان پر نہیں لاتا۔

He leads his life fully aware that God knows all there is to know about him, including his most secret thoughts and unexpressed feelings.

ان تین آیات کے بعد والی آیات انسان کو اتنا کافی ہیں کہ وہ اپنے وجود کی حقیقت اور اپنے گرد و پیش کی کائنات کی حقیقت کے مکمل شعور کے ساتھ زندگی گزار سکے۔ وہ اپنے رب کے ساتھ اپنے تعلق سے بھی آگاہ ہوگا، اور اس بات سے بھی کہ اس کے ساتھ اسے کیسا رویہ اختیار کرنا چاہیے، اور اسے ہر اس حالت میں جس میں وہ ہو، اس سے کس طرح ڈرنا چاہیے۔

The three verses that follow the first are enough to enable man to live with the full awareness of the truth of his existence and that of the universe around him. He will also be aware of the bond he has with his Lord, how he should behave towards Him and how to fear Him in every situation in which he finds himself.

دوسرا حصہ ان پچھلی قوموں کے انجام کی یاد دہانی کراتا ہے جنہوں نے خدا کے پیغامات اور ان نشانیوں کو جھٹلایا جو اس نے ان کے پاس بھیجیں۔ انہوں نے اس بات پر اعتراض کیا کہ خدا نے اپنے پیغامات انسانی رسولوں کے ذریعے بھیجے، بالکل اسی طرح جس طرح مکہ کے مشرکین نے حضرت محمد ﷺ پر اعتراض کیا اور وہ تمام واضح دلائل جھٹلا دیے جو آپ ﷺ نے ان کے سامنے پیش کیے۔

The second section reminds us of the fate of earlier communities that denied Gods messages and the signs He gave them. They objected to the fact that God assigned His messages to human messengers, in the same way as the idolaters in Makkah objected to the Prophet Muhammad (peace be upon him) and denied all the clear proof he put before them:

کیا تم تک ان لوگوں کی خبر نہیں پہنچی جنہوں نے اس سے پہلے کفر کیا؟ انہوں نے اپنے کیے کا وبال چکھ لیا، اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔ یہ اس لیے کہ ان کے رسول ان کے پاس واضح نشانیاں لے کر آئے تو وہ کہنے لگے: "کیا انسان ہی ہمیں ہدایت دیں گے؟" چنانچہ انہوں نے حق کا انکار کیا اور منہ موڑ لیا۔ اور خدا بے نیاز ہے، خدا سب خوبیوں والا ہے۔ (آیات 5-6)

Have you not heard of those who disbelieved in earlier times? They tasted the evil consequences of their own doings. Painful suffering still awaits them. That is because their messengers came to them with clear signs, but they said, "Shall mere mortals be our guides?" So, they denied the truth and turned away. God is free of all need. God is self-sufficient, worthy of all praise. (Verses 5-6)

یہاں مخاطب غالباً کفار ہیں۔ انہیں ان گزشتہ قوموں کے انجام کی یاد دلائی جا رہی ہے جنہوں نے حق کو جھٹلایا تھا، اور ان کو ویسے ہی انجام سے خبردار کیا جا رہا ہے۔ استفہامیہ اسلوب یا تو ان کی ہٹ دھرمی پر سرزنش کے طور پر اختیار کیا گیا ہے جب انہیں یہ معلومات دی جا چکی ہوں، یا پھر ان کی توجہ اسی تاریخ کی طرف دلانے کے لیے ہے جو خود ان سے متعلق ہے۔ وہ ان میں سے بعض قوموں کے انجام سے پوری طرح واقف تھے، جیسے عاد، ثمود اور قومِ لوط کی بستیاں سدوم و عمورہ۔ درحقیقت وہ اپنے شمالی اور جنوبی عرب کے سفروں میں ان بستیوں کے پاس سے گزرتے بھی تھے۔

The addressees here are, most probably, the unbelievers. They are reminded of the fates suffered by earlier communities who denied the truth, and warned against a similar fate. The interrogative form is adopted either as a denunciation of their stubbornness after they have been given such information or it is used to draw their attention to this same history that relates to them. They were fully aware of what happened to some of these communities, such as the 4 Ad, Thamud and the towns of Sodom and Gomorrah. In fact, they passed by them in their trips to the north and south of Arabia.

قرآنِ مجید ان کے اس دنیا کے انجام کا ذکر کرتا ہے اور بتاتا ہے کہ آخرت میں ان کے لیے کیا رکھا ہے: “ان کے لیے اب بھی دردناک عذاب باقی ہے۔” (آیت 5) پھر یہ واضح کرتا ہے کہ وہ اس انجام کے مستحق کیوں ٹھہرے اور آگے انہیں کن باتوں کا سامنا ہے: “یہ اس لیے ہے کہ ان کے رسول ان کے پاس واضح نشانیاں لے کر آئے، مگر انہوں نے کہا: کیا انسان ہمیں راستہ دکھائیں گے؟” (آیت 6) یہ وہی اعتراض ہے جو مکہ کے مشرکین نے نبیﷺ پر کیا تھا۔ یہ ایک متکبرانہ اعتراض ہے جو الٰہی پیغام کی حقیقت اور اس کے انسانی زندگی میں نافذ ہونے والے ایک ضابطے ہونے سے مکمل لاعلمی کو ظاہر کرتا ہے۔ اس لیے ضروری ہے کہ یہ پیغام ایک انسان کے عملی وجود میں ظاہر ہو، یعنی ایسے رسول کی صورت میں جو اس کے مطابق زندگی گزارے اور اس کے نفاذ کا عملی نمونہ پیش کرے۔ یوں دوسرے لوگ بھی اپنی زندگیوں اور جذبات کو اسی کے مطابق ڈھال سکیں، اپنی استطاعت کے مطابق۔ اگر رسول انسانی نوع کے سوا کسی اور مخلوق سے ہوتا تو لوگوں کے پاس وہ عملی نمونہ نہ ہوتا جس کے مطابق وہ اپنے جذبات اور زندگیوں کو ڈھال سکتے۔ مزید برآں، یہ اعتراض انسان کی حقیقی فطرت اور اس کے بلند مقام سے لاعلمی کو ظاہر کرتا ہے، جو اسے الٰہی پیغام وصول کرنے اور پہنچانے کی اہلیت دیتا ہے، بجائے اس کے کہ خدا اسے فرشتے کے سپرد کرے، جیسا کہ کافر اکثر تجویز کرتے تھے۔ انسان میں خدا کی وہ روح ہے جو خدا نے آدمؑ کو پہلی بار پیدا کرتے وقت ان میں پھونکی تھی۔ یہی روح اسے خدا کا پیغام وصول کرنے اور اسے مکمل طور پر آگے پہنچانے کے قابل بناتی ہے، جیسا کہ وہ اسے بالائے عرش سے وصول کرتا ہے۔ یہ انسانی نوع پر کیا گیا ایک اعزاز ہے، جسے وہی لوگ رد کرتے ہیں جو اس بلند مقام سے ناواقف ہیں جو خدا انسان کو عطا کرتا ہے، جب وہ اپنی ذاتی دنیا میں خدا کی اس روح کو پوری طرح مؤثر ہونے دیتا ہے۔ علاوہ ازیں، یہ اعتراض ان لوگوں کے تکبر اور جھوٹے فخر کی عکاسی کرتا ہے جو کسی انسان رسول کی پیروی سے انکار کرتے ہیں، گویا ایسی پیروی ان جاہل، متکبر کافروں کے مرتبے کو گھٹا دے گی۔ ان کے نزدیک کسی ایسی مخلوق کے رسول کی پیروی قابلِ قبول ہے جو کسی دوسری جنس سے ہو، مگر اپنے ہی زمرے کے کسی فرد کی پیروی ان کے لیے بہت ہی ناشائستہ ہے۔

The Qur’an mentions their fate in this life and states what awaits them in the life to come: “Painful suffering still awaits them? (Verse 5) It then explains why they deserved what happened to them and what they are still to face: “ That is because their messengers came to them with clear signs, but they said, "Shall mere mortals be our guides?” (Verse 6) It is the same objection voiced by the Makkan idolaters to the Prophet. It is an arrogant objection that betrays a total ignorance of the nature of the divine message and its being a code to be implemented in human life. Hence, it must be practically represented in a human being, in the Messenger who lives according to it and presents a model of its implementation. Thus, others will then be able to mould their own lives in the same way, and to the best of their abilities. Were the Messenger to belong to any other than the human race, people would not have had a practical example against which to mould their feelings and lives. Moreover, this objection betrays ignorance of the true nature of man and his elevated status, which enables him to receive and deliver a divine message instead of God assigning it to an angel, as the unbelievers frequently suggested. Man carries the spirit of God breathed into him when God first created Adam. This prepares him to receive Gods message and to deliver it complete as he receives it from on high. This is an honour bestowed on the human race, rejected only by those who are ignorant of the high status God gives to man when, within his own personal world, he gives full effect to this breath of Gods spirit in him. Furthermore, the objection reflects the arrogance and false pride of those who refuse to follow a human messenger, as if such following would detract from the status of those ignorant, arrogant unbelievers. To them, it is acceptable to follow a messenger who belongs to a different kind of creature, but to follow one from their own ranks is too unbecoming.

لہٰذا انہوں نے اللہ کے رسولوں کا انکار کیا اور ان سے منہ موڑ لیا، اور ان واضح دلائل و نشانیوں کو جھٹلا دیا جو وہ ان کے پاس لے کر آئے تھے۔

Therefore, they disbelieved in Gods messengers and turned away from them, rejecting the clear proofs and signs that they brought them.

ان کا تکبر، اور انسانی فطرت سے ان کی ناواقفیت، حق کو قبول کرنے میں رکاوٹ بن کر کھڑے ہو گئے۔ چنانچہ انہوں نے اللہ کی ہدایت سے منہ موڑنا اور اس کا انکار کرنا اختیار کیا۔ "پس انہوں نے حق کو جھٹلایا اور منہ موڑ لیا۔" (آیت 6)

Their pride, combined with their ignorance of human nature, stood as a barrier preventing them from accepting the truth. Thus, they chose to turn away from Gods guidance and to disbelieve in Him. “So, they denied the truth and turned away." (Verse 6)

"خدا ہر ضرورت سے بے نیاز ہے۔ خدا خود کفیل ہے، تمام تعریفوں کا سزاوار ہے" (آیت 6)۔ اسے اس کی ضرورت نہیں کہ لوگ اس کی ہدایت قبول کریں، اور نہ ہی اسے ان کی عبادت کی حاجت ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اسے ان سے، یا کسی اور سے، کچھ بھی درکار نہیں۔ وہ ہر ضرورت سے بے نیاز ہے۔

“ God is free of all need. God is self sufficient, worthy of all praise" (Verse 6) He does not need that they should accept His guidance, nor does He need their worship. Indeed, He needs nothing from them or from anyone else. He is free of all need.

ایسی ہے ان لوگوں کی داستان جنہوں نے پہلے زمانوں میں خدا کے پیغامات کو جھٹلایا اور پھر اپنے کفر کے پھل چکھنے پر مجبور کیے گئے۔ یہ اس بات کی وضاحت بھی کرتی ہے کہ ان کے ساتھ جو کچھ ہوا اس کے اسباب کیا تھے، اور آخرت میں ان کے لیے کیا مقدر ہے۔ پھر موجودہ نسلیں ان کے نقشِ قدم پر کیسے چل سکتی ہیں اور اب حق کا انکار کیسے کر سکتی ہیں؟ وہ اسی جیسے انجام کے خطرے میں کیسے پڑ سکتی ہیں؟

Such is the story of those who in earlier times denied God’s messages and were made to taste the fruits of their unbelief. It also explains the reasons behind what happened to them and what awaits them in the life to come. How can present generations follow in their footsteps and deny the truth now? How can they risk a similar fate?

تیسرا حصہ اس سے پہلے والے موضوع کو آگے بڑھاتا ہے، اور ان کافروں کی حالت بیان کرتا ہے جو قیامت کا انکار کرتے ہیں۔ یہ بات واضح طور پر ظاہر ہوتی ہے کہ یہ وہ مشرک تھے جن سے نبی ﷺ مخاطب تھے اور جنہیں آپ ﷺ اپنے پیغام پر ایمان لانے کی دعوت دیتے تھے۔ یہ حصہ نبی ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ وہ ان کے سامنے نہایت تاکید کے ساتھ یہ بات واضح کر دیں کہ قیامت یقینی طور پر قائم ہوگی۔ مزید برآں، اس میں قیامت کے دن کا ایک منظر بھی شامل کیا گیا ہے جو ان دونوں گروہوں کے انجام کو دکھاتا ہے جو قیامت کا انکار کرتے ہیں یا اسے قبول کرتے ہیں۔ یہ حصہ انہیں ایمان لانے، اطاعت کرنے اور دنیا میں پیش آنے والے ہر واقعے کو اللہ سبحانہ وتعالیٰ کی طرف منسوب کرنے کی دعوت دیتا ہے۔

The third section carries the theme of the previous one further, stating the situation of those unbelievers who deny the resurrection. It is clearly apparent that these were the idolaters whom the Prophet addressed, calling on them to believe in his message. This section instructs the Prophet to confirm, most emphatically, to them that the resurrection will certainly take place. Indeed, it adds a scene from the Day of Judgement that depicts the fates of the two groups who either deny or accept it. It calls on them to believe, obey and attribute everything that happens in the world to God Almighty:

یہ انکار کرنے والے دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ ہرگز دوبارہ نہیں اٹھائے جائیں گے۔ کہہ دیجیے: "ہاں، میرے رب کی قسم! تم ضرور دوبارہ اٹھائے جاؤ گے، پھر تمہیں ضرور بتایا جائے گا کہ تم نے کیا کچھ کیا تھا۔ اور یہ خدا کے لیے آسان ہے۔" "پس خدا پر اور اُس کے رسول پر ایمان لاؤ، اور اُس نور پر بھی جو ہم نے نازل کیا ہے۔ اور خدا تمہارے سب کاموں سے خوب آگاہ ہے۔" (یاد کرو) اُس دن کو جب وہ تم سب کو جمع کرے گا، جمع ہونے کے دن، جو ہار جیت کا دن ہوگا۔ اور جو کوئی خدا پر ایمان لایا اور نیک عمل کیا، خدا اُس کے گناہ دور کر دے گا اور اُسے ایسے باغوں میں داخل کرے گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، وہ اُن میں ہمیشہ رہیں گے۔ یہی بہت بڑی کامیابی ہے۔

The unbelievers allege that they will not be raised from the dead. Say, 'Yes indeed! By my Lord, you will certainly be raised from the dead, and then you will certainly be told of all that you have done. This is easy for God. "Believe then in God and His Messenger, and in the light which We have bestowed from on high. God is fully aware of what you do. [Think of] the time when He will gather you all together for the Day of the Gathering, the day of mutual loss and gain. For anyone who shall have believed in God and done what is right, He will efface his bad deeds and will admit him into gardens through which running waters flow, where they will abide for ever. That is the supreme triumph.

لیکن جنہوں نے کفر کیا اور ہماری آیات کو جھٹلایا، وہی آگ والے ہیں، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ اور وہ کیا ہی برا ٹھکانہ ہے۔ کوئی مصیبت ایسی نہیں جو خدا کے اذن کے بغیر کسی پر آئے، اور جو شخص خدا پر ایمان رکھتا ہے، وہ اس کے دل کو ہدایت دیتا ہے۔ اور خدا ہر چیز کا خوب علم رکھنے والا ہے۔

But those who disbelieve and deny Our revelations are destined for the fire where they will abide. How miserable an end! No calamity can ever befall anyone except by God's leave. He will guide the heart of anyone who believes in Him. God has full knowledge of all things.

پس خدا کی اطاعت کرو، اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو۔ اور اگر تم منہ موڑ لو تو جان لو کہ ہمارے رسول ﷺ کا فرض صرف یہ ہے کہ وہ پیغام کو کھول کر پہنچا دیں۔ خدا:

So obey God, and obey the Messenger. If you turn away, know that Our Messenger's only duty is to deliver his message in full clarity. God:

اُس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ پس خدا ہی پر ایمان والوں کو بھروسہ کرنا چاہیے۔ (آیات 7-13)

there is no deity other than Him. In God, then, let the believers place their trust. (Verses 7-13)

شروع ہی سے سورت اُن کفار کے دعوے کو "ایک الزام" قرار دیتی ہے، اور یوں اسے جھوٹ ٹھہراتی ہے۔ اس کے بعد نبی ﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ قیامت کے بارے میں اپنے پیغام کو نہایت تاکید کے ساتھ بیان کریں، اور اپنے رب کی قسم کھا کر اس کی سچائی کا یقین دلائیں۔ نبی ﷺ کی طرف سے اپنے رب کی قسم سے بڑھ کر کوئی تاکید نہیں ہو سکتی۔ "کہہ دیجیے: ہاں، میرے رب کی قسم! تم ضرور دوبارہ اٹھائے جاؤ گے، پھر ضرور تمھیں بتایا جائے گا کہ تم نے کیا کچھ کیا تھا۔" (آیت 7) اس میں سے کوئی بات نظرانداز نہیں ہوگی۔

Right from the start the surah describes the unbelievers argument as an ‘allegation, thereby branding it as a lie. It follows this with a directive to the Prophet to assert his message of resurrection most emphatically, swearing by his Lord to its truth. Nothing can be more emphatic than an oath the Prophet makes by his Lord. "Say: Yes indeed! By my Lord, you will certainly be raised from the dead, and then you will certainly be told of all that you have done." (Verse 7) Nothing of it will suffer neglect.

خدا ان کے اعمال کو ان سے زیادہ جانتا ہے، اس لیے وہ قیامت کے دن انہیں ان سب کے بارے میں بتا دے گا۔ "یہ خدا کے لیے آسان ہے۔" وہ ہر اس چیز کو جانتا ہے جو آسمانوں اور زمین میں ہے، ظاہر بھی اور پوشیدہ بھی، اور وہ بھی جو لوگوں کے دلوں میں ہے، چاہے وہ ظاہر کی جائے یا نہ کی جائے۔ وہ ہر چیز پر قادر بھی ہے، جیسا کہ اس سورت میں پہلے بیان ہو چکا ہے۔

God knows their deeds better than they do, so He will tell them all about it on the Day of Resurrection. "This is easy for God." He knows all that is in the heavens and the earth, open and secret, as well as what is in peoples hearts, expressed or otherwise. He also has power over all things, as stated earlier in the surah.

پھر یہ سورت لوگوں کو خدا اور اُس کے رسول ﷺ پر ایمان لانے کی دعوت دیتی ہے، اور اُس نور پر بھی جو خدا نے اپنے رسول ﷺ پر نازل فرمایا، یعنی قرآن اور وہ ایمان جو قرآن میں سمویا ہوا ہے۔ یہ واقعی ایک نور ہے، کیونکہ یہ خدا کی طرف سے آیا ہے، اور "خدا آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔" (24: 35)

The surah then calls on them to believe in God and His Messenger, and in the light He has given His Messenger, which is the Qur’an and the faith embodied in the Qur’an. It is indeed light, since it comes from God, and "God is the light of the heavens and the earth." (24: 35)

قرآن دل کو روشن کرتا ہے تاکہ وہ چمک اٹھے اور حق کو دیکھنے کے قابل ہو جائے 53

The Qur’an enlightens the heart to make it shine, able to see the truth 53

فی ظلال القرآن میں موجود وہ بات جو اس میں پہلے سے ہے: "پس ایمان لاؤ خدا پر اور اس کے رسول پر، اور اُس نور پر جو ہم نے نازل کیا ہے" (آیت 8)۔ ایمان لانے کی اس پکار کے بعد ایک ایسا تبصرہ آتا ہے جو انہیں یہ احساس دلاتا ہے کہ ان کی حالت خدا کی نظر میں پوری طرح ہے: "اور خدا اُن کاموں سے پوری طرح باخبر ہے جو تم کرتے ہو" (آیت 8)۔

In the Shade of the Qur’an inherent within it: “Believe then in God and His Messenger, and in the light which We have bestowed from on high” (Verse 8) This call on them to believe is followed by a comment that makes them realize that their situation is fully observed by God: “God is fully aware of what you do.” (Verse 8)

اگلی آیت قیامت کے دن کے منظر کو مزید کھینچتی ہے:

The next verse continues to draw the scene of the Day of Resurrection:

"[ذرا] اس وقت کو یاد کرو جب وہ تم سب کو جمع کرے گا، جمع ہونے کے دن، جو ہار جیت کا دن ہے۔" (آیت 9)۔ اسے یومُ الجمع اس لیے کہا جاتا ہے کیونکہ اس دن تمام مخلوقات، تمام ادوار کے لوگ اکٹھے کیے جائیں گے، اور اس دن فرشتے بھی حاضر ہوں گے۔

“[Think of] the time when He will gather you all together for the Day of the Gathering, the day of mutual loss and gain.” yerse 9) It is called the Day of the Gathering because all creatures from all generations are gathered together on that day, which is also attended by the angels.

صرف خدا ہی فرشتوں کی تعداد جانتا ہے، لیکن جب ہم اس حدیث پر غور کرتے ہیں جس میں ابوذرؓ نقل کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "میں وہ دیکھتا ہوں اور سنتا ہوں جو تم نہیں دیکھتے اور نہیں سنتے۔ آسمان چرچراتا ہے، اور اسے چرچرانا ہی چاہیے، کیونکہ اس میں چار انگل کی جگہ بھی ایسی نہیں جہاں کوئی فرشتہ پیشانی زمین پر رکھے خدا کے سامنے سجدہ ریز نہ ہو۔ اگر تم وہ جانتے جو میں جانتا ہوں تو تم کم ہنستے اور زیادہ روتے، اور تمہیں بستروں پر عورتوں سے لطف اندوز ہونا اچھا نہ لگتا۔ تم پہاڑوں اور بیابانوں کی طرف نکل جاتے اور خدا کے آگے گڑگڑاتے۔ کاش میں ایک درخت ہوتا جسے کاٹ دیا جاتا۔" [اسے ترمذی نے روایت کیا ہے]، تو ہمیں فرشتوں کی تعداد کا کچھ اندازہ ہو سکتا ہے۔ وہ آسمان جس کے ہر چار انگل کے خلا میں ایک فرشتہ موجود ہے، وہ وسیع پھیلاؤ ہے جس کی کوئی حد ہم نہیں جانتے، اور جس میں ہمارے سورج جیسا سورج ہوا میں تیرتے ہوئے باریک ذرے سے زیادہ نظر نہیں آتا۔ کیا اس سے اس میں موجود فرشتوں کی تعداد کا کوئی اندازہ ہو سکتا ہے؟ مزید یہ کہ یہ سب فرشتے قیامت کے دن جمع ہونے والی مخلوقات کے مجموعے کا حصہ ہوں گے۔

Only God knows the numbers of the angels, but we may have a sense of it when we reflect on the following hadith in which Abu Dharr quotes the Prophet as saying: “I see and hear what you do not. The heavens is noisily bustling, and rightly so: there is not a four-finger width in it but occupied by an angel with his forehead placed low in prostration before God. Were you to know what I know, you would have laughed but a little and wept much, and you would not have enjoyed being in bed with women. You would have gone up the hills and mountains earnestly appealing to God. I wish I were a tree to be felled.” [Related by al-TirmidhL] The heaven in which there is an angel in every little space of four fingers is this great expanse for which we know no limit, and in which a sun like ours appears to be no more than a fine particle floating in the air. Does this then give us an approximation for the number of angels in it? Furthermore, all these angels will form part of the assembled mass of creatures on the Day of Gathering.

اسی عظیم اجتماع کے سامنے نفع و نقصان کا فیصلہ ہوگا: اہلِ ایمان تمام خوشیاں خالص اپنے لیے سمیٹ لیں گے جبکہ منکرین کو ان سے مکمل طور پر محروم کر دیا جائے گا، اس کے بعد انہیں جہنم میں بھیجا جائے گا۔ یہ دو بالکل مختلف گروہ ہیں۔ جو احساس ہمیں ملتا ہے وہ ایک ایسے مقابلے کا ہے جس میں جیتنے والا سب کچھ لے جاتا ہے۔ لہٰذا ہر فریق چاہتا ہے کہ اپنے مدمقابل کو محروم کر دے۔ اہلِ ایمان جیتنے والے بنتے ہیں اور منکرین ہارنے والے۔ یہی وہ بات ہے جسے باہمی نفع و نقصان کہا گیا ہے، جیسا کہ اسی آیت اور اس کے بعد والی آیت میں بیان ہوا ہے: {جو کوئی خدا پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے، خدا اس کی برائیاں مٹا دے گا اور اسے ایسے باغوں میں داخل کرے گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے۔ یہی سب سے بڑی کامیابی ہے۔ لیکن جنہوں نے کفر کیا اور ہماری آیات کو جھٹلایا، وہ آگ کے لیے ہیں جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔}

It will be in front of this great assembly that the loss and gain will take place: the believers will take all happiness purely for themselves while the unbelievers will be totally deprived of it before being sent to hell. These are two greatly different lots. The sense we receive is that of a competition where the winners take all. Hence, each side wants to deprive its competitors. The believers end up winners and the unbelievers losers. This is what is meant by mutual loss and gain, as explained in the same verse and that which follows: “For anyone who shall have believed in God and done what is right, He will efface his bad deeds and will admit him into gardens through which running waters flow, where they will abide for ever. That is the supreme triumph. But those who disbelieve and deny Our revelations are destined for the fire where they will abide.

"کتنا برا انجام ہے!" (آیات 9-10)

How miserable an end!” (Verses 9-10)

قبل اس کے کہ لوگوں کو ایمان لانے کی دعوت دی جائے، یہ سورت اسلامی عقیدے کے ایک بنیادی رکن کو بیان کرتی ہے، یعنی خدا کی مشیت پر ایمان اور خدا پر ایمان کا انسانی دل پر اثر: "{کوئی مصیبت کبھی بھی خدا کے اذن کے بغیر نہیں پہنچتی۔ اور جو شخص خدا پر ایمان رکھتا ہے، وہ اس کے دل کو ہدایت دیتا ہے۔ خدا ہر چیز کا پूرا علم رکھنے والا ہے۔}" (آیت 11)

Before completing the call to them to believe, the surah states one of the main elements of the Islamic faith, which is to believe in Gods will and the effect of belief in God on the human heart: “No calamity can ever befall anyone except by God's leave. He will guide the heart of anyone who believes in Him. God has full knowledge of all things.” (Verse 11)

شاید یہ حقیقت یہاں محض اس لیے بیان کی گئی ہے کہ اسے اس ایمان کے سیاق میں واضح کر دیا جائے جسے اختیار کرنے کی ان سے دعوت دی جا رہی ہے۔ یہ وہ عقیدہ ہے جو ہر چیز کو خدا کی طرف منسوب کرتا ہے، اور جو بھی خیر یا شر واقع ہوتا ہے وہ صرف خدا کی مشیت سے ہوتا ہے۔ یہ ایک بنیادی حقیقت ہے جس کے بغیر ایمان ادھورا ہے۔

Perhaps this fact is stated here only to put it clearly within the context of the faith they are called upon to adopt. It is a belief that attributes everything to God, and whatever good or evil takes place occurs only by Gods will. This is an essential fact without which faith is incomplete.

یہ درحقیقت وہ بنیاد ہے جس پر ایک مومن کے تمام جذبات قائم ہوتے ہیں، جب وہ زندگی کے واقعات اور حالات کا سامنا کرتا ہے، خواہ وہ خوشی اور مسرت کے ہوں یا رنج اور تکلیف کے۔ دوسری طرف، یہ حقیقت یہاں اس بات کے جواب میں بیان کی گئی ہے جو اُس وقت پیش آئی اور لوگوں کے ذہنوں میں واضح تھی جب یہ سورت یا یہ آیت نازل ہوئی۔ صورتِ حال کی صحیح نوعیت کچھ بھی ہو، یہ حقیقت اُس تصور کا ایک اہم پہلو ہے جو اسلام مومن کے شعور میں راسخ کرتا ہے۔ اس طرح وہ ہر واقعے اور ہر حرکت کے پیچھے خدا کا ہاتھ محسوس کرتا ہے۔ وہ جو کچھ بھی اُس کے ساتھ پیش آتا ہے، خواہ خوشی لائے یا مصیبت، اُسے پُرسکون دل کے ساتھ قبول کرتا ہے۔ پہلی صورت میں وہ شکرگزاری کا اظہار کرتا ہے اور دوسری صورت میں صبر کا مظاہرہ کرتا ہے۔ یا پھر وہ اس سے بھی بلند مقام تک پہنچ سکتا ہے، کہ خوشی اور مصیبت دونوں صورتوں میں خدا کا شکر ادا کرے، اس احساس کے ساتھ کہ دونوں ہی اُس پر خدا کی نعمتیں ہیں۔

It is indeed the basis of all feelings a believer may have when facing life events and situations, good and happy or bad and miserable. On the other hand, this fact is stated here in response to something that took place and was clear in people’s minds at the time of the revelation of this surah or this verse. Regardless of the exact situation, this fact represents an important aspect of the concept Islam implants in a believers consciousness. He thus feels Gods hand behind every event and every move. He receives with a calm heart whatever happens to him, whether it brings him happiness or adversity. He expresses his gratitude in the first case and demonstrates patience in the second. Alternatively, he may rise to a higher level, expressing his thanks to God in both cases of happiness and adversity, feeling that both bring him God’s blessings.

وہ پھر مصیبت کو اپنے لیے ایک یاددہانی کے طور پر دیکھتا ہے، یا ایسے موقع کے طور پر جو اس کے گزشتہ گناہوں کی معافی یا اس کے اجر میں اضافہ لا سکتا ہے۔ ایک صحیح حدیث میں ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: “مومن کا معاملہ بھی عجیب ہے: خدا جو کچھ اس کے لیے مقرر کرے وہ اس کے لیے بھلائی ہوتا ہے۔ اگر اسے کوئی مصیبت پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے بھلائی ہے، اور اگر اسے کوئی خوشی کی بات پہنچے تو وہ خدا کا شکر ادا کرتا ہے اور یہ بھی اس کے لیے بھلائی ہے۔ یہ حالت مومن کے سوا کسی اور کی نہیں ہوتی۔” [اسے البخاری اور مسلم نے روایت کیا۔] “وہ ہر اس شخص کے دل کو ہدایت دیتا ہے جو اس پر ایمان رکھتا ہے” (آیت 11)

He then sees adversity as a reminder for him or an occasion that may bring him forgiveness of past sins or an increase in his reward. In an authentic hadith, the Prophet is quoted as saying: “Amazing is the believer’s situation: whatever God determines is good for him. Should he meet with adversity, he resorts to patience and this is good for him, while if he meets with what is pleasant, he expresses his gratitude to God, and this is good for him. This situation applies to no one other than a believer.” [Related by al-Bukhari and Muslim.] “He will guide the heart of anyone who believes in Him” (Verse 11)

بعض مفسرین اس کی وضاحت یہ کرتے ہیں کہ اس سے مراد خدا کی مشیت پر ایمان رکھنا اور کسی مصیبت کے پیش آنے کی صورت میں اس پر راضی رہنا ہے۔ البتہ ابنِ عباسؓ اس جملے کو ایمان والے دلوں کو حاصل ہونے والی کامل ہدایت کی طرف اشارہ سمجھتے ہیں، جس کے نتیجے میں وہ حقیقتِ مطلقہ کو پہچان لیتے ہیں۔ یوں وہ تمام چیزوں اور تمام واقعات کو خدا کی طرف منسوب کرتے ہیں، جو ان کا سرچشمہ بھی ہے اور ان کی منزل بھی۔

Some commentators explain this as meaning belief in God’s will and being resigned to it in the event of facing a calamity. Ibn 'Abbas, however, takes this statement as indicating complete guidance granted to believing hearts, making them recognize the absolute truth. Thus they attribute all things and all events to God, their source and goal.

یہ ان کے لیے تسلی اور اطمینان کا باعث ہوتا ہے۔ ایسے مکمل اور جامع نقطۂ نظر کے ساتھ وہ کسی ناقص یا غلط ادھورے نظارے کے بوجھ تلے نہیں دبتے۔ اسی لیے آیت کے آخر میں فرمایا گیا: "خدا ہر چیز کا پूरا علم رکھنے والا ہے" (آیت 11)۔ گویا یہ خدا کے علم میں سے کچھ حصے کی ہدایت ہے۔ خدا یہ ہدایت اس شخص کو عطا کرتا ہے جو سچے دل سے ایمان رکھتا ہے، اور یوں وہ انعام کے طور پر اس زندگی کی محدود حدود سے آگے کی کچھ حقیقتوں کا علم پا لیتا ہے۔

This provides them with reassurance and comfort. With such a complete and comprehensive vision, they are not encumbered by a partial view that may be deficient or erroneous. Hence, the comment at the end of the verse: “God has full knowledge of all things." (verse. 11) It is, then, guidance to a share of Gods knowledge. God grants this guidance to a person who truly believes, thus earning the prize of knowing something of what lies beyond this limited human life.

سورت اپنے اس پیغام کو جاری رکھتی ہے کہ لوگ ایمان لائیں، اور اب انہیں خدا اور اس کے رسول کی اطاعت کی طرف بلاتی ہے: "پس خدا کی اطاعت کرو، اور رسول کی اطاعت کرو۔ اور اگر تم منہ موڑو تو جان لو کہ ہمارے رسول کا فرض صرف یہ ہے کہ وہ پیغام کو کھول کر پہنچا دے" (آیت 12)۔ سورت اس سے پہلے اُن قوموں کا انجام دکھا چکی ہے جنہوں نے منہ موڑا۔ اب وہ بتاتی ہے کہ خدا کے رسول کا کام صرف یہ ہے کہ وہ خدا کا پیغام پہنچا دے۔ جب وہ یہ کر دیتا ہے تو اس نے اپنی ذمہ داری ادا کر دی اور اپنے سپرد امانت پوری کر دی، اور حجت ان پر قائم کر دی۔ اس کے بعد وہی انجام باقی رہتا ہے جو نافرمانی اور انکار پر اڑے رہنے والوں کے لیے مقرر ہے۔ انہیں اس کی یاددہانی پہلے ہی کرائی جا چکی ہے۔

The surah continues with its call on people to believe, calling them now to obey God and His Messenger: “So obey God, and obey the Messenger. If you turn away, know that Our Messengers only duty is to deliver his message in full clarity" (Verse 12) The surah has already shown them the end suffered by earlier communities who turned away. Now it tells them that the role of Gods Messenger is only to deliver His message. When he has done this, he has fulfilled the trust assigned to him and put the proof before them. What remains is the fate merited by those who are stubborn in disobedience and rejection. They have already been reminded of this.

یہ حصہ اس حقیقت کو دوبارہ بیان کرتے ہوئے اختتام پذیر ہوتا ہے کہ خدا کی وحدانیت حق ہے، جس کا وہ مسلسل انکار کرتے رہے ہیں۔ یہ اس رویے کو بھی بیان کرتا ہے جو اہلِ ایمان کو خدا کے ساتھ معاملہ کرتے ہوئے اختیار کرنا چاہیے: "خدا: اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ پس اہلِ ایمان کو چاہیے کہ خدا ہی پر بھروسہ رکھیں" (آیت 13)۔ خدا کی وحدانیت کی حقیقت ایمان کا جوہر ہے۔ اس کا عملی تقاضا یہ ہے کہ انسان اپنا کامل بھروسہ خدا پر رکھے اور صرف اسی پر انحصار کرے۔ یہ آیت سورت کے ان حصوں اور اس کے آخری حصے کے درمیان ایک پل کا کام دیتی ہے، جو اہلِ ایمان سے خطاب کی صورت میں آتا ہے۔

This section concludes by restating the truth of Gods oneness, which they persistently deny. It also states the believers attitude in dealing with God: “God: there is no deity other than Him. In God, then, let the believers place their trust" (Verse 13) The truth of Gods oneness is the essence of faith. Its practical import is to place ones total trust in God and to rely on Him alone. This verse provides a bridge between these sections of the surah and its final one which comes as an address to the believers.

آخری حصے میں سورت مومنوں کو خبردار کرتی ہے کہ وہ اُس آزمائش میں ناکام نہ ہوں جو بیویاں، اولاد اور مال پیش کرتے ہیں۔ انہیں تقویٰ اختیار کرنے، خدا کی فرمانبرداری کرنے اور اس کی راہ میں خوشی سے خرچ کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ انہیں بخیلی سے ڈرایا گیا ہے۔ مزید یہ وعدہ کیا گیا ہے کہ ان کے رزق کو دوگنا کیا جائے گا، ان کے گناہ معاف کیے جائیں گے اور انہیں کامیابی حاصل ہوگی۔ آخر میں انہیں خدا کے ہر چیز کو محیط علم، اس کی قدرت اور اس کی حکمت کی یاد دہانی کرائی گئی ہے۔

In the final section the surah addresses the believers, warning them against failure in the test represented in the temptation spouses, children and riches offer. They are required to remain God-fearing, be obedient to Him and give willingly for His cause. They are warned against being stingy. They are further promised the doubling of their provisions, forgiveness of their sins and success. They are finally reminded of God’s all-encompassing knowledge, power and wisdom:

اے ایمان والو! بے شک تمہاری بیویوں اور تمہاری اولاد میں سے بعض تمہارے دشمن ہیں، سو ان سے ہوشیار رہو۔ اور اگر تم معاف کرو، درگزر کرو اور بخش دو تو بے شک خدا بہت بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔ تمہارے مال اور تمہاری اولاد تو صرف ایک آزمائش ہیں، اور خدا ہی کے پاس بڑا اجر ہے۔

Believers, some of your spouses and children are enemies to you; so beware of them. Yet if you overlook their faults, pardon and forgive, God is much-forgiving, ever merciful. Your wealth and children are only a trial and a temptation, whereas with God there is a great reward.

پس جہاں تک ہو سکے خدا سے ڈرتے رہو، سنو، اطاعت کرو اور خرچ کرو۔ یہی تمہارے لیے بہتر ہے۔ جو لوگ اپنے نفس کی تنگ دلی سے بچا لیے گئے وہی کامیابی حاصل کریں گے۔ اگر تم خدا کو اچھا قرض دو گے تو وہ تمہارے لیے اسے کئی گنا بڑھا دے گا اور تمہارے گناہ بخش دے گا۔ خدا بڑا قدردان، بردبار ہے۔ وہ غیب اور شہادت دونوں کو جانتا ہے، وہ زبردست اور حکمت والا ہے۔ (آیات 14-18)

Therefore, remain God-fearing as best as you can, listen, obey and be charitable. That will be best for you. Those that are preserved from their own meanness are the ones who will achieve success. If you make a goodly loan to God, He will repay you in multiples, and will forgive you your sins. God is ever thankful, forbearing. He knows all that is beyond the reach of human perception and all that is witnessed; the Almighty, the Wise. (Verses 14-18)

ایک شخص نے ابن عباسؓ سے اس سورت کی اس حصے کی پہلی آیت کے بارے میں پوچھا، اور روایت کیا گیا ہے کہ انہوں نے اسے بتایا کہ مکہ میں کچھ لوگ اسلام لے آئے تھے اور نبی ﷺ کے ساتھ مدینہ ہجرت کرنا چاہتے تھے، مگر ان کی بیویوں اور بچوں نے انہیں روکا۔ جب وہ آخرکار نبی ﷺ کے پاس پہنچے تو انہوں نے دیکھا کہ جو لوگ پہلے ہی نبی ﷺ کے ساتھ تھے انہوں نے دین میں سمجھ بوجھ حاصل کر لی ہے۔ چنانچہ وہ چاہتے تھے کہ اپنی بیویوں اور بچوں کو اس بات کی سزا دیں کہ انہوں نے انہیں (ہجرت سے) روکا تھا۔ تب خدا نے یہ آیت نازل فرمائی جس میں انہیں کہا گیا: {اور اگر تم درگزر کرو، معاف کر دو اور بخش دو تو بے شک خدا بڑا بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔} (آیت 14)۔ اس حدیث کو امام ترمذیؒ نے روایت کیا ہے اور انہوں نے اسے صحیح قرار دیا ہے۔ یہی رائے ابن عباسؓ کے شاگرد عکرمہؓ نے بھی ظاہر کی ہے۔

A man asked Ibn ‘Abbas about the first verse in this section and it is reported that he told him that there were some people in Makkah who accepted Islam and wanted to join the Prophet in Madlnah, but their spouses and children prevented them. When they ultimately joined him, they realized that those who were already with the Prophet had acquired insight in their religion. Therefore, they wanted to punish their spouses and children for having kept them away. God then revealed this verse telling them: “If you overlook their faults, pardon and forgive, God is much-forgiving, ever merciful.” (Verse 14) This hadith is related by al- Tirmidhi who describes it as authentic. The same opinion is expressed by ‘Ikrimah, Ibn ‘Abbas’s disciple.

قرآنی بیان اس خاص صورتِ حال سے کہیں زیادہ وسیع اور گہرے مفہوم کا حامل ہے۔ کیونکہ یہ تنبیہ اسی طرح کی ہے جیسی درجِ ذیل آیت میں ہے: "تمہارے مال اور تمہاری اولاد تو بس ایک آزمائش اور فتنہ ہیں" (آیت 15)۔ دونوں آیات بیویوں، بچوں اور مال کی طرف سے پیش آنے والے فتنے سے خبردار کرتی ہیں۔ یہ انتباہ کہ بعض بیویاں اور بعض اولاد انسان کی دشمن ہو سکتی ہیں، انسانی زندگی کی ایک حقیقی بات کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اس طرح یہ آیات انسان کے جذبات کے اُن پیچیدہ اور باریک رشتوں کی طرف توجہ دلاتی ہیں جو زندگی کے حالات سے متاثر ہوتے ہیں۔ بیویاں اور بچے انسان کی توجہ خدا کی یاد سے ہٹا سکتے ہیں۔ وہ اسے اُن ذمہ داریوں کی ادائیگی میں کوتاہی پر بھی آمادہ کر سکتے ہیں جو اس کے ایمان کا تقاضا ہیں، اور یہ محض اس لیے کہ وہ خود کو ان ذمہ داریوں کو پورا کرنے سے پیدا ہونے والی مشکلات سے بچا سکے۔ جو شخص خدا کی راہ میں کوشش کرتا ہے وہ بڑے نقصان سے دوچار ہو سکتا ہے اور اسے بہت کچھ قربان کرنا پڑ سکتا ہے۔ اسے اور اس کے گھر والوں کو سخت مشقتیں برداشت کرنی پڑ سکتی ہیں۔

The Qur’anic statement is wider in scope and import than this particular situation represents. For this warning is the same as that in the following verse: “ Your wealth and children are only a trial and a temptation.n (Verse 15) Both caution against the temptation that wives, children and wealth present. The warning that some spouses and children may be one’s enemies refers to a true fact in human life. In this way, the verses touch upon some intricate and complex ties in man’s emotions and how they are influenced by life’s circumstances. Spouses and children may divert a persons attention from God’s remembrance. They may also make a man fall short of discharging the responsibilities required of his faith; this in order to spare himself the troubles that he may face as a result of fulfilling such responsibilities. A person who strives for God’s cause may be exposed to much loss and may have to sacrifice a great deal. He and his family may have to withstand much hardship.

وہ خود ایسی مشقت اٹھانے پر تیار ہو سکتا ہے، لیکن یہ برداشت نہیں کر سکتا کہ اس طرح کی مشقت اس کی بیوی اور بچوں کو اٹھانی پڑے۔ نتیجتاً وہ ان کی حفاظت، ان کے آرام و سکون اور ان کی مالی خوشحالی کو یقینی بنانے کے لیے بخیل اور بزدل بن سکتا ہے۔ یوں وہ اس کے دشمن بن جاتے ہیں، کیونکہ وہ اسے نیکی کرنے سے روکتے ہیں اور اسے اپنے وجود کے اصل مقصد کی تکمیل سے باز رکھتے ہیں۔ بلکہ وہ اس کی راہ میں رکاوٹ بھی بن سکتے ہیں اور اسے اس کے فرض کی ادائیگی سے روک سکتے ہیں۔ ایسا کرتے ہوئے وہ شاید اس بات سے بچنا چاہتے ہوں جو اس کے نتیجے میں پیش آ سکتی ہے، یا پھر وہ اس کے عقیدے میں شریک نہ ہوں۔ اس طرح انسان خود کو ان سے الگ کر کے اللہ کے دین کے لیے یکسو ہونے سے قاصر رہ جاتا ہے۔ یہ بھی دشمنی ہی کی ایک صورت ہے جو درجات میں مختلف ہو سکتی ہے۔ مزید برآں، ایسے حالات کا سامنا اہلِ ایمان کو ہر زمانے میں رہتا ہے۔

He may be willing to face such hardship himself, but cannot bear that such hardship be suffered by his wife and children. As a result, he may be tight-fisted and cowardly in order to ensure that they are safe, free of trouble and financially secure. Thus, they become his enemies as they turn him away from doing what is good and stop him from fulfilling the ultimate objective of his existence. Indeed, they may even stand in his way, stopping him from fulfilling his duty. In doing so, they may wish to spare themselves what may happen as a result, or they may not share his belief. In this way, man finds himself unable to separate himself from them and dedicate himself to Gods cause. This is also a form of enmity that may vary in degrees. Furthermore, such situations are faced by believers at all times.

یہ انتہائی پیچیدہ صورتحال خدا کی طرف سے ایسی تنبیہ کی متقاضی ہے جو اہلِ ایمان کے دلوں کو بیدار کرے تاکہ وہ ایسے جذبات اور دباؤ کو اپنے ذہنوں میں جگہ نہ دیں۔ یہ تنبیہ دوبارہ بیان کی گئی ہے، اس بار مال اور اولاد کی طرف سے پیش آنے والی آزمائش کے خلاف خبردار کرتے ہوئے۔ یہاں استعمال ہونے والا عربی لفظ فتنہ ہے، جو دو معنی رکھتا ہے۔ پہلا معنی "آزمائش" ہے، جس کے مطابق آیت کا مطلب یہ ہے کہ خدا مال اور اولاد دے کر تمہیں آزماتا ہے۔ وہ اس طرح تمہارا امتحان لیتا ہے، لہٰذا اپنا امتحان پاس کرنے اور خدا کے لیے خود کو وقف کرنے کے لیے ہمیشہ چوکنا رہو۔ دوسرا معنی "فتنہ" یعنی "ترغیب و گمراہی" ہے، اور اس لحاظ سے آیت کا مطلب یہ ہے کہ مال اور اولاد تمہارے لیے گناہ میں مبتلا ہونے کی ترغیب بن جاتے ہیں۔ پس خبردار رہو اور ایسی ترغیبات کو اپنے آپ کو اس راستے سے ہٹانے نہ دو جو خدا کی رضا تک پہنچاتا ہے۔ دونوں معنی قابلِ قبول ہیں۔

This very complex situation merits such a caution from God as to alert believers’ hearts so that they do not allow such feelings and pressures to creep into their minds. The caution is stated again, this time as a warning against the temptation presented by wealth and children. The Arabic word used here is fitnah, which conveys two meanings. The first is ‘trial’, which makes the verse mean that God puts you to trial by giving you riches and children. He tests you in this way, so always be on the alert in order to pass your test and dedicate yourself to God. The second meaning is ‘temptation’, and in this sense the verse means that riches and children present temptations for you to indulge in sin. Beware then and do not allow such temptations to distract you from the way that leads to God’s acceptance. Both meanings are acceptable.

امام احمد نے بریدہ سے روایت کیا، جو نبی ﷺ کے صحابی تھے، کہ نبی ﷺ خطبہ دے رہے تھے کہ حسن اور حسین سرخ قمیصیں پہنے ہوئے آئے اور لڑکھڑاتے ہوئے چل رہے تھے۔

Imam Ahmad relates on the authority of Buraydah, a Companion of the Prophet: “The Prophet was delivering a sermon when al-Hasan and al-Husayn came wearing two red shirts and tripping as they walked.

نبی ﷺ منبر سے اترے اور ان دونوں کو اٹھا کر اپنے پاس رکھ لیا۔ پھر فرمایا: "خدا اور اس کے رسول نے سچ فرمایا ہے: تمہارے مال اور تمہاری اولاد تو بس ایک آزمائش اور فتنہ ہیں۔ میں نے ان دونوں بچوں کو لڑکھڑاتے ہوئے چلتے دیکھا تو میں صبر نہ کر سکا، اور مجھے اپنی تقریر روک کر ان کو اٹھانا پڑا۔" نبی ﷺ نے اپنے دونوں نواسوں کے ساتھ اسی طرح معاملہ فرمایا۔ لہٰذا یہ ایک نہایت سنجیدہ معاملہ ہے۔ اس لیے لوگوں کو اس سے خبردار کرنا اور انہیں اس بات سے آگاہ کرنا ضروری ہے کہ اس کا انجام کیا ہو سکتا ہے، جیسا کہ خدا جانتا ہے، جس نے انسانوں کو پیدا کیا اور انہیں فطری جذبات عطا کیے۔ تاکہ وہ خود پر قابو رکھ سکیں اور ان جذبات کو اپنے طرزِ عمل پر حاوی نہ ہونے دیں، یہ جانتے ہوئے کہ محبت کے ایسے رشتے انہیں اس نقصان تک پہنچا سکتے ہیں جو دشمن ان کے ساتھ کرنا چاہتا ہے۔ چنانچہ جب تنبیہ کی جاتی ہے اور آزمائش میں ثابت قدم رہنے اور فتنے پر غالب آنے کی ترغیب دی جاتی ہے، تو انہیں یاد دلایا جاتا ہے کہ خدا کے پاس ان کے لیے کیا کچھ ہے: "اور خدا کے پاس بہت بڑا اجر ہے" (سورۃ التغابن، آیت 15)۔

The Prophet got down from the pulpit and took them up, placing them next to him. He then said: ‘God and His Messenger speak the truth: Your wealth and children are only a trial and a temptation. I saw these two young boys tripping as they walked, and I could not wait. I had to interrupt my speech to lift them up.” Thus did the Prophet do with his two grandchildren. It is, then, a very serious matter. Therefore alerting people to it and making them aware of what it may lead to is necessary, as God, who created people and gave them their natural feelings, knows. They can then restrain themselves so as not to allow such feelings to dictate their behaviour, knowing that such loving bonds could end up causing them what an enemy tries to cause. Therefore, when the warning is given and the encouragement is made to pass the test and to overcome the temptation, they are reminded of what God has in store for them: “whereas with God there is a great reward” Verse 15)

مومنوں کو نصیحت کی گئی ہے کہ وہ اپنی پوری کوشش کے ساتھ خدا سے ڈرتے رہیں اور خدا کے احکام کی اطاعت کریں: "پس جہاں تک ہو سکے خدا سے ڈرتے رہو، سنو، اطاعت کرو اور خرچ کرو" (آیت 16)۔ یہاں ہم خدا کی رحمت کا ایک پہلو دیکھتے ہیں کہ اس نے مومنوں سے وہی کچھ مطلوب ٹھہرایا ہے جو ان کی طاقت اور استطاعت کے اندر ہے۔ وہ جانتا ہے کہ اس کی فرماں برداری میں بندے کہاں تک کر سکتے ہیں۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "جب میں تمھیں کوئی حکم دوں تو اسے حسبِ استطاعت بجا لاؤ، اور جب میں کسی چیز سے منع کروں تو اس سے مکمل طور پر رک جاؤ۔" [اسے البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے۔] کسی حکم کی تعمیل میں حد مقرر نہیں کی جا سکتی، لہٰذا جو کچھ انسان کی قدرت اور طاقت میں ہو وہ کافی ہے۔ اس کے برعکس، ممانعت کو تقسیم نہیں کیا جا سکتا، اس پر مکمل طور پر عمل کرنا ضروری ہے۔

The believers are admonished to do their best to remain God-fearing and to obey Gods orders: “Therefore, remain Godfearing as best as you can, listen, obey and be charitable” (Verse 16) Here we see an aspect of Gods care as He restricts what is expected of the believers to that which remains within their power and ability. He knows the limit of what they can do in obedience of Him. The Prophet says: “When I give you an order, do it as best you can, and when I prohibit something, refrain from it completely.” [Related by al-Bukhari and Muslim.] Limits cannot be set on obeying an order to do something. Therefore, what is within ones ability and power is sufficient. On the other hand, prohibition cannot be divided. It is required in full.

انہیں یہ بھی حکم دیا گیا ہے کہ وہ جو کچھ دیں اس میں فراخ دلی سے کام لیں: “اور خیرات کرو، یہ تمہارے لیے بہتر ہے۔” (آیت 16) عام طور پر لوگ اپنا مال اپنی ضروریات پر خرچ کرتے ہیں۔ خدا انہیں حکم دیتا ہے کہ وہ وہ کچھ خیرات میں خرچ کریں جو خود ان کے اپنے لیے اچھا ہو۔ اس طرح جب وہ خیرات کرتے ہیں تو درحقیقت وہ اپنا مال ایسی چیز پر خرچ کر رہے ہوتے ہیں جو خود ان کے اپنے لیے بہتر ہے۔ یہ سورت بخل کو ایک بیماری کے طور پر بیان کرتی ہے، جس سے انہیں چھٹکارا پانے کی کوشش کرنی چاہیے۔ خوش نصیب وہ ہے جو اس میں کامیاب ہو جائے: “اور جو لوگ اپنے نفس کے بخل سے بچا لیے گئے، وہی کامیاب ہونے والے ہیں۔” (آیت 16)

They are also called upon to be generous in what they donate: “And be charitable. That will be best for you.” (Verse 16) Normally, they spend their money on their own needs. God instructs them to spend in charity what is good for themselves. Thus, when they are charitable, they are actually spending their money on what is good for themselves. The surah also depicts meanness as a plague, one they must try to get rid of. He is happy who manages to achieve this: “ Those that are preserved from their own meanness are the ones who will achieve success.” (Verse 16)

یہ سورت انہیں صدقہ دینے کی ترغیب دیتی رہتی ہے اور اسے ان کے لیے پسندیدہ بناتی ہے۔ وہ ایسے صدقے کو خدا کو دیا گیا قرض قرار دیتی ہے۔

The surah goes on encouraging them to be charitable, making it desirable for them. It describes such charity as a loan given to God.

کون ہوگا جو اپنے مالک کو قرض دینے کا موقع کھونا پسند کرے؟ خدا قرض قبول فرماتا ہے، اسے کئی گنا بڑھا کر لوٹاتا ہے، قرض دینے والے کے گناہ معاف فرماتا ہے، اس کا شکریہ ادا کرتا ہے اور اگر وہ شکر ادا کرنے میں کوتاہی کرے تو اس سے بردباری سے کام لیتا ہے: "اگر تم خدا کو اچھا قرض دو گے تو وہ اسے تمہارے لیے کئی گنا بڑھا دے گا اور تمہیں معاف کر دے گا۔ اور خدا قدردان ہے، بردبار ہے۔" (آیت 17) خدا کے نام کی برکت ہو: وہ کتنا سخی اور کتنا عظیم ہے! وہی انسان کو، اپنے بندے کو، پیدا کرتا ہے اور پھر اسے اس کا سارا رزق عطا فرماتا ہے۔ پھر وہ اس سے کہتا ہے کہ اپنی ضرورت سے زائد میں سے کچھ اسے قرض کے طور پر دے۔ وہ یہ قرض کئی گنا بڑھا کر لوٹاتا ہے، اپنے بندے کا شکریہ ادا کرتا ہے اور جب اس کا بندہ اس کا اتنا شکر ادا نہیں کرتا جتنا اسے کرنا چاہیے تو اس سے بردباری سے کام لیتا ہے۔

Who would want to lose the opportunity to give his Master a loan? God accepts the loan, repays it many times over, forgives the lender his sins, thanks the lender and forbears with him when he falls short of thanking Him: “If you make a goodly loan to God, He will repay you in multiples, and will forgive you your sins. God is ever thankful, forbearing.” (Verse 17) Blessed be Gods name: how generous and great He is! It is He who creates man, His servant, and then gives him all his provisions. He then asks him to give him as a loan some of what is surplus to his needs. He repays this loan in multiples and thanks His servant and forbears when His servant is not as grateful to Him as he should be.

اس طرح خدا ہمیں سکھاتا ہے کہ ہم اپنی کمزوریوں اور کوتاہیوں سے کس طرح بلند ہوں اور بلندی کی آرزو کیسے کریں، اور اُس جیسا بننے کی کوشش کریں، اگرچہ ہماری محدود صلاحیتوں کے اندر ہی سہی۔ خدا نے انسان میں اپنی روح پھونکی ہے، تاکہ انسان ہمیشہ اس مثالی مقام تک پہنچنے کی آرزو رکھے، اپنی فطرت اور استطاعت کے دائرے میں رہتے ہوئے۔ اس لیے بلندی ہمیشہ انسان کی آرزو کے لیے کھلی رہتی ہے۔ وہ قدم بہ قدم بلند ہونے کی کوشش کر سکتا ہے تاکہ خدا سے اس حال میں ملے کہ وہ وہی پیش کرے جو خدا کو پسند ہے اور جو اس کی رضا کا باعث بنے۔

God thus teaches us how to rise above our weaknesses and shortcomings and how to aspire to the sublime, trying to be like Him, albeit within our limited abilities. God has breathed of His spirit into man, so that man will always aspire to achieve this ideal, within the scope of his nature and ability. Therefore, the sublime remains open for man always to aspire to. He can try to rise step after step so that he can meet God presenting what He likes him to present and what earns him His pleasure.

اس حصے کا اختتام خدا کے علم اور حکمت کے بیان پر ہوتا ہے: "وہ ہر اس چیز کو جانتا ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہے اور ہر اس چیز کو بھی جو مشاہدے میں آتی ہے؛ وہ غالب، حکمت والا ہے" (آیت 18)۔ ہر چیز اس کے علم کے احاطے میں ہے، اس کی قدرت کے تابع ہے، اور اس کی حکمت کے مطابق انجام پاتی ہے۔ زندگی گزارتے ہوئے انسانوں کو یہ سمجھنا چاہیے کہ وہ خدا کی نگرانی میں ہیں، اس کی قدرت کے تابع ہیں، اور ہر چیز اس کی مشیت سے وقوع پذیر ہوتی ہے۔ جب لوگ اس حقیقت کو سمجھ لیتے ہیں تو وہ خدا سے ڈرنے والے رہتے ہیں اور اس کے ساتھ اسی طرح پیش آتے ہیں جیسا پیش آنا چاہیے۔

The section then concludes with a statement of Gods knowledge and wisdom: “He knows all that is beyond the reach of human perception and all that is witnessed; the Almighty, the Wise” (Verse 18) Everything is within His knowledge, subject to His power, conducted according to His wisdom. As they go through life, people should realize that they remain under Gods watchful eye, are subject to His power, and that everything takes place by His will. When this truth is appreciated by people, they will remain God-fearing and respond to Him only as they should.

التغابن (باہمی نقصان اور فائدہ) 1-18

خالق اور اس کی مخلوق

خدا کی لامحدود قدرت

کافروں کے اعتراضات

قیامت کی حقیقت

ازواج اور اولاد دشمن کے طور پر