قریش، جو نزولِ قرآن کے وقت مکہ میں رہنے والا عرب کا بڑا قبیلہ تھا، کہا کرتے تھے کہ وہ ابراہیم کی اولاد ہیں، اور یہ بات درست تھی۔ وہ یہ دعویٰ بھی کرتے تھے کہ وہ ابراہیم کے دین پر ہیں، اور یہ بات غلط تھی۔ ابراہیم نے خالص اور بے آمیز توحید کو اختیار کیا تھا۔ انھوں نے آگ میں جلائے جانے کی سزا کا سامنا کرنے کے بعد اپنے باپ اور اپنی قوم کو اسی لیے چھوڑا کہ وہ ایک خدا پر ایمان رکھتے تھے۔ ان کا دین اسی بنیادی عقیدے پر قائم ہے، اور انھوں نے اپنی اولاد اور نسل کو بھی اسی پر قائم رہنے کی تلقین کی۔ چنانچہ ان کے دین میں شرک کا کوئی شائبہ کبھی نہیں پایا جاتا۔

The Quraysh, the major Arabian tribe living in Makkah at the time of the revelation of the Qur’an, used to say that they were Abrahams descendants, which was true. They also claimed that they followed Abraham’s faith, which was untrue. Abraham espoused monotheism, clear and undistorted. It was for his belief in the One God that he abandoned his father and his people, after he was subjected to execution by burning. His religion is based on this basic belief. He urged his children and descendants to remain true to it. Thus, no trace of polytheism is ever found in his faith.

اس حصے میں عربوں کو یہ تاریخی حقیقت دکھائی جاتی ہے تاکہ وہ اپنے دعووں کو اس کی روشنی میں پرکھ سکیں۔ سورت ان کے اعتراضات کو بھی بیان کرتی ہے جو وہ نبی محمد ﷺ کے پیغام پر کرتے تھے: "اور کہتے ہیں کہ یہ قرآن دونوں شہروں کے کسی بڑے آدمی پر کیوں نازل نہیں کیا گیا؟" (آیت 31)۔ یہ اس دلیل کی بنیادی خامی کو ظاہر کرتی ہے: یہ دلیل نہ صرف ان سچی اقدار کو نظر انداز کرتی ہے جن پر خدا انسانی زندگی کی بنیاد رکھنا چاہتا ہے، بلکہ جھوٹی اقدار کو بھی اپنا لیتی ہے جو انہیں سچی ہدایت سے دور کر دیتی ہیں۔ حق کی وضاحت کے بعد سورت ان لوگوں کے انجام سے آگاہ کرتی ہے جو خدا کی یاد سے اندھا رہنا پسند کرتے ہیں۔ یہ بھی بتاتی ہے کہ ایسا انتخاب کیوں کیا جاتا ہے، جس کا خلاصہ شیطان کی سرگوشیوں کی پیروی کے سوا کچھ نہیں۔ اس حصے کے آخر میں سورت خدا کے رسول ﷺ کو تسلی دیتی ہے، جو ان کے اس انتخاب سے غمزدہ ہیں۔

In this section of the surah the Arabs are made to see this historical fact so that they might check their claims against it. The surah also reports their objections to the Prophet Muhammad’s message: “ They also say, 'Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities?”' (verse 31) It shows the basic flaw in this argument: not only does it disregard the true values on which God wants human life to be based but it also espouses false values which turn them away from true guidance. Once the truth is outlined, the surah tells them of the fate of those who prefer to remain blind to God’s remembrance. It also explains why such a choice was made which boils down to nothing less than following what Satan whispers. At the end of this section, the surah consoles God’s messenger, who is grieved by their choice.

اسے بتایا جاتا ہے کہ وہ اندھوں کو بینا اور بہروں کو سامع نہیں بنا سکتا۔ ان لوگوں کو ان کے اعمال کا بدلہ ضرور ملے گا، خواہ وہ زندہ رہ کر دیکھے کہ خدا ان کو کس طرح سزا دیتا ہے، یا خدا اس سزا کو مؤخر کر دے۔ لہٰذا اسے حکم دیا جاتا ہے کہ وہ اس وحی کو مضبوطی سے تھامے رہے جو اس پر نازل کی گئی ہے، کیونکہ یہ وہی حق ہے جس کی تبلیغ تمام سابقہ رسولوں نے کی۔ "ہم نے آپ سے پہلے جتنے رسول بھیجے ان سے پوچھ لیجیے: کیا ہم نے رحمٰن کے سوا کسی اور کو معبود ٹھہرایا تھا کہ اس کی عبادت کی جائے؟" (آیت 45)

ابراہیم نے اپنے باپ اور اپنی قوم سے کہا: "میں ان چیزوں سے بیزار ہوں جن کی تم عبادت کرتے ہو۔ میں صرف اسی کی عبادت کرتا ہوں جس نے مجھے پیدا کیا، وہی مجھے ہدایت دے گا۔" اور اس نے اسے اپنی نسل میں ایک باقی رہنے والا کلمہ بنا دیا تاکہ وہ (خدا کی طرف) رجوع کرتے رہیں۔

Abraham said to his father and his people: *1 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me. 'He made this an abiding precept among his descendants so that they might always return [to God].

(آیات 26-28)

(Verses 26-28)

قریش نے جس توحید کے اصول کو رد کیا وہ اور کچھ نہیں تھا بلکہ وہی عقیدہ تھا جس کی ابراہیم علیہ السلام نے دعوت دی تھی، اور جن کی نسل سے قریش خود تھے۔

The precept of monotheism rejected by the Quraysh was nothing but the belief advocated by Abraham, from whom they descended.

یہی وہ عظیم اصول تھا جس کا اعلان ابراہیمؑ نے اپنے والد اور اپنی قوم کے سامنے کیا، اور اس طرح ان کے جھوٹے عقیدے کو مسترد کیا اور ان کی روایتی عبادت سے براءت کا اظہار کیا۔ انہوں نے محض اس لیے باطل کو نہیں اپنایا کہ ان کے والد اور قوم اس پر عمل پیرا تھے۔ بلکہ انہوں نے اس کو ترک کرنے کے اعلان میں ان کے ساتھ کسی نرمی کا لحاظ بھی نہیں رکھا، جیسا کہ قرآن مجید میں یہ واضح اور پرزور بیان نقل ہوا ہے: ''میں ان سے بیزار ہوں جن کی تم عبادت کرتے ہو، میں تو صرف اسی کی عبادت کرتا ہوں جس نے مجھے پیدا کیا، وہی مجھے ہدایت دے گا۔'' (آیات 26-27)

It was this great principle that Abraham declared to his own father and people, thus rejecting their false creed, disowning their traditional worship. He did not adopt falsehood simply because his father and people practised it. In fact, he did not pay them any courtesy when he declared his rejection of it in a clear and emphatic statement quoted in the Qur’an: ‘7 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me.n (Verses 26-27)

ابراہیم علیہ السلام کے قول سے یہ واضح ہوتا ہے کہ اُن کی قوم خدا کے وجود کا انکار نہیں کرتی تھی، لیکن اس کے باوجود وہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتی تھی اور اس کے سوا دوسروں کی بھی عبادت کرتی تھی۔ چنانچہ ابراہیم علیہ السلام نے اُن تمام ہستیوں سے براءت کا اظہار کیا جنہیں وہ خدا کے سوا پوجتے تھے۔ انہوں نے خدا کو اُس صفت کے ساتھ بیان کیا جو اسے عبادت کے لائق بناتی ہے، یعنی یہ کہ وہ ابتدا کرنے والا اور پیدا کرنے والا ہے۔ عبادت کا حقدار وہی ہے کیونکہ وہی تخلیق کرنے والا ہے۔ انہوں نے اس پختہ یقین کا اظہار بھی کیا کہ خدا انہیں ہدایت دے گا۔ اُسی نے انہیں پیدا کیا ہے اور وہی جانتا ہے کہ ہدایت کیسے عطا کرنی ہے۔

It appears from Abraham’s statement that although his people did not deny God’s existence, they nonetheless assigned partners to Him and worshipped others beside Him. Therefore, Abraham disowned all those they worshipped other than God. He described God by His attribute that makes Him the One to be worshipped, which is the fact that He initiates and originates. It is He who deserves to be worshipped because He is the One who creates. He also stated his firm belief that God would give him guidance. He created him and He knew how to grant him guidance.

قرآن ان کی الجھی ہوئی اقدار اور معیارات کو بیان کرتا ہے، جب انہوں نے محمد ﷺ کو اس کام کے لیے منتخب کیے جانے پر اعتراض کیا کہ وہ ان کے لیے روشنی اور حق کا پیغام لائیں: "اور وہ کہتے ہیں: یہ قرآن دونوں شہروں کے کسی بڑے آدمی پر کیوں نازل نہیں کیا گیا؟" {(آیت 31)} وہ دو شہر جن کا ان کی مراد تھی، مکہ اور طائف تھے۔ نبی ﷺ قریش کے قبیلے کی شاخ بنو ہاشم کے سب سے معزز خاندان سے تعلق رکھتے تھے، اور قریش عربوں میں اشرافیہ سمجھے جاتے تھے۔ آپ ﷺ اعلیٰ اصولوں اور عمدہ اخلاق کے مالک کے طور پر معروف تھے، حتیٰ کہ خدا کے رسول بنائے جانے سے پہلے بھی۔ تاہم، آپ ﷺ کوئی قبائلی سردار نہیں تھے، جبکہ ان کا ماحول ایسے اعتبارات کو بہت اہمیت دیتا تھا۔ اسی لیے ان کا اعتراض تھا: "یہ قرآن دونوں شہروں کے کسی بڑے آدمی پر کیوں نازل نہیں کیا گیا؟" {(آیت 31)}

The Qur’an describes their confused values and standards as they objected to the choice of Muhammad (peace be upon him) as the one to bring them light and the message of the truth: “ They also say: Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities? (Verse 31) The two cities they referred to were Makkah and Ta’if. The Prophet belonged to the most distinguished family in the clan of Hashim of the Quraysh tribe, which were the elite among Arabs. He was also known to be a man of high principles and fine manners, even before he was chosen as God’s messenger. However, he was not a tribal chief, while his environment placed much store on such considerations. Hence their objection: “Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities? (Verse 31)

خدا بہتر جانتا ہے کہ اپنا پیغام کس کے سپرد کرے۔ اس نے اُس شخص کو چنا جسے وہ اس کام کے لیے سب سے زیادہ موزوں جانتا تھا۔ اُس کی ذات پاک اور بلند ہے، اُس کی عظمت کی کوئی حد نہیں! اس نے ایک ایسے شخص کو منتخب کیا جس کی سب سے نمایاں خوبیاں اس کا اخلاق اور اس کی لگن تھیں، اور یہ دونوں خوبیاں اسلامی پیغام کی فطرت اور روح کا حصہ ہیں۔ اپنا پیغام پہنچانے کے لیے اس نے نہ کسی قبیلے کے سردار کو چُنا، نہ کسی دولت مند شخص کو، اور نہ ہی کسی ایسے فرد کو جو معاشرے میں اثر و رسوخ رکھتا ہو۔ﷺ

God certainly knows best whom to entrust with His message. He chose the man whom He knew to be best suited to the task. Limitless is God in His glory! He chose a man whose paramount qualities were his morality and dedication, both of which are part of the nature and essence of the Islamic message. For the delivery of His message, He chose neither a tribal chief nor a man of wealth or social influence.

یہ اس لیے تھا کہ اللہ تعالیٰ نہیں چاہتا تھا کہ کوئی دنیاوی قدر اُس پیغام پر سایہ ڈالے جو آسمان سے عطا کیا گیا ہے۔ نہ اسے کسی دنیاوی زیور سے آراستہ کیا جائے اور نہ ہی یہ کسی بیرونی اثر سے متاثر ہو۔ یوں نہ کوئی شخص اسے حصولِ جاہ و حشمت کے لیے اپنائے گا، اور نہ کوئی اسے ناجائز فائدے کے لیے تلاش کرے گا۔

This because He did not wish any earthly value to cast a shadow over the message bestowed from on high. It should neither be adorned with an earthly jewel nor be influenced by any alien effect. Thus, no one would embrace it to achieve ambition, and no one would seek it for unfair gain.

اس دنیاوی زندگی میں لوگوں کے رزق کا معاملہ یہی ہے۔ لیکن اس سے آگے ایک کہیں عظیم تر چیز ہے: ﴿وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ﴾ ”اور تیرے رب کی رحمت اس سے بہتر ہے جو وہ جمع کرتے ہیں۔“ (آیت 32)۔ خدا اپنی رحمت ان لوگوں پر نازل کرتا ہے جنہیں وہ چنتا ہے، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ وہ اس کے مستحق ہیں۔ تاہم، خدا کی رحمت اور اس دنیاوی زندگی میں لوگوں کے پاس جو کچھ ہے، ان کے درمیان کوئی بھی تعلق نہیں۔ اسی طرح اس کا دنیا کی اقدار سے بھی کوئی تعلق نہیں۔ خدا کے پیمانے کے مطابق ایسے حصے بے قیمت ہیں۔

So much for peoples livelihood in this present life. Beyond it, however, is something far greater: “ Your Lord's grace is better than all that they can amass? (Verse 32) God bestows His grace on those whom He selects, knowing that they deserve it. There is, however, no connection whatsoever between God s grace and what people have in this present life. Nor is there any connection between it and the values of this world. Such lots are worthless according to Gods measure.

لہٰذا یہ نعمتیں نیک اور بد دونوں قسم کے لوگوں کو دی جاتی ہیں، جبکہ اللہ کا فضل ان لوگوں کے لیے محفوظ رہتا ہے جنہیں وہ خود چن لیتا ہے۔

Hence, they are given to good and bad people, while Gods grace is preserved for those whom He chooses.

دنیا کی اقدار اس قدر حقیر اور بے وقعت ہیں کہ اگر خدا چاہتا تو انہیں ان لوگوں کو بہتات کے ساتھ دے دیتا جو اس کا انکار کرتے ہیں۔

Earthly values are so petty and insignificant that had God so willed, He would have given them in plenty to those who disbelieve in Him.

اس کے سوا کوئی وجہ نہیں کہ ایسی کثرت اس کے بعد دھوکے کا سبب بن جاتی، اور بہت سے لوگوں کو دینِ الٰہی کو قبول کرنے سے روک دیتی۔

The only reason behind not doing so is that such plenty would then become a source of delusion, preventing many people from accepting the Divine faith:

اگر یہ بات نہ ہوتی کہ سب لوگ ایک ہی امت (کفر) بن جائیں گے تو ہم رحمٰن کا انکار کرنے والوں کے لیے ان کے گھروں کی چھتیں چاندی کی بنا دیتے، اور زینے بھی جن پر وہ چڑھتے ہیں، اور دروازے بھی، اور تخت بھی جن پر وہ ٹیک لگاتے ہیں، اور سونے کے زیور بھی۔

Were it not that all people would become one community [of unbelievers], We would have provided those who now disbelieve in the Lord of Grace with roof of silver for houses, stairways on which to ascend, gates, couches on which to recline, and gold ornaments.

لیکن یہ سب کچھ دنیوی زندگی کا محض عارضی لطف ہوتا۔ اور آخرت کی زندگی ہی وہ ہے جو تمہارا رب متقی لوگوں کے لیے مخصوص رکھتا ہے۔ (آیات 33-35)

Yet all this would have been nothing but the fleeting enjoyment of life in this world. It is the life to come that your Lord reserves for the God-fearing. (Verses 33-35)

اس سورت میں آگے ان لوگوں کے انجام کی وضاحت کی گئی ہے جنہیں دنیا کی نعمتیں کثرت سے دی جاتی ہیں، لیکن وہ خدا کی فرمانبرداری اور اس کی تسبیح کے اپنے فرض سے غافل رہتے ہیں، تاکہ وہ اس عظیم انعام کے حقدار بن سکیں جو خدا قیامت کے دن ان لوگوں کو عطا فرمائے گا جو اس سے ڈرتے ہیں:

The surah moves on to explain the fate of those who are given plenty of the luxuries of this world but who remain unmindful of their duty of obedience to God and glorifying Him so as to deserve the great prize He grants on the Day of Judgement to those who fear Him:

ہم اُس شخص کے لیے ایک شیطان مقرر کر دیتے ہیں جو رحمٰن کے ذکر سے اندھا بن جائے، پھر وہ اُس کا ساتھی بن جاتا ہے۔ یہ شیاطین انہیں سیدھے راستے سے روکتے ہیں، اور وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ہدایت پر ہیں۔ یہاں تک کہ جب ایسا شخص ہمارے پاس آئے گا تو وہ (اپنے ساتھی سے) کہے گا: 'کاش! میرے اور تیرے درمیان مشرق و مغرب جتنا فاصلہ ہوتا۔' کیا ہی برا ساتھی ہے! اور آج تمہارا ظلم کرنا تمہارے کچھ کام نہ آئے گا کہ تم سب عذاب میں شریک ہو۔

We shall assign to whoever chooses to remain blind to the remembrance of the Lord of Grace an evil one as a comrade. These [evil ones] turn them away from the right path, making them think that they are rightly guided. When such a person comes to Us, he will say [to his comrade]: 'Would that I was as far away from you as the East is from the West. ’ Evil indeed are you for a comrade! Because of your wrongdoing, it will not be of any benefit to you that you are now to share your suffering. (Verses 36-39)

یہ جملہ عربی متن میں "عشا" کی اصطلاح کو کفار کا انتخاب بیان کرتا ہے۔

The Arabic text uses the term asha as the choice of unbelievers.

یہ لفظ آنکھوں کی ایک ایسی تھکن کی نشاندہی کرتا ہے جس کی وجہ سے آنکھیں چیزوں کو دیکھ نہیں پاتیں۔ یہ زیادہ تر اس وقت پیش آتا ہے جب انسان کسی ایسی چکا چوند روشنی کے سامنے ہو جس پر انسانی آنکھ نظریں نہیں جما سکتی، یا شام کے وقت جب اندھیرا اترنا شروع ہوتا ہے اور کمزور نظر والی آنکھ چیزوں کو واضح طور پر نہیں دیکھ پاتی۔ یہ بیماری کا نتیجہ بھی ہو سکتا ہے۔ یہاں اس لفظ کا استعمال اندھے پن اور خدا، رحمت والے پروردگار، سے جان بوجھ کر منہ موڑنے کے معنی میں ہے۔

This term signifies a tiredness of the eyes that prevents them from seeing things. It mostly occurs when facing a glaring light which the human eye cannot look into, or in the evening as darkness begins to descend when a weak eye cannot see things clearly. It may also be the result of illness. Its usage here, signifies blindness and a wilful turning away from God, the Lord of Grace.

“جو شخص رحمٰن کی یاد سے آنکھیں بند کر لیتا ہے، ہم اس پر ایک شیطان کو مسلط کر دیتے ہیں جو اس کا ساتھی بن جاتا ہے۔” (آیت 36) خدا کی مشیت یہ ہے کہ جب انسان اس کی یاد سے غفلت برتتا ہے تو شیطان اس تک راستہ بنا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے، اس کے کان میں سرگوشیاں کرتا ہے اور برے کاموں کو اچھا اور دلکش بنا کر دکھاتا ہے۔ عربی متن میں یہ آیت شرطیہ انداز میں بیان ہوئی ہے، جو ایک مسلسل اصول کو ظاہر کرتا ہے کہ جب سبب پیدا ہوتا ہے تو نتیجہ لازمی طور پر سامنے آتا ہے۔ چنانچہ برا ساتھی اپنے ساتھی کو ضرور سیدھے راستے سے ہٹا دیتا ہے، حالانکہ ایسا شخص یہ سمجھتا رہتا ہے کہ وہ ٹھیک راستے پر ہے: “اور وہ (شیطان) انہیں سیدھے راستے سے روکتے ہیں، اور وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ہدایت یافتہ ہیں۔” (آیت 37) ایک ساتھی دوسرے کے ساتھ جو سب سے بری بات کر سکتا ہے وہ یہی ہے کہ اسے سیدھے راستے سے ہٹا دے اور اسے یہ سوچنے یا غور کرنے کا موقع نہ دے کہ وہ کیا کر رہا ہے۔ اس کے بجائے وہ اسے فریب میں مبتلا رکھتا ہے، یہاں تک کہ وہ شخص اپنے لازمی انجام سے دوچار ہو جاتا ہے۔ یہ بھی قابلِ غور ہے کہ آیت میں فعلِ مضارع استعمال ہوا ہے، جس سے مراد یہ ہے کہ یہ عمل اب بھی جاری ہے اور دیکھنے والوں کی آنکھوں کے سامنے ہو رہا ہے، اگرچہ اندھے لوگ اسے نہیں دیکھتے۔

یہ سورت اب نبی ﷺ کو تسلی کا ایک کلمہ کہتی ہے تاکہ آپ ﷺ ان لوگوں کے بارے میں غم نہ کریں جنہوں نے آپ ﷺ سے منہ موڑ لیا اور آپ ﷺ کے پیغام کا انکار کیا۔ یہ آپ ﷺ کو اس حق کو مضبوطی سے تھامے رہنے کی ترغیب دیتی ہے جو آپ ﷺ پر بلندی سے نازل کیا گیا، کیونکہ یہ وہی سچی بات ہے جو خدا کے ہر رسول کو دی گئی۔

The surah now addresses the Prophet with a word of consolation so that he does not grieve about those who turned away from him, disbelieving in his message. It encourages him to hold on to the truth revealed to him from on high, as it is the same word of truth given to every messenger of God:

کیا آپ [اے نبی ﷺ] بہروں کو سنا سکتے ہیں؟ یا اندھوں کو راہ دکھا سکتے ہیں، یا ان لوگوں کو جو کھلی گمراہی میں ہیں؟ اور اگر ہم آپ ﷺ کو اٹھا لیں تو ہم ان سے انتقام لیں گے، اور اگر ہم آپ ﷺ کو وہ کچھ دکھا دیں جس کا ہم نے ان سے وعدہ کیا ہے تو ہمیں ان پر پूرا اختیار ہے۔ پس جو کچھ آپ ﷺ کی طرف وحی کیا گیا ہے اسے مضبوطی سے تھامے رکھیں، یقیناً آپ ﷺ سیدھے راستے پر ہیں۔ اور یہ آپ ﷺ کے لیے اور آپ ﷺ کی قوم کے لیے باعثِ شرف ہے، اور عنقریب سب سے بازپرس کی جائے گی۔ ان رسولوں سے پوچھ لیجیے جنہیں ہم نے آپ ﷺ سے پہلے بھیجا تھا: کیا ہم نے رحمٰن کے سوا کسی اور کو معبود ٹھہرایا تھا کہ اس کی عبادت کی جائے؟ (آیات 40-45)

Can you [Prophet] make the deaf hear! Or guide the blind or those who are in manifest error! If We take you away, We shall inflict retribution on them; and if We show you the fulfilment of what We have promised them... We have full power over them. Therefore, hold fast to what has been revealed to you: you certainly are on a straight path; and it is an honour for you and your people. In time, you will all be called to account. Ask any of the messengers We sent before you: "Did We ever appoint deities to be worshipped other than the Lord of Grace?" (Verses 40-45)

یہ نکتہ قرآن میں کئی بار دہرایا گیا ہے، تاکہ نبی ﷺ کو تسلی دی جائے اور یہ واضح کیا جائے کہ ہدایت اور گمراہی دونوں کا تعلق خدا کی مشیت سے ہے۔ یہ بات خدا کے پیغمبروں کے مشن کا حصہ ہے، (ان سب پر سلام ہو)۔ یہاں سورت انسان کی محدود قدرت اور خدا کی آزاد اور لامحدود قدرت کے درمیان واضح فرق قائم کرتی ہے، خواہ انسان کی قدرت اپنے بلند ترین درجے پر ہو، جو پیغمبروں کو عطا کی گئی ہے۔ اور یہ سورت قرآن کی سب سے پرتاثیر تمثیلوں میں سے ایک کے ذریعے خدا کی وحدانیت پر زور دیتی ہے۔

This point is repeated several times in the Qur’an to comfort the Prophet and to explain the nature of guidance and error, attributing them both to God’s will. They are part of the task assigned to God’s messengers, (peace be upon them all). Here the surah puts clear lines between man’s limited power, even at its strongest level given to prophets, and God’s free and unrestricted power. It emphasizes God’s oneness in one of the most inspiring images in the Qur’an.

"کیا آپ ﷺ بہروں کو سنا سکتے ہیں؟ یا اندھوں کو اور ان لوگوں کو راہ دکھا سکتے ہیں جو کھلی گمراہی میں ہیں؟" (آیت 40) یہ لوگ نہ بہرے ہیں اور نہ اندھے، لیکن دونوں کے مشابہ ہیں، کیونکہ انہوں نے الٰہی ہدایت سے منہ موڑ کر گمراہی کی پیروی کو اختیار کر لیا ہے۔ نبی ﷺ کی ذمہ داری یہ ہے کہ حقائق ان لوگوں کے سامنے رکھیں جو سننے کے لیے تیار ہیں، اور ان کی رہنمائی کریں جو دیکھنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔

یہ سورت نبی ﷺ کو تسلی دیتی رہتی ہے، ان اعتراضات کے مقابلے میں جو آپ ﷺ کے قوم کے سرداروں نے اس بات پر اٹھائے کہ اللہ نے آپ ﷺ کو رسول کیوں منتخب کیا، یہ وہ لوگ تھے جو موجودہ دنیا کی جھوٹی اقدار کو سینے سے لگائے ہوئے تھے۔ اسی سیاق میں سورت موسیٰ علیہ السلام کی تاریخ کا ایک واقعہ بیان کرتی ہے، جو یہ دکھاتا ہے کہ فرعون اور اس کی قوم بھی انہی اقدار پر قائم تھے۔

The surah continues to console the Prophet in the face of the objections raised about Gods choice of him as the messenger by the chiefs of his people, people who upheld the false values of the present world. In this context, the surah relates an episode from Moses’ history depicting how Pharaoh and his people also upheld the same values.

قریش کے سرداروں نے کہا: "یہ قرآن دونوں شہروں کے کسی بڑے آدمی پر کیوں نازل نہیں کیا گیا؟"* (آیت 31)۔ پہلے زمانے میں فرعون اپنی طاقت اور بادشاہی پر فخر کرتا تھا، اور گھمنڈ سے کہتا تھا: "کیا مصر کی بادشاہی میری نہیں، اور یہ سب دریا میرے قدموں کے نیچے بہتے نہیں؟ کیا تم دیکھتے نہیں؟"* (آیت 51)۔ تکبر اور غرور سے بھرا ہوا وہ موسیٰ کی طرف اشارہ کرتا تھا، جو اللہ کے نبی اور رسول تھے، اور جن کے پاس دنیا کی کوئی بڑی دولت یا مرتبہ نہیں تھا، اور کہتا تھا:

The Quraysh elders said: “Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities?* (Verse 31) In former times, Pharaoh took pride in his power and kingdom, arrogantly asking: “Is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet? Do you not see?* (Verse 51) Proud and arrogant, he pointed to Moses, Gods prophet and messenger, who had no great worldly wealth or position, and said:

"کیا میں اس حقیر شخص سے بہتر نہیں جو اپنی بات بھی ठیک سے واضح نہیں کر سکتا؟"* (آیت 52) فرعون نے بھی کفارِ قریش سے ملتی جلتی تجویز پیش کی: "اس پر سونے کے کنگن کیوں نہیں اتارے گئے؟ اس کے ساتھ فرشتے کیوں نہیں آئے؟"* (آیت 53) یوں لگتا ہے جیسے کوئی موسیقی کی ریکارڈنگ ہو جو بار بار بجائی جا رہی ہو۔

“Am I not better than this contemptible wretch who can hardly make his meaning clear?* (Verse 52) Pharaoh also made a suggestion similar to the unbelieving Quraysh: “ Why have no bracelets of gold been given to him? Why have no angels come to accompany him?* (Verse 53) It sounds like a musical recording, played over and over again.

اس سورت میں دکھایا گیا ہے کہ گمراہ عوام نے موسیٰ کے دکھائے ہوئے معجزات اور ان کی آزمائشوں کے باوجود کیسا ردِ عمل ظاہر کیا۔

The surah shows how the deluded masses responded, despite the miracles shown by Moses and the tests to which they were subjected.

جب بھی ان پر کوئی مصیبت آتی تو وہ موسیٰ سے درخواست کرتے کہ وہ اپنے رب سے دعا کریں کہ ان کی آزمائش دور کر دے۔ یہ سورت اس انجام کو بھی بیان کرتی ہے جو انہیں اس وقت پیش آیا جب انہوں نے تنبیہ پر کان نہ دھرے: ﴿فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ * فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلًا لِلْآخِرِينَ﴾