الحج، حج (کعبہ اور حج)

الحج، حج (کعبہ اور حج) - قرآن کے سائے میں | Quran Course

پچھلے حصے کا اختتام ان لوگوں کے ناگزیر انجام کے بیان پر ہوا تھا جو خدا کے بارے میں بے فائدہ جھگڑا کرتے ہیں، اور اس سے واضح ہوتا ہے کہ ایسے لوگوں کے لیے جہنم کی آگ سے بچنے کی کوئی راہ نہیں ہوگی۔ اس کے برعکس، سورت میں ایمان والوں کے لیے تیار کی گئی نعمتوں اور سرور کا بھی ذکر ہے۔ یہ نیا حصہ پہلے حصے کے اختتام سے گہرا تعلق رکھتا ہے، کیونکہ اس میں ان کافروں کا ذکر ہے جو خدا کے راستے سے اور مسجدِ حرام سے لوگوں کو روکتے ہیں۔ یہاں اشارہ ان لوگوں کی طرف ہے جنہوں نے مکہ میں اسلام کے آغاز پر اس پیغام کی مخالفت کی اور لوگوں کو اس سے دور رکھنے کی کوشش کی۔

The first passage ended with a description of the inevitable destiny of those who engage in futile dispute about God, making it clear that such people will have no escape from the burning of hell. By contrast, the sūrah also describes the bliss to be enjoyed by the believers. This new passage is closely linked to the end of the first, as it speaks about the unbelievers who turn people away from God’s path and from the Sacred Mosque in Makkah. The reference here is to those who opposed the message of Islam when it started in Makkah, and who sought to turn people away from it.

انہوں نے نبی ﷺ اور آپ ﷺ کے مسلمان صحابہ کا سامنا بھی کیا اور مسجدِ حرام میں کعبہ تک ان کے داخلے کو روکنے کی کوشش کی۔ اس کے بعد اس بنیاد کے بارے میں بات کی گئی ہے جس پر یہ مسجد قائم کی گئی، جب خدا نے اس کی تعمیر ابراہیم (علیہ السلام) کے سپرد کی اور انہیں حکم دیا کہ وہ تمام لوگوں کو اس کی زیارت کے لیے حج کی دعوت دیں۔ ابراہیم (علیہ السلام) کی ہدایات بالکل واضح تھیں: یہ مسجد خدا کی وحدانیت کی واضح بنیاد پر قائم ہونی چاہیے، تاکہ اس میں یا اس کے قریب خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کی کوئی بھی شکل رائج نہ ہو۔ یہ مسجد تمام لوگوں کے لیے کھلی رہنی چاہیے، خواہ وہ قریب رہتے ہوں یا دور سے آئے ہوں۔ کسی کو بھی اس میں داخلے سے نہ روکا جائے، اور کوئی بھی اس پر ملکیت کا دعویٰ نہ کرے۔ سورت پھر حج کے کچھ مناسک بیان کرتی ہے اور بتاتی ہے کہ یہ مناسک لوگوں کے شعور اور خدا کی مسلسل یاد کو کس طرح بڑھاتے ہیں۔ یہ اس بات پر بھی زور دیتی ہے کہ مسجدِ حرام کی حفاظت کی جائے، ان لوگوں کی هر جارحیت کے خلاف جو لوگوں کو اس سے دور کرنے کی کوشش کریں یا اس بنیاد کو بدلنے کی کوشش کریں جس پر یہ قائم ہے۔ جو لوگ ایمان کی پاکیزگی کی حفاظت کے اپنے فرائض ادا کرتے ہیں، ان سے فتح کا وعدہ کیا گیا ہے۔

They also confronted the Prophet and his Muslim Companions seeking to debar their entry into the Sacred Mosque at the Ka`bah. It then speaks about the basis on which this mosque was founded when God assigned its building to Abraham (peace be upon him) and ordered him to call on all people to visit it for pilgrimage. Abraham’s instructions were very clear: that this mosque must be established on the clear basis of God’s oneness, so as to prevent any form of associating partners with God from being practised in or near it. It must be kept open to all people, whether they reside nearby or come from afar. None is to be denied entry, and none is to claim its ownership. The sūrah then outlines some of the rituals of pilgrimage and how they enhance people’s consciousness and constant remembrance of God. It also stresses the need to protect the Sacred Mosque against any aggression by those who try to turn people away from it or change the basis on which it is founded. Those who fulfil their duties of protecting the purity of the faith are promised victory.

جو لوگ کافر ہیں اور خدا کی راہ سے اور مسجدِ حرام سے روکتے ہیں، جسے ہم نے سب لوگوں کے لیے بنایا ہے، خواہ وہ وہاں کے رہنے والے ہوں یا باہر سے آنے والے۔ اور جو کوئی اس میں ظلم کے ساتھ الحاد کا ارادہ کرے گا، ہم اسے دردناک عذاب چکھائیں گے۔

The unbelievers who debar others from the path of God and the Sacred Mosque which We have set up for all people alike, both those who dwell there and those who come from abroad... Anyone who seeks to profane it by evildoing We shall cause to taste grievous suffering. (Verse 25)

اسی طرح قریش کا طرزِ عمل تھا: وہ لوگوں کو اس دین سے روکتے تھے جو خدا نے انسانوں کے لیے قائم کیا تھا، جو انہیں اس تک پہنچنے کا سیدھا راستہ فراہم کرتا ہے۔ وہ اس بات کے لیے سخت جدوجہد کرتے تھے کہ لوگ اُس ضابطۂ حیات کی پیروی نہ کریں جو خدا نے انسانی زندگی کے لیے منتخب کیا تھا۔ انہوں نے مسلمانوں کو حج اور عمرہ ادا کرنے سے بھی روکا، جیسا کہ اسلامی تقویم کے چھٹے سال میں ہوا، جب اس روک ٹوک سے شروع ہونے والے واقعات صلحِ حدیبیہ پر دستخط کا باعث بنے۔ خدا نے اس مسجد کو تمام لوگوں کے لیے امن و امان کا مقام بنایا، جہاں انہیں کسی سے کوئی خوف نہیں۔ یہ حکم مکہ میں رہنے والے تمام لوگوں کے لیے تھا، اور ان سب کے لیے بھی جو دور دراز علاقوں سے مسجد کی زیارت کے لیے سفر کر کے آتے تھے۔ اس طرح کعبہ اور اس کے گرد کی مسجد خدا کا ایسا گھر بن جاتی ہے جہاں تمام لوگ برابر ہیں۔ کسی کو اس پر ملکیت کا کوئی حق یا کوئی امتیاز حاصل نہیں: “وہ مسجدِ حرام جسے ہم نے سب لوگوں کے لیے یکساں بنایا ہے، خواہ وہ وہاں کے رہنے والے ہوں یا باہر سے آنے والے۔” (آیت 25)

Such was the Quraysh’s practice: they turned people away from the faith that God had established for mankind, providing a direct way to Him. They fought hard to prevent people from following the code He had chosen for human life. They also stopped Muslims from offering the pilgrimage and `umrah, as was the case in the sixth year of the Islamic calendar when the events that started with such prevention led to the signing of a peace agreement at al-Ĥudaybiyyah. God made this mosque an area of peace and safety for all people, where they have no fear of anyone. This applied to everyone living in Makkah, and to all those who travelled from distant areas to visit the mosque. Thus, the Ka`bah and the mosque around it form a House of God where all people are equal. None can claim any right of ownership or any distinction whatsoever: “The Sacred Mosque which We have set up for all people alike, both those who dwell there and those who come from abroad.” (Verse 25)

یہ قانون جو خدا نے اپنے مقدس گھر کے لیے مقرر فرمایا، اُن تمام انسانی کوششوں سے پہلے کا ہے جن میں ایسا حرم قائم کرنے کی کوشش کی گئی جہاں ہتھیار ممنوع ہوں، مخالفین محفوظ ہوں، خونریزی ختم ہو اور ہر شخص امن و امان سے فائدہ اٹھائے۔ ان احکام کی پابندی پر کوئی شخص یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ اس پر کوئی احسان ہے۔ یہ ایک ایسا اعزاز ہے جو ہر زمانے میں تمام لوگوں کو یکساں طور پر حاصل ہے۔

This law God established for His Sacred House preceded all attempts by human beings to establish a sanctuary where no arms are allowed, opponents are safe, bloodshed is ended and everyone enjoys peace and security. No one can claim any favour for observing these rules. They are a privilege equally extended to all people at all times.

علماء کے درمیان ان گھروں کی ملکیت کے جواز میں اختلاف ہے جو مکہ میں ہوں اور ذاتی رہائش کے لیے استعمال نہ ہوتے ہوں۔ جو علماء ایسی ملکیت کو جائز قرار دیتے ہیں ان کے درمیان بھی اس بارے میں اختلاف ہے کہ ایسے گھر کرائے پر دیے جا سکتے ہیں یا نہیں۔ امام الشافعی کا کہنا ہے کہ ایسے گھروں کی ملکیت جائز ہے، ان کی میراث بھی چل سکتی ہے اور انھیں کرائے پر بھی دیا جا سکتا ہے۔ ان کی دلیل یہ صحیح روایت ہے کہ عمر بن الخطاب نے صفوان بن امیہ سے ایک گھر چار ہزار درہم میں خریدا تاکہ اسے قید خانہ بنایا جا سکے۔ اس کے برعکس اسحاق بن راہویہ کہتے ہیں کہ ایسے گھروں کی میراث نہیں چل سکتی اور نہ انھیں کرائے پر دیا جا سکتا ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ: "جب رسول اللہ ﷺ، ابوبکر اور عمر کا زمانہ تھا اس وقت مکہ کے مکانات صرف سوائب کے نام سے جانے جاتے تھے [جس کا مطلب ہے ‘خالی چھوڑے گئے’]: جسے جگہ کی ضرورت ہوتی وہ ان میں سے کسی بھی مکان میں رہ لیتا، اور جس کے پاس اپنی ضرورت سے زائد جگہ ہوتی وہ دوسروں کو دے دیتا۔" عبداللہ بن عمر سے روایت ہے کہ انھوں نے فرمایا: "مکہ کے گھروں کو بیچنا یا کرائے پر دینا جائز نہیں۔" ابن جریج بیان کرتے ہیں کہ عطاء، جو ابتدائی دور کے عالم تھے، "حرم کے علاقے میں گھروں کو کرائے پر دینے سے منع کیا کرتے تھے۔" انھوں نے مجھ سے مزید بیان کیا کہ عمر بن الخطاب اہلِ مکہ کو حکم دیا کرتے تھے کہ وہ اپنے گھروں کے سامنے دروازے نہ لگائیں تاکہ حجاج کو جہاں جگہ ملے وہ وہاں ٹھہر سکیں۔ اپنے گھر پر سب سے پہلے دروازہ لگانے والے سہیل بن عمرو تھے۔

Scholars have different views on the permissibility of ownership of houses in Makkah which are not used for personal living. Scholars who accept such ownership also differ on whether such houses may be let. Al-Shāfi`ī believes that such houses may be owned, inherited and let out. The basis of his view is the authentic report that `Umar ibn al-Khaţţāb bought from Şafwān ibn Umayyah a house for 4,000 dirhams to make it a prison. Isĥāq ibn Rāhawayh, on the other hand, says that such homes may neither be inherited nor let. He argues: “At the times when God’s Messenger, Abū Bakr and `Umar died, dwellings in Makkah were known only as sawā’ib [which means ‘left vacant’]: whoever needed a place could live in any of them, and whoever had what was surplus to his own needs gave it to others.” `Abdullāh ibn `Umar is quoted as saying: “It is not permissible to sell or let houses in Makkah.” Ibn Jurayj mentions that `Aţā’, an early scholar, “used to warn against letting homes in the Ĥaram area. He further told me that `Umar ibn al-Khaţţāb used to order the people of Makkah not to have front doors for their homes, so that pilgrims might feel free to stop anywhere. The first person to put up a door to his home was Şuhayl ibn `Amr.

`عمرؓ نے اس کے پاس وضاحت طلب کرنے کے لیے پیغام بھیجا، تو اس نے جواب دیا اور کہا: ”میری وضاحت یہ ہے: میں تجارت کرتا ہوں، اور میں صرف اس لیے دو دروازے رکھنا چاہتا تھا تاکہ میرے اونٹ انہی کے اندر رہیں۔“ عمرؓ نے اس کی وضاحت قبول کر لی اور اسے یہ دروازے رکھنے کی اجازت دے دی۔“ عمرؓ سے یہ بھی نقل کیا گیا ہے کہ وہ مکہ کے لوگوں سے مخاطب ہو کر فرماتے: ”اپنے گھروں کے سامنے دروازے نہ لگاؤ، تاکہ حاجیوں کو جہاں وہ چاہیں ٹھہرنے دو۔“ امام احمد بن حنبلؒ نے ایک درمیانی راہ اختیار کی ہے جو ان تمام منقول اقوال سے مطابقت رکھتی ہے۔

`Umar sent to him for an explanation and he replied, saying: ‘Let me explain: I am engaged in trade and I only wanted to have two doors so that my camels would stay within them.’ `Umar accepted his explanation and allowed him these doors.” `Umar is further quoted as addressing the people of Makkah, saying: “Do not put up front doors to your homes. Let the travelling pilgrims stop wherever they wish.” Imām Aĥmad ibn Ĥanbal takes a middle line that satisfies all reported statements.

اس طرح، وہ کہتے ہیں کہ مکہ میں گھروں کی ملکیت ہو سکتی ہے اور ان کی وراثت بھی ہو سکتی ہے، لیکن انہیں کرایہ پر نہیں دیا جا سکتا۔

Thus, he says that homes in Makkah may be owned and inherited, but may not be let.

ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام نے انسانیت کے باقی حصے سے بہت آگے بڑھ کر ایک ایسا علاقہ قائم کیا جو سب کے لیے امن و امان کا گہوارہ ہے، اور ایک ایسا گھر جو ہر انسان کے لیے کھلا ہے۔ درحقیقت قرآن ان لوگوں کو دردناک عذاب کی دھمکی دیتا ہے جو اس واضح طور پر متعین نظام سے انحراف پیدا کرنے کی کوشش کریں: “جو کوئی اس میں ظلم کے ذریعے بے حرمتی کا ارادہ کرے گا، ہم اسے دردناک عذاب چکھائیں گے۔” (آیت 25) تو پھر اس شخص کی سزا کیا ہے جو مسجدِ حرام کی بے حرمتی کا ارادہ کرنے پر ہی نہیں رکتا، بلکہ واقعتاً اس کا ارتکاب کر گزرتا ہے؟ قرآنی آیت ہر اس شخص کو دردناک عذاب کی وعید سناتی ہے جو یا تو ایسا چاہتا ہے، یا اس کا ارادہ رکھتا ہے۔ اس سے تنبیہ کہیں زیادہ مؤثر اور دور رس ہو جاتی ہے۔

We see how Islam was far ahead of the rest of humanity, establishing an area of peace and security for all, as well as a home open to every human being. Indeed, the Qur’ān threatens with painful suffering anyone who tries to cause any deviation from this well-defined system: “Anyone who seeks to profane it by evildoing We shall cause to taste grievous suffering.” (Verse 25) What is, then, the punishment meted out to a person who does not stop at seeking to profane the Sacred Mosque, but goes on to actually do it? The Qur’ānic verse threatens with grievous suffering anyone who either seeks this, or has the intention of doing so. This makes the warning much more powerful and far-reaching.

قرآن کے عمدہ اسلوب کا ایک اور پہلو یہ ہے کہ آیت کے پہلے جملے میں خبر (محمول) کو حذف کر دیا جاتا ہے۔ چنانچہ جملہ یوں ہے: "وہ کافر جو لوگوں کو خدا کے راستے اور مسجدِ حرام سے روکتے ہیں..." (آیت 25)۔ اس میں یہ نہیں بتایا گیا کہ ان کے ساتھ کیا ہوگا یا انہیں کیا سزا ملے گی۔ اس طرح یہ آیت اشارہ کرتی ہے کہ ان کا محض ذکر اور ان کی صفات کا بیان ہی ان کے انجام کے تعین کے لیے کافی ہے۔

Another aspect of the fine style of the Qur’ān is the omission of the predicate in the first sentence of the verse. Thus, the sentence states: “The unbelievers who debar others from the path of God and the Sacred Mosque...” (Verse 25) It does not say what happens to them, or what punishment they will receive. Thus, the verse suggests that their mere mention and description is more than enough to determine their fate.

یہ سورت اب اُس مسجدِ حرام کی تعمیر کا ذکر کرتی ہے جس پر مشرکین نے قبضہ کر رکھا تھا۔ وہ وہاں بتوں کی عبادت کرتے تھے اور اُن مومنوں کو اس میں داخل ہونے سے روکتے تھے جو شرک سے پاک ہو کر خدا کی توحید پر ایمان لا چکے تھے۔ حالانکہ اس مسجد کی تعمیر ابراہیم علیہ السلام نے خدا کے اپنے حکم سے کی تھی۔ سورت اُس بنیادی اصول کا بھی ذکر کرتی ہے جو خدا کی توحید پر قائم ہے اور جو مسجدِ حرام کی بنیاد کا باعث بنا۔ نیز یہ اس مسجد کی تعمیر کا مقصد بھی بیان کرتی ہے، یعنی یہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں صرف خدا کی عبادت کی جائے، جہاں عبادت گزار اس کے گرد طواف کر سکیں، اور جہاں وہ خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے ہوئے کھڑے ہو سکیں۔

The sūrah now refers to the establishment of this Sacred Mosque which the idolaters had usurped. They worshipped idols there and prevented believers in God’s oneness, who had purged themselves from idolatry, from entering it. Yet it was built by Abraham (peace be upon him) on God’s own instructions. The sūrah also mentions the fundamental basis of God’s oneness which served as the basis of the foundation of the Sacred Mosque. It also adds the purpose of its building as a place to worship God alone, a place where the dedicated could walk around it, and stand before it in submission to God:

جب ہم نے ابراہیم کو اس گھر کی جگہ پر ٹھہرایا تو کہا: میرے ساتھ کسی چیز کو شریک نہ ٹھہرانا، اور میرے گھر کو طواف کرنے والوں، کھڑے ہو کر عبادت کرنے والوں اور رکوع و سجود کرنے والوں کے لیے پاک رکھنا۔ اور لوگوں میں حج کا اعلان کر دو، وہ تمہارے پاس پیدل آئیں گے اور دبلی اونٹنیوں پر سوار ہو کر، دور دراز کے راستوں سے آئیں گے، تاکہ وہ اپنے فائدے کی جگہوں پر پہنچیں اور مقررہ دنوں میں خدا کا نام لیں اُن چوپایوں پر جو خدا نے انہیں عطا کیے ہیں۔ پس تم اُن میں سے کھاؤ اور تنگدست محتاج کو کھلاؤ۔ پھر وہ اپنا میل کچیل دور کریں، اپنی نذریں پوری کریں اور اس قدیم گھر کا طواف کریں۔

When We assigned to Abraham the site of the [Sacred] House, [We said]: Do not associate anything as partner with Me. Purify My House for those who will walk around it, and those who will stand before it, and those who will bow down and prostrate themselves in prayer. Proclaim to all people the duty of pilgrimage. They will come to you on foot and on every kind of fast mount. They will come from every far- away quarter, so that they might experience much that shall be of benefit to them, and that they might extol the name of God on the days appointed [for sacrifice], over whatever heads of cattle He may have provided for them. Eat, then, of such [sacrificed cattle] and feed the unfortunate poor. Thereafter let them complete the rites prescribed for them, fulfil their vows, and again walk around the Ancient House.’ (Verses 26-29)

یہ گھر صرف خدا کی عظمت کے بیان کے لیے تعمیر کیا گیا تھا۔ خدا نے ابراہیم کو اس کی جگہ دکھائی اور انہیں واضح ہدایات دیں تاکہ وہ اسے درست بنیادوں پر کھڑا کریں: "میرے ساتھ کسی چیز کو شریک نہ ٹھہرانا۔" یہ گھر صرف خدا کا ہے، اس میں کسی بھی قسم کا کوئی شریک نہیں۔ ابراہیم علیہ السلام کو اس گھر کو ان لوگوں کے لیے پاک کرنے کا بھی حکم دیا گیا جو حج کی ادائیگی کے لیے اس کی طرف آتے ہیں اور جو وہاں نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں۔ "میرے گھر کو ان کے لیے پاک رکھو جو اس کے گرد طواف کریں گے، اور جو اس کے سامنے کھڑے ہوں گے، اور جو رکوع اور سجدہ کریں گے۔" (آیت 26) یہ گھر ان لوگوں کے لیے بنایا گیا ہے جو صرف خدا کی عبادت کرتے ہیں۔ اس کا ان لوگوں سے کوئی تعلق نہیں جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں یا اس کے سوا کسی اور کی عبادت کرتے ہیں۔

It was for celebrating the glory of God alone that this House was built. God showed its place to Abraham, and gave him clear instructions so that he raised it on proper foundations: “Do not associate anything as partner with Me.” It belongs to God alone, without partners of any sort. Abraham was also required to purify the House for those who come to it to perform the pilgrimage and for those who stand up in prayer there. “Purify My House for those who will walk around it, and those who will stand before it, and those who will bow down and prostrate themselves in prayer.” (Verse 26) It is for those who worship God alone that this House was built. It has nothing to do with others who associate partners with Him or address their worship to anyone other than Him.

جب ابراہیم علیہ السلام نے حکم کے مطابق کعبہ کی تعمیر مکمل کی تو انہیں حکم دیا گیا کہ وہ حج کے فریضے کا اعلان کریں، کہ یہ تمام انسانوں پر لازم ہے، اور انہیں اس فریضے کی ادائیگی کے لیے پکاریں۔ خدا نے ان سے یہ وعدہ بھی فرمایا کہ لوگ ان کی پکار پر لبیک کہیں گے، اور وہ دنیا کے ہر گوشے سے آئیں گے، کچھ پیدل، اور کچھ ہر قسم کی تیز رفتار سواری پر سوار ہو کر، جو لمبے سفر کی وجہ سے دبلی ہو جاتی ہے: "اور لوگوں میں حج کا اعلان کر دو۔ وہ تمہارے پاس پیدل اور ہر دبلے اونٹ پر سوار ہو کر آئیں گے، جو ہر دور دراز راستے سے آئیں گے۔" (آیت 27)

When Abraham completed building the Ka`bah as instructed, he was ordered to declare the duty of pilgrimage as binding on all people, and to call on them to fulfil this duty. God also promised him that people would respond to his call, and that they would come from all corners of the globe, either on foot, or using every kind of fast mount that becomes thin as a result of a long journey: “Proclaim to all people the duty of pilgrimage. They will come to you on foot and on every kind of fast mount. They will come from every far-away quarter.” (Verse 27)

خدا کا ابراہیمؑ سے کیا ہوا وعدہ آج بھی پورا ہو رہا ہے، اور یقین ہے کہ مستقبل میں بھی دور تک پورا ہوتا رہے گا۔ لوگوں کے دل کعبہ کی جانب مائل ہوتے ہیں، اس کی زیارت اور اس کے گرد طواف کرنے کی شدید تمنا رکھتے ہیں۔ جو شخص خوش حال ہوتا ہے وہ کسی نہ کسی سواری کے ذریعے پہنچتا ہے، اور جو غریب ہوتا ہے وہ بھی آتا ہے، اگرچہ اسے طویل فاصلہ پیدل طے کرنا پڑے۔ ہزاروں برس پہلے ابراہیمؑ کی جانب سے اس فریضے کے اعلان کے جواب میں ہر سال زمین کے دور دراز گوشوں سے ہزاروں لوگ اس کی طرف کھنچے چلے آتے ہیں۔

God’s promise to Abraham continues to be fulfilled, even today, and it is certain to continue well into the future. People’s hearts aspire to visiting the Ka`bah, passionately longing to see and walk around it. A person of good means will use some form of transport, while a poor person will still come, even though he may have to cover a long distance on foot. Tens of thousands flock to it from far away corners of the earth, every year, in response to Abraham’s proclamation of this duty made thousands of years ago.

پھر یہ سورت حج کے کچھ پہلوؤں اور مقاصد کا ذکر کرتی ہے: "تاکہ وہ ایسے بہت سے فائدوں کا مشاہدہ کریں جو ان کے لیے فائدہ مند ہوں، اور متعین دنوں میں ان چوپایوں پر خدا کا نام لیں جو اس نے ان کو عطا کیے ہیں۔ پس تم ان (قربان شدہ جانوروں) میں سے کھاؤ اور تنگ دست محتاج کو کھلاؤ۔"

The sūrah then mentions some aspects and objectives of the pilgrimage: “so that they might experience much that shall be of benefit to them, and that they might extol the name of God on the days appointed [for sacrifice], over whatever heads of cattle He may have provided for them. Eat, then, of such [sacrificed cattle] and feed the unfortunate pool:

پھر انہیں چاہیے کہ اپنے میل کچیل دور کریں، اپنی نذریں پوری کریں، اور قدیم گھر (بیت العتیق) کا طواف کریں۔ (آیات 28-29)

Thereafter let them complete the rites prescribed for them, fulfil their vows, and again walk around the Ancient House.” (Verses 28-29)

یہ فوائد جو حجاج کو حاصل ہوتے ہیں بے شمار ہیں۔ حج تجارت اور عبادت دونوں کا موسم ہے، اور ایک ایسی کانفرنس ہے جہاں لوگ ایک دوسرے سے تعارف حاصل کرتے ہیں اور قریبی تعاون قائم کرتے ہیں۔ یہ ایک ایسا دینی فریضہ ہے جس میں اس دنیا سے متعلق مقاصد اور آخرت سے متعلق مقاصد ایک جگہ جمع ہو جاتے ہیں۔ سچے ایمان کی قریبی اور دور کی یادیں بھی اس میں یکجا ہو جاتی ہیں۔ تاجر حضرات حج کے موسم کو اپنے سامان کے لیے بہترین موسم سمجھتے ہیں۔ ہر قسم کے پھل ہر طرف سے مقدس شہر مکہ مکرمہ میں لائے جاتے ہیں۔ دنیا کے ہر ملک اور ہر علاقے سے حجاج آتے ہیں اور اپنے ساتھ اپنا بہترین سامان لاتے ہیں جن کے موسم مختلف ہوتے ہیں۔ یوں مکہ میں یہ سب چیزیں ایک ہی موسم میں مل جاتی ہیں، اور حج ایک ہمہ گیر نمائش اور سالانہ بین الاقوامی بازار بن جاتا ہے۔

The benefits that pilgrims receive are manifold. The pilgrimage is a season of trade and worship, and a conference where people get to know each other and establish close cooperation. It is a religious duty in which objectives pertaining to this life converge with those that pertain to the life to come. Near and distant memories of true faith are also grouped together. Business people find pilgrimage to be a high season for their merchandise. Fruits of every type are brought to the sanctified city of Makkah from all corners. Pilgrims come from every country and area of the world bringing with them their best goods that have different seasons. Thus, in Makkah all these are found in the same season, making of the pilgrimage an all-embracing exhibition and an annual international market place.

یہ عبادت کا ایسا موسم بھی ہے جب دل اپنی پاکیزگی محسوس کرتے ہیں، کیونکہ وہ خدا کے مقدس گھر میں اس سے قریب ہونے کا احساس رکھتے ہیں۔ لوگوں کی روحیں اس گھر کے گرد گھومتی ہیں، اس سے وابستہ یادوں کو تازہ کرتی ہیں، اور قریب و دور کی تصویریں دیکھتی ہیں۔ ابراہیم علیہ السلام کی یاد، جب انہوں نے اپنے چھوٹے بیٹے اسماعیل کو چھوڑ دیا، جو بڑھاپے میں ان کے ہاں پیدا ہوا تھا، اور جسے وہ اس کی ماں کے ساتھ تنہا چھوڑ گئے۔ جب وہ واپس جانے کے لیے مڑے تو خدا سے یہ دعا کی، جو واضح طور پر ایک فکرمند دل سے نکلی ہوئی تھی: "اے ہمارے رب، میں نے اپنی کچھ اولاد کو تیرے مقدس گھر کے پاس ایک بے کاشت وادی میں آباد کیا ہے تاکہ وہ نماز قائم کریں۔ پس تو لوگوں کے دلوں کو ان کی طرف مائل کر دے، اور انہیں پھلوں کا رزق عطا فرما تاکہ وہ شکر ادا کریں۔" (14: 37)

It is at the same time a season of worship, when souls feel their purity as they sense that they are close to God in His Sacred House. People’s spirits roam around the House, recalling memories that are associated with it, and see near and distant images. The memory of Abraham as he abandons his small child, Ishmael, born to him in old age, yet whom he left alone with his mother. As he turned away to leave, he addressed a prayer to God, one which clearly reflected an issuing from an apprehensive heart: “Our Lord, I have settled some of my offspring in a valley without cultivation, by Your Sacred House, so that they may establish regular prayers. So, cause You people’s hearts to incline towards them, and provide them with fruits, so that they may give thanks.” (14: 37)

ہم حضرت ہاجرہؑ کو یاد کرتے ہیں جب وہ اس انتہائی گرم اور بے آب و گیاہ جگہ پر اپنے لیے اور اپنے کم سن بچے کے لیے پانی تلاش کر رہی تھیں، جہاں ابھی بیت اللہ تعمیر نہیں ہوا تھا۔ ہم دیکھتے ہیں کہ وہ صفا اور مروہ کی دو پہاڑیوں کے درمیان دوڑ رہی ہیں، ان کی شدید پیاس کو محسوس کرتے ہیں، اور اس جان توڑ محنت کے ساتھ ساتھ اپنے بچے کے لیے ان کے خوف کو دیکھتے ہیں۔ وہ سات مرتبہ یہ فاصلہ طے کرنے کے بعد تقریباً مایوسی کی کیفیت میں واپس آتی ہیں، لیکن پھر دیکھتی ہیں کہ اس مبارک بچے کے ہاتھوں کے درمیان سے پانی پھوٹ رہا ہے۔ وہ پانی زمزم کا کنواں تھا، ویران صحرا کے بیچ رحمت کا ایک چشمہ۔ ہم حضرت ابراہیمؑ اور ان کے خواب کو بھی یاد کرتے ہیں: کس طرح انہوں نے اپنے پہلوٹھے بیٹے کو قربان کرنے میں ذرا بھی تامل نہ کیا۔ وہ ایک مومن کی تسلیم و رضا کو اس کے بلند ترین معیار تک لے جاتے ہیں: "اس نے کہا: اے میرے بیٹے! میں خواب میں دیکھتا ہوں کہ میں تجھے ذبح کر رہا ہوں، تو غور کر کہ تیری کیا رائے ہے۔" (37: 102) اور انہیں اسی طرح کی فرماں برداری کے ساتھ جواب ملتا ہے جو خدا کے آگے سپردگی کو اس کے واضح ترین مفہوم میں ظاہر کرتی ہے: "اس نے جواب دیا: اے میرے باپ! جو تجھے حکم دیا گیا ہے وہ کر ڈال۔ اگر خدا نے چاہا تو تُو مجھے صبر کرنے والوں میں پائے گا۔" (37: 102)

We remember Hagar as she tries to find water for herself and her young child in that exceedingly hot place where the Sacred House was yet to be built. We see her dashing to and fro between the two hills of al-Şafā and al-Marwah, feel her exceeding thirst, and watch her fear for her child as she’s weighed down with the strenuous effort involved. She returns after covering the distance seven times, feeling something approaching despair, only to find water springing up between the blessed child’s hands. That water was the Well of Zamzam, a spring of mercy in the middle of a barren desert We recall the memory of Abraham and his vision: how he had no hesitation in offering his first son as a sacrifice. He carries a believer’s submission to its highest standard: “He said: Dear son! I have seen in a dream that I should sacrifice you. Consider, then, what would be your view.” (37: 102) And he is answered with equal obedience that demonstrates self-surrender to God in its clearest sense: “He answered: Father! Do as you are bidden. You will find me, if God so wills, one who is patient in adversity.” (37: 102)

پھر خدا کا فضل ان پر ہوتا ہے اور خدا کی جانب سے بھیجی گئی قربانی کے عوض بیٹے کو چھوڑ دیا جاتا ہے: "ہم نے اسے پکارا: اے ابراہیم! تم نے اپنا خواب سچ کر دکھایا۔ بے شک ہم نیکی کرنے والوں کو اسی طرح بدلہ دیتے ہیں۔ یقیناً یہ ایک کھلی آزمائش تھی۔ اور ہم نے ایک عظیم قربانی کو اس کا فدیہ بنا دیا۔" (37: 104-107)

But then God’s grace is bestowed upon them and the son is released with a sacrifice sent by God: “We called out to him: Abraham, you have already fulfilled that dream-vision! Thus indeed do We reward those who do good. All this was indeed a trial, clear in itself. And We ransomed him with a tremendous sacrifice.” (37: 104-107)

ہم ابراہیم اور اسماعیل کی تصویر بھی دیکھتے ہیں، جو کئی برس بعد اس گھر کی بنیادیں اٹھاتے ہوئے، عاجزی اور فرمانبرداری کے ساتھ خدا سے دعا کر رہے ہیں: { اے ہمارے رب، ہماری طرف سے اسے قبول فرما؛ بے شک تو ہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ اے ہمارے رب، ہمیں اپنا فرمانبردار بنا، اور ہماری اولاد میں سے بھی ایک امت پیدا کر جو تیری فرمانبردار ہو۔ ہمیں ہماری عبادت کے طریقے بتا، اور ہماری توبہ قبول فرما؛ بے شک تو ہی توبہ قبول کرنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ } (2: 127-128)

We also see the image of Abraham and Ishmael, many years later, as they raise the foundations of the House, praying to God with submission and humility: “Our Lord, accept this from us; You are the One that hears all and knows all. Our Lord, make us surrender ourselves to You, and make out of our offspring a community that will surrender itself to You. Show us our ways of worship and accept our repentance; You are the One who accepts repentance, the Merciful.” (2: 127-128)

اسی طرح یادیں یکے بعد دیگرے آتی رہتی ہیں، یہاں تک کہ ہم عبدالمطلب کو دیکھتے ہیں، جو نبی ﷺ کے دادا تھے، وہ نذر مانتے ہیں کہ اگر خدا انہیں دس بیٹے عطا کرے تو وہ ان میں سے ایک کو قربان کر دیں گے۔ قرعہ اندازی ہوتی ہے تو انتخاب ان کے سب سے چھوٹے بیٹے عبداللہ پر پڑتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ عبدالمطلب اپنی نذر پوری کرنے کے لیے بے تاب ہیں، اور ہم دیکھتے ہیں کہ ان کی قوم اس پر اعتراض کرتی ہے، پھر فدیہ کی قربانی تجویز کرتی ہے۔ وہ بار بار قرعہ ڈالتے ہیں اور ہر بار فدیہ بڑھاتے جاتے ہیں، لیکن قرعہ ہر بار عبداللہ کے خلاف نکلتا رہتا ہے، یہاں تک کہ فدیہ سو اونٹوں تک پہنچ جاتا ہے، حالانکہ عام طور پر صرف دس اونٹ درکار ہوتے تھے۔ اس موقع پر ان کی قربانی قبول ہو جاتی ہے اور عبداللہ کو بچانے کے لیے سو اونٹ ذبح کیے جاتے ہیں۔

Such memories follow one upon the other until we see `Abd al-Muţţalib, the Prophet’s grandfather, pledging that, if God would give him ten sons, he would sacrifice one of them. As lots are drawn, the choice falls on `Abdullāh, his youngest son. We see `Abd al-Muţţalib keen to fulfil his pledge, and we see his people objecting, then suggesting a ransom sacrifice. He draws the lots again and again, increasing the ransom every time, but the draw continues to be against `Abdullāh, until the ransom reaches 100 camels, although only 10 were normally required. At this point, his offering is accepted and 100 camels are sacrificed to save `Abdullāh.

لیکن اس کی نجات مختصر مدت کی ہوتی ہے۔ وہ اتنی ہی دیر زندہ رہتا ہے کہ اپنی بیوی آمنہ کو، جس سے اس نے ابھی نکاح کیا تھا، وہ حمل دے دے جس سے انسانی تاریخ کی سب سے معزز ہستی کی ولادت ہوتی ہے، وہ ہستی جو خدا کو سب سے زیادہ محبوب ہے۔ عبداللہ اس کے فوراً بعد وفات پا جاتا ہے۔ گویا خدا نے اسے قربان ہونے سے بچایا صرف اس لیے کہ وہ محمد ﷺ کے والد ہونے کا باعزت فریضہ انجام دے۔

But his salvation is short-lived. He lives only long enough to give his wife, Āminah, whom he has just wed, the pregnancy that leads to the birth of the most noble person in human history, the one loved most by God. `Abdullāh dies soon afterwards. It is as if God had saved him from being sacrificed only to accomplish the honourable task of being the father of Muhammad (peace be upon him).

مزید تصاویر اور یادیں تیزی سے ذہن میں آتی ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ خدا کے رسول محمد ﷺ بچپن میں اِس گھر کے قریب دوڑ رہے ہیں، اور پھر ہم انہیں ایک ایسے شخص کی صورت میں دیکھتے ہیں جو جوانی کے کمال کے قریب ہے، وہ اپنے بابرکت ہاتھوں سے حجرِ اسود کو اٹھا کر اس کی جگہ پر رکھ رہے ہیں تاکہ مختلف قبیلوں اور خاندانوں کے درمیان اختلاف پیدا نہ ہو۔ ہم انہیں مسجدِ حرام میں نماز پڑھتے ہوئے دیکھتے ہیں، طوافِ کعبہ کرتے ہوئے، یعنی کعبہ کے گرد چلتے ہوئے، خطاب فرماتے ہوئے یا اپنی عبادت میں محو ہوتے ہوئے۔ وہاں ان کے اٹھائے ہوئے قدموں کے نشان ہماری آنکھوں کے سامنے واضح طور پر نقش ہو جاتے ہیں۔ اپنے خیالات میں گم حجاج تقریباً یوں محسوس کرتے ہیں جیسے یہ قدم اب بھی وہی اٹھا رہے ہوں۔ ہم اُن کے صحابہ کو بھی دیکھتے ہیں جب وہ اِس گھر، کعبہ، کے گرد چلتے ہیں، اور ہمیں تقریباً ان کی باتیں بھی سنائی دیتی ہیں۔

Further images and memories come thick and fast. We see Muhammad, God’s Messenger, in his childhood running near this House, and we see him a man close to maturity, lifting the black stone with his blessed hands to place it in its position, to prevent discord among the various tribes and clans. We see him praying at the Sacred Mosque, performing the ţawāf, i.e., walking around the Ka`bah, delivering a speech or absorbed in his devotion. The steps he takes there are vividly painted before our eyes. Deep in their thoughts, pilgrims almost see these steps as though they were being taken by him now. We also see his Companions as they walk around the House, the Ka`bah, and we almost hear them as they talk.

لیکن حج ایک ایسی عالمی کانفرنس بھی ہے جس میں تمام مسلمان جمع ہوتے ہیں۔ اس میں وہ اپنی امت کی ابتدا تلاش کرتے ہیں، جو صدیوں پیچھے، اپنے پہلے باپ، ابراہیم (علیہ السلام) تک جاتی ہے: "اسی نے تمہیں چن لیا ہے، اور دین کے معاملے میں تم پر کوئی تنگی نہیں رکھی؛ یہ تمہارے جدِ امجد ابراہیم کا مسلک ہے۔"

But the pilgrimage is also a conference at which all Muslims gather. In it they find the beginning of their community, going back ages in time to none other than their first father, Abraham (peace be upon him): “It is He who has chosen you, and has laid no hardship on you in [anything that pertains to] religion; the creed of your forefather Abraham.

"اسی نے تمہارا نام مسلمان رکھا، پہلے زمانوں میں بھی اور اس [کتاب] میں بھی۔" (آیت 78) وہاں حج کے موقع پر انہیں وہ قوت ملتی ہے جو ان سب کو یکجا کرتی ہے، ان کا قبلہ جس کی طرف وہ سب نماز کے لیے کھڑے ہوتے وقت رخ کرتے ہیں۔ انہیں وہ پرچم بھی ملتا ہے جس کے تلے وہ متحد ہوتے ہیں، یعنی ایمان کا پرچم، جس کے سائے میں نسل، رنگ یا قومیت کے تمام امتیازات کا کوئی وجود نہیں رہتا۔ وہ اپنی اس طاقت کو محسوس کرتے ہیں جس سے وہ اکثر غافل رہتے ہیں؛ وہ طاقت ان کی وحدت کی ہے، جو ہر چیز کو اپنے آگے سے بہا لے جانے کی صلاحیت رکھتی ہے، جب وہ صرف ایمان کی بنیاد پر متحد ہوں۔

It is He who has named you Muslims, in bygone times and in this [book].” (Verse 78) There at the pilgrimage, they find the force that brings them all together, their qiblah to which they all turn as they stand up in prayer. They also find the banner under which they unite, namely, the banner of faith under which all distinctions of race, colour or nationality are non-existent. They sense their power, of which they may often be oblivious; that is the power of their unity which is capable of sweeping everything before it, when they are united by faith alone.

حج ایک ایسی کانفرنس ہے جہاں مسلمانوں کو ایک دوسرے کو جاننے، اپنے معاملات پر تبادلۂ خیال کرنے، اپنے منصوبوں میں ہم آہنگی پیدا کرنے، اپنی قوتوں کو یکجا کرنے، اشیاء، معلومات، تجربات اور دیگر فوائد کے تبادلے کا موقع ملتا ہے۔ وہ ہر سال، خدا کے جھنڈے تلے، اس کے گھر کے قریب، صرف اسی کی عبادت کے نور میں اور مذکورہ یادوں کے ساتھ، بہترین جگہ، وقت اور فضا میں، اپنی ایک مربوط اور متحد مسلم دنیا کو منظم کرتے ہیں۔

The pilgrimage is a conference where Muslims have the opportunity to get to know one another, discuss their affairs, coordinate their plans, group their forces, exchange commodities, information, experiences and other benefits. They organize their single well-integrated Muslim world once every year, under God’s banner, close to His House, in the light of devotion to Him alone and the memories outlined, in the best place, time and atmosphere.

یہی وہ برکت ہے جس کی طرف آیت اشارہ کرتی ہے: "تاکہ وہ اپنے لیے بہت سے فائدے کی چیزوں کا مشاہدہ کریں۔" (آیت 28) یہ ہر نسل پر اس کے غالب حالات، ضروریات، تجربے اور تقاضوں کے مطابق لاگو ہوتا ہے۔ حج کے بارے میں خدا کی جو مراد ہے، یہ اس کا حصہ ہے، جب سے اس نے اسے تمام مسلمانوں پر فرض کیا اور ابراہیم کو حکم دیا کہ وہ اس فریضے کا اعلان نوعِ انسانی کے سامنے کریں۔

It is to this blessing that the verse refers: “so that they might experience much that shall be of benefit to them.” (Verse 28) This applies to every generation according to its prevailing circumstances, needs, experience, and requirements. This is part of what God wants the pilgrimage to be, ever since He made it a duty incumbent upon all Muslims, and ordered Abraham to proclaim this duty to mankind.

اس سورت میں حج کے بعض مناسک اور ان کے مقصد کا ذکر ہے: "تاکہ وہ مقررہ دنوں میں خدا کے نام کا ذکر کریں، ان چوپایوں پر جو اس نے انہیں عطا کیے ہیں۔" (آیت 28) یہ اس قربانی کی طرف اشارہ ہے جو حجاج عید کے چار دنوں میں پیش کرتے ہیں۔ قرآنی آیت میں سب سے پہلے ذبح کے وقت خدا کے نام کو یاد کرنے کے عمل کا ذکر ہے، جس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ پورا ماحول عبادت کا ہے، اور قربانی کا مقصد خدا کا قرب حاصل کرنا ہے۔ لہٰذا یہ سورت ذبح کے موقع پر خدا کے نام کے ذکر پر زور دیتی ہے، گویا یہی ذکر پوری قربانی کے عمل کا اصل مقصد ہو۔

The sūrah refers to some of the rituals of the pilgrimage and their purpose: “They might extol the name of God on the days appointed [for sacrifice], over whatever heads of cattle He may have provided for them.” (Verse 28) This is a reference to the animal sacrifice that pilgrims offer on the four days of `Īd. The Qur’ānic verse refers first to the practice of extolling God’s name at the time of the slaughter, highlighting the fact that the whole atmosphere is one of worship, and the purpose of the sacrifice is to get closer to God. Hence, the sūrah stresses the mentioning of God’s name at the point of sacrifice, as though such mention is the aim of the whole sacrificial ritual.

قربانی خود اس قربانی کی یادگار ہے جو اسماعیل کے فدیے کے طور پر دی گئی تھی۔ اس طرح یہ خدا کی طرف سے عطا کی گئی ایک نشانی کی یاد دلاتی ہے، اور اس کے ساتھ ساتھ اس کے دو معزز بندوں، ابراہیم اور اسماعیل، کی اطاعت کے عمل کی بھی، نیز اس صدقے کے پہلو کو بھی جو اس میں شامل ہے، کیونکہ اس کا بیشتر گوشت غریبوں کو دیا جاتا ہے۔ قرآنِ مجید کی اس آیت میں جن "مویشیوں" کا ذکر ہے، ان سے مراد وہ اونٹ، گائے، بھیڑیں اور بکریاں ہیں جو عام طور پر قربان کی جاتی ہیں۔ "پس تم ان (قربان کیے گئے جانوروں) میں سے کھاؤ اور مصیبت زدہ محتاج کو کھلاؤ۔" (آیت 28)

The sacrifice itself commemorates the sacrifice that was given as a ransom for Ishmael. Thus, it commemorates a sign given by God, and the act of obedience by His two noble servants, Abraham and Ishmael, in addition to the element of charity involved as most of its meat is given to the poor. The ‘heads of cattle’ mentioned in the Qur’ānic verse refer to camels, cows, sheep and goats that are normally sacrificed. “Eat, then, of such [sacrificed cattle] and feed the unfortunate poor.” (Verse 28)

قربانی کے گوشت میں سے کھانے کا حکم جواز اور استحباب کا ہے، جبکہ غریبوں کو کھلانے کا حکم وجوب اور لازم ہونے کا ہے۔ شاید اپنی قربانی میں سے کھانے کا حکم اس لیے ہے تاکہ غریبوں کو یہ دکھایا جائے کہ وہ گوشت پاکیزہ اور ایسے معیار کا ہے کہ قربانی دینے والا خود اسے کھانے سے عار نہیں سمجھتا۔

The order to eat of one’s sacrifice is one of permissibility and recommendation, while the order to feed the poor is one of duty and obligation. Perhaps the order that one should eat of one’s own sacrifice is meant to show the poor that it is wholesome and of a quality that the person offering it does not disdain to eat from.

قربانی احرام کی حالت کے خاتمے کی علامت ہے، یعنی اس کے بعد حاجی اب اپنا سر منڈوا سکتا ہے یا بال کٹوا سکتا ہے۔ احرام کی دوسری پابندیاں، جیسے بغلوں کے بال اکھاڑنے اور ناخن کاٹنے کی ممانعت، بھی نرم کر دی جاتی ہیں۔ یہ سب اس قرآنی آیت میں بیان ہوا ہے: "پھر وہ اپنا میل کچیل دور کریں، اپنی نذریں پوری کریں..." (آیت 29)۔ ان نذروں سے مراد وہ چیزیں ہیں جو لوگ خدا کے لیے مانتے ہیں، سوائے اس قربانی کے جو حج کے مناسک کا حصہ ہے۔ "اور بیتِ عتیق کا طواف کریں۔" (آیت 29) اس سے مراد طوافِ افاضہ ہے، جو عرفات میں حاضری کے بعد واجب ہوتا ہے۔ یہ طواف الوداع سے بھی مختلف ہے، جو مکہ مکرمہ سے روانگی سے تھوڑی دیر پہلے ادا کیا جاتا ہے۔

The sacrifice signals the end of the state of consecration, or iĥrām, which means that the pilgrim may now shave his head, or cut his hair. Other iĥrām restrictions, such as prohibiting the plucking of armpit hair and nail cutting, are also relaxed. All this is referred to in this Qur’ānic verse: “Thereafter let them complete the rites prescribed for them, fulfil their vows...” (Verse 29) These vows are concerned with whatever people might have pledged to God, other than the sacrifice that is part of the pilgrimage rituals. “And again walk around the Ancient House.” (Verse 29) This is a reference to the ţawāf of ifāđah, which falls due after attendance at `Arafāt. This ţawāf is also different from the ţawāf of farewell which is offered shortly before departing from Makkah.

"البیت العتیق" سے مراد وہ مسجد حرام ہے جسے خدا نے تمام ظالم حکمرانوں کی طاقت سے محفوظ رکھا، اور زمانے کے گزرنے سے اس کے منہدم ہونے سے بھی۔ ابراہیم علیہ السلام کے زمانے سے آج تک اس کی زیارت ہوتی آ رہی ہے، اور جب تک خدا چاہے گا یہ سلسلہ جاری رہے گا۔

The Ancient House refers to the Sacred Mosque which God made immune from the power of all tyrants, and against collapse through the passage of time. It continues to be visited, ever since the time of Abraham, and will continue to be so for as long as God wills.

یہ اُس بیت اللہ کی تعمیر کی کہانی ہے جو مکہ میں ہے، اور اُس بنیاد کا بیان ہے جس پر یہ گھر قائم کیا گیا۔ خدا نے اپنے دوست ابراہیم (علیہ السلام) کو حکم دیا کہ یہ گھر بلند کریں، اور توحیدِ خداوندی کو اس کی مضبوط بنیاد بنائیں۔ اس نے مزید یہ حکم دیا کہ ابراہیم (علیہ السلام) اسے ہر طرح کے شرک سے پاک کریں، اور لوگوں میں حج کے فریضے کا اعلان کریں، تاکہ وہ اس گھر کی طرف آئیں، جہاں خدا کا نام لیا جائے، باطل معبودوں کے نام نہیں، اُن مویشیوں پر جو اُس نے اُنہیں عطا کیے ہیں۔

This is the story of how the Sacred House in Makkah was built and the basis on which it was founded. It was God who ordered His friend, Abraham (peace be upon him), to raise this House making belief in God’s oneness its solid foundation. He further ordered Abraham to purify it of all idolatry, and to proclaim to mankind the duty of offering the pilgrimage to the House, where they mention God’s name, not the names of false deities, over what they sacrifice of cattle He provides for them.

وہ اس میں سے کھائیں اور محتاجوں اور فقیروں کو کھلائیں، اس حال میں کہ وہ خدا کے نام کی تعظیم کریں، کسی اور کے نام کی نہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ایک مقدس گھر ہے جہاں خدا کی حرمتوں کا احترام کیا جاتا ہے۔ ان میں سب سے اہم خدا کی وحدانیت پر ایمان، اس گھر کو طواف کرنے والوں کے لیے کھلا رکھنا، جو اس کے گرد طواف کرتے ہیں، اس کے سامنے قیام کرتے ہیں، اور خدا کے آگے رکوع و سجود کرتے ہیں، نیز خون ریزی سے روکنا، عہد و پیمان اور معاہدوں کی پاسداری کرنا، اور امن کو قائم رکھنا۔

They are to eat of it and to feed the needy and the poor in praise of God’s name, not the name of anyone or anything else. This means that it is a sacred House where God’s sanctities are respected. Paramount among these are the belief in God’s oneness, the opening of the House to worshippers who walk around it, stand before it in prayer, and bow and prostrate themselves to God, in addition to the prevention of bloodshed, the honouring of covenants and treaties, and the maintenance of peace.

یہ سب کچھ [خدا کا حکم ہے]۔ جو کوئی خدا کی حرمتوں کی تعظیم کرے، تو یہ اس کے رب کے نزدیک اس کے لیے بہتر ہے۔ چوپائے تمہارے لیے حلال کیے گئے ہیں، سوائے ان کے جو تمہیں [حرام] کر کے بتائے گئے ہیں۔ پس بتوں کی گندگی سے اور جھوٹی بات سے بچو۔ خدا کے لیے یکسو ہو کر، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراتے ہوئے، ہر باطل سے کنارہ کش ہو جاؤ۔ کیونکہ جو خدا کے ساتھ شرک کرے، وہ گویا آسمان سے گرا ہوا ہے، پھر یا تو پرندے اسے اچک لے جاتے ہیں، یا ہوا اسے کسی دور دراز مقام پر جا پھینکتی ہے۔ (آیات 30-31)

All this [is ordained by God]. Whoever honours God’s sanctities, it will be better for him with his Lord. All kinds of cattle have been made lawful to you, except for what is specified to you [as forbidden]. Shun, then, the loathsome evil of idolatrous belief and practices; and shun every word that is untrue. Be true to God, turning away from all that is false, associating no partners with Him. For he who associates partners with God is like one who is hurling down from the skies; whereupon he is snatched by the birds, or blown away by the wind to a far-off place. (Verses 30-31)

خدا کی حرمتوں کی تعظیم دل میں ایک گہرا اور بیدار احساس پیدا کرتی ہے کہ کہیں انسان ان کی خلاف ورزی نہ کر بیٹھے۔ خدا کے پیمانے میں یہ ہمارے لیے بہتر ہے۔ یہ ضمیر اور جذبات کے دائرے میں بھی بہتر ہے، اور مجموعی طور پر اس دنیا کی زندگی میں بھی بہتر ہے۔ بیدار ضمیر وہ ہے جو پاک اور بے آلودہ رہنا چاہتا ہے۔ وہ معاشرہ جہاں خدا کی حرمتیں ناقابلِ پامال ہوں، ایسی پرامن زندگی کی ضمانت دیتا ہے جہاں لوگ محفوظ ہوں، کسی جارحیت یا ظلم و ستم سے نہ ڈریں، اور اپنے آرام و سکون اور تحفظ کے بارے میں مطمئن ہوں۔

Honouring God’s sanctities instils a keen, watchful sense lest one should violate them. In God’s measure, this is better for us. It is better in the realm of conscience and feeling, and better in this life generally. A watchful conscience is one which wants to remain pure, untainted. A community where God’s sanctities are inviolable ensures a life of peace where people are secure, fearing no aggression or persecution, reassured of their comfort and safety.

مکہ کے مشرک کچھ جانوروں کو مقدس سمجھتے تھے، جیسے کان چِرا ہوا اونٹنی، وہ اونٹنی جسے چراگاہ کے لیے آزاد چھوڑ دیا جاتا، بتوں کے نام پر دی جانے والی وہ قربانی جو جڑواں بچوں کی پیدائش کے موقع پر کی جاتی، اور وہ نر اونٹ جسے کام سے آزاد کر دیا جاتا۔ وہ ان جانوروں کے لیے جھوٹ گھڑ کر تقدس کی نسبت کرتے تھے، جبکہ خود خدا کی واضح مقرر کردہ حرمتوں کی خلاف ورزی کرتے تھے۔ اسی لیے سورت اس مقام پر واضح کرتی ہے کہ تمام مویشی کھانے کے لیے حلال ہیں، سوائے ان کے جنہیں حرام قرار دیا گیا ہے، جیسے مردار، خون، سور کا گوشت، اور وہ جانور جس کے ذبح کے وقت خدا کے سوا کسی اور کا نام لیا گیا ہو: "تمہارے لیے تمام قسم کے مویشی حلال کیے گئے ہیں، سوائے ان کے جو تمہیں [حرام کے طور پر] بتائے گئے ہیں۔" (آیت 30) یہ بات اس لیے واضح کی گئی تاکہ خدا کی حرمتوں کے سوا کسی اور کی حرمت تسلیم نہ کی جائے، خدا کے سوا کوئی قانون سازی نہ کرے، اور خدا کے قانون کے سوا کسی اور قانون کے مطابق فیصلہ نہ کیا جائے۔

The idolaters in Makkah used to consider as sacred certain animals, such as a slit- ear she-camel, a she-camel let loose for pasture, idol sacrifices for animal twin-births, and stallion-camel freed from work. They falsely attributed sanctity for such animals, while they violated God’s clear sanctities. Therefore, the sūrah makes clear at this juncture that all cattle are lawful to eat, except for those specified as forbidden, such as carrion, blood, the flesh of swine and any animal at the slaughter of which any name other than God’s is invoked: “All kinds of cattle have been made lawful to you, except for what is specified to you [as forbidden].” (Verse 30) This has been made clear so that none other than God’s sanctities are acknowledged, none enacts any legislation except God, and no one exercises judgement according to any law other than that of God.

جبکہ تمام مویشی حلال کیے گئے ہیں، یہ سورت بتوں کی پرستش کی گھناؤنی برائی سے دور رہنے کا حکم دیتی ہے۔ مشرکین اپنے جانوروں کو ان بتوں کے سامنے ذبح کیا کرتے تھے جو شر کی شخصیت بن چکے تھے۔ خدا کا شریک ٹھہرانا بھی ایک ایسی برائی ہے جو لوگوں کے دلوں اور ضمیروں کو اسی طرح آلودہ کر دیتی ہے جس طرح کوئی نجاست کپڑے یا جگہ کو آلودہ کرتی ہے۔ چونکہ خدا کا شریک ٹھہرانا اس کے خلاف جھوٹ گھڑنے کا عمل ہے، اس لیے سورت ہر جھوٹی بات کہنے سے خبردار کرتی ہے: "پس تم بتوں کی پرستش کی گھناؤنی گندگی سے بچو، اور ہر جھوٹی بات سے بچو۔" (آیت 30)

While all cattle are made lawful, the sūrah gives an order to steer away from the abomination of venerating idols. The idolaters used to slaughter their animals before idols that personified evil. Associating partners with God is also an evil that contaminates people’s hearts and consciences in the same way as an impurity contaminates a garment or a place. Since the association of partners with God is an act of fabricating falsehood against Him, the sūrah warns against saying anything untrue: “Shun, then, the loathsome evil of idolatrous beliefs and practices; and shun every word that is untrue.” (Verse 30)

قرآنِ مجید کا یہ بیان جھوٹ گھڑنے کے جرم کی سنگینی کو بیان کرتا ہے، اور اسے خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کے برابر قرار دیتا ہے۔ امام احمد کی روایت کردہ ایک حدیث میں ہے کہ

The Qur’ānic statement magnifies the offence of fabricating falsehood, putting it on a par with associating partners with God. A ĥadīth related by Imām Aĥmad states:

ایک دن نبی ﷺ نے فجر کی نماز ادا کی۔ جب آپ ﷺ کھڑے ہو کر جانے لگے تو فرمایا:

“One day, the Prophet offered dawn prayers. When he stood up to leave, he said:

"شرک کے برابر جھوٹی گواہی ہے۔" پھر آپ ﷺ نے یہ آیت تلاوت فرمائی۔ خدا جو کچھ تمام انسانوں سے چاہتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ خدا کے ساتھ ہر قسم کے شریک ٹھہرانے سے بچیں، اسی طرح ہر جھوٹی بات کہنے سے بھی بچیں۔ انہیں خدا کی وحدانیت پر اپنے ایمان کو مکمل پاکیزگی کے ساتھ قائم رکھنا چاہیے: "خدا کے لیے یکسو ہو کر، اور اس کے ساتھ کوئی شریک نہ ٹھہراتے ہوئے، ہر باطل سے کنارہ کش ہو جاؤ۔" (آیت 31) سورت اس شخص کا ایک پرتشدد منظر کھینچتی ہے جو توحید کے اس خالص تصور سے پھسل جاتا ہے اور خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کی گہرائیوں میں جا گرتا ہے۔ وہ مکمل طور پر تباہ ہو جاتا ہے، گویا اسے کبھی زندگی ملی ہی نہ تھی۔ "کیونکہ جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتا ہے وہ گویا آسمان سے گرا ہوا ہے، پھر یا تو پرندے اسے اچک لے جاتے ہیں، یا ہوا اسے کسی دور دراز جگہ پر پھینک دیتی ہے۔" (آیت 31)

‘Perjury is equal to associating partners with God.’ He then recited this verse.” What God wants of all people is that they should steer away from all types of associating partners with Him, as also steer away from saying anything untrue. They must maintain in absolute purity their belief in God’s oneness: “Be true to God, turning away from all that is false, associating no partners with Him.” (Verse 31) The sūrah then paints a violent scene of a person who slips away from this pure concept of God’s oneness, and who falls into the depths of associating partners with Him. He is totally lost, as though he has never come to life. “For he who associates partners with God is like one who is hurling down from the skies; whereupon he is snatched by the birds, or blown away by the wind to a far-off place.” (Verse 31)

اس منظر میں ہم ایک شخص کو بہت بلندی سے گرتے ہوئے دیکھتے ہیں، گویا وہ آسمان سے نیچے پھینکا جا رہا ہو۔ دیکھتے ہی دیکھتے وہ ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتا ہے، اور پرندے اسے اچک لے جاتے ہیں۔ یا پھر ہوا اسے اڑا لے جاتی ہے، یا وہ کسی ایسی گہرائی میں جا پھینکا جاتا ہے جس کی کوئی تہ نہیں۔

In this scene we see a person falling from a great height, so as to be hurling down from the skies.’ In no time, he breaks into pieces, and is snatched by the birds.’ Alternatively, he may be blown away by the wind or thrown into a bottomless depth.

ہم یہاں اس تیز اور پرتشدد حرکت کو نوٹ کرتے ہیں، جس میں مناظر یکے بعد دیگرے تیزی سے دکھائے جاتے ہیں اور پھر مکمل طور پر غائب ہو جاتے ہیں۔

We note here the rapid and violent movement, with scenes shown in quick succession and then disappearing completely.

یہ ایک نہایت سچی تصویر اور اُس شخص کی بہترین عکاسی ہے جو خدا کا شریک ٹھہراتا ہے۔ وہ ایمان کی بلند ترین بلندی سے گر کر ایسی جگہ جا پڑتا ہے جہاں وہ مکمل طور پر کھو جاتا ہے، کیونکہ وہ خود کو خدا کی وحدانیت کے ایمان کی مضبوط بنیاد سے محروم کر لیتا ہے۔ اسے اُس پناہ گاہ سے بھی محروم کر دیا جاتا ہے جس کی طرف وہ بحفاظت لوٹ سکتا تھا۔ چنانچہ اُسے اس کی خواہشات یوں اچک لے جاتی ہیں جیسے کسی کو شکاری پرندے جھپٹ لیں۔ باطل عقائد اور خرافات اُسے راستے سے یوں بھٹکا دیتے ہیں جیسے طوفان بھٹکا دیتے ہیں۔ جب اس نے سب سے مضبوط رشتے اور اُس ٹھوس بنیاد کو چھوڑ دیا ہے جو اسے اردگرد کی دنیا سے مضبوط تعلق فراہم کرتی ہے، تو وہ ایسے انجام سے کیسے بچ سکتا ہے؟

It is a very true picture and an apt description of one who associates partners with God. He falls from the sublime height of faith to land where he is totally lost, as he deprives himself of the firm basis of belief in God’s oneness. He is also deprived of the haven to which he could have returned safely. Hence, he is snatched away by his desires, like one who is snatched by birds of prey. False beliefs and myths throw him off course, just like storms might do. How could he avoid such a fate when he has abandoned the most firm bond and the solid foundation that provides him with a firm link with the world around him?

اس سے پہلے سورت نے ان لوگوں کا ذکر کیا جو خدا کی حرمتوں کی تعظیم کرتے ہیں، اور ان حرمتوں کو محفوظ رکھنے اور ان کی حفاظت کرنے کی ضرورت کا بیان کیا۔ اب سورت ان شعائر کی تعظیم کی بات کرتی ہے جو خدا نے مقرر کیے ہیں، اور اس موقع پر ان سے مراد وہ جانور ہیں جو حج کے مناسک کے طور پر قربان کیے جاتے ہیں۔ اس تعظیم کا اظہار اس طرح ہوتا ہے کہ قربانی کے لیے بہترین اور قیمتی ترین جانور منتخب کیے جائیں۔

Having mentioned those who honour God’s sanctities and the need to preserve and protect such sanctities, the sūrah now speaks of honouring the symbols set up by God, which, in this instance, refers to the animals sacrificed as part of the pilgrimage rituals. This honour is manifested by choosing the best and most valuable animals for sacrifice:

یہ بات ہمیشہ یاد رکھنی چاہیے۔ جو کوئی خدا کی مقرر کردہ نشانیوں کی تعظیم کرتا ہے، تو یہ دلوں کے تقویٰ کی نشانی ہے۔ تمہارے لیے ان جانوروں میں ایک مقررہ مدت تک فائدے ہیں، پھر ان کی قربانی کی جگہ قدیم گھر (بیت اللہ) کے پاس ہے۔ (آیات 32-33)

This is [to be borne in mind]. Anyone who honours the symbols set up by God [shows evidence of] God-consciousness in people’s hearts. You have benefit in them for a term appointed; and in the end their place of sacrifice is near the Ancient House. (Verses 32-33)

یہاں حاجیوں کی دی جانے والی قربانی اور دلوں میں خدا کے تقویٰ کے احساس کے درمیان ایک تعلق قائم کیا گیا ہے۔ حج کے تمام ارکان کا پورا مقصد مومنین کے خدا ترسی کے احساس کو بڑھانا ہے۔ یہ تمام ارکان اس بات کی علامات ہیں کہ کعبہ، بیت الحرام کے رب، خدا کے آگے سر تسلیم خم کیا جا رہا ہے، اور ہر حال میں اس کی اطاعت کی جا رہی ہے۔ ان میں ابراہیمؑ اور ان کے بعد کی نسلوں کے زمانے کے پرانے واقعات کی یاد دہانی بھی شامل ہو سکتی ہے، لیکن یہ خدا کے آگے مکمل تسلیم و رضا، اس کے احکام کی پابندی اور اس سے ہدایت طلب کرنے کی یاد دہانی ہیں۔ مسلم امت کے ابتدائی دنوں سے یہی اس کی پہچان رہی ہے۔ لہٰذا ان علامات کو نماز کے برابر درجے پر رکھا جانا چاہیے۔

A link is established here between the sacrifice offered by pilgrims and the way hearts are made conscious of God. The whole purpose of all pilgrimage rituals is to enhance believers’ God-fearing sense. All these rituals are symbols confirming submission to God, the Lord of the Ka`bah, the Sacred House, as also obeying Him in all situations. They may also involve reminders of old events, from the time of Abraham and later generations, but these are reminders of complete submission to God, obeying His rules and looking up to Him for guidance. Such is the mark of the Muslim community ever since its earliest days. Hence, these symbols are to be treated on an equal footing with prayer.

وہ جانور جو قربانی کے لیے مخصوص کیے گئے ہوں، ان دنوں میں جب حجاج احرام کھولنے کے لیے فارغ ہوتے ہیں، ان کے مالک ان سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ مالک ایسے جانوروں پر سواری کر سکتا ہے، اگر وہ اس کام کے لائق ہوں، یا جب تک وہ قربانی کی جگہ تک نہ پہنچ جائیں، ان کا دودھ استعمال کر سکتا ہے۔ قربانی کی جگہ بیتِ عتیق کے قریب ہے۔ وہاں ان کی قربانی کی جاتی ہے، پھر مالک ان کے گوشت سے کھا سکتے ہیں، لیکن انہیں اس میں سے بہت سا حصہ فقیروں کو دینا ضروری ہے۔

Animals marked for sacrifice on the day when pilgrims are due to release themselves from consecration may be used by their owners. The owner may ride such animals, if they are suitable for such purpose, or he may use their milk, until they reach the place of sacrifice, which is in the vicinity of the Ancient House. They are then sacrificed there, when the owners may partake of their meat, but they must give much of it to the poor.

نبیﷺ کے زمانے میں مسلمان قربانی کے لیے بہترین جانور منتخب کرتے تھے اور ان کے لیے اچھی سے اچھی قیمت ادا کرتے تھے، اس طرح خدا کی مقرر کردہ شعائر کی تعظیم کا اظہار کرتے تھے۔

At the Prophet’s time, Muslims used to choose the best animals for sacrifice, paying the best prices for them, as a gesture of honouring the symbols set up by God.

ان کا واحد محرک ان کا خدا سے ڈرنے والا احساس تھا۔ عبداللہ بن عمر روایت کرتے ہیں کہ ان کے والد کو ایک اعلیٰ درجے کی اونٹنی تحفے میں ملی۔ اس کے بدلے میں ان کو تین سو دینار کی پیشکش کی گئی (جو ایک بہت بڑی قیمت تھی)۔ انہوں نے یہ بات نبی ﷺ کو بتائی اور پوچھا کہ کیا وہ اسے بیچ کر اس کے بدلے قربانی کے لیے کئی اونٹ خرید لیں۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "نہیں، اسی کو اپنی قربانی بناؤ۔" ہم یہاں یہ نوٹ کرتے ہیں کہ عمر رضی اللہ عنہ اونٹنی اس لیے نہیں بیچنا چاہتے تھے کہ اس کی قیمت کا کچھ حصہ بچا لیں۔ وہ بس یہ چاہتے تھے کہ اس کے بدلے کئی اونٹ یا گائیں خرید کر سب کی قربانی کر دیں، حالانکہ وہ جانتے تھے کہ ایک اونٹ یا گائے سات حاجیوں کی قربانی کے فریضے کے لیے کافی ہے۔ تاہم نبی ﷺ نے انہیں یہ مشورہ دیا کہ اسی قیمتی جانور کی قربانی کریں، اس خاص وجہ سے کہ وہ اتنا قیمتی تھا۔ اگرچہ عمر رضی اللہ عنہ کی تجویز کردہ صورت میں گوشت زیادہ مل سکتا تھا، یہاں اخلاقی پہلو مقصود تھا، کیونکہ یہ خدا کے قائم کردہ شعائر کی تعظیم کا اظہار ہے۔ نبی ﷺ یہی واضح کرنا چاہتے تھے جب آپ نے عمر کو اس خاص اونٹنی کی قربانی کا حکم دیا۔

Their only motive was their God-fearing sense. `Abdullāh ibn `Umar reports that his father received a superb she-camel as a gift. He was offered 300 dinars for it, (which was a very high price). He reported this to the Prophet and asked whether he should sell it to buy instead several camels for sacrifice. The Prophet said: “No. Make this one your sacrifice.” We note here that `Umar did not wish to sell the camel in order to save part of its price. He simply wanted to buy instead several camels or cows and sacrifice them all, although he was aware that one camel or cow was sufficient to fulfil the sacrificial duty of seven pilgrims. The Prophet, however, advised him to sacrifice the precious animal itself, for the very reason that it was so precious. While the alternative suggested by `Umar could have provided much more meat to go round, the moral aspect was intended here, because it is a demonstration of honouring the symbols set up by God. This is what the Prophet wished to highlight as he ordered `Umar to sacrifice that particular she-camel.

قرآنِ مجید میں ذکر ہے کہ اس طرح کی قربانی کی رسم بہت سی امتوں میں معروف تھی۔

The Qur’ān mentions that such a sacrifice ritual was known in many communities.

تاہم اسلام ہی کے ذمے یہ کام رکھا گیا کہ اسے درست راستے پر ڈالے، اور یہ عبادت صرف خدا ہی کے لیے پیش کی جائے:

It was left to Islam, however, to put it on its right course, offered for God alone:

ہر امت کے لیے ہم نے قربانی کو ایک عبادت مقرر کیا ہے، تاکہ وہ ان چوپایوں پر خدا کا نام لیں جو اس نے ان کو عطا فرمائے ہیں۔ پس تمہارا معبود ایک ہی معبود ہے، لہٰذا تم اسی کے فرمانبردار بن جاؤ۔ اور خوشخبری دے دو ان عاجزی کرنے والوں کو، جن کے دل خدا کا ذکر آنے پر کانپ اٹھتے ہیں، جو اُس تکلیف پر صبر کرتے ہیں جو ان پر آ پڑے، جو نماز قائم کرتے ہیں اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔ (آیات 34-35)

For every community We have appointed [sacrifice as] an act of worship, so that they might extol the name of God over whatever heads of cattle He may have provided for them. Your God is the One and Only God. Hence, surrender yourselves to Him. Give good news to those who are humble, whose hearts tremble with awe whenever God is mentioned, and who patiently bear whatever befalls them, attend regularly to their prayer and spend in charity out of what We provide for them. (Verses 34-35)

اسلام جذبات اور نیتوں کو پاکیزہ کرتا ہے اور انہیں ایک ہی مقصد کے لیے وقف کر دیتا ہے۔ اس طرح نیتیں، اعمال، عبادات اور رسم و رواج سب ایک مشترکہ مقصد کی خدمت کرتے ہیں، اور زندگی کو خالص ایمان کی مضبوط بنیاد پر قائم کرتے ہیں۔

Islam purifies feelings and intentions, setting them all for one goal. Thus, intentions, actions, worship and customs all serve a common purpose, setting life on the sound basis of pure faith.

یہی وہ بنیادی سبب ہے جس کی بنا پر ایسے جانور کا گوشت کھانا حرام قرار دیا گیا ہے جسے ذبح کرتے وقت خدا کے سوا کسی اور کا نام لیا گیا ہو۔ درحقیقت قربانی کے وقت خدا کا نام لینا ضروری ہے، اور اس ذکر کو نمایاں حیثیت دی گئی ہے، گویا قربانی کا مقصد ہی یہ ہے کہ اس کے ذریعے خدا کا نام بلند کیا جائے: "اور ہم نے ہر امت کے لیے قربانی مقرر کی ہے، تاکہ وہ ان چوپایوں پر خدا کا نام لیں جو اس نے انہیں عطا فرمائے ہیں۔" (آیت 34) اس کے بعد خدا کی وحدانیت کا واضح اعلان ہے: "تمہارا معبود ایک ہی معبود ہے۔" (آیت 34) اور اس کا منطقی نتیجہ اس کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کا حکم ہے: "پس تم اسی کے فرمانبردار بن جاؤ۔" (آیت 34) یہ تسلیم و رضا ایک اختیاری عمل ہونا چاہیے، پورے اطمینان کے ساتھ اور کسی جبر کے بغیر: "خوشخبری دے دو ان عاجزی کرنے والوں کو، جن کے دل خدا کا ذکر آنے پر لرز اٹھتے ہیں۔" (آیات 34-35) خدا کے نام کا ذکر ہی ان کے دلوں میں ایسی خشیت پیدا کر دیتا ہے جو ان کے اعمال میں ظاہر ہوتی ہے۔ "جو اُن مصیبتوں پر صبر کرتے ہیں جو ان پر آتی ہیں۔" (آیت 35) وہ خدا کی مشیت سے پیش آنے والی کسی بھی بات پر اعتراض نہیں کرتے۔ وہ "نماز کو قائم رکھتے ہیں"، اور یوں ظاہر کرتے ہیں کہ وہ خدا کی اسی طرح عبادت کرتے ہیں جس طرح وہ چاہتا ہے۔ پھر یہ کہ وہ اپنے پاس موجود چیزوں کو بخل کے ساتھ نہیں روکتے، بلکہ "ہم نے جو کچھ ان کو دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔" (آیت 35)

This is the underlying reason for prohibiting eating any meat at the slaughter of which any name other than God’s is invoked. Indeed it is essential to invoke God’s name at the sacrifice, giving prominence to such invocation, as if the sacrifice is done merely to invoke His name: “For every community We have appointed [sacrifice as] an act of worship, so that they might extol the name of God over whatever heads of cattle He may have provided for them.” (Verse 34) This is followed by a clear statement of God’s oneness: “Your God is the One and Only God.” (Verse 34) An order of submission to Him is the logical conclusion: “Hence, surrender yourselves to Him.” (Verse 34) Such surrender should be an act of choice, done with complete reassurance and without any compulsion: “Give good news to those who are humble, whose hearts tremble with awe whenever God is mentioned.” (Verses 34-35) The mere mention of God’s name stirs in them a feeling of awe that manifests itself in their actions. “Who patiently bear whatever befalls them.” (Verse 35) They do not object to whatever happens to them by God’s will. They also “attend regularly to their prayer,” showing thus that they worship God as He wishes to be worshipped. Moreover, they do not grudgingly hold on to what they have. Rather, they “spend in charity out of what We provide for them.” (Verse 35)

اس طرح ایمان اور عبادات کے رسمی اعمال کے درمیان ایک گہرا تعلق قائم ہوتا ہے۔ عبادات کے یہ اعمال ایمان ہی سے پھوٹتے ہیں اور اسی کا مظہر ہیں۔ اسی لیے انہیں خدا کے قائم کردہ شعائر کہا گیا ہے۔ اس سارے معاملے میں اہم بات یہ ہے کہ خود زندگی ایمان سے اپنا رنگ حاصل کرتی ہے، اور یوں عقائد اور اعمال کے درمیان ہم آہنگی یقینی ہو جاتی ہے۔

Thus a close link is established between faith and worship rituals. The latter derive from faith and are manifestations of it. Hence, they are described as symbols set up by God. What is important in all this is that life itself derives its colour from faith, ensuring unity between beliefs and actions.

یہ سورت ایمان اور عبادت کے ارکان کے درمیان تعلق پر زور دیتی رہتی ہے، جب یہ حج کے کچھ فرائض بیان کرتی ہے، اور یہاں گائیوں اور اونٹوں کی قربانی کا ذکر کرتی ہے:

The sūrah continues to emphasize the link between faith and worship rituals as it outlines some pilgrimage duties, speaking here of the sacrifice of cows and camels:

"اور قربانی کے اونٹ ہم نے تمہارے لیے خدا کی نشانیوں میں سے بنائے ہیں، ان میں تمہارے لیے بڑی بھلائی ہے۔" (آیت 36)

“The sacrifice of camels We have ordained for you as one of the symbols set up by God, in which there is much good for you.” (Verse 36)

اونٹوں کا خاص طور پر ذکر اس لیے کیا گیا ہے کہ وہ قربانی کے جانوروں میں سب سے بڑے اور سب سے قیمتی ہیں۔ سورت میں بیان ہوا ہے کہ اونٹوں میں انسانوں کے لیے بڑی بھلائی ہے: وہ اچھی سواری کا کام دیتے ہیں اور بکثرت دودھ فراہم کرتے ہیں۔ جب انہیں قربان کیا جاتا ہے تو وہ کھانے کے لیے بہت سا گوشت دیتے ہیں اور صدقے کے طور پر بھی دیے جاتے ہیں۔ ان تمام فوائد کے بدلے میں لوگوں کو چاہیے کہ خدا کا نام لیں، اپنا مقصد واضح رکھیں اور اپنی قربانی خالص خدا کی خاطر کریں۔ جب وہ اونٹوں کو قربانی کے لیے لاتے ہیں تو یہ بات ان کے ذہنوں میں واضح رہنی چاہیے: "پس جب وہ قطار میں کھڑے کیے جائیں تو ان پر خدا کا نام لو۔" (آیت 36) اونٹوں کو تین ٹانگوں پر کھڑا کر کے ذبح کیا جاتا ہے، جبکہ چوتھی ٹانگ باندھ دی جاتی ہے۔ "پھر جب وہ زمین پر گر کر بے جان ہو جائیں تو ان کا گوشت خود بھی کھاؤ اور قناعت کرنے والے محتاج کو بھی کھلاؤ، اور اُس محتاج کو بھی جو مانگنے پر مجبور ہو۔" (آیت 36) قربانی کرنے والوں کو مشورہ دیا گیا ہے کہ وہ اس کے گوشت میں سے خود بھی کھائیں، مگر ان پر لازم ہے کہ قناعت کرنے والے غریبوں کو، جو سوال نہیں کرتے، اور ان لوگوں کو بھی جن کی محتاجی انہیں مانگنے پر مجبور کرتی ہے، ہدیہ دیں۔ چونکہ یہ تمام فوائد فراہم کیے گئے ہیں، اس لیے لوگوں کو خدا کا شکر ادا کرنا چاہیے: "اسی غرض سے ہم نے انہیں تمہارے تابع کر دیا ہے تاکہ تم شکر گزار بنو۔" (آیت 36)

Camels are mentioned here in particular because they are the largest and most valuable of sacrificial animals. The sūrah states that there is much good for mankind in camels: they serve as good mounts and provide plenty of milk. When they are sacrificed, they provide much meat to eat and give for charity. In return for all these benefits, people should invoke God’s name, making their purpose clear and their sacrifice purely for God’s sake. This should be clear in their minds as they bring the camels forward for sacrifice: “Hence, extol the name of God over them when they are lined up.” (Verse 36) Camels are slaughtered standing on three legs, while the fourth is tied. “After they have fallen lifeless to the ground, eat of their meat, and feed the poor who is contented with his lot, as well as the one who is forced to beg.” (Verse 36) The owners of the slaughtered sacrifice are recommended to partake of its meat, but they are required to give gifts to the poor who are contented and do not ask for charity, as well as those whose poverty makes them beg. It is because all these benefits are provided that people should give thanks to God: “It is to this end that We have made them subservient to your needs, so that you might have cause to be grateful.” (Verse 36)

جس طرح لوگوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنی قربانی کو خدا کا نام لے کر ذبح کریں، اسی طرح یہ بات ان پر واضح کر دی گئی ہے کہ "نہ ان کا گوشت خدا تک پہنچتا ہے اور نہ ان کا خون۔" (آیت 37) اسے ان کی ضرورت نہیں۔ البتہ جو چیز خدا تک پہنچتی ہے وہ لوگوں کا تقویٰ اور اس کا شعور ہے۔ کسی بھی عمل کی قدر و قیمت کا تعین اس کے پیچھے کارفرما نیت سے ہوتا ہے۔

As people are commanded to slaughter their sacrifice invoking God’s name, it is made clear to them that “never does their meat or their blood reach God.” (Verse 37) He has no need of them. What reaches Him, however, is people’s piety and consciousness of Him. It is the intention behind any action that gives it its worth.

اس کا موازنہ قریش کے مشرکین کے طرز عمل سے کریں جو اپنی قربانیوں کا خون اپنے بتوں پر چھڑکتے تھے۔ کتنا بھدا اور بدصورت طریقہ تھا! اسی مقصد کے لیے اس نے انہیں تمہاری ضروریات کے تابع کر دیا ہے، تاکہ تم خدا کی اس ہدایت پر اس کی بڑائی بیان کرو جس سے اس نے تمہیں نوازا ہے۔ (آیت 37)

Compare this with the practice of the Quraysh idolaters who used to splatter the blood of their sacrifices over their idols. How crude and ugly! It is to this end that He has made them subservient to your needs, so that you might glorify God for all the guidance with which He has graced you. (Verse 37)

اُسی نے تمہیں صحیح اور سچے دین کی ہدایت دی، یعنی صرف اُسی کے لیے سرِ تسلیم خم کرنے کا دین۔ اس طرح تم نے انسان اور خدا کے درمیان صحیح تعلق اور خالص خدا کی خاطر کیے جانے والے عمل کے حقیقی مفہوم کو پہچان لیا۔ "نیکی کرنے والوں کو خوشخبری دے دو"، جنہوں نے اپنے عقائد، عبادت اور زندگی کے تمام معاملات کو درست بنیاد پر قائم کر دیا۔

It is He who has guided you to the proper and true faith of submission to Him alone. Thus, you have become aware of the proper relation between man and God and the true meaning of action undertaken purely for God’s sake. “Give good news to those who do good,” putting their beliefs, worship and life activities on a proper footing.

اسی طرح مسلمان دن ہو یا رات، زندگی کے ہر قدم پر خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں، اُس کی عظمت کا شعور رکھتے ہوئے، اُس کی رضا کے طالب رہتے ہیں۔ اسی رویّے کے ساتھ زندگی عبادت کے مسلسل سلسلے میں بدل جاتی ہے، اور یوں خدا کی تخلیق کے مقصد کی تکمیل ہوتی ہے۔ زمین پر زندگی اپنی درست بنیاد پر قائم ہو جاتی ہے، اور دنیا و آخرت کے درمیان ایک مضبوط رشتہ استوار ہو جاتا ہے۔

Thus Muslims turn to God with every move they make, at any time of the day or night, conscious of His majesty, seeking His pleasure. With this attitude, life becomes a series of acts of worship, fulfilling God’s purpose of creation. Life on earth is set on its proper basis, with a solid link between this world and the next.

یہ ضروری ہے کہ ایسی عبادت کی رسومات ان لوگوں سے دور، محفوظ ماحول میں ادا کی جائیں جو لوگوں کو خدا کے راستے سے پھیرتے ہیں۔ عقیدے اور عبادت کی آزادی، یا مساجد اور عبادت گاہوں کی حرمت کے خلاف کسی بھی جارحیت کو برداشت نہیں کیا جا سکتا۔ اہلِ ایمان کو یہ آزادی حاصل ہونی چاہیے کہ وہ ایمان کی بنیاد پر خدا کے بنائے ہوئے ضابطۂ حیات کو نافذ کریں، جس کا مقصد انسان کے لیے ہر طرح کی بھلائی حاصل کرنا ہے۔ اسی لیے جب ابتدائی مسلمان برسوں مکہ میں ظلم و ستم سہنے کے بعد مدینہ میں آباد ہوئے تو خدا نے انھیں اجازت دی کہ وہ مشرکین سے جنگ کریں، تاکہ اپنے اوپر اور اپنے ایمان پر ہونے والی ہر جارحیت کو دفع کر سکیں۔

It is imperative that such worship rituals be conducted safely away from those who turn people from God’s path. No aggression against the freedom of belief and worship or the sanctity of mosques and places of worship can be tolerated. Believers should have the freedom to implement the divine code of living, based on faith, and aiming to achieve every benefit for man. Therefore, when the early Muslims settled in Madīnah after enduring persecution in Makkah for years, God permitted them to fight the idolaters so as to repel any aggression against themselves and their faith.

اُس وقت دیا گیا جب ایسی جارحیت اپنے عروج پر پہنچ چکی تھی، جنگ کی اجازت کا مقصد یہ بھی تھا کہ خود مسلمانوں کے لیے اور باقی تمام لوگوں کے لیے عقیدے اور عبادت کی آزادی یقینی بنائی جائے۔ خدا نے اہلِ ایمان سے وعدہ فرمایا کہ اگر وہ اپنے ایمان کے تقاضوں کے طور پر عائد ہونے والی ذمہ داریاں پوری کریں گے تو وہ فتح حاصل کریں گے اور اپنا اقتدار قائم کریں گے، جیسا کہ درج ذیل آیات میں تفصیل سے بیان ہوا ہے:

Given at a time when such aggression had reached its peak, the permission to fight also aimed to ensure freedom of belief and worship for themselves and for all other people. God promised the believers that they would achieve victory and establish their authority, provided that they fulfilled their duties, required by their faith, as detailed in the following verses:

یقیناً خدا ایمان والوں کی طرف سے دفاع کرتا ہے۔ بے شک خدا کسی ایسے شخص سے محبت نہیں کرتا جو خیانت کرنے والا اور ناشکرا ہو۔ جن لوگوں سے جنگ کی جا رہی ہے، انہیں (اب) لڑنے کی اجازت دی گئی ہے، کیونکہ ان پر ظلم کیا گیا ہے۔ بے شک خدا ان کی مدد کرنے پر یقیناً قادر ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہیں ناحق اپنے گھروں سے نکال دیا گیا، صرف اس بات پر کہ وہ کہتے تھے: ‘ہمارا رب خدا ہے!’ اور اگر خدا بعض لوگوں کو بعض کے ذریعے سے دفع نہ کرتا رہتا تو خانقاہیں، گرجا گھر، یہودیوں کے عبادت خانے اور مسجدیں، جن میں خدا کا نام کثرت سے لیا جاتا ہے، ضرور ڈھا دی جاتیں۔ اور خدا ضرور اس کی مدد کرتا ہے جو خدا کی (راہ) کی مدد کرتا ہے۔ بے شک خدا زبردست اور غالب ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں کہ اگر ہم انہیں زمین میں اقتدار دیں تو وہ نماز قائم کریں گے، زکوٰۃ ادا کریں گے، نیکی کا حکم دیں گے اور برائی سے روکیں گے۔ اور تمام امور کا انجام خدا ہی کے اختیار میں ہے۔ (آیات 38-41)

God will certainly defend those who believe. For certain, God does not love anyone who betrays his trust and is bereft of gratitude. Permission to fight is given to those against whom war is waged, because they have been wronged. Most certainly, God has the power to grant them victory. These are the ones who have been driven from their homelands against all right for no other reason than their saying, ‘Our Lord is God!’ Were it not that God repels some people by means of others, monasteries, churches, synagogues and mosques – in all of which God’s name is abundantly extolled – would surely have been destroyed. God will most certainly succour him who succours God’s cause. God is certainly Most Powerful, Almighty. They are those who, if We firmly establish them on earth, attend regularly to their prayers, give in charity, enjoin the doing of what is right and forbid the doing of what is wrong. With God rests the final outcome of all events. (Verses 38-41)

دنیا میں شر کی قوتیں سرگرمِ عمل ہیں۔ انسان کی تخلیق کے وقت سے ہی خیر، الٰہی ہدایت اور ایمان کی قوتوں اور دوسری جانب شر، باطل اور ظالمانہ قوتوں کے درمیان کشمکش جاری ہے۔ مزید یہ کہ شر اور باطل کے پاس بڑی قوت ہوتی ہے۔ وہ اپنے اہداف کے حصول کے لیے اپنے ہتھیاروں اور اسلحے کے استعمال میں کوئی جھجک محسوس نہیں کرتے۔ ایسی طاقت اور جھوٹے فریب کے ذریعے وہ لوگوں کو سچے دین سے پھیرنے کے لیے سخت کوشش کرتے ہیں۔ لہٰذا ضروری ہے کہ ایمان، خیر اور حق کے پاس اتنی قوت ہو کہ وہ جارحیت کو پسپا کر سکیں اور تمام بدنیت منصوبوں کو ناکام بنا سکیں۔

Forces of evil are active in this world. The fight between goodness, divine guidance and forces of faith on the one hand and evil, falsehood and tyrannical forces on the other has raged since man’s creation. What is more is that evil and falsehood command great firepower. They have no hesitation in using their arsenal and weaponry to achieve their aims. With such power and false temptation, they strive hard to turn people away from the true faith. Hence, it is imperative that faith, goodness and truth should have enough power to repel aggression and to make all wicked schemes futile.

خدا کی مشیت یہ نہیں رہی کہ ایمان، حق اور بھلائی کے علمبرداروں کو نہتا چھوڑ دے کہ وہ محض اپنے ایمان کی قوت، یا اپنے دلوں کی نیکی کی گہرائی کے بھروسے پر بدی اور باطل کی قوتوں کا سامنا کریں۔ بدی کی مادی طاقت بہت زبردست ہو سکتی ہے، جو لوگوں کو ہلا دینے اور ان کی آنکھوں کو خیرہ کر دینے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ اس کے علاوہ، انسان مشکلات اور آزمائشوں کو ایک حد تک ہی برداشت کر سکتے ہیں۔ خدا یہ سب جانتا ہے اور انسانوں کی استطاعت کی حدود بھی جانتا ہے۔ اسی لیے اس نے چاہا کہ اہلِ ایمان اس تکلیف کو صرف ایک مختصر مدت تک برداشت کریں، جس دوران وہ مزاحمت اور اپنے دفاع کے وسائل حاصل کر لیں۔ جب وہ یہ حاصل کر چکے تو انہیں جارحیت کے خلاف لڑنے کی اجازت دے دی گئی۔

It has not been God’s will to leave unarmed the advocates of faith, truth and goodness so that they face the forces of evil and falsehood relying only on the power of their faith, or on the depth of goodness in their hearts. The material power of evil can be very strong, able to shake people and blind their eyes. Besides, people can only endure hardships and trials up to a certain point. God knows all this and the limits of people’s ability. Hence, He wanted the believers to endure the hardship only for a short period during which they would acquire the means to resist and to defend themselves. When they achieved this, they were given permission to fight aggression.

اس اجازت سے پہلے، خدا انہیں یہ بھی بتاتا ہے کہ وہی ان کا دفاع کرے گا: "بے شک خدا اہلِ ایمان کا دفاع کرے گا۔" (آیت 38) وہ انہیں یہ بھی بتاتا ہے کہ وہ ان کے دشمنوں کو ان کی بدعہدی اور ناشکری کی وجہ سے ناپسند کرتا ہے۔

Before stating this permission for self defence, God also tells them that it is He who will defend them: “God will certainly defend those who believe.” (Verse 38) He also tells them that He dislikes their enemies because of their treachery and ingratitude.

یقیناً خدا کسی ایسے شخص سے محبت نہیں کرتا جو خیانت کرنے والا اور ناشکرا ہو۔ (آیت 38) اس نے ان کے موقف کو پوری طرح درست قرار دیا ہے، کیونکہ یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے ظلم اور ایذا رسانی برداشت کی۔ وہ دوسروں کے خلاف جارحیت کا راستہ اختیار نہیں کرتے: "جن لوگوں سے جنگ کی جا رہی ہے انہیں (اب جنگ کی) اجازت دی جاتی ہے، کیونکہ ان پر ظلم کیا گیا ہے۔" (آیت 39) چونکہ یہی لوگ ناحق جارحیت کا نشانہ بنے ہیں، اس لیے انہیں یہ یقین دلایا جاتا ہے کہ خدا ان کی مدد اور حفاظت فرمائے گا: "بے شک خدا ان کی مدد پر یقیناً قادر ہے۔" (آیت 39)

“For certain, God does not love anyone who betrays his trust and is bereft of gratitude.” (Verse 38) He has judged their position to be fully justified, because they are the ones who have endured injustice and persecution. They do not resort to aggression against others: “Permission to fight is given to those against whom war is waged, because they have been wronged.” (Verse 39) Because they are the ones at the receiving end of wrongful aggression, they are reassured that God will grant them His support and protection: “Most certainly, God has the power to grant them victory.” (Verse 39)

مزید برآں، ان کے پاس جنگ کرنے کا ہر طرح کا جواز موجود ہے۔ انہیں ایک عظیم انسانی فریضہ سرانجام دینے کے لیے چنا گیا ہے، جس کے فوائد صرف ان کے لیے نہیں ہوں گے۔ درحقیقت ان فوائد سے تمام اہلِ ایمان مستفید ہوں گے۔ ان کی جدوجہد اس بات کو یقینی بنائے گی کہ لوگ عقیدے اور عبادت کی آزادی سے بہرہ مند ہوں۔ علاوہ ازیں، یہی وہ لوگ ہیں جن پر ظلم ہوا، جنہیں بغیر کسی جائز وجہ کے ان کے گھروں سے نکال دیا گیا: ﴿الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ﴾ ”یہ وہ لوگ ہیں جنہیں اپنے گھروں سے ناحق نکالا گیا، صرف اس بات پر کہ وہ کہتے ہیں: ہمارا رب اللہ ہے۔“ (آیت 40)

Furthermore, they have all the justification for going to war. They have been chosen to undertake a great humanitarian task, the benefits of which will not be theirs alone. Indeed these benefits will accrue to all believers. Their fight will ensure that people shall enjoy the freedom of belief and worship. Besides, they are the ones who have been wronged, the ones driven out of their homes without valid justification: “These are the ones who have been driven from their homelands against all right for no other reason than their saying, ‘Our Lord is God.’” (Verse 40)

یہ سب سے سچا کلمہ ہے جو کوئی انسان کہہ سکتا ہے، اور وہ کلمہ ہے جو ہر شخص کو کہنا چاہیے۔ لیکن اسی کلمے کے کہنے کی وجہ سے ان لوگوں کو اپنے گھروں سے نکال دیا گیا۔ اس لیے ایسے ظلم میں کسی بھی طرح کے حق و انصاف کا کوئی شائبہ تک نہیں۔ قرآنی بیان واضح کرتا ہے کہ ان ظلم کا شکار ہونے والوں کا اپنا کوئی ذاتی مقصد نہیں جس کے لیے وہ لڑیں؛ بلکہ وہ صرف اپنے ایمان کی خاطر لڑتے ہیں۔ وہ کسی دنیوی فائدے کے طالب نہیں ہوتے۔ وہ ذاتی اور قومی مفادات، جو جھگڑوں، اتحادوں اور جنگوں کو جنم دیتے ہیں، ان کے لیے کوئی کشش نہیں رکھتے۔

It is the most truthful word any person can say, and the word everyone should say. Yet, it is because of their saying this that they have been driven out of their homes. Hence why such injustice does not carry any semblance of right action. The Qur’ānic statement makes it clear that these victims of aggression have no personal objective to fight for; instead, they fight only for their faith. They seek no worldly gain. Personal and national interests that give rise to conflicts, alliances and wars are of no appeal to them.

اس کے علاوہ ایک عمومی اصول بھی ہے جس سے واضح ہوتا ہے کہ دین کا دفاع ضروری ہے: "اگر خدا کچھ لوگوں کو دوسرے لوگوں کے ذریعے دفع نہ کرتا تو خانقاہیں، گرجے، کنیسے اور مسجدیں – جن سب میں خدا کا نام کثرت سے لیا جاتا ہے – ضرور ڈھا دی جاتیں۔" (آیت 40)

Beyond that, we have the general rule that makes it clear that faith needs to be defended: “Were it not that God repels some people by means of others, monasteries, churches, synagogues and mosques – in all of which God’s name is abundantly extolled – would surely have been destroyed.” (Verse 40)

ہم یہاں یہ بات نوٹ کرتے ہیں کہ اس آیت میں ان خانقاہوں کا ذکر ہے جہاں پادری اپنا تمام وقت عبادت میں صرف کرتے ہیں، نیز عیسائیوں، یہودیوں اور مسلمانوں کی عبادت گاہوں کا بھی ذکر ہے۔ یہ سب کمزور ہیں اور ان کو ڈھایا جا سکتا ہے، باوجود اس کے کہ یہ مقدس ہیں اور عبادت کے لیے وقف ہیں۔ شر اس بات کا لحاظ نہیں کرے گا کہ یہ عبادت گاہیں خدا کے نام کی بلندی کے لیے بنائی گئی ہیں۔ ان کی حفاظت صرف لوگوں کی کوششوں سے ہوتی ہے، جس میں ایمان کے علمبردار باطل کی جارحیت کو پسپا کرنے کے لیے کھڑے ہوتے ہیں۔ بے شک باطل اور شر اپنی جارحیت اس وقت تک نہیں روکیں گے جب تک انہیں یہ احساس نہ ہو کہ حق میں ان کی طاقت کا مقابلہ کرنے کی کافی قوت موجود ہے۔ حق کو لوگ قدر کی نگاہ سے دیکھ سکتے ہیں، مگر انسانوں کی دنیا میں جارحیت کے مقابلے میں حق کی حفاظت کے لیے یہ قدر کافی نہیں۔ اس کے لیے دفاع کے مناسب ذرائع درکار ہیں۔

We note here that the verse mentions monasteries where priests devote all their time to worship, as well as places of public worship for Christians, Jews and Muslims. They are all vulnerable and can be destroyed, despite their sanctity and dedication for worship. Evil will not respect the fact that these places are made for extolling God’s name. They are protected only through people’s efforts, with the advocates of faith standing up to repel falsehood’s aggression. Indeed, falsehood and evil will not stop their aggression unless they realize that the truth has enough power to counter their own. Truth may he valued by people, but such value is not enough to provide it with protection against aggression in man’s world. It requires the appropriate means of self defence.

ہمیں ان مختصر بیانات پر کچھ غور کرنا چاہیے جو انسانی فطرت کے بارے میں گہری بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ سب سے پہلے یہ بات نوٹ کرنی چاہیے کہ جنگ کے جواب میں لڑنے کی اجازت خدا نے ان لوگوں کے خلاف دی ہے جن پر مشرکین نے ظالمانہ جارحیت کی تھی۔ یہ اجازت اس بیان سے شروع ہوتی ہے کہ خدا یقیناً ایمان والوں کی حفاظت کرتا ہے اور جارحیت کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا: "بے شک خدا ایمان والوں کی حفاظت کرتا ہے۔ یقیناً خدا کسی ایسے شخص کو پسند نہیں کرتا جو خیانت کرنے والا اور ناشکرا ہو۔" (آیت 38)

We need to reflect a little on these short statements that provide profound insight into human nature. The first thing to note is that the permission to fight back is granted by God to those against whom the idolaters had waged a wrongful aggression. This permission starts with a statement that God defends the believers and dislikes aggressors: “God will certainly defend those who believe. For certain, God does not love anyone who betrays his trust and is bereft of gratitude.” (Verse 38)

یہ اس بات کی ضمانت ہے جو خدا نے اہلِ ایمان کو دی ہے کہ وہی ان کا دفاع کرنے والا ہے، اور جس کا دفاع خدا کرے وہ اپنے دشمنوں کے ہاتھوں ہرگز کوئی نقصان نہیں اٹھائے گا۔ وہ ضرور غالب آئیں گے۔ تو پھر انہیں لڑنے کی اجازت کیوں درکار ہے؟ انہیں جنگ کے لیے کیوں جانا پڑتا ہے، جانی نقصان کیوں اٹھانا پڑتا ہے، مشقتیں کیوں جھیلنی پڑتی ہیں اور اپنی جانوں کی قربانیاں کیوں دینی پڑتی ہیں، جب کہ نتیجہ پہلے ہی طے شدہ ہے اور خدا اپنے کسی عمل کے بغیر اسے یقینی بنانے پر قادر ہے؟

This is a guarantee given by God to the believers that He is the one to defend them, and whoever is defended by God will certainly come to no harm at the hands of his enemies. He will certainly be victorious. Why do they, then, need permission to fight? Why are they required to go to war, suffer casualties, endure hardship and make sacrifices of themselves, when the result is a forgone conclusion and God is able to ensure it without any effort on their part?

جواب یہ ہے کہ خدا کی حکمت مکمل طور پر کامل ہے۔ ہم انسان اس کے بعض پہلوؤں کو سمجھ سکتے ہیں۔ چنانچہ اپنے تجربے اور مشاہدے کی بنیاد پر ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ خدا کی حکمت کا ایک حصہ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ وہ نہیں چاہتا کہ اس کے دین کے علمبردار ایسے کاہل اور سست لوگوں کا گروہ بنیں جو بیٹھے آرام کرتے رہیں اور بغیر کوشش کے فتح کا انتظار کرتے رہیں۔ محض اس بات پر کہ وہ نماز ادا کرتے ہیں، قرآن کی تلاوت کرتے ہیں اور جب بھی انہیں تکلیف یا زیادتی کا سامنا ہو تو خدا سے مدد اور نصرت کی دعا کرتے ہیں، وہ فتح کے مستحق نہیں ٹھہرتے۔

The answer is that God’s wisdom is absolutely perfect. We as human beings may discern certain aspects of it. Thus, on the basis of our experience and perception we may say that part of God’s wisdom may be that He does not want the advocates of His cause to be a group of idle and lazy people who sit relaxing, waiting for victory to be granted them without effort. They do not deserve victory merely because they attend to their prayers, recite the Qur’ān and appeal to God for help and support whenever they suffer hardship or aggression.

یہ حقیقت ہے کہ اہلِ ایمان کو ہمیشہ اپنی نمازوں کی پابندی کرنی چاہیے، قرآن پڑھنا چاہیے اور آسانی و مشکل دونوں حالتوں میں خدا ہی سے مدد طلب کرنی چاہیے۔ تاہم محض ایسی عبادت انہیں خدا کے دین کے علمبردار اور محافظ بننے کا اہل نہیں بناتی۔ یہ عبادت صرف اُس سازوسامان کا ایک حصہ ہے جس کی انہیں بدی کی قوتوں کے خلاف اپنی جدوجہد میں ضرورت ہے۔ یہ اُن کا وہ ناقابلِ شکست اسلحہ ہے جو اُن کی سخت جنگ میں کام آتا ہے۔ انہیں بدی کا مقابلہ انہی ہتھیاروں سے کرنا ہوگا جن سے بدی ان کے خلاف لڑتی ہے، مگر اس کے ساتھ انہیں ایمان کا سب سے مؤثر ہتھیار بھی درکار ہے، یعنی خدا کا خوف رکھنے والا شعور اور خدا کے ساتھ مضبوط تعلق۔

It is true that believers should always attend to their prayers, read the Qur’ān and turn to God for help in situations of ease and hardship alike. However, such worship, on its own, does not qualify them as advocates and defenders of God’s cause. This worship is merely part of the equipment they need in their fight against the forces of evil. It is their unfailing ammunition in their hard battle. They must face evil with weapons like the ones it uses against them, but they need to add the most effective weaponry of faith, a God-fearing sense, and a solid bond with God.

خدا نے چاہا ہے کہ اہلِ ایمان کا دفاع ان ہی کے ذریعے ہو، تاکہ جب وہ جنگ کے مراحل سے گزریں تو وہ پختگی حاصل کر لیں۔ انسان کی پوشیدہ صلاحیتوں کو خطرے سے بڑھ کر کوئی چیز بیدار نہیں کرتی۔ جب لوگوں کو یہ احساس ہوتا ہے کہ ان پر حملہ ہو رہا ہے تبھی وہ اپنی تمام تر قوتیں مجتمع کرتے ہیں۔ یوں ہر خلیہ آگے بڑھ کر اپنا کردار ادا کرتا ہے، دوسرے تمام خلیوں کے ساتھ صف بستہ ہو جاتا ہے، اور ہر ایک اپنی پوری کوشش کرتا ہے کہ اس دنیا میں جو بلندترین مقام وہ حاصل کر سکتا ہے، اسے پا لے۔ وہ امت جسے خدا کے دین کی ذمہ داری سونپی گئی ہو، اس کے لیے ضروری ہے کہ اس کے تمام اجزا تیار ہوں، اس کی صلاحیتیں سامنے لائی جائیں، اور اس کی تمام قوتیں متحرک کی جائیں، تاکہ وہ اپنی پوری پختگی کو پہنچے اور اپنی عظیم امانت کو ادا کرنے کے قابل ہو سکے۔

God has willed that His defence of the believers be through them, so that as they go through battle, they achieve maturity. Nothing brings about latent human resources better than danger. It is only when people realize that they are being attacked that they muster all their resources. Thus, every cell comes forward to play its role, joining ranks with all other cells, each doing its utmost to attain the highest level it can achieve in this life. A community entrusted with God’s cause needs to have all its cells ready, its resources brought to the fore, and all its forces mobilized so that it attains its full maturity and is able to discharge its great trust.

بغیر محنت کے، لوگوں کو بلا وجہ دی گئی فوری فتح ان کی پوشیدہ صلاحیتوں اور قابلیتوں کو بروئے کار نہیں لاتی۔ ان کے پاس ایسا کوئی محرک ہی نہیں ہوتا کہ وہ ان وسائل کو کام میں لائیں۔ مزید یہ کہ جو فتح آسانی سے حاصل ہو، وہ آسانی سے ہاتھ سے نکل بھی جاتی ہے۔ سب سے پہلے، ایسی فتح سستی ہوتی ہے کیونکہ اس کے لیے کسی حقیقی قربانی کی ضرورت نہیں پڑتی۔ پھر یہ کہ جنہیں یہ فتح حاصل ہوتی ہے، ان کے پاس اسے برقرار رکھنے کی ضروری تربیت نہیں ہوتی۔ چونکہ انہیں اسے جیتنے کے لیے اپنے وسائل متحرک نہیں کرنے پڑے، اس لیے اس کے دفاع کے لیے بھی وہ متحرک نہیں ہوتے۔

A speedy victory gratuitously given to people who make little effort will not tap such latent resources and abilities. There is simply no incentive for them to bring such resources into play. Furthermore, victory achieved easily is lost easily. To start with, it comes cheap, requiring no real sacrifice. Moreover, those who achieve it do not have the necessary training to maintain it. Since they did not have to mobilize their resources to win it, they are not mobilized to defend it.

مزید برآں، جب مسلم امت کو جنگ کرنی پڑتی ہے اور وہ حملے اور دفاع میں اپنے وسائل صرف کرتی ہے، کبھی اپنی کمزوری اور کبھی اپنی قوت محسوس کرتی ہے، ایک دن پیچھے ہٹتی ہے اور اگلے دن آگے بڑھتی ہے، تو وہ قیمتی تجربہ حاصل کرتی ہے۔ وہ متضاد احساسات سے گزرتی ہے، جیسے امید اور تکلیف، خوشی اور غم، بے چینی اور اطمینان، کمزوری اور قوت۔ وہ ایمان میں اتحاد، ہر چیز قربان کرنے کی آمادگی، اور جنگ سے پہلے، جنگ کے دوران اور جنگ کے بعد تمام عناصر کو یکجا کرنے کا تجربہ بھی کرتی ہے۔

Moreover, when the Muslim community has to go to war and utilize its resources in attack and defence, feeling its weakness at times and strength at others, retreating one day and moving forward the next, it gains valuable experience. It will experience contrasting feelings such as hope and pain, joy and sorrow, anxiety and reassurance, weakness and strength. It will also experience unity in faith, a readiness to sacrifice all, as well as the bringing together of all elements before, during and after the battle.

یہ اپنی قوتوں کے نکات جان لے گی تاکہ انہیں مزید بڑھائے، اور اپنی کمزوری کے پہلوؤں کو بھی پہچانے گی تاکہ ان کی اصلاح کر سکے۔ یہ سب کچھ اس امت کے لیے ضروری ہے جسے دینِ الٰہی اور اس کی دعوت کی ذمہ داری سونپی گئی ہے۔

It will learn what points of strength it has so as to enhance them, and what areas of weakness it has and how to redress them. All these are needed for a community entrusted with the divine faith and its advocacy.

ان تمام اسباب اور دیگر حکمتوں کی بنا پر، جو خدا ہی کے علم میں ہیں، وہ فتح کو مومنوں کے لیے کوئی ایسا مفت تحفہ نہیں بناتا جو آسمان سے کسی پیکج کی صورت میں ان پر آ گرے۔ بے شک خدا اپنی طرف سے مومنوں کا دفاع خود ان کی اپنی کوششوں کے ذریعے انجام دیتا ہے۔8

For all this and other reasons known to God, He does not make of victory a free gift granted to believers in a package that falls to them from the sky. Indeed, God accomplishes His defence of the believers through their own efforts.8

یہاں یہ بات ضرور شامل کرنی چاہیے کہ اسلام جنگ کو اپنے آپ میں کوئی مقصد یا منتہا نہیں سمجھتا۔ وہ ایسی غایت کے لیے جنگ کی اجازت دیتا ہے جو محض باہمی کشمکش کے بجائے ایک ساتھ رہنے کی کیفیت (modus vivendi) سے بڑھ کر ہو۔ قرآن مجید کی بہت سی دوسری آیات میں بیان کیا گیا ہے کہ امن ہی وہ مقصد ہے جو اسلام حاصل کرنا چاہتا ہے۔ لیکن یہ امن جارحیت، ناانصافی اور ظلم سے پاک ہونا چاہیے۔ جب انسانی وقار کے کسی پہلو پر ظلم یا ناانصافی کی جائے، مثلاً عقیدے اور عبادت کی آزادی، انصاف، فوائد، ذمہ داریوں، حقوق و فرائض کی منصفانہ تقسیم، اور افراد و معاشرے دونوں کی جانب سے خدا کے احکام کی دیانت دارانہ پابندی، تو اسلام ایک مختلف رویہ اختیار کرتا ہے۔ ایسی جارحیت اور ناانصافی خواہ کوئی فرد کرے، کوئی گروہ کرے یا کوئی ریاست، اور اس جارحیت کا شکار بھی خواہ کوئی فرد ہو، گروہ ہو یا ریاست، اسلام ایسے کسی امن کو قبول نہیں کرتا جو اس جارحیت کو جائز ٹھہرائے۔ اسلام کے نزدیک امن کا مطلب جنگ کا نہ ہونا نہیں، بلکہ مکمل انصاف ہے، اس ضابطے کے مطابق جو خدا نے انسانی زندگی کے لیے منتخب فرمایا ہے۔

8 We need to add here that Islam does not consider fighting an end or an objective in itself. It permits fighting for a goal that is greater than achieving a state of modus vivendi. As stated in many other Qur’ānic verses, peace is the goal Islam wants to achieve. But peace must be free of aggression, injustice and oppression. When oppression or injustice is perpetrated against any aspect of human dignity, such as the freedom of belief and worship, justice, fair distribution of benefits, responsibilities, rights and duties, and conscientious observance of divine rules by individuals and the community alike, then Islam adopts a different attitude. Whether such aggression and injustice are perpetrated by an individual, a group or a state, and the victim of such aggression is similarly an individual, a group or a state, Islam will not countenance any peace that sanctions such aggression. Peace, according to Islam, does not mean the absence of war; it means complete justice, according to the code God has chosen for human life.

لیکن ان لوگوں کو فتح ملنے میں دیر لگ سکتی ہے جنہیں ہر حق کے خلاف اور بغیر کسی وجہ کے، صرف اس بات کے اعلان کی وجہ سے ان کے گھروں سے نکال دیا گیا کہ وہ کائنات میں واحد رب کے طور پر خدا پر ایمان رکھتے ہیں۔ اگر یہ فتح دیر سے آ رہی ہے تو اس کی ضرور کوئی وجہ ہوگی۔

Yet victory may be slow in coming to those who are driven out of their homes against all right and for no reason other than their declaration of their belief in God as the only Lord in the universe. If it is slow in coming, then there must be a reason for this.

فتح و نصرت میں تاخیر اس لیے ہو سکتی ہے کہ مسلم امت ابھی مکمل پختگی تک نہیں پہنچی۔ ہو سکتا ہے اس نے اپنے تمام وسائل کو متحرک نہ کیا ہو یا اپنی صلاحیتوں سے پूरا فائدہ نہ اٹھایا ہو۔ اگر اسے ابھی فتح دے دی جائے تو وہ اسے زیادہ دیر تک سنبھال نہیں پائے گی، اور جلد ہی اسے کھو بیٹھے گی۔ فتح میں تاخیر اس لیے بھی ہو سکتی ہے کہ اہلِ ایمان کی جماعت اپنا سب کچھ قربان نہ کر دے، ہر محبوب چیز کو نثار نہ کر دے، اور یہ ثابت نہ کر دے کہ اس کے نزدیک کوئی چیز اتنی عزیز نہیں کہ اس کی خاطر اللہ کی راہ سے پیچھے ہٹ جائے۔

Victory may be slow in coming because the Muslim community has not as yet attained full maturity. It may not have mobilized all its resources or tapped its potentials. Should victory be given to it then, it would not be able to protect it for long, and so would soon lose it. Victory may also be delayed until the community of believers has given its all, sacrificing every cherished thing, demonstrating that it holds nothing too dear.

ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ فتح اُس وقت تک عطا نہ کی جائے جب تک امتِ مومنہ اپنی تمام کوششیں نہ کر لے اور یہ نہ سمجھ لے کہ یہ کوششیں تنہا فتح کی ضمانت نہیں دے سکتیں، جب تک کہ انہیں خدا کی مدد حاصل نہ ہو۔

It may happen that victory is not granted until the community of believers has tried all its efforts and realized that such efforts, on their own, cannot guarantee victory unless they are supported by God.

فتح صرف اسی وقت عطا کی جاتی ہے جب اہلِ ایمان اپنی پوری کوشش کر چکے ہوں اور اپنا تمام بھروسہ صرف خدا پر رکھیں۔ اسی طرح فتح میں تاخیر بھی ہو سکتی ہے تاکہ اہلِ ایمان کی جماعت خدا کے ساتھ اپنے تعلق کو مضبوط کرے۔ وہ تکلیفیں اٹھائے گی اور قربانیاں دے گی، اور یہ سمجھ لے گی کہ مدد کے لیے خدا کے سوا کسی اور کی طرف رجوع نہیں کیا جا سکتا۔ خدا کے ساتھ ایسا ہی تعلق اس بات کی ضمانت ہے کہ فتح کے بعد بھی وہ سیدھے راستے پر قائم رہے گی۔

Victory is granted by God only when believers have done their best, placing all their trust in Him alone. Likewise, victory may be delayed so that the community of believers strengthens its bonds with God. It will suffer and render sacrifices, realizing that it cannot turn for support to anyone other than God. It is such a bond with God that guarantees that it will continue to follow the right path after victory.

یہ ایک نہایت اہم مقصد ہے۔ مسلم امت کو کبھی بھی اس حق و انصاف کے راستے سے نہیں ہٹنا چاہیے جس کے ذریعے اس کی کامیابی حاصل ہوتی ہے۔

This is a crucial objective. The Muslim community must never swerve from the path of truth and justice through which its victory is achieved.

اور فتح میں دیر بھی ہو سکتی ہے، اگر اہلِ ایمان کی جماعت اپنی تمام جدوجہد اور قربانیاں صرف خدا کے لیے وقف نہ کرے۔ وہ کسی ایسی چیز کے لیے لڑ رہی ہو سکتی ہے جسے وہ حاصل کرنا چاہتی ہے، یا قومی مفادات کے لیے، یا اپنی بہادری کا مظاہرہ کرنے کے لیے۔ لیکن خدا چاہتا ہے کہ اس کی جدوجہد خالصتاً اسی کے لیے ہو، جس میں کسی اور جذبے یا مقصد کی آمیزش نہ ہو۔

Victory may also be slow in coming if the community of believers does not dedicate all its struggle and sacrifices to God alone. It may be fighting for something it wants to gain, or for national interests, or to demonstrate its bravery. But God wants its struggle to be purely for Him, untinged by any other feeling or objective.

نبی کریم ﷺ سے ایک شخص کے بارے میں پوچھا گیا جو اپنی قوم کی حمایت کے لیے لڑتا ہے، ایک جو بہادری کے جذبے سے لڑتا ہے، اور ایک جو میدانِ جنگ میں دکھاوے کے لیے لڑتا ہے۔ پوچھا گیا: "ان میں سے کون خدا کی راہ میں ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "خدا کی راہ میں وہی لڑتا ہے جو اس لیے لڑے کہ خدا کا کلمہ بلند ہو۔" [اسے البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے] فتح میں تاخیر اس لیے ہو سکتی ہے کہ جس برائی کے خلاف اہلِ ایمان لڑ رہے ہیں، اس میں ابھی بھلائی کا کچھ بقایا باقی ہو سکتا ہے۔ خدا یہ مقدر فرما سکتا ہے کہ وہ بقایا آخرکار الگ کر دیا جائے تاکہ برائی خالص ہو جائے، اس میں بھلائی کا کوئی شائبہ باقی نہ رہے، اور جب وہ آخرکار شکست کھائے تو مکمل شکست کھائے۔

The Prophet was once asked about a person fighting to support his community, one fighting out of bravery, and one fighting to be seen in battle: “Which of them is for God’s sake?” He replied: “Only he who fights so that God’s word becomes supreme fights for God’s cause.” [Related by al- Bukhārī and Muslim] Victory may be delayed because the evil the believers are fighting may still be mingled with a residue of goodness. God may determine that such a residue should be finally separated so that the evil becomes pure, without any trace of goodness, when it is finally defeated.

مزید یہ کہ فتح میں تاخیر اس لیے بھی ہو سکتی ہے کہ جس باطل سے اہلِ ایمان برسرِ پیکار ہیں، اس کی حقیقی صورت ہر شخص پر واضح نہیں ہوتی۔ اگر وہ ایسے موقع پر شکست کھا جائے تو ان لوگوں کی حمایت اسے پھر بھی حاصل ہو سکتی ہے جو اب تک اس کے فریب میں مبتلا ہیں اور یقین نہیں رکھتے کہ وہ سراسر باطل ہے۔ ایسی صورتِ حال میں خدا یہ فیصلہ فرما سکتا ہے کہ باطل اس وقت تک باقی رہے جب تک اس کی حقیقت سب پر نہ کھل جائے، تاکہ جب وہ آخرکار منہدم ہو تو کوئی اس پر افسوس نہ کرے۔

Furthermore, victory may be delayed because the falsehood that the believers fight is not seen in its true reality by all people. If it is defeated at such a juncture, it could still find support by those who continue to be deceived by it, unconvinced that it is absolutely false. In this situation, God may determine that falsehood remains until its reality is seen by all, so that no one feels sorry for it when it ultimately collapses.

فتح و نصرت میں تاخیر بھی ہو سکتی ہے، کیونکہ مجموعی ماحول ابھی اس حق اور عدل کو قبول کرنے کے لیے تیار نہیں ہوتا جس کی نمائندگی اہلِ ایمان کی جماعت کرتی ہے۔ اگر ایسے حالات میں اہلِ ایمان کو فتح عطا کر دی جائے تو انہیں اس ماحول کی مزاحمت کا سامنا کرنا پڑے گا جس میں وہ کام کر رہے ہوں گے۔ اس لیے جدوجہد جاری رہتی ہے یہاں تک کہ پورا خطہ حق کی کامیابی کو قبول کرنے کے لیے تیار ہو جائے۔

Victory may also be slow in coming because the general environment is not yet ready to receive the truth and justice that the community of believers represents. If the believers are granted victory in such circumstances, they will have to face resistance by the environment they work in. Therefore, the struggle continues until such time as the whole area is ready to receive the truth triumphant.

ان تمام وجوہات کی بنا پر، اور ان دیگر وجوہات کی بنا پر جو صرف خدا ہی جانتا ہے، فتح آنے میں دیر لگ سکتی ہے۔ اس کا عملی مطلب یہ ہے کہ اہلِ ایمان کو مزید قربانیاں دینی ہوں گی اور مزید مصائب جھیلنے ہوں گے۔

For all these reasons, and others known to God alone, victory may be slow in coming. This means in effect more sacrifices and more suffering by the believers.

بہرحال، خدا ان کی حفاظت کرتا رہے گا اور آخرکار انہیں فتح عطا فرمائے گا۔

Nevertheless, God will continue to defend them and grant them victory in the end.

جب خدا کی طرف سے فتح عطا ہوتی ہے تو وہ اپنے ساتھ نئے فرائض اور ذمہ داریاں لے کر آتی ہے:

When granted by God, victory brings about new duties and responsibilities:

بے شک خدا اس کی مدد کرے گا جو خدا کے دین کی مدد کرتا ہے۔ بے شک خدا زبردست اور غالب ہے۔ وہ لوگ کہ اگر ہم انہیں زمین میں اقتدار عطا کریں تو وہ نماز قائم کرتے ہیں، زکوٰۃ ادا کرتے ہیں، نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں۔ اور تمام معاملات کا انجام خدا ہی کے ہاتھ میں ہے۔ (آیات 40-41)

God will most certainly succour him who succours God’s cause. God is certainly Most Powerful, Almighty. They are those who, if We firmly establish them on earth, attend regularly to their prayers, give in charity, enjoin the doing of what is right and forbid the doing of what is wrong. With God rests the final outcome of all events. (Verses 40- 41)

خدا کا سچا وعدہ جو کبھی ناکام نہیں ہوتا یہ ہے کہ وہ ان لوگوں کی مدد کرتا ہے جو اس کی مدد کرتے ہیں۔ یہاں سوال پیدا ہوتا ہے کہ وہ کون لوگ ہیں جو خدا کی مدد کرتے ہیں اور اس طرح اس کی مدد کے مستحق ٹھہرتے ہیں، جس کا مطلب یقینی فتح ہے؟ ان کی صفات اس آیت میں بیان کی گئی ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں کہ جب خدا انھیں غلبہ عطا کرتا ہے اور وہ اقتدار کے مقام پر قائم ہوتے ہیں تو وہ "نماز کی پابندی کرتے ہیں۔" وہ صرف خدا کی عبادت کرتے ہیں، اپنے آپ کو خوشی سے اس کے حوالے کرتے ہیں اور اس کے ساتھ اپنے تعلق کو مضبوط کرتے ہیں۔

God’s true promise which will never fail is that He supports those who support Him. The question that arises here is who are these people that support God and thus deserve His support which means certain victory? Their qualities are outlined in this verse. They are those who, when given victory by God and are established in a position of authority, “attend regularly to their prayers.” They worship God alone, submitting themselves to Him willingly and strengthening their bonds with Him.

وہ "زکوٰۃ دیتے ہیں"، اور یوں اپنے مال پر عائد ہونے والی ذمہ داری پوری کرتے ہیں۔ ایسا کرکے وہ لالچ اور ذاتی مفاد پر قابو پانے کی اپنی صلاحیت کا مظاہرہ کرتے ہیں، اور اپنی امت کو غریبوں اور محتاجوں کی مدد فراہم کرنے میں مدد دیتے ہیں۔ یوں وہ نبی ﷺ کے مسلم امت کے بارے میں بیان کردہ وصف کی عملی مثال بنتے ہیں: "باہمی محبت، ہمدردی اور شفقت میں مومنین ایک جسم کی مانند ہیں: جب جسم کا کوئی عضو تکلیف میں ہوتا ہے تو باقی جسم بیداری اور بخار کی علامات کے ساتھ اس تکلیف میں شریک ہوتا ہے۔" تیسری صفت یہ ہے کہ وہ "نیکی کا حکم دیتے ہیں۔" وہ ہر بھلی بات کی تلقین کرتے ہیں اور لوگوں کو اس پر عمل کرنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ اس کے برعکس، وہ "برائی سے روکتے ہیں۔" وہ بدی اور فساد کے خلاف مزاحمت کرتے ہیں۔

They “give in charity”, thus they meet the liability imposed on their property. By so doing, they demonstrate their ability to overcome greed and self interest, and they help their community to provide help to the poor and needy. They thus demonstrate a practical example of the Prophet’s description of the Muslim community: “In their mutual love, sympathy and compassion, the believers are like one body: when any organ is in complaint, the rest of the body shares its complaint with symptoms of sleeplessness and fever.” The third quality is that they “enjoin the doing of what is right.” They advocate every good thing and encourage people to practise it. By contrast, they also “forbid the doing of what is wrong.” They resist evil and corruption.

اس طرح وہ مسلم امت کی ایک نہایت اہم خصوصیت کا مظاہرہ کرتے ہیں، جو کسی غلطی کو برداشت نہیں کرتی اگر وہ اسے بدل سکتی ہو، اور کسی نیک کام کو انجام دینے میں تامل نہیں کرتی اگر وہ اس کی استطاعت میں ہو۔

In this way, they demonstrate a very important characteristic of the Muslim community which does not tolerate any wrong if it can change it, and does not hesitate to do any right thing if it is within its ability.

یہ وہ لوگ ہیں جو خدا کے مددگار بنتے ہیں، کیونکہ وہ اس طرزِ زندگی کو نافذ کرتے ہیں جسے اُس نے نوعِ انسانی کے لیے منتخب کیا ہے۔ وہ صرف خدا پر بھروسا کرتے ہیں، کسی بھی دوسری طاقت کو اس کے سوا خاطر میں نہیں لاتے۔ ایسے ہی لوگوں سے خدا فتح کا وعدہ کرتا ہے، اور اُس کا وعدہ سب سے زیادہ پختہ ہے۔

These are the people who give succour to God, as they implement the way of life He has chosen for mankind. They rely on God alone, to the exclusion of any other power. It is such people that God promises victory, and His promise is most assured.

یہ کبھی ناکام نہیں ہوگا۔

It will never fail.

یہاں ہم ایک بار پھر دیکھتے ہیں کہ امتِ مسلمہ کو حاصل ہونے والی فتح اس کی شرائط کے پورا ہونے اور کچھ ذمہ داریوں کی ادائیگی پر منحصر ہے۔ تمام معاملات خدا کے اختیار میں ہیں جو یہ طے کرتا ہے کہ واقعات کس رخ پر جائیں۔ جب بنیاد مضبوط نہ ہو یا ذمہ داریوں کو نظرانداز کیا جائے تو وہ شکست کو فتح میں اور فتح کو شکست میں بدل سکتا ہے: "اور تمام معاملات کا انجام خدا ہی کے ہاتھ میں ہے۔" (آیت 41)

Here we see again that the victory granted to the Muslim community relies on the fulfilment of its conditions and the discharge of certain responsibilities. All matters rest with God who determines what course events should take. He may change a defeat into victory or a victory into defeat when the foundation is not solid or responsibilities are ignored: “With God rests the final outcome of all events.” (Verse 41)

وہ فتح جو خدا کی طرف سے عطا ہوتی ہے وہ ایسی ہے کہ اس سے انسانی زندگی میں اُس کے ضابطے کا قیام ہو۔ یہ ایسا ضابطہ ہے جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ حق، عدل اور آزادی پوری ہوں تاکہ وہ انسانی زندگی میں بھلائی لا سکیں۔ اس میں کسی فرد کی ذاتی بڑائی کی گنجائش نہیں؛ کسی کی ذاتی حرص یا خواہش کو برداشت نہیں کیا جاتا۔ ایسی فتح کی کچھ واضح شرائط، فرائض اور ایک قیمت ہوتی ہے۔ یہ کسی کو ذاتی احسان کے طور پر عطا نہیں کی جاتی۔ اور جب اس کے مقاصد اور فرائض پورے نہ کیے جائیں تو یہ قائم بھی نہیں رہتی۔

The victory granted by God is one that leads to the establishment of His code in human life. It is a code that ensures that truth, justice and freedom are fulfilled so that they can bring goodness into human life. No individual self-aggrandizement is allowed; no personal greed or desire tolerated. Such a victory has well-defined conditions, duties and a price. It is not granted as a personal favour to anyone. Nor does it continue when its objectives and duties are not fulfilled.

الحج، حج (کعبہ اور حج)

Please provide the English text you'd like translated into Urdu. Your message contains only the heading "Overview," so I'll translate it once you send the text.

پہلا حرم

تحریمِ حرم کا قیام

اعلانِ حج

حج کانفرنس

Fall، Snatch اور The Deep End

ایک امتیازی قربانی

اجازتِ جہاد

فی دفاعِ المؤمنین

فتح کی یقینی ضمانت

جب فتح عطا کی جائے