یہ سورت کے آخری حصے کا مضمون ہے، جو اس کے مرکزی موضوع کے گرد گھومتا ہے: یعنی نبی ﷺ کی شخصیت اور آپ کی نبوت ملنے کے بعد آپ کی قوم کا آپ کے ساتھ رویہ۔ اس میں قرآن اور اس کی امتیازی خصوصیات کا بھی ذکر ہے۔ آغاز اس بات سے ہوتا ہے کہ کفار نے نبی ﷺ کو خدا کی طرف سے نازل کردہ بعض وحیوں سے ہٹانے کی کوششیں کیں۔ اس میں ان کی اس کوشش کا ذکر ہے کہ وہ آپ کو مکہ سے نکال دیں، اور اس حفاظت کا ذکر ہے جو خدا نے آپ کو عطا فرمائی تاکہ آپ ان کے لالچ میں نہ آئیں اور ان کی اشتعال انگیزی کا جواب نہ دیں۔ خدا نے یہ حفاظت اس لیے ضمانت کے ساتھ دی کیونکہ اس نے پہلے ہی یہ فیصلہ فرما دیا تھا کہ اہلِ مکہ کو ان پہلی قوموں کی طرح ہلاک نہیں کیا جائے گا جنہوں نے خدا کے رسولوں کو جھٹلایا تھا۔ اس کے بجائے اس نے انہیں مہلت دی اور اس دنیا میں ان کی مدت پوری ہونے دی۔ اگر وہ نبی ﷺ کو اپنی قوم سے نکالتے اور اپنے شہر سے جلاوطن کرتے تو ان پر سخت عذاب نازل کیا جاتا، اس سنتِ الٰہی کے مطابق جس کے تحت خدا کسی بھی ایسی قوم پر فوری عذاب بھیجتا ہے جو اپنے پاس بھیجے گئے رسول کو نکال دے۔

This final passage of the sūrah centres around its main theme, the personality of the Prophet (peace be upon him) and the attitude of his community to him after he was given his message. It also speaks about the Qur’ān and its distinctive characteristics. It begins with a reference to the attempts by the unbelievers to turn the Prophet away from some of the revelations God sent down to him. It mentions their effort to banish him from Makkah and the protection he was given by God so that he would not yield to their temptation or respond to their provocation. God guaranteed his protection because He had already decided that the people of Makkah would not be annihilated like earlier communities who rejected His messengers. He chose instead to give them respite and allowed them to have their term in this world. Had they ousted the Prophet from their community and banished him from their city, severe punishment would have been inflicted on them, in accordance with God’s law that inflicts immediate punishment on any community that ousts the messenger sent to them.

نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے راستے پر قائم رہیں، اپنی نماز صرف خدا ہی کے لیے ادا کریں، اس قرآن کی تلاوت کریں جو ان پر نازل کیا گیا ہے، اور خدا سے دعا کریں کہ وہ ہر حال اور ہر واقعے میں انہیں سچا اور مخلص رہنے کی توفیق دے اور انہیں واضح مدد عطا فرمائے۔ انہیں یہ اعلان کرنے کا بھی حکم دیا گیا ہے کہ حق آ چکا ہے تاکہ وہ قائم ہو، اور باطل یقینی طور پر مٹ جانے والا ہے۔ خدا کی طرف سے عطا کردہ یہی مدد ان کا بہترین سازوسامان ہے۔ یہی مدد انہیں ہر تدبیر سے محفوظ رکھتی ہے اور ان کی آخری فتح کو یقینی بناتی ہے۔

The Prophet is commanded to stick to his way, offering his prayers to God alone, reciting the Qur’ān revealed to him and supplicating that God may help him to be true and sincere in all situations and events, and give him clear support. He is also commanded to declare that the truth has come to be established and that falsehood is certain to be vanquished. It is this support granted by God that serves as his best equipment. It protects him against all designs and ensures his ultimate victory.

یہ لوگ اس چیز سے آپ کو پھیرنے کی کوشش کرتے ہیں جو ہم نے آپ کی طرف وحی کی ہے، تاکہ آپ ہمارے نام پر اس کے سوا کچھ اور گھڑ لیں، اور اس صورت میں وہ آپ کو اپنا دوست بنا لیتے۔ اور اگر ہم نے آپ کو ثابت قدم نہ رکھا ہوتا تو قریب تھا کہ آپ ان کی طرف کچھ نہ کچھ جھک جاتے۔ اور ایسی صورت میں ہم آپ کو زندگی میں دہرا عذاب اور مرنے کے بعد دہرا عذاب چکھاتے، پھر آپ ہمارے مقابلے میں کوئی مددگار بھی نہ پاتے۔ اور یہ لوگ آپ کو اس سرزمین سے نکال دینے کے لیے قریب تھے کہ آپ کو وہاں سے بے دخل کر دیں، لیکن اس صورت میں یہ خود بھی آپ کے بعد وہاں تھوڑی ہی مدت ٹھہر پاتے۔ جن رسولوں کو ہم نے آپ سے پہلے بھیجا ان کا بھی یہی دستور رہا ہے، اور تم ہمارے دستور میں کوئی تبدیلی نہ پاؤ گے۔

They endeavour to tempt you away from that which We have revealed to you, hoping that you would invent something else in Our name, in which case they would have made you their trusted friend. Indeed, had We not given you strength, you might have inclined to them a little. And in that case We would have made you taste a double punishment in life and a double punishment after death, and you would have none to support you against Us. And they endeavour to scare you off the land with a view to driving you away. But, then, after you have gone, they will not remain there except for a short while. Such was the way with all Our messengers whom We sent before you.

ہماری سنت میں آپ کو کوئی تبدیلی نہیں ملے گی۔ (آیات 73-77)

No change you shall find in Our ways. (Verses 73-77)

یہ سورت اُن کافروں کی کوششوں کا ذکر کرتی ہے جو نبی ﷺ کو اُس کام سے باز رکھنے کے لیے کی گئیں جو اُن کے سپرد کیا گیا تھا۔ سب سے پہلے، انہوں نے کوشش کی کہ آپ ﷺ اُس وحی سے منہ موڑ لیں جو خدا نے آپ ﷺ پر نازل کی، تاکہ کوئی اور بات گھڑ کر اُسے خدا کی طرف غلط طور پر منسوب کر دیں۔ انہوں نے ایسا اُس وقت کیا جب آپ ﷺ اپنی امانت اور سچائی کے لیے معروف تھے۔

The sūrah refers to the unbelievers’ attempts to dissuade the Prophet from fulfilling the task entrusted to him. Firstly, they tried to make him turn his back on what God revealed to him so as to invent some other matter and attribute it falsely to God. They did this even though he was known for his honesty and truthfulness.

انہوں نے یہ پیشکش بھی کی کہ وہ خدا کی عبادت کریں گے، بدلے میں ایک ایسی مصالحت ہو جس سے یہ یقینی بنے کہ نبی ﷺ ان کے معبودوں کو باطل قرار دینا بند کر دیں گے۔ ان میں سے بعض نے آپ ﷺ کو قائل کرنے کی کوشش کی کہ اپنی زمین کو اسی طرح مقدس بنا دیں جس طرح خدا نے کعبہ کو مقدس ٹھہرایا ہے۔ ان کے سرداروں نے بھی کوشش کی کہ آپ ﷺ ان کے لیے ایک خاص مجلس کی جگہ مختص کر دیں، جس میں کسی غریب شخص کو داخلے کی اجازت نہ ہو۔

They also offered to worship God in return for a compromise that ensured that the Prophet would stop denouncing their deities as false. Some of them tried to persuade him to make their land as sacred as the Ka`bah which God had sanctified. Their nobility also tried to get him to allocate a special meeting place, to which no poor person would be admitted.

اس مقام پر سورت میں نبی ﷺ کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے رب سے مسلسل رابطہ رکھیں، اس سے مدد طلب کریں اور اس کے احکام کی پیروی کریں، اور یہ اعلان کریں کہ حق کی فتح یقینی ہے، جبکہ باطل لازماً مٹ جانے والا ہے۔

At this point in the sūrah, the Prophet is directed to remain in contact with his Lord, seeking His support and following His directives, proclaiming the fact that the truth is certain to triumph, while falsehood will inevitably wither away.

سورج ڈھلنے کے بعد سے رات کے اندھیرے تک نماز قائم کرو، اور فجر کے وقت قرآن کی تلاوت کرو، کیونکہ فجر کی تلاوت یقیناً مشہود ہوتی ہے۔ اور رات کو نیند سے اٹھ کر اس میں تہجد پڑھو، یہ تمہارے لیے ایک زائد عبادت ہے۔

Keep up prayer when the sun is on its decline, in the darkness of the night, and recite the Qur’ān at dawn, for the recitation of the Qur’ān at dawn is indeed witnessed. At night, rise from your sleep to recite it in prayer, as an additional offering from you.

اسی طرح تمہارا رب تمہیں ایک بلند مقام تک پہنچا دے گا۔ اور کہو: اے میرے رب، مجھے سچائی کے ساتھ داخل کر اور سچائی کے ساتھ نکال، اور اپنی طرف سے میری مدد کے لیے ایک غلبہ عطا فرما۔ اور کہو: حق آ گیا اور باطل مٹ گیا، بے شک باطل مٹنے ہی والا ہے۔ اور ہم قرآن میں سے وہ کچھ نازل کرتے ہیں جو اہلِ ایمان کے لیے شفا اور رحمت ہے، اور وہ ظالموں کے لیے خسارے کے سوا کچھ نہیں بڑھاتا۔

Your Lord may thus raise you to an honourable station. Say, My Lord, cause me to enter in a true and sincere manner and to leave in a true and sincere manner, and grant me, by Your grace, sustaining strength.’ And say, The truth has now come about while falsehood has withered away. For falsehood is always bound to wither away. We bestow of the Qur’ān from on high what serves as a healing and a blessing to true believers, while it only adds to the ruin of the evildoers. (Verses 78- 82)

یہ حکم خاص طور پر نبی ﷺ کے لیے ہے۔ یہ فرض نمازوں سے متعلق نہیں ہے، جن کے اوقات الگ ہیں اور جو کئی صحیح احادیث اور نبی ﷺ کی عملی سنت کی متعدد روایات میں بیان ہوئے ہیں۔ بعض علماء کہتے ہیں کہ یہاں سورج کے ڈھلنے سے مراد زوال کے بعد اس کا اپنے نقطۂ عروج سے نیچے کی طرف مائل ہونا ہے، جبکہ ’رات کی تاریکی‘ سے مراد رات کی ابتدا ہے، اور ’فجر کا قرآن‘ سے مراد فجر کی فرض نماز ہے۔ اس طرح ان کے نزدیک یہ قرآنی بیان ظہر، عصر، مغرب اور عشاء کے اوقات کو، جب سورج ڈھلنے سے رات کی تاریکی تک ہوتا ہے، اکٹھا کرتا ہے، اور پھر فجر کو طلوعِ فجر کے وقت بیان کرتا ہے۔ ان کی رائے میں نبی ﷺ پر رات کے وقت نماز میں قرآن کی تلاوت صرف ایک زائد (نفل) کے طور پر واجب ہے۔ ہمارے نزدیک پہلی رائے زیادہ درست ہے، کیونکہ ان دونوں آیات میں جو کچھ مذکور ہے وہ سب نبی ﷺ ہی کے ساتھ خاص ہے۔ رہے روزانہ کی نمازوں کے اوقات، تو وہ سنت میں قولی اور عملی دونوں طرح واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں۔

This directive applies to the Prophet in particular. It does not relate to the obligatory prayers which have their own timings, outlined in several authentic aĥādīth and numerous reports of the Prophet’s practical Sunnah. Some scholars suggest that the reference here to the sun’s decline means its beginning to move down from its zenith, while they take the reference to the ‘darkness of the night’ to mean the beginning of the night, and the ‘recitation at dawn’ to mean the obligatory prayer at dawn. They thus suggest that the Qur’ānic statement here groups together the times of all five obligatory prayers, Żuhr, `Aşr, Maghrib and `Ishā’, [when the sun is on its decline to the darkness of the night], and then Fajr at dawn. They consider that only recitation of the Qur’ān in prayer at night is obligatory on the Prophet as a bonus. For our part, we feel that the first view is more accurate, considering all else that these two verses mention as being applicable to the Prophet only. As for the timing of daily prayers, these are properly outlined in the Sunnah, both verbally and practically.

“ہم قرآن میں سے وہ کچھ نازل کرتے ہیں جو مومنوں کے لیے شفا اور رحمت ہے۔” (آیت 82) جن لوگوں کے دلوں میں ایمان ہے، ان کے لیے یقیناً شفا اور برکت ہے۔ ایسے دل روشن ہو جاتے ہیں اور قرآن جو فضل، اطمینان اور سکون عطا کرتا ہے، اسے قبول کرنے کے لیے تیار ہو جاتے ہیں۔ قرآن میں ایک شفا بخش قوت ہے جو وسوسوں، بے چینی اور تذبذب کا علاج کرتی ہے۔ وہ مومن کے دل اور خدا کے درمیان ایک تعلق قائم کرتی ہے۔ یہ تعلق مومن کو اندرونی سکون عطا کرتا ہے، کیونکہ وہ خدا کی حفاظت میں تحفظ کا احساس محسوس کرتا ہے۔ وہ اس چیز سے خوش اور مطمئن رہتا ہے جو اسے خدا کی طرف سے ملتی ہے، اور اپنی زندگی کے حصے پر راضی رہتا ہے۔ بے چینی، تذبذب اور وسوسے، یہ سب تجربہ کرنے میں نہایت تکلیف دہ ہیں۔ چونکہ قرآن ان سب کو دور کرتا ہے، اس لیے وہ واقعی سچے مومنوں کے لیے ایک نعمت ہے۔

“We bestow of the Qur’ān do from on high what serves as a healing and a blessing to true believers.” (Verse 82) There is certainly a cure and a blessing for those whose hearts are full of faith. Such hearts brighten up and become ready to receive what the Qur’ān imparts of grace, reassurance and security. There is in the Qur’ān a healing power that cures obsession, anxiety and hesitation. It establishes a bond between the believer’s heart and God. This bond imparts inner peace to the believer as he experiences a feeling of security in God’s protection. He is happy and satisfied with what he receives from God and contented with his lot in life. Anxiety, hesitation and obsession are all terrible to experience. As the Qur’ān dispels all these, it is indeed a blessing for true believers.

قرآن میں ہمارے لیے خواہشاتِ نفس، لالچ، حسد اور برے خیالات سے شفا موجود ہے۔

In the Qur’ān we have a cure from carnal desires, greed, envy and evil thoughts.

یہ سب چیزیں دل اور دماغ کی بیماری کا سبب بنتی ہیں، جو کمزوری اور مکمل تباہی تک لے جاتی ہیں۔ چونکہ قرآن انہی بیماریوں کا علاج کرتا ہے، اس لیے یہ خدا کی طرف سے ان لوگوں پر عطا کردہ رحمت کا ایک ذریعہ ہے جو واقعی اس پر ایمان رکھتے ہیں۔

All these cause sickness of the heart and mind, leading to debility and utter ruin. As the Qur’ān cures these, it is a tool of grace bestowed by God on those who truly believe in Him.

قرآن مجید ان فکری اور جذباتی انحرافات کا علاج بھی فراہم کرتا ہے جو انسان کو لاحق ہو سکتے ہیں۔ وہ ذہن کو بھٹکنے سے محفوظ رکھتا ہے، اور اسے اپنے مفید مقاصد کے دائرے میں مکمل آزادی بھی دیتا ہے۔ وہ ذہن کو ایسی چیزوں پر اپنی توانائی ضائع کرنے سے روکتا ہے جن کا کوئی فائدہ نہیں۔ وہ اس کے لیے ایک درست طریقۂ کار متعین کرتا ہے جو اچھے اور نفع بخش نتائج کی ضمانت دیتا ہے۔ یہی اصول انسانی جسم پر بھی لاگو ہوتا ہے، کہ اس کی صلاحیتیں اسی کام میں صرف ہوں جو مفید اور نتیجہ خیز ہو، اور انسان نہ تو فطری خواہشات کو دبانے کی طرف جائے اور نہ ہی بے قید لذت پرستی میں مبتلا ہو۔ اس طرح قرآن جسم کی صحت بھی یقینی بناتا ہے۔ اس سے ایک بار پھر واضح ہوتا ہے کہ قرآن خدا کے اس فضل و کرم کا ذریعہ ہے جو اہلِ ایمان پر کیا جاتا ہے۔

اس مقام پر سورت یہ بیان کرتی ہے کہ کچھ منکرین نے نبی ﷺ سے روح اور اس کی حقیقت کے بارے میں سوال کیا۔ قرآن کا مستقل طرزِ عمل، اور یہی بہترین طرزِ عمل ہے، یہ ہے کہ جب لوگ ایسی باتوں کے بارے میں پوچھیں جن کی انہیں ضرورت ہو تو ان کے سوالات کا جواب دیا جائے، اور ایسے جوابات دیے جائیں جنہیں ان کی عقل سمجھ سکے اور جن سے وہ کچھ سیکھ سکیں۔ قرآن انسانوں کی وہ عقلی صلاحیتیں، جو خدا نے انہیں عطا کی ہیں، ایسے کاموں میں ضائع نہیں کرتا جو ان کے لیے کسی کام کے نہ ہوں۔ نہ ہی وہ انہیں ایسے دائروں میں لے جاتا ہے جن کا ادراک ان کے بس میں نہیں۔ اسی لیے جب انہوں نے روح اور اس کی حقیقت کے بارے میں پوچھا تو نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ انہیں بتا دیں کہ ایسا علم صرف خدا کے پاس ہے، اس کے سوا کسی کو یہ علم حاصل نہیں۔ "اور وہ آپ سے روح کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے کہ روح میرے رب کے حکم سے ہے، اور تمہیں علم میں سے بس تھوڑا ہی دیا گیا ہے۔" (آیت 85)

At this point the sūrah mentions how some unbelievers questioned the Prophet about the spirit and its nature. The consistent approach of the Qur’ān, which is indeed the best approach, is to answer people when they ask about matters that they need to know about and to give them answers that their faculties can understand and learn. It does not waste the intellectual faculties God has given them in pursuits that are of no use to them. Nor does it carry them over domains which they cannot comprehend. Hence, when they asked about the spirit and its nature, the Prophet was instructed to tell them that such knowledge belonged to God alone. None other than Him has such knowledge. “They question you about the spirit. Say, ‘The [knowledge of the nature of the] spirit belongs to my Lord alone. You, [mankind], have been granted but little knowledge.’” (Verse 85)

ایسا جواب انسانی عقل کے درست کام کرنے میں کوئی رکاوٹ نہیں ڈالتا۔ وہ صرف ایسی عقل کو اس بات کی طرف متوجہ کرتا ہے کہ وہ اپنی طاقت کی حدود کے اندر رہتے ہوئے اپنی کوششیں اس دائرے میں مرکوز کرے جہاں وہ مفید طور پر کام کر سکتی ہے۔ لامتناہی بھول بھلیوں میں بھٹکتے رہنا بے فائدہ ہے۔ اسی طرح اپنی ذہنی توانائیاں ان چیزوں کے پیچھے صرف کرنا بے سود ہے جنہیں سمجھنے کی ہمیں صلاحیت ہی نہیں دی گئی۔ روح ایسی ہی چیزوں میں سے ایک ہے۔ یہ اس دائرے سے تعلق رکھتی ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہے۔ یہ وہ راز ہے جسے خدا نے اپنے ہی پاس رکھا ہے۔ اسی نے انسان اور کچھ دوسری مخلوقات میں روح پھونکی جن کی ماہیت ہمارے لیے نامعلوم ہے۔ خدا کے مطلق علم کے مقابلے میں انسانی علم محدود ہے۔ کائنات کے راز اتنے عظیم ہیں کہ انسان کی متناہی عقل ان کو سمجھ نہیں سکتی۔ کائنات کے تمام معاملات کا انتظام سنبھالنا انسان کا کام نہیں، اور اسی لیے اس کی قوتیں بھی لامحدود نہیں۔ اس کے بجائے اسے وہ قوتیں دی گئی ہیں جو اپنی دنیا کو قابو میں رکھنے اور زمین کو آباد کرنے کے اپنے مشن کو، اپنی صلاحیتوں اور علم کی حدود کے اندر رہتے ہوئے، ممکنہ بہترین معیار تک پہنچانے کے لیے کافی ہوں۔

Such an answer does not present a barrier preventing the proper working of the human intellect. It simply directs such intellect to concentrate its efforts within the limits of its power and the domain where it can profitably function. It is worthless to roam endlessly in a maze. Similarly, it is pointless to spend one’s mental energies pursuing what we are not equipped to comprehend. The spirit is one such pursuit. It belongs to the realm that lies beyond the reach of human perception. It is a secret God has kept to Himself. He has breathed spirit into man and some other creatures whose nature is unknown to us. Compared to God’s absolute knowledge, human knowledge is limited. The secrets of existence are too great to be understood by man’s finite reason. It is not man’s role to manage all the affairs of the universe, and as such, his powers are not limitless. Instead he has been given such powers as are sufficient for him to control his own world and to fulfil his mission of building the earth and bringing it to the best standard possible within the limits of his faculties and knowledge.

بے شک ہم نے اس قرآن میں لوگوں کے لیے ہر طرح کی مثال بیان کر دی ہے، مگر اکثر لوگ انکار کے سوا کسی بات کو ماننے پر راضی نہیں ہوتے۔ وہ کہتے ہیں: "ہم تم پر ہرگز ایمان نہیں لائیں گے جب تک تم ہمارے لیے زمین سے کوئی چشمہ جاری نہ کر دو، یا تمہارے پاس کھجوروں اور انگوروں کا کوئی باغ نہ ہو جس میں تم نہریں بہا دو، یا جیسا تم نے دعویٰ کیا ہے آسمان کو ٹکڑے ٹکڑے کر کے ہم پر گرا دو، یا خدا اور فرشتوں کو ہمارے سامنے لے آؤ، یا تمہارے پاس سونے کا کوئی گھر ہو، یا تم آسمان پر چڑھ جاؤ۔ اور ہم تمہارے آسمان پر چڑھنے کو بھی ہرگز نہیں مانیں گے جب تک تم ہم پر ایک ایسی کتاب نازل نہ کرو جسے ہم پڑھ لیں۔" کہہ دیجیے: "میرا رب پاک ہے۔ میں تو صرف ایک بشر اور رسول ہوں۔"

Indeed We have explained to mankind, in this Qur’ān, every kind of lesson. Yet most people refuse to accept anything other than disbelief They say: ‘We shall not believe in you till you cause a spring to gush forth for us from the earth, or you have a garden of date palms and vines, and you cause rivers to flow through it, or you cause the sky to fall upon us in pieces, as you have threatened, or you bring God and the angels face to face before us, or you have a house of gold, or you ascend to heaven. Indeed we shall not believe in your ascent to heaven until you bring us a book for us to read.’ Say, ‘Limitless in His glory is my Lord. Surely I am only a man and a Messenger.’ (Verses 89-93)

ان کی محدود سوچ قرآن کے بے مثل ہونے کی قدر پہچاننے میں ناکام رہی۔

Their limited perception has failed to appreciate the inimitability of the Qur’ān.

لہٰذا وہ مادی معجزات کا مطالبہ کرنے لگے، ایسی بے تکی فرمائشیں کرنے لگے جو ان کی بچگانہ سوچ کو ہی ظاہر کرتی تھیں۔ یا پھر وہ خود خدا کے بارے میں گستاخی سے بات کرنے لگے۔ انہوں نے قرآن میں مثالوں اور مقدمات کی وضاحت سے کوئی فائدہ نہ اٹھایا، اور نہ ہی اس بات پر راضی ہوئے کہ قرآن اپنے تصورات کو سمجھانے کے لیے جو وسیع انداز اور طریقے اختیار کرتا ہے، ان سے مختلف معیار اور صلاحیت رکھنے والے لوگ بات سمجھ سکیں۔ اسی لیے { اکثر لوگ کفر کے سوا کسی بات کو ماننے سے انکار کرتے ہیں } (آیت 89)۔ وہ ایسی شرطیں رکھنے لگے جن کے پورا ہونے پر ہی وہ نبی ﷺ کی دعوت پر ایمان لانے کو تیار تھے۔ ان شرطوں میں یہ بھی شامل تھا کہ آپ ﷺ ہمارے لیے زمین سے کوئی چشمہ جاری کر دیں۔ { (آیت 90) }

Therefore they started asking for material miracles, enlisting absurd requests that only betrayed their childish thinking. Or they spoke with impudence about God Himself. They did not benefit by the expounding of cases and examples in the Qur’ān, nor were they satisfied with the wide variety of styles and approaches the Qur’ān employed in explaining its concepts, so as to be understood by people of different standards and faculties. Hence, “most people refuse to accept anything other than unbelief” (Verse 89) They started to place conditions which they required to be met so that they might believe in the Prophet’s message. Such conditions required him to “cause a spring to gush forth for us from the earth.” (Verse 90)

جسے خدا ہدایت دے وہی ہدایت یافتہ ہے، اور جنہیں وہ گمراہ چھوڑ دے تو تم ان کے لیے اس کے سوا کوئی مددگار نہ پاؤ گے۔ قیامت کے دن ہم انہیں منہ کے بل اندھے، گونگے اور بہرے کرکے جمع کریں گے۔ ان کا ٹھکانہ جہنم ہوگی۔ جب بھی اس کی آگ مدھم ہونے لگے گی ہم ان کے لیے اسے اور بھڑکا دیں گے۔ یہ ان کی سزا ہے کیونکہ انہوں نے ہماری آیات کا انکار کیا اور کہا: ’’کیا جب ہم ہڈیاں اور مٹی ہوجائیں گے تو کیا ہمیں نئی تخلیق کے ساتھ دوبارہ زندہ کیا جائے گا؟‘‘ کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ جس خدا نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے وہ ان جیسوں کو پیدا کرنے پر بھی قادر ہے؟ اس نے ان کے دوبارہ اٹھائے جانے کے لیے ایک مدت یقیناً مقرر کر رکھی ہے، مگر ظالم لوگ کفر کے سوا کسی چیز کو قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ (آیات 97-99)

He whom God guides is indeed rightly guided; whereas for those whom He leaves to go astray you cannot find anyone to protect them from Him. On the Day of Resurrection We shall gather them together, prone upon their faces, blind, dumb and deaf. Hell shall be their abode. Every time it abates We will increase for them its blazing flame. That is their reward for having disbelieved in Our revelations and said, ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Do they not see that God, who has created the heavens and the earth, has power to create their like? He has beyond any doubt set a term for their resurrection. But the evildoers refuse to accept anything other than unbelief (Verses 97-99)

خدا نے اپنی ہدایت اور انسانوں کے ہدایت کے بجائے گمراہی اختیار کرنے کے بارے میں کچھ قوانین مقرر فرمائے ہیں۔ اس نے انسانوں کو اپنی مرضی کے مطابق زندگی گزارنے کی آزادی دی ہے، لیکن وہ بہرحال انہی قوانین کے تابع رہتے ہیں اور انہیں اس کے نتیجے کا سامنا کرنا ہوگا۔ ان میں سے ایک قانون یہ ہے کہ انسان یا تو خدا کی ہدایت کی پیروی کرتا ہے یا اس سے منہ موڑ کر گمراہی کی طرف چلا جاتا ہے۔ یہ انتخاب خود انسان کرتا ہے۔ جو شخص اپنی کوششوں اور اعمال کی بنیاد پر خدا کی ہدایت پانے کا مستحق ٹھہرے گا، یقیناً اسے ہدایت دی جائے گی۔ حقیقت میں وہی شخص ہدایت پاتا ہے جو اپنے انتخاب کے نتیجے میں ایسا کرتا ہے۔

God has operated certain laws concerning His guidance and people’s choice of error in preference to that guidance. He has allowed people to conduct their lives as they wish, but they remain subject to these laws and they will have to face the outcome. One of these laws is that human beings either follow God’s guidance or turn away from it into error. The choice is made by man himself. Whoever deserves, on the basis of his efforts and actions, to receive God’s guidance will definitely be guided aright. He is the one who will be truly guided as a result of his choice.

دوسرے گروہ میں وہ لوگ ہیں جو اس لائق ہیں کہ انہیں گمراہی میں چھوڑ دیا جائے، کیونکہ وہ خدا کی وحیوں سے منہ موڑتے ہیں اور ہر اس نشانی سے آنکھیں بند کر لیتے ہیں جو اُس کی ہدایت کا راستہ دکھاتی ہے۔ ایسے لوگوں کے لیے خدا کے عذاب سے بچانے والا کوئی نہ ہوگا: "اور تم اُن کے لیے اُس کے سوا کوئی مددگار نہ پاؤ گے۔" (آیت 97) قیامت کے دن وہ ذلت اٹھائیں گے اور ایک ہولناک حالت میں اٹھائے جائیں گے، "منہ کے بل" گھسیٹے ہوئے، کیونکہ وہ کھوئے ہوئے ہوں گے، "اندھے، گونگے اور بہرے" (آیت 97)۔

حالانکہ جن لوگوں نے سورت میں مذکور اس قسم کی تجاویز اور مطالبات پیش کیے، وہ خود بخیل تھے۔ اگر خدا کی رحمت کے خزانے ان کے اختیار میں ہوتے تو وہ اسے اپنے پاس روک رکھتے، اس ڈر سے کہ کہیں خرچ نہ ہو جائے۔ "کہہ دو: اگر تم میرے رب کی رحمت کے خزانوں کے مالک ہوتے تو تم خرچ ہو جانے کے ڈر سے ضرور روک لیتے۔ انسان ہمیشہ سے تنگ دل رہا ہے۔" (آیت 100) یہ مکمل بخل کی تصویر ہے، کیونکہ خدا کی رحمت ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے۔ وہ کبھی ختم یا کم نہیں ہو سکتی۔ مگر اپنی بخیلانہ روش کے باعث، اگر انہیں اس کے انتظام پر مقرر کر دیا جاتا تو وہ خدا کی رحمت کو اس کی مخلوق سے روک لیتے۔

Yet those who made such suggestions and demands as related in the sūrah were themselves misers. Had they been in charge of God’s grace, they would have held on to it, fearing to expend it. “Say: Had you possessed the treasures of my Lord’s mercy, you would have been tight-fisted for fear of spending them. For man has always been niggardly.” (Verse 100) This is an image of utter stinginess, because God’s grace encompasses everything. It will never be exhausted or diminished. Yet in their miserly attitude, they would have withheld God’s grace from His creation, had they been placed in charge of administering it.

معجزات سخت دل لوگوں میں ایمان پیدا نہیں کرتے۔ مثال کے طور پر موسیٰ کو ایسی نو واضح نشانیاں دی گئیں، لیکن فرعون اور اس کی قوم نے انہیں جھٹلایا یہاں تک کہ انہیں خدا کا عذاب دیکھنا پڑا۔ "اور ہم نے موسیٰ کو نو واضح نشانیاں دیں۔ بنی اسرائیل سے پوچھو [کہ کیا ہوا]۔ جب وہ ان کے پاس آیا تو فرعون نے اس سے کہا: ’اے موسیٰ، میرا خیال ہے کہ تم پر جادو کر دیا گیا ہے۔‘ [موسیٰ] نے کہا: ’تم خوب جانتے ہو کہ یہ روشن نشانیاں آسمانوں اور زمین کے رب کے سوا کسی نے نازل نہیں کیں۔ اور اے فرعون، میرا خیال ہے کہ تم یقیناً ہلاک ہونے والے ہو۔‘ پس اس نے ارادہ کیا کہ انہیں زمین سے مٹا دے، مگر ہم نے اسے اور جو اس کے ساتھ تھے سب کو غرق کر دیا۔ پھر ہم نے بنی اسرائیل سے کہا: اس زمین میں بس جاؤ۔"

Miracles do not initiate faith in hardened hearts. Moses, for example, was given nine such clear signs, but Pharaoh and his people denied them until they suffered God’s punishment. “To Moses We gave nine clear signs. Ask the Children of Israel [about what happened]. When he came to them, Pharaoh said to him, ‘Indeed, Moses, I think that you are bewitched. ‘[Moses] said, ‘You know full well that none other than the Lord of the heavens and the earth has revealed these eye-opening signs. Indeed, Pharaoh, I think that you are utterly lost.’ So he resolved to wipe them off the face of the earth, but We caused him and all those who were with him to drown. Then We said to the Children of Israel, Dwell in the land.

جب قیامت کا وعدہ پورا ہو جائے گا تو ہم تم سب کو اکٹھا کر لائیں گے۔‘‘ (آیات 101-104) موسیٰ علیہ السلام اور بنی اسرائیل کی تاریخ کا یہ حصہ یہاں اس لیے ذکر کیا گیا ہے کہ یہ سورت کے سیاق سے مناسبت رکھتا ہے۔ سورت کا آغاز مسجدِ اقصیٰ یروشلم کے ذکر سے ہوا، پھر بنی اسرائیل کی تاریخ کا ایک حصہ موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ بیان کیا گیا۔ اس کے بعد آخرت کا ذکر ہے، جب فرعون اور اس کی قوم کو پیش کیا جائے گا۔ یہ بات آخرت کے منظر اور اس انجام کے منظر کے ساتھ بھی ہم آہنگ ہے جو سورت میں اس سے کچھ پہلے ان لوگوں کا بیان کیا گیا ہے جو قیامت کا انکار کرتے ہیں۔

فرعون کا غرق ہو کر ہلاک ہونا ان مادی معجزات کی ایک مثال تھی جو گزشتہ قوموں میں ظاہر ہوئے۔ یہ سورت بتاتی ہے کہ ایسے معجزات کو حق کا انکار کرنے پر تُلے ہوئے لوگوں نے کس طرح قبول کیا، اور اس کے نتیجے میں وہ کس طرح خدا کے عذاب کا شکار ہو کر تباہ ہوئے۔ قرآن، جو خدا کا آخری پیغام ہے، حق کے ساتھ نازل کیا گیا تاکہ وہ ہمیشہ کے لیے ایک نشانی اور ہدایت کی بنیاد بنے۔ اسے تھوڑا تھوڑا کرکے اوپر سے اتارا گیا، تاکہ اسے طویل وقت تک پڑھا اور اس پر غور و فکر کیا جا سکے: "ہم نے اسے حق کے ساتھ اتارا ہے، اور یہ حق ہی کے ساتھ نازل ہوا ہے۔ ہم نے آپ ﷺ کو صرف خوشخبری دینے والا اور ڈرانے والا بنا کر بھیجا ہے۔ اور ہم نے قرآن کو حصوں میں تقسیم کیا تاکہ آپ ﷺ اسے لوگوں کے سامنے ٹھہر ٹھہر کر پڑھیں۔ ہم نے ہی اسے رفتہ رفتہ نازل کیا ہے۔" (آیات 105-106)

Pharaoh’s destruction by drowning was one example of material miracles worked out in past generations. The sūrah tells us how such miracles were received by people bent on denying the truth and how, as a result, they were doomed to suffer God’s punishment. The Qur’ān, God’s last message, was revealed with the truth so that it could serve as a permanent sign and basis of guidance. It was bestowed from on high in parts, so that it may be read and reflected upon at length: “We have bestowed [this Qur’ān] from on high in truth, and in truth has it come down. We have sent you only as a herald of good news and a warner. We have divided the Qur’ān into parts so that you may recite it to people with deliberation. We have indeed bestowed it from on high step by step.” (Verses 105-106)

قرآن مجید اس لیے نازل کیا گیا تاکہ ایک امت کی تربیت کرے اور اس کے لیے زندگی کا ایک نظام اور ضابطہ قائم کرے۔ یہ امت پھر اس کو زمین کے تمام گوشوں تک پہنچاتی تاکہ اس کامل نظام کی بنیاد پر پوری انسانیت کی تعلیم کرے۔ اسی لیے قرآن مجید حصہ حصہ کرکے نازل ہوا، اس امت کی عملی ضروریات اور اس کے ابتدائی تشکیلی دور کے حالات کے مطابق۔ تعلیم اور ایک قوم و امت کی تشکیل کے لیے وقت کے ساتھ ساتھ عملی تجربے کی بھی ضرورت ہوتی ہے۔ چنانچہ قرآن مجید کسی نظری عقیدے یا تجریدی نظریے کے طور پر نازل نہیں ہوا جسے علمی مطالعے اور مناظرانہ بحث کے لیے استعمال کیا جائے۔ بلکہ اسے حصہ بہ حصہ اس لیے نازل کیا گیا تاکہ اس تشکیلی دور میں اس پر بتدریج عمل ہوسکے۔ یقیناً یہی وہ سبب ہے کہ قرآن مجید تدریجاً، ایک ایک حصہ یا ایک ایک آیت کے بعد دوسری آیت کی صورت میں نازل ہوا، نہ کہ ابتدا ہی میں پوری کتاب یا مکمل ضابطے کی صورت میں۔

The Qur’ān was revealed in order to educate a community and establish for it a system and code of life. This community would then carry it to all the corners of the earth in order to educate humanity on the basis of this perfect system. Hence the Qur’ān was revealed one part at a time, according to the practical needs of that community and the circumstances attending its first formative period. Education and the moulding of a nation and a community require time as well as practical experience. Thus the Qur’ān was not revealed as a theoretical doctrine or an abstract vision to be used for academic study and polemical argument. It was revealed part by part instead so that it could be implemented gradually during this formative period. This is indeed the reason for its gradual revelation, one part or passage at a time, not a whole scripture or code given at the outset.