सक्षिप्त रूप से विश्वासियों के साथ एक छोटे दौर को पूरा करने के बाद, सूरह फिर से इनकार करने वालों की स्थिति और धारणाओं में स्पष्ट विरोधाभास की ओर लौटती है। वे स्वीकार करते हैं कि आकाशों और धरती को पैदा करने वाला ईश्वर ही है, उसी ने सूरज और चाँद को वशीभूत किया है, वही वर्षा बरसाता है और मृत धरती को उसके मरने के बाद फिर से जीवन देता है। वे जानते हैं कि इन सबका अर्थ उनकी जीविका के प्रबंध से क्या है, चाहे वह प्रचुर मात्रा में हो या थोड़ी मात्रा में। जब वे भय की स्थिति में होते हैं तो सहायता के लिए केवल ईश्वर की ओर रुख करते हैं। फिर भी, इन सब बातों के बावजूद, वे ईश्वर के साथ साझीदार ठहराते हैं, उन लोगों को सताते हैं जो केवल उसी की उपासना करते हैं, और उन्हें उनके सीधे-सच्चे धर्म से हटाने का प्रयास करते हैं। वे ईश्वर की कृपा से बेख़बर हैं। यह वही है जिसने उन्हें उसके पवित्र मस्जिद के पड़ोस में सुरक्षित जीवन दिया है, जबकि वे स्वयं धार्मिक उत्पीड़न के दोषी हैं।
Having completed a short round with the believers, the sūrah then picks up again the clear contradiction in the unbelievers’ position and concepts. They acknowledge that it is God who has created the heavens and the earth, made the sun and the moon subservient, causes rain and quickens the earth after it has been dead. They know what all this involves in providing sustenance for them, either in abundance or small measure. They turn to God alone for help when they are in a situation of fear. Yet in spite of all this, they associate partners with God, persecute those who worship Him alone and try to turn them away from their straightforward faith. They are oblivious to God’s grace. It is He who has given them a life of security in the neighbourhood of His Sacred Mosque where they themselves are guilty of religious oppression.
यदि आप उनसे पूछें: ‘किसने आकाशों और धरती को पैदा किया है, और सूरज और चाँद को (अपने नियमों के) अधीन बनाया है?’ तो वे निश्चित रूप से उत्तर देंगे:
If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth, and made the sun and the moon subservient [to His laws]?’ they will be sure to answer:
‘ईश्वर।’ तो फिर उनकी बुद्धि कितनी भ्रष्ट है! वास्तव में, ईश्वर ही अपने बन्दों में से जिसके लिए चाहता है, रोज़ी अधिक कर देता है, और जिसके लिए चाहता है, कम कर देता है। ईश्वर हर चीज़ का पूरा ज्ञान रखता है। यदि तुम उनसे पूछो: ‘वह कौन है जो आकाश से पानी उतारता है और उससे धरती को, उसके मरे हुए हो जाने के बाद, जीवित कर देता है?’ तो वे अवश्य उत्तर देंगे: ‘ईश्वर।’ कहो: सारी प्रशंसा केवल ईश्वर के लिए है! परन्तु उनमें से अधिकतर बुद्धि से काम नहीं लेते। सांसारिक जीवन तो केवल मनोरंजन और खेल है। सच्चा जीवन तो परलोक का जीवन है, यदि वे जानते। जब वे नाव पर सवार होते हैं, तो केवल उसी एक ईश्वर को पुकारते हैं, उसी पर अपनी आस्था को निष्ठापूर्वक रखते हुए; परन्तु जैसे ही वह उन्हें सुरक्षित किनारे पर पहुँचा देता है, वे उसके साथ साझीदार ठहराने लगते हैं, और इस प्रकार जो कुछ हमने उन्हें दिया है उसके प्रति कृतघ्नता दिखाते हैं, और सांसारिक जीवन का आनंद लेते रहते हैं। शीघ्र ही वे [सत्य को] जान लेंगे। तो क्या वे इस बात से अनभिज्ञ नहीं हैं कि हमने एक सुरक्षित हरम (पवित्र स्थान) बनाया है, जबकि लोग उनके आस-पास से उचक लिए जाते हैं? तो क्या वे असत्य पर ही विश्वास करते रहेंगे और ईश्वर के अनुग्रहों को झुठलाते रहेंगे? उससे बढ़कर अत्याचारी कौन होगा जो ईश्वर पर झूठ गढ़े, या सत्य उसके पास आने पर उसे झुठलाए? क्या नास्तिकों का उचित ठिकाना नरक नहीं है? (आयत 61-68)
‘God.’ How perverted, then, are their minds! It is indeed God who grants sustenance in abundance, or gives it in small measure, to whom He wills of His servants. God has full knowledge of everything. If you were to ask them: ‘Who is it that sends water from the skies, thus giving life to the earth after it had been lifeless?’ they will be sure to answer: ‘God.’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them are without reason. The life of this world is but amusement and play. It is the life to come that is the only true life, if they but knew it. When they embark on a ship, they call to God, sincere in their faith in Him alone; but as soon as He has brought them safe ashore, they begin to associate partners with Him, and thus they show their ingratitude for what We have given them, and go on enjoying their worldly life. Before long they will come to know [the truth]. Are they, then, not aware that We have set up a secure sanctuary while people are being snatched away from all around them? Will they, then, continue to believe in what is false and to deny God’s blessings? Who could be more wicked than one who invents lies against God, or denies the truth when it reaches him? Is not hell the proper abode for the unbelievers? (Verses 61-68)
ये आयतें हमें उस समय के अरबों की मान्यताओं की एक स्पष्ट तस्वीर देती हैं, जब क़ुरआन नाज़िल हुआ था। यह दिखाती हैं कि उनकी यह आस्था मूल रूप से ईश्वर की एकता पर आधारित थी, लेकिन बाद में उसमें विकृति आ गई। इसमें कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि अरब इब्राहीम के बेटे इस्माईल (उन दोनों पर शांति हो) की संतान थे। वास्तव में अरब यह मानते थे कि वे इब्राहीम के धर्म का पालन करते हैं, और इसी आधार पर उन्हें अपने धर्म पर गर्व था। यहूदी धर्म और ईसाई धर्म, दोनों अरब में जाने-माने और प्रचलित थे, फिर भी वे उनकी ज़्यादा परवाह नहीं करते थे। एक मायने में, वे अपने धर्म में आ घुसी भारी गड़बड़ी से बेखबर थे।
These verses give us a clear idea of the beliefs of the Arabs at the time the Qur’ān was revealed. It shows how such belief was originally based on God’s oneness, but subsequently suffered distortion. There is no wonder to this, for the Arabs were the descendants of Ishmael, Abraham’s son (peace be upon them both). In fact, the Arabs believed that they followed Abraham’s religion, taking pride in it on this basis. They did not care much for Judaism or Christianity, even though both were known and practised in Arabia. They were, in a sense, oblivious to the great confusion that had crept into their faith.
जब भी उनसे आकाशों और धरती के रचयिता के बारे में पूछा जाता, जो सूर्य और चाँद को नियंत्रित करता है, और वर्षा बरसाकर धरती को जीवन देता है, तो वे स्वीकार करते थे कि यह सब कुछ ईश्वर ही करता है। फिर भी साथ-साथ वे अपनी मूर्तियों, या जिन्नों, या फ़रिश्तों की पूजा करते थे, और इन्हें अपनी की गई इबादत में ईश्वर का साझीदार ठहराते थे, जबकि इन हस्तियों का रचना में कोई हिस्सा नहीं था। ईश्वर ऐसे हास्यास्पद विरोधाभासों को इस प्रकार उजागर करता है: "तो फिर उनकी बुद्धि कितनी उल्टी हो गई है।" (आयत 61)
Whenever they were asked about the Creator of the heavens and the earth, who controlled the sun and the moon, and brought rain to give life to the earth, they acknowledged that it was all done by God. Yet at the same time, they worshipped their idols, or jinn, or the angels, making these God’s partners in the worship they offered, even though such beings had no share in creation. God highlights such ridiculous contradictions as follows: “How perverted, then, are their minds.” (Verse 61)
इन लोगों के लिए सत्य से आँख मूँदकर इस उलझे हुए विचार को स्वीकार कर लेना कैसे संभव है?
How can they turn a blind eye to the truth and accept instead this muddled concept?
"यद्यपि उनमें से अधिकतर बिना किसी समझ के हैं।" (आयत 63) निश्चय ही जो कोई ऐसे विरोधाभासों को स्वीकार करता है, उसके पास कोई बुद्धि (तर्क) नहीं है।
“Yet most of them are without reason.” (Verse 63) Certainly anyone who accepts such contradictions has no reason.
इन महान सार्वभौमिक घटनाओं से संबंधित प्रश्नों के बीच, सूरह यह बताती है कि ईश्वर अपने बंदों में से जिसे चाहता है, उसे प्रचुर मात्रा में या थोड़ी मात्रा में आजीविका प्रदान करता है। इस प्रकार, यह आजीविका के प्रावधान को सृष्टि के निर्माण और ईश्वर की असीम शक्ति के अन्य सभी पहलुओं से जोड़ती है। यह सब ईश्वर के ज्ञान के अनुसार होता है: "ईश्वर को हर चीज़ का पूरा ज्ञान है।" (आयत 62)
In between these questions about the great universal phenomena, the sūrah states that God gives provisions in plenty or in small measure to whomever He wills of His servants. Thus, it links the provision of sustenance with the creation of the universe and all other aspects of God’s limitless power. It is all done in accordance with God’s knowledge: “God has full knowledge of everything.” (Verse 62)
लोगों की रोज़ी और जीविका तथा तारों और ग्रहों के सार्वभौमिक चक्रों के बीच, विशेषकर पानी, पौधों और जीवन के संबंध में, एक स्पष्ट जुड़ाव है। सूरह में बताई गई घटनाओं के अनुसार, प्रचुर मात्रा में या कम मात्रा में जीविका देना ऐसी चीज़ है जिसे God नियंत्रित करता है। जीविका के स्रोत, जिनमें वर्षा, नदियाँ, पौधे, पशु, खनिज, समुद्री जीव, शिकार के पशु और अन्य स्रोत शामिल हैं, सीधे उन सामान्य नियमों के अधीन हैं जो ब्रह्मांड में चलते हैं और जिन्होंने सूर्य और चंद्रमा को अधीन कर रखा है। यदि इन नियमों में थोड़ा-सा भी परिवर्तन हो जाए, तो उसका प्रभाव धरती पर जीवन के सभी पहलुओं में, और इसी प्रकार धरती के भीतर की प्राकृतिक संपदा में भी, स्पष्ट रूप से दिखाई देगा। वास्तव में, भूमिगत संसाधन अलग-अलग स्थानों पर भिन्न मात्रा और गुणवत्ता में बनते और संचित होते हैं, और इसके कारण सीधे धरती, उसकी संरचना और सूर्य तथा चंद्रमा से उस पर पड़ने वाले प्रभाव से जुड़े होते हैं। 13
There is an obvious link between people’s provision and sustenance on the one hand and the universal cycles of stars and planets, particularly in relation to water, plants and life on the other. To give sustenance in plenty or small measure is something that God controls, in accordance with the phenomena mentioned in the sūrah. Sources of sustenance, including rain, rivers, plants, animals, minerals, marine life, game animals and other sources, are all directly subject to the general laws that operate in the universe bringing the sun and the moon into subservience. Should these laws suffer a change, even a slight one, the effect will be clearly apparent in all aspects of life on earth, as also in underground natural resources. Indeed, underground resources are formed and stored in quantities and qualities that differ from one place to another for reasons that are directly related to the earth, its composition and how it is affected by the sun and the moon. 13
कुरआन अपने स्पष्ट और प्रभावशाली प्रमाण के रूप में विशाल खुले ब्रह्मांड का उपयोग करता है। पूरा ब्रह्मांड उस सत्य के लिए पृष्ठभूमि प्रदान करता है जिसे वह प्रस्तुत करता है। हम खड़े होकर ब्रह्मांड के चमत्कारों पर चिंतन करते हैं, यह महसूस करते हुए कि इन्हें एक ही सृष्टिकर्ता ने अस्तित्व में लाया है। ब्रह्मांड जिन महान चमत्कारों को प्रकट करता है, उनकी सराहना करने के लिए हमें उन्नत विज्ञान या गहन ज्ञान की आवश्यकता नहीं है। हमें बस एक सजग मन और एक संवेदनशील हृदय चाहिए। जब हम God के चमत्कार देखते हैं, तो हम केवल उसकी प्रशंसा और महिमा ही कर सकते हैं, और उसके निकट महसूस करते हैं।
The Qur’ān uses the great open universe as its telling and convincing proof. The universe as a whole provides the setting for the truth it presents. We stand to reflect on the wonders of the universe, feeling that they are brought about by the One Creator. We do not need advanced science or profound knowledge to appreciate such great wonders as the universe exhibits. All we need is an alert mind and a feeling heart. As we see God’s wonders we can only praise and glorify Him, feel close to Him.
इस संसारिक जीवन और हमारी जीविका की चाहे प्रचुरता हो या कमी, इसी पृष्ठभूमि में एक सटीक मापदंड मिलता है, जिससे हर मूल्य को परखा जा सकता है। इस प्रकार हम देखते हैं कि यह दुनिया, अपनी सारी जीविका, सुख-सुविधा और आनंद के साथ, आने वाले जीवन की तुलना में तुच्छ है: "यह सांसारिक जीवन केवल खेल-तमाशा है। और वास्तविक जीवन तो आख़िरत का जीवन है, काश वे जानते।" (आयत 64)
जब इस जीवन को आख़िरत में सुख पाने का साधन समझने के बजाय स्वयं अंतिम लक्ष्य मान लिया जाए और इसके सुखों की लालसा की जाए, तो यह वर्तमान जीवन, अपने सब कुछ सहित, बस एक निरर्थक खेल बनकर रह जाता है। वास्तव में जीवन और पूर्णता से भरा हुआ जीवन तो आख़िरत का जीवन ही है।
Against this backdrop of life on earth and our means of sustenance, whether plentiful or stinted, an accurate standard is provided against which to measure all values. Thus, we see that this world, with all that it provides of sustenance, comfort and pleasure, is trivial when compared with the life to come: “The life of this world is but amusement and play. It is the life to come that is the only true life, if they but knew it.” (Verse 64) When it is not viewed as a means to ensure happiness in the life to come, but felt to be, of itself, the ultimate objective and its pleasures coveted, this present life, with all that it can give, is no more than trifling play. It is the life to come that is the one that is full of life and fulfilment.
कुरआन ऐसा कहकर जीवन के आराम और आनंद को त्याग देने वाले संन्यासी जैसे जीवन की वकालत नहीं करता। यह बात इस्लाम की शिक्षा के विपरीत है। इसका अर्थ यह है कि हमें जीवन के सुख-सुविधाओं और आनंद का लुत्फ़ उठाते समय आख़िरत को ध्यान में रखना चाहिए, और अपने आप को उन्हीं चीज़ों तक सीमित रखना चाहिए जिन्हें अल्लाह ने जायज़ ठहराया है। इसके अलावा, हमें जीवन के आराम और आनंद को एक नश्वर वस्तु के रूप में देखना चाहिए, ताकि इन्हें वह लक्ष्य न बना लें जिसे हम किसी भी क़ीमत पर पाना चाहते हैं।
In saying so, the Qur’ān does not advocate a life of austerity that discards comfort and pleasure. This is contrary to what Islam encourages. What it means is that we should look to the hereafter when enjoying life’s pleasures, limiting ourselves to what God permits. Moreover, we should look at life’s comforts and pleasures as something dispensable, so as not to make of them the goal we seek at any price.
हमें अनुपात की एक अच्छी समझ चाहिए, ताकि हर चीज़ को उसका सही मूल्य दिया जा सके।
What we need is a good sense of proportion so as to give everything its correct value.
हमारे पास वर्तमान जीवन का मूल्य परलोक के सापेक्ष आँकने का एक सही पैमाना होना चाहिए। तभी हम जीवन के सुखों का आनंद अपनी इच्छानुसार ले सकेंगे, यह जानते हुए कि उन्हें किस दृष्टि से देखना है: यह वर्तमान जीवन केवल मनोरंजन और खेल है, जबकि परलोक ही वास्तविक जीवन है।
We must have a true measure showing the value of the present life vis-a-vis the hereafter. Thus we will he able to enjoy life’s pleasures as we please, knowing how to look at them: this present life is amusement and play, while the hereafter is the true life.
सूरह अपने उन इनकार करने वालों के विरोधाभासों का वर्णन जारी रखती है: "जब वे किसी जहाज़ पर सवार होते हैं, तो अल्लाह को पुकारते हैं, उसी के लिए अपने दीन को ख़ालिस करते हुए; लेकिन जैसे ही वह उन्हें सलामती के साथ किनारे पर पहुँचा देता है, वे उसके साथ शरीक ठहराने लगते हैं।" (आयत 65)
जब वे समुद्र में जहाज़ पर होते हैं, लहरों के बीच अपनी नाव को लगभग एक खिलौने जैसा महसूस करते हुए, तो उन्हें उस एक ईश्वर के सिवा किसी और की याद नहीं आती। सहारे के लिए वे उसी की ओर रुख करते हैं, और केवल उसी की शक्ति में उन्हें अपनी सुरक्षा का भरोसा होता है। इस प्रकार उनकी भावनाएँ और उनकी ज़बान उसकी एकता की पुष्टि करती हैं। वे इसे अपनी प्रकृति की गहराइयों से उठता हुआ पाते हैं। परंतु, "जैसे ही वह उन्हें सलामती के साथ किनारे पर पहुँचा देता है, वे उसके साथ शरीक ठहराने लगते हैं।" (आयत 65) वे अपनी प्रकृति को भूल जाते हैं, और अपनी प्रार्थनाओं में फिर से ईश्वर के साथ साझीदार ठहराने की ओर लौट जाते हैं।
The sūrah continues its outline of the unbelievers’ contradictions: “When they embark on a ship, they call to God, sincere in their faith in Him alone; but as soon as He has brought them safe ashore, they begin to associate partners with Him.” (Verse 65) When they are on board a ship, moving across the sea, feeling their boat to be little more than a toy pushed about by the waves, they remember none other than God. It is to Him alone that they turn for support, and only in His power do they feel that their safety can be guaranteed. Thus, their feelings and speech confirm His oneness. They recognize this as coming from the depths of their nature. However, “as soon as He has brought them safe ashore, they begin to associate partners with Him.” (Verse 65) They forget their nature, and their prayers, reverting to their association of partners with God.
ऐसा विचलन इस बात का सूचक है कि वे उन नेमतों के प्रति कृतघ्न हैं जो परमेश्वर उन्हें प्रदान करता है, और वे उस सीधी प्रकृति और उन स्पष्ट प्रमाणों की उपेक्षा करते हैं जो उसने उन्हें दिए हैं। फिर वे अपने सांसारिक जीवन का आनंद, धरती पर अपने समय की सीमित अवधि तक, लेते रहेंगे, और उस अटल परिणाम पर बहुत कम ध्यान देंगे: "इस प्रकार वे उस चीज़ की कृतघ्नता दिखाते हैं जो हमने उन्हें दी है, और अपने सांसारिक जीवन का आनंद लेते रहते हैं। शीघ्र ही वे जान लेंगे [सत्य को]।" (आयत 66) यह एक सूक्ष्म चेतावनी है कि जो वे जानेंगे, वह निश्चित रूप से उन्हें प्रसन्न नहीं करेगा।
Such deviation means they are ungrateful for the blessings God grants them, and that they ignore the upright nature and clear proofs He has given them. They will, then, enjoy their worldly life for the limited duration of their time on earth, taking little heed of the inevitable result: “Thus they show their ingratitude for what We have given them, and go on enjoying their worldly life. Before long they will come to know [the truth].” (Verse 66) This is a subtle warning that what they will come to know will certainly not please them.
फिर सूरah उन्हें ईश्वर की कृपा का स्मरण कराती है। यह वही है जिसने उन्हें एक सुरक्षित हरम (पवित्र स्थान) के समीप रखा है, जहाँ वे पूर्ण सुरक्षा में रहते हैं। फिर भी न तो वे ऐसी अनुकंपा को याद रखते हैं, और न ही केवल ईश्वर की उपासना करके उसका आभार प्रकट करते हैं। इसके विपरीत, वे उन विश्वासियों को डराने की कोशिश करते हैं जो उसके निकट रहते हैं: "क्या वे इससे अनजान हैं कि हमने एक सुरक्षित हरम बनाया है, जबकि उसके चारों ओर के लोग उचक लिए जाते हैं? तो क्या वे असत्य पर विश्वास करते रहेंगे और ईश्वर की अनुकंपाओं का इनकार करते रहेंगे?" (आयत 67)
The sūrah then reminds them of God’s favour. It is He who has placed them close to a secure sanctuary where they live in complete security. Yet they neither remember such blessing, nor offer thanks for it by worshipping God alone. On the contrary, they try to scare the believers who live close to it: “Are they, then, not aware that We have set up a secure sanctuary while people are being snatched away from all around them? Will they, then, continue to believe in what is false and to deny God’s blessings?” (Verse 67)
काबा के आसपास रहने वाले लोग सुरक्षा के जीवन का आनंद लेते थे: अल्लाह के घर के कारण दूसरे लोग उनका सम्मान करते थे। उनके चारों ओर अरब के कबीले लगातार एक-दूसरे से झगड़ते रहते थे, जिससे भय का माहौल बना रहता था। वे केवल तभी सुरक्षित महसूस करते थे जब वे पवित्र घर के आसपास होते थे। इसलिए यह आश्चर्यजनक था कि उन्होंने उसी घर को उन मूर्तियों को रखने और अन्य सत्ताओं की पूजा करने का स्थान बना दिया। अतः यह अलंकारिक प्रश्न है: "क्या वे फिर भी झूठ पर विश्वास करते रहेंगे और परमेश्वर के उपकारों का इनकार करते रहेंगे?" (आयत 67)
Those living in the vicinity of the Ka`bah enjoyed a life of security: they were honoured by other people for the sake of God’s House. All around them, Arabian tribes continuously feuded with each other, creating an atmosphere of fear. They only felt secure when they were in the vicinity of the Sacred House. It was amazing, therefore, that they made that very House a place where they put their idols and worshipped other beings. Hence, the rhetorical question: “Will they, then, continue to believe in what is false and to deny God’s blessings?” (Verse 67)
"उस व्यक्ति से बड़ा ज़ालिम कौन होगा जो ईश्वर पर झूठ गढ़े, या जब उसके पास सत्य आए तो उसे झुठला दे? क्या नरक ही इन इनकार करने वालों का उचित ठिकाना नहीं है?" (आयत 68) निस्संदेह, उन्होंने ईश्वर पर झूठ गढ़ा, उसका साझीदार ठहराकर। उन्होंने उस सत्य को भी झुठलाया जो उनके पास आया था, उसे झूठ कहकर। अतः ऐसे इनकार करने वालों के लिए नरक ही उचित ठिकाना है।
“Who could be more wicked than one who invents lies against God, or denies the truth when it reaches him? Is not hell the proper abode for the unbelievers?” (Verse 68) They certainly invented lies against God, attributing partners to Him. They also denied the truth they were given, describing it as lies. Hence, hell is the right abode for such unbelievers.
यह सूरह उन दूसरे लोगों की तस्वीर के साथ समाप्त होती है जो अपने प्रयास में जुटे रहते हैं ताकि वे ईश्वर की प्रसन्नता प्राप्त करें और उनसे संबंध स्थापित करें। उन पर जो भी कठिनाई आती है, वे उसे सहते हैं, और अपने मन में निराशा को जगह नहीं देते। वे हर मुसीबत का सामना करते हैं और हर परीक्षा में खरे उतरते हैं, अपने कर्तव्यों को पूरा करते हैं और अपने स्पष्ट लक्ष्य की ओर जाने वाले लंबे और कठिन मार्ग पर चलते रहते हैं। ऐसे लोग अकेले नहीं छोड़े जाएँगे। ईश्वर उनकी आस्था और उनके संघर्ष को कभी व्यर्थ नहीं जाने देगा। वह ऊपर से उन्हें देखता है, और वह उनसे प्रसन्न है। फिर वह उन्हें मार्गदर्शन प्रदान करेगा, रास्ते में उनकी सहायता करेगा, और उनके धैर्य तथा उनके अच्छे कर्मों का भरपूर प्रतिफल देगा: "और जो लोग हमारे मार्ग में संघर्ष करते हैं, हम अवश्य ही उन्हें अपने मार्गों की ओर ले जाएँगे। निश्चय ही ईश्वर अच्छे कर्म करने वालों के साथ है।" (आयत 69)
The sūrah concludes with an image of the other party who strive hard so that they earn God’s pleasure and establish a relation with Him. They endure whatever hardship they are called upon to endure, allowing no feelings of despair to creep into their minds. They withstand every hardship and pass every test, fulfilling their duties and marching along the long, hard road to their well-defined goal. Such people will not be left alone. God will never suffer their belief and struggle to be wasted. He looks at them from on high, and He is pleased with them. He will then provide them with guidance, helping them along the road, and give them ample reward for their perseverance and good works: “But as for those who strive hard in Our cause, We shall most certainly guide them to paths that lead unto Us. God is indeed with those who do good.” (Verse 69)