इस भूमिका से सूरah की मुख्य विषय-वस्तुएँ स्पष्ट होती हैं: ईश्वर द्वारा कुरआन का अवतरण, इसके संदेश का समस्त मानवजाति को संबोधित होना, ईश्वर की पूर्ण एकता जिसमें न कोई साझीदार है न संतान, और उसकी सर्वोच्च सत्ता जिसके अधीन पूरा ब्रह्मांड है और जिसे वह अपनी तत्वदर्शिता से संचालित करता है। फिर भी, यह सब स्पष्ट होने के बावजूद, इनकार करने वाले ईश्वर का साझीदार ठहराते रहते हैं और झूठ गढ़ने वाले अपने झूठ पर डटे रहते हैं। इसके अलावा, निराधार तर्क और घमंडपूर्ण बातें भी की जाती हैं।

This opening gives a clear indication of the main themes of the sūrah, namely the revelation of the Qur’ān by God, the addressing of its message to all mankind, God’s absolute oneness that admits no partner or offspring, and His sovereignty over the whole universe which He, in His wisdom, controls. Yet despite all this, the unbelievers continue to associate partners with Him and the fabricators persevere in their falsehood. Moreover, baseless arguments and arrogant statements are made.

"वह अत्यन्त बरकत वाला है जिसने अपने बन्दे पर फ़ुरक़ान उतारा, ताकि वह सारे संसार के लिए चेतावनी देने वाला हो।" (आयत 1) यहाँ जिस अरबी शब्द ‘तबारक’ का अनुवाद ‘बरकत वाला’ किया गया है, वह ‘बरकह’ धातु से निकला है, जिसका अर्थ है बरकत या आशीर्वाद। परन्तु इस शब्द में बढ़ोतरी और वृद्धि का एक और आयाम भी जुड़ा होता है, जिससे यह संकेत मिलता है कि प्रशंसा और ईश्वर की नेमतों में निरन्तर वृद्धि होती रहती है। इस आयत में ईश्वर का नाम सीधे नहीं लिया गया है। इसके बजाय एक सम्बन्धवाचक संज्ञा का प्रयोग किया गया है, “वह जिसने ऊपर से उतारा…”

“Blessed is He who from on high bestowed upon His servant the standard to discern the true from the false, so that it might be a warning to all the worlds.” (Verse 1) The Arabic word, tabārak, translated here as ‘blessed’ is a derivative of the root word, barakah, denoting blessing but adds a further dimension of increase and growth so as to signify the continuous increase of praise and God’s blessings. God is not mentioned in the verse by name. Rather, a relative noun is used, “He who from on high bestowed...

"मानक।" यह इस बात को उजागर करने में उपयोगी है कि उसने मानवजाति के लिए एक संदेश भेजा, क्योंकि इस सूरह का मूल तर्क कुरआन की वह्य (प्रकाशना) और उसके संदेश की सच्चाई है।

the standard.” This is useful in highlighting His action of sending a message to mankind, because the essential argument of the sūrah is the truth of the revelation of the Qur’ān and its message.

कुरआन का नाम यहाँ 'अल-फ़ुरक़ान' रखा गया है, जो सूरह का भी शीर्षक है। यह नाम सत्य और असत्य, दिव्य मार्गदर्शन और भ्रामक विश्वासों के बीच भेद और अलगाव को दर्शाता है। इसके अलावा, कुरआन जीवन के दो अलग-अलग तरीक़ों और मानव जीवन के दो अलग-अलग युगों के बीच स्पष्ट अंतर करता है। यह एक ऐसे जीवन-मार्ग की रूपरेखा प्रस्तुत करता है जो मानव अंतःकरण में और व्यवहार में जैसा कल्पित किया गया है, वैसा ही स्पष्ट है। यह जीवन-मार्ग मानवता द्वारा पहले जाने गए किसी भी मार्ग से भिन्न है। यह मानवता के लिए एक नए युग का आरंभ करता है, जैसा उसने पहले कभी नहीं देखा था। इस तरह यह एक व्यापक अर्थ में कसौटी है, जो मानव जीवन की उस बाल्यावस्था को, जो अभी समाप्त हुई है, उस परिपक्वता की अवस्था से अलग करती है, जो आरंभ होने वाली है। इस प्रकार भौतिक चमत्कारों का युग समाप्त हुआ, ताकि बौद्धिक चमत्कारों का युग शुरू हो। इसके अतिरिक्त, कुरआन के अवतरण के साथ स्थानीय और अस्थायी संदेशों का अंत हो जाता है, और कुरआन ईश्वर का अंतिम और सार्वभौमिक संदेश है, जो समस्त मानवजाति के लिए है: “ताकि यह सारे संसार के लिए चेतावनी हो।” (आयत 1)

सूरह ने यह दिखाने के बाद कि वे अल्लाह के बारे में ऐसे आरोप कैसे गढ़ते हैं, जो अपनी महिमा में असीम है, अब उनके उन धृष्ट दावों की ओर संकेत किया है जो ईश्वर के रसूल ﷺ के विरुद्ध हैं, और ऐसे ढंग से उनका उत्तर दिया है जो दर्शाता है कि यह सब कितना झूठा और बेतुका है।

Having shown how they fabricate such allegations against God, who is limitless in His glory, the sūrah refers to their impudent claims against God’s Messenger, replying to them in a way that shows how false and absurd it all is.

काफ़िर कहते हैं: "यह (क़ुरआन) एक झूठ के सिवा कुछ नहीं, जिसे उसने दूसरे लोगों की मदद से गढ़ा है।" वास्तव में, वही लोग अन्याय और असत्य के दोषी हैं। और वे कहते हैं: "ये प्राचीन काल की कहानियाँ हैं, जिन्हें उसने लिखवा लिया है, ताकि सुबह-शाम उसे पढ़कर सुनाई जाएँ।" कहो: "यह (क़ुरआन) उस (अल्लाह) की ओर से उतारा गया है जो आकाशों और धरती के रहस्यों को जानता है। निस्संदेह वह अत्यंत क्षमाशील, दयावान है।" (आयतें 4-6)

The unbelievers say: ‘This [Qur’ān] is nothing but a lie which he has devised with the help of other people.’ In truth, it is they who have perpetrated an inequity and a falsehood. And they say: Fables of ancient times which he has caused to be written down, so that they might be read out to him morning and evening.’ Say: ‘This [Qur’ān] is bestowed from on high by Him who knows the secrets of the heavens and the earth. He is indeed Much-Forgiving, Merciful.’ (Verses 4-6)

यह एक सबसे स्पष्ट झूठ था, जिसे कुरैश के काफ़िरों ने तब कहा जब वे अपने दिल की गहराई में जानते थे कि इसका कोई आधार नहीं है। उनके बड़े-बूढ़े, जिन्होंने उन्हें ये झूठ फैलाने का निर्देश दिया था, पूरी तरह जानते थे कि जो क़ुरआन मुहम्मद ﷺ पढ़ते थे, उसे किसी इंसान ने नहीं रचा हो सकता था। वे यह वास्तव में जानते थे, क्योंकि वे उत्कृष्ट कविता की समझ रखते थे। इसके अलावा, वे स्वयं को क़ुरआन के प्रभाव से बचा नहीं पाते थे। और वे मुहम्मद ﷺ को उनकी नबूवत से बहुत पहले से जानते थे, और वे जानते थे कि वे अपनी ईमानदारी में अनुकरणीय थे: उन्होंने कभी झूठ नहीं बोला, वादा नहीं तोड़ा, और अमानत में ख़यानत नहीं की। तो फिर वे अल्लाह के विरुद्ध झूठ कैसे गढ़ सकते थे, उसकी ओर ऐसी बातें मंसूब करते हुए जो उसने कही ही नहीं थीं?

It was a most blatant lie that the unbelievers of the Quraysh said when they knew deep at heart that it had absolutely no basis. Their elders who instructed them to circulate these lies were fully aware that the Qur’ān which Muhammad recited could not have been authored by a human being. They actually knew this given their appreciation of fine poetry. Furthermore, they could not stop themselves from being influenced by the Qur’ān. Moreover, they knew Muhammad long before his prophethood, and they were aware that he was exemplary in his honesty: he never told a lie, broke a promise, or breached a trust. How could he, then, invent a lie against God, attributing to Him words which He did not say?

इस दृष्टिकोण से देखें तो पूरी बात अस्वाभाविक लगती है। किंतु दूसरे दृष्टिकोण से देखें तो यह पूर्णतः स्वाभाविक प्रतीत होती है। ईश्वर ने मनुष्य में अपनी ही आत्मा से फूँक दिया है, और इसी फूँक के कारण मनुष्य ईश्वर की समस्त सृष्टि में विशिष्ट बना और धरती की ज़िम्मेदारी उसे सौंपी गई। फिर भी मानवीय ज्ञान, अनुभव और क्षमताएँ सीमित और अपर्याप्त रहती हैं। ईश्वर मनुष्य को सहारा और मार्गदर्शन दिए बिना नहीं छोड़ेगा, ताकि वह अपनी अमानत को पूरा करने का रास्ता जान सके। इसलिए उसने मनुष्य को उस दिव्य आत्मा की फूँक के द्वारा ईश्वर से संपर्क करने की योग्यता दी है, जो उसे विशिष्ट बनाती है। यह कुछ आश्चर्य की बात नहीं कि ईश्वर ऐसे इंसान को चुने जिसमें उसका संदेश ग्रहण करने की आध्यात्मिक क्षमता हो, और इस तरह उसके माध्यम से वह उस चीज़ को पहुँचाए जो उसे और समस्त मानवता को सही मार्ग पर ले चलती है।

From this angle, the whole idea seems unlikely. However, taken from another angle, it seems perfectly natural. God has breathed of His own spirit in man, and with this breath man has become distinguished among all God’s creation, and placed in charge of the earth. Yet human knowledge, experience, and abilities remain limited and inadequate. God would not leave man without support and guidance to show him the way to fulfil his trust. Hence, He gave him the potential to be in contact with Him through the breath of the divine spirit that distinguishes him. It is no wonder that God should choose a human being who has the spiritual potential to receive His message and so impart to him what guides him and humanity along the right way.

यह ईश्वर द्वारा मनुष्य पर की गई कृपा का एक पहलू है, जो एक दृष्टि से अद्भुत लगता है और दूसरी दृष्टि से पूर्णतः स्वाभाविक है। किंतु जो लोग इस प्राणी के मूल्य और ईश्वर ने मनुष्य को जो सम्मान प्रदान किया है उसकी वास्तविक प्रकृति को नहीं जानते, वे इस बात को नकारते हैं कि किसी मनुष्य का ईश्वरीय प्रकाशना (वह्य) के माध्यम से ईश्वर से संपर्क हो सकता है। वे यह स्वीकार करने से इनकार करते हैं कि ऐसे व्यक्ति को ईश्वर अपना रसूल (संदेशवाहक) चुने। वे सोचते हैं कि ऐसी भूमिका निभाने के लिए फ़रिश्ते अधिक उपयुक्त हैं: "उसके साथ चेतावनी देने के लिए कोई फ़रिश्ता क्यों नहीं उतारा गया?" (आयत 7)। परंतु ईश्वर ने फ़रिश्तों को आदेश दिया था कि वे मनुष्य के आगे सजदा करें, क्योंकि उसने उसे उत्कृष्ट गुणों से नवाज़ा था, जो उसमें अपनी रूह फूँकने से संबंधित हैं।

This is an aspect of the grace God bestows on man, which appears amazing in one way and perfectly natural in another. But those who do not know the value of this creature and the true nature of the honour God has bestowed on him deny that a human being should be in contact with God through divine revelation. They refuse to acknowledge that such a person should be chosen by God as His Messenger. They think that angels are better placed to carry out such a role: “Why has not an angel been sent down to him to give warning alongside him?” (Verse 7) But God had ordered the angels to prostrate themselves before man as He granted him superior qualities associated with the breathing of His spirit in him.

इस स्थान पर सूरह उनके ईश्वर और उसके रसूल ﷺ के बारे में उनके गलत कथनों की चर्चा करते हुए उनके कुफ़्र का एक और पहलू प्रकट करती है। वे आख़िरत का इनकार करते हैं। इसी कारण उन्हें बेबुनियाद आरोप लगाने या गढ़ी हुई बातें कहने में कोई झिझक नहीं होती। उन्हें इस बात का डर नहीं कि वे उस ईश्वर के सामने खड़े होंगे जो उनके झूठों और गढ़ी हुई बातों का हिसाब लेगा। यहाँ हम उन्हें क़ियामत के दिन की स्थिति में देखते हैं, जब कठोर हृदय भी अपनी जड़ तक हिल जाते हैं। उन्हें दिखाया जाता है कि वहाँ उनके लिए क्या तैयार है, और उसकी तुलना उस सुख से की जाती है जो ईमान वालों के लिए तैयार किया गया है।

At this point in its discussion of their wrongful statements about God and His Messenger, the sūrah reveals another dimension of their disbelief. They deny the Last Hour. Hence, they have no qualms about making baseless accusations or fabrications. They do not fear that they will face God who will hold them to account for their lies’ and fabrications. We see them here as they stand on the Day of Judgement when hardened hearts are shaken to their core. They are made to see what awaits them there in comparison with the happiness that is prepared for the believers:

नहीं! वे क़ियामत के दिन को झुठलाते हैं। और जो लोग क़ियामत को झुठलाते हैं, उनके लिए हमने एक भड़कती हुई आग तैयार कर रखी है। जब वह दूर से उन्हें देखेगी, तो वे उसकी गरज और उसकी दहाड़ सुनेंगे। और जब उन्हें ज़ंजीरों में जकड़कर उसकी एक तंग जगह में डाला जाएगा, तो वे वहीं मौत की दुआ माँगेंगे। [तब उनसे कहा जाएगा]: आज एक ही मौत की दुआ न माँगो, बल्कि बहुत-सी मौतों की दुआ माँगो! कहो: 'यह बेहतर है, या वह हमेशा रहने वाली जन्नत, जिसका वादा उन परहेज़गारों से किया गया है जो अल्लाह से डरते हैं, जो उनका बदला और उनका आख़िरी ठिकाना होगी?' वहाँ उनके लिए वह सब कुछ होगा जो वे चाहेंगे, वे उसमें हमेशा रहेंगे। यह तेरे रब के ज़िम्मे एक ऐसा वादा है जिसकी माँग हमेशा की जाती रहेगी। (आयात 11-16)

Nay! It is the Last Hour that they deny. For those who deny the Last Hour We have prepared a blazing fire. When it sees them from a far-off place, they will hear its fury and its raging sigh. And when, chained together, they are flung into a tight space within, they will pray for extinction there and then. [But they will be told]: Do not pray today for one single extinction, but pray for many extinctions!’ Say: ‘Which is better: that, or the paradise of eternity which the God-fearing have been promised as their reward and their ultimate abode?’ There they will have all they wish for, abiding there forever. It is a promise given by your Lord, always to be prayed for. (Verses 1 1- 16)

निस्संदेह, उन्होंने क़ियामत (अंतिम घड़ी) को झुठलाया है, और अपने कुफ़्र में वे बड़ी हद तक चले गए हैं।

They have indeed denied the Last Hour going to great extents in their disbelief.

कुरआन की यह अभिव्यक्ति इस बात की ओर संकेत करती है कि इससे पहले जो कुछ कहा गया उसे एक ओर रखकर (इनकार की) भयावहता को और बढ़ाकर दिखाया जा रहा है: "नहीं! बल्कि ये लोग क़यामत ही को झुठलाते हैं।" फिर उस अंजाम का चित्रण किया जाता है जो ऐसे बड़े अपराध के दोषियों की प्रतीक्षा में है। यह एक दहकती हुई आग है जो उनके स्वागत के लिए तैयार की गई है: "हमने उन लोगों के लिए, जो क़यामत को झुठलाते हैं, एक दहकती आग तैयार कर रखी है।" (आयत 11)

इस प्रकार उन्हें उस अंत का साक्षी दिखाया गया है जब धर्म के बारे में हर झूठी गढ़ंत और ईश्वर के संदेशवाहक की हँसी उड़ाने का अंत हो गया। अब सूरह पैगंबर को सांत्वना और आश्वासन देते हुए संबोधित करती है, और उन्हें बताती है कि ईश्वर के अन्य संदेशवाहकों के मुकाबले उनका मामला कोई विशेष नहीं था। वे सभी एक ही मूल गुणों के धारक थे:

Thus they are shown to have witnessed the end of all false fabrication concerning faith and ridicule of God’s Messenger. Now the sūrah addresses the Prophet consoling and reassuring him, telling him that his was not a special case among God’s messengers. They all shared the same essential attributes:

इनसे पहले हमने जितने भी रसूल भेजे, वे सब ऐसे ही मनुष्य थे जो खाना खाते थे और बाज़ारों में चलते-फिरते थे। हमने तुममें से कुछ को कुछ दूसरों के लिए परीक्षा का साधन बनाया है।

Even before you, We never sent messengers other than [men] who indeed ate food and went about in the market places. We have made some of you a means of testing others.

क्या तुम धैर्य रख सकते हो? निश्चय ही तुम्हारा पालनहार सब कुछ देख रहा है। (आयत 20)

Are you able to endure with patience? Surely your Lord sees all. (Verse 20)

यदि इनकार करने वाले आपत्तियाँ उठाते हैं, तो ये आपत्तियाँ पैगंबर ﷺ की व्यक्तिगत हस्ती के विरुद्ध नहीं होतीं; बल्कि ये उस नियम के विरुद्ध होती हैं जिसे परमेश्वर ने एक निश्चित उद्देश्य के लिए स्थापित किया है: "हमने तुम में से कुछ को कुछ दूसरों के लिए परीक्षा का साधन बनाया है।" अतः, जो लोग परमेश्वर की बुद्धि और योजनाओं की कद्र नहीं करते, वे आपत्ति करेंगे, जबकि जो लोग उसकी बुद्धि और सहायता पर पूरा भरोसा रखते हैं, वे डटे रहेंगे और आश्वस्त रहेंगे। दैवी संदेश मानवीय साधनों और तरीकों से अपना संघर्ष जारी रखेगा, ताकि जो लोग ईमान रखते हैं वे कठिनाई के समय में अपना धैर्य दिखा सकें: "क्या तुम धैर्य रख सकोगे?" "निश्चय ही तुम्हारा पालनहार सब कुछ देखता है।" वह मानव स्वभाव को देखता है, और लोगों के मन के भीतर के विचारों को भी। वह देखता है कि प्रत्येक व्यक्ति किस उद्देश्य की ओर बढ़ रहा है। यहाँ हम सर्वनाम "तुम्हारा पालनहार" के प्रयोग पर ध्यान देते हैं, जिससे पैगंबर ﷺ को सांत्वना और आश्वासन का एहसास हो। परमेश्वर जानता है कि लोगों के हृदयों और भावनाओं पर क्या सबसे अधिक प्रभाव डालता है।

If the unbelievers voice objections, these are not made against the Prophet in person; rather, they are objections to a law God has put in place for a definite purpose: “We have made some of you a means of testing others.” Thus, those who do not appreciate God’s wisdom and plans will object, while those who have full trust in His wisdom and support will persevere and remain reassured. The divine message will continue the struggle using human means and methods, so that those who have faith will demonstrate their patience in adversity: “Are you able to endure with patience?” “Surely your Lord sees all.” He sees human nature, and what is in people’s inner thoughts. He sees to what end each one is driving. We note here the use of the possessive pronoun, ‘your Lord’, to give the Prophet a feeling of comfort and reassurance. God knows what best affects people’s hearts and feelings.