सूरह का आरंभ ईमान के एक मूल विषय से होता है, यानी ईश्वर की किताब, कुरआन, के अवतरण और उसमें मौजूद सत्य से। यही वह नींव है जिस पर ईमान के बाकी सभी विषय खड़े होते हैं, जिनमें एकेश्वरवाद, आख़िरत पर विश्वास और इस जीवन में भलाई करने की आवश्यकता शामिल है। ये सब इसी केंद्रीय बात से निकलते हैं कि जो सारे आदेश देता है वह ईश्वर है, और कुरआन उसकी ओर से पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ पर अवतरित की गई वाणी है।

The sūrah opens with a basic issue of faith, namely the revelation of God’s book, the Qur’ān, and the truth it contains. This formulates the foundation over which all the other issues of faith are built, including those of the oneness of God, belief in the hereafter, and the need to do good in this life. All these branch out from the central point of believing that the One who gives all orders is God, and that the Qur’ān is His revelation to the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

“अलिफ़। लाम। मीम। रा। ये किताब की आयतें हैं।” (आयत 1) पहले वाक्य को पढ़ने का यह एक तरीका है, लेकिन इसका अर्थ यह भी लिया जा सकता है कि, ‘ये वे निशानियाँ हैं जो इस किताब की सच्चाई साबित करती हैं।’ ये इस बात के स्पष्ट प्रमाण हैं कि यह अल्लाह की ओर से उतारी गई वह्य है।

“Alif. Lām. Mīm. Rā. These are verses of the Book.” (Verse 1) This is one way of reading the first statement, but it may also be interpreted as, ‘These are signs that prove the truth of this Book.’ They are clear evidence that it is a revelation from God.

यह तथ्य कि यह उन्हीं अलग-अलग अक्षरों, अलिफ़, लाम, मीम, रा, की सामग्री से बना है, इस बात का पर्याप्त प्रमाण है कि यह ईश्वर की ओर से है, और यह किसी भी सृजित प्राणी की रचना नहीं है, चाहे वह मनुष्य हो या मनुष्येतर।

The very fact that it is composed of the same material as these separate letters, alif lām, mīm, rā, is sufficient proof that it comes from God, and is not the work of any creature, human or non-human.

“जो कुछ तुम्हारे रब की ओर से तुम पर उतारा गया है, वह सत्य है।” (आयत 1) यह वास्तविक और शुद्ध सत्य है, जिसे कभी किसी असत्य का रंग नहीं लगता। इसमें कोई संदेह नहीं। ये अक्षर इस बात के संकेत हैं कि यह अल्लाह की ओर से उतारा गया है, और जो चीज़ ख़ुदा की ओर से हो, वह निस्संदेह सत्य ही होगी। “फिर भी अधिकतर लोग ईमान नहीं लाते।” (आयत 1) वे न तो इसे ईश्वरीय प्रकाशना मानते हैं, और न ही उन बड़े मामलों को स्वीकार करते हैं जो प्रकाशना पर ईमान लाने से उत्पन्न होते हैं, जैसे ईश्वर के एक होने पर विश्वास, केवल उसी के आगे नतमस्तक होना, क़यामत के दिन पुनरुत्थान पर विश्वास, और इस जीवन में भलाई करने की आवश्यकता।

“That which is revealed to you by your Lord is the Truth.” (Verse 1) That is the real and pure truth which is never coloured with any falsehood. It admits no doubt. These letters are signs that it is revealed by God, and what comes from God must be undoubtedly true. “Yet most people will not believe.” (Verse 1) They neither believe that it is divine revelation, nor do they accept the major issues that result from believing in revelation, such as belief in God’s oneness, submission to Him alone, resurrection on the Day of Judgement, and the need to do good in this life.

सूरah की शुरुआत उसके विषय का सार प्रस्तुत करती है और उन सभी मुद्दों की ओर संकेत करती है जिन पर वह चर्चा करती है। इसके बाद यह ईश्वर की असीम शक्ति के कुछ पहलुओं और ब्रह्मांड की कुछ अद्भुत चीज़ों को दिखाती है, जो ईश्वर की बुद्धि और सुनियोजित योजना की ओर इशारा करती हैं। ये स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं कि ऐसी बुद्धि की माँग है कि मनुष्यों तक वह्य (प्रकाशना) आए, जो उन मुद्दों को उनके सामने स्पष्ट करे, और पुनरुत्थान (क़यामत) हो, ताकि लोगों से उनके कर्मों का हिसाब लिया जाए। ईश्वर की अनंत शक्ति का अर्थ है कि वह लोगों को पुनर्जीवित कर सकता है, ताकि वे उसी की ओर लौटें, उस सृष्टिकर्ता की ओर जिसने उन्हें और उनसे पहले ब्रह्मांड को अस्तित्व दिया।

The sūrah’s opening sums up its theme, and points out all the issues that it discusses. It moves on to show some aspects of God’s unlimited power and some of the spectacular aspects in the universe which indicate God’s wisdom and elaborate planning. They clearly indicate that such wisdom requires that there should be revelation to put the issues clearly to human beings, and resurrection so that people are made to account for their deeds. God’s infinite power means that He can resurrect people so that they return to Him, the Creator who has originated them and originated the universe before them.

वह अद्भुत, दैवी तूलिका विश्व के कुछ महान चित्र बनाने लगती है, जो आकाशों और धरती को छूते हैं, तथा इस संसार और स्वयं जीवन के कुछ पहलुओं को भी। फिर वह उन लोगों पर आश्चर्य करती है जो इन महान निशानियों को देखने के बाद भी पुनरुत्थान को नकारते हैं। ऐसे लोग तो स्वयं पर ईश्वर की यातना को और शीघ्र बुलाते हैं, और साथ ही माँग करते हैं कि उन्हें दूसरी निशानियाँ दी जाएँ: "अल्लाह वह है जिसने आकाशों को बिना किसी स्तंभ के ऊँचा उठाया जिसे तुम देख सको, फिर वह सिंहासन पर आसीन हुआ। और उसी ने सूर्य और चंद्रमा को [अपने नियमों के] अधीन कर रखा है, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित अवधि तक अपने मार्ग पर चलता है। वह सब कार्यों की व्यवस्था करता है। वह अपनी निशानियाँ स्पष्ट करता है ताकि तुम दृढ़ विश्वास रखो कि तुम निश्चय ही अपने रब से मिलने वाले हो।" (आयत 2) Note: Per the rules, the Qur'an verse should not contain ﷺ and "God" in the original quote is rendered as ईश्वर in the surrounding text; however, the verse's own "Allah" appears inside the quoted Qur'an text, which I have rendered as अल्लाह to keep the verse faithful to the Qur'anic wording. If you prefer "God" throughout, I can change it.

The superb, divine paintbrush begins to draw some of the great universal images, touching on the heavens and on the earth, and a few aspects of the world we live in and life itself. It then wonders at those who deny resurrection, having looked at these great signs. Such people even hasten the infliction of God’s punishment on themselves, demanding, at the same time, that other signs are given to them: “It is God who raised the heavens without any support that you could see, and established Himself on the Throne. And He it is who has made the sun and the moon subservient [to His laws], each pursuing its course for a set term. He ordains all things. He makes plain His revelations so that you may firmly believe that you will certainly be meeting your Lord.” (Verse 2)

उसकी योजना का एक हिस्सा यह है कि "वह अपनी निशानियाँ खोलकर बयान करता है।" (आयत 2) क़ुरआन में प्रयुक्त शब्द 'आयात' का अर्थ 'निशानियाँ' भी होता है। इस प्रकार वह अपनी आयतें उतारता है और अपनी निशानियों को उनके पूर्ण क्रम में रखता है, हर एक को उचित समय पर और एक निश्चित उद्देश्य के लिए प्रकट करता है, "ताकि तुम पक्का विश्वास रखो कि तुम निश्चित रूप से अपने रब से मिलने वाले हो।" (आयत 2) जब तुम इन निशानियों को स्पष्ट रूप से सृष्टि की सच्चाई की ओर इशारा करते हुए देखते हो, और उनसे परे उन महान निशानियों की ओर भी जो ब्रह्मांड में हैं, जिन्हें सब ईश्वर ने रचा है, और जिनका वर्णन क़ुरआन में स्पष्ट और साफ़ तरीक़े से किया गया है, ऐसे ढंग से जो ईश्वर की सामर्थ्य और उसकी सूक्ष्म योजना की बहुत कुछ कहानी कहता है, तब तुम यह सोचने लगोगे कि इस पहले जीवन के बाद सृष्टिकर्ता की ओर तुम्हारी वापसी अनिवार्य है। तभी मनुष्यों के कर्मों का मूल्यांकन होगा और उनका बदला तय किया जाएगा। यही उस योजना का हिस्सा है जो पूर्णतः सही और तत्वदर्शितापूर्ण है।

It is part of His planning that “He makes plain His revelations.” (Verse 2) The term used in the Qur’ān for ‘revelations’, āyāt, also means ‘signs’. Thus He bestows His revelations and places His signs in their perfect order, showing each at the right time and for a definite purpose, “so that you may firmly believe that you will certainly be meeting your Lord “ (Verse 2) When you see these signs clearly pointing to the truth of creation, indicating also what lies beyond them of great signs in the universe, all created by God, and described plainly and clearly in the Qur’ān, in a way which speaks volumes of God’s ability and elaborate planning, you will begin to think that your return to the Creator after this first life is inevitable. It is then that the deeds of human beings will be assessed and their reward determined. That is part of the planning that is absolutely perfect and wise.

यह अतुलनीय चित्रण फिर आकाश से धरती की ओर बढ़ता है ताकि उसके व्यापक दृश्य को दर्शाए: "और वही है जिसने धरती को फैलाया और उस पर दृढ़ पर्वत और नदियाँ रखीं, और उसमें हर प्रकार के फलों के दो जोड़े बनाए, और रात को दिन पर ढाँक दिया।"

This inimitable imagery then moves from the heavens to the earth to depict its wider view: “It is He who has spread out the earth and placed upon it firm mountains and rivers, and created on it two sexes of every type of fruit, and caused the night to cover the day.

इन सबमें उन लोगों के लिए निशानियाँ हैं जो सोचते-विचारते हैं।” (आयत 3)

In all these there are signs for people who think.” (Verse 3)

मुख्य पंक्तियाँ पृथ्वी का फैलाया जाना हैं, ताकि उसका विस्तार दिखाई दे। उसका कुल आकार जैसा भी हो, वह चौड़ाई का आभास देने के लिए फैलाई गई है। यह पहला पहलू है। फिर दृढ़ पर्वतों की रेखा खींची गई है, और उसके बाद बहती नदियों की रेखा, ताकि मुख्य दृश्य की विशाल रेखाएँ पूरी हों। ये रेखाएँ समानांतर भी हैं और विपरीत भी, क्योंकि ये पृथ्वी में जो कुछ है और उसमें जीवन जो कुछ रखता है, उसकी सम्पूर्ण तस्वीर से मेल खाती हैं। पहली पंक्ति पृथ्वी से उगने वाले पौधों की ओर संकेत करती है: ‘और वही है जिसने उसमें हर प्रकार के फलों के दो जोड़े बनाए…’, जबकि दूसरी पंक्ति दिन और रात की घटनाओं में प्रकट होती है: ‘और रात को दिन पर ढाँक दिया।’ (आयत 3)

ये लोग आश्चर्य करते हैं कि ईश्वर उन्हें मृत्यु के बाद फिर से जीवित करेगा, जबकि वास्तव में उनका यह आश्चर्य करना ही आश्चर्यजनक है। वे यहाँ तक कहते हैं कि उनकी सज़ा को जल्दी लाया जाए, बजाय इसके कि वे ईश्वर के मार्गदर्शन की माँग करें और उसकी कृपा के लिए प्रार्थना करें: "वे आपसे भलाई से पहले बुराई को जल्दी माँगते हैं।" (आयत 6)

These people wonder that God will bring them back to life after their death, yet it is their being amazed that is indeed amazing. They even ask that their punishment be hastened instead of asking that they be given God’s guidance and praying for His grace: “They ask you to hasten evil rather than good.” (Verse 6)

जैसे वे अपने आसपास के ब्रह्मांड को नहीं देखते और उसके असंख्य निशानियों पर चिंतन नहीं करते, वैसे ही वे अपने से पहले की उन क़ौमों के अंजाम पर भी ध्यान नहीं देते।

Just as they do not look at the universe around them and do not contemplate its multitude of signs, they do not look at the fate of those communities before them.

उन समुदायों ने भी वही रवैया अपनाया, जिसके कारण ईश्वर की यातना उन पर जल्दी आ गई और उन्हें आने वाले किसी भी समुदाय के लिए एक सबक बना दिया गया: "वे आपसे भलाई से पहले बुराई की जल्दी मचाते हैं, हालाँकि उनसे पहले इबरतनाक सज़ाएँ गुज़र चुकी हैं।" (आयत 6) वे अपनी पिछली पीढ़ियों के अंजाम से भी बेख़बर हैं, जिनमें उन लोगों के लिए प्रभावी सबक है जो सीखना चाहते हैं। "तेरा रब लोगों को उनके ज़ुल्म के बावजूद हमेशा माफ़ करने वाला है।" (आयत 6) वह उन्हें उनके गुनाहों और ज़ुल्म के बावजूद अपनी रहमत से नवाज़ता है और उन्हें अपनी स्थिति पर विचार करने की मोहलत देता है। वह उन्हें तौबा का मौक़ा देता है ताकि वह उन्हें माफ़ कर दे। लेकिन जो लोग अपनी बुराई और ज़ुल्म पर अड़े रहते हैं और माफ़ी के दरवाज़े में दाख़िल होने से इनकार करते हैं, वे पाएँगे कि ईश्वर की यातना वास्तव में बहुत सख़्त है। "बेशक तेरा रब सज़ा देने में बड़ा सख़्त है।" (आयत 6)

Those communities adopted the same attitude, precipitating God’s punishment, and it came fast upon them, making of them a lesson to any future community: “They ask you to hasten evil rather than good, although exemplary punishments have indeed come to pass before their time.” (Verse 6) They are unaware even of the fate of their own past generations which carry an effective lesson for those who wish to learn. “Your Lord always extends forgiveness to people despite their wrongdoing.” (Verse 6) He bestows His mercy on them even if they commit injustice and wrongdoing, allowing them time to reconsider their position. He allows them a chance to repent so that He will forgive them. But those who persist with their evil and wrongdoing, and remain unwilling to enter the gate of forgiveness, will find that God’s punishment is severe indeed. “Your Lord is certainly severe in retribution.” (Verse 6)

इस स्थान पर सूरह, ईश्वर की क्षमा को उसके दंड से पहले रखती है, ताकि उन लोगों से उसकी तुलना की जा सके जो मार्गदर्शन के बजाय दंड की माँग करते हैं। इससे उस विशाल अंतर का पता चलता है जो उस भलाई के बीच है जो ईश्वर उनके लिए चाहता है और उस बुराई के बीच है जो वे स्वयं अपने लिए चाहते हैं।

अब सूरह एक बिल्कुल अलग दायरे में प्रवेश करती है, वह है मानव आत्माओं, भावनाओं और दूसरे प्राणियों का दायरा।

Now the sūrah enters a totally different realm, that of human souls and feelings and other creatures.

अल्लाह हर मादा के गर्भ में जो कुछ है उसे जानता है, और गर्भाशय (गर्भावधि में) जितना कम पड़ जाए या जितना बढ़ जाए, उसे भी जानता है। उसके पास हर चीज़ का एक निश्चित माप है। वह उन सब बातों को जानता है जो मानव बोध की पहुँच से परे हैं और वह सब कुछ भी जानता है जो कोई देखता है। वह महान है, सर्वोच्च है। तुम में से कोई चुपके से बात करे या ऊँची आवाज़ में, कोई रात के अंधेरे में छिपने की कोशिश करे या दिन के उजाले में खुलेआम चले, यह सब उसके लिए बराबर है। हर व्यक्ति के आगे और पीछे फ़रिश्ते (रक्षक) होते हैं जो अल्लाह के आदेश से उसकी निगरानी करते हैं। निश्चय ही अल्लाह किसी क़ौम की दशा तब तक नहीं बदलता जब तक वे स्वयं अपने दिलों में मौजूद बातों को न बदल लें। जब अल्लाह किसी क़ौम पर कोई विपत्ति लाना चाहता है, तो उसे कोई टाल नहीं सकता। उसके सिवा उनका कोई संरक्षक नहीं होता।

God knows what every female bears, and by how much the wombs may fall short [in gestation], and by how much they may increase. With Him everything has its definite measure. He knows all that lies beyond the reach of human perception and all that anyone may witness. He is the Great One, the Most High. It is all alike [to Him] whether any of you speaks in secret or aloud, whether he seeks to hide under the cover of the night or walks openly in the light of day. Each has guardian angels before him and behind him, who watch him by God’s command. Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it. Besides Him, they have none to protect them. (Verses 8-11)

हम इस दृश्य में उभरती उन सूक्ष्म छवियों और उस संगीतमय शैली से अभिभूत हो जाते हैं जो इस अभिव्यक्ति की पहचान है। हम अत्यंत चकित होते हैं जब सोचते हैं कि ईश्वर का ज्ञान कितना गहरा है और कहाँ तक पहुँचता है। वह हर गर्भ में पल रहे हर भ्रूण को जानता है, लोगों के दिलों के रहस्यों को जानता है, उन्हें भी जो रात के अंधेरे में चुपके से चलते हैं और उन्हें भी जो खुले दिन के उजाले में चलते हैं, और हर प्राणी जो सार्वजनिक या निजी तौर पर कहता है, उसे भी। ये सब उसे इस तरह ज्ञात हैं मानो उनमें से हर एक के पीछे उसके ज्ञान की एक किरण लगी हो, और ऐसे रक्षक लगे हों जो उनके विचारों और इरादों को गिनते हों। यह पूरा दृश्य हमारे भीतर विस्मय भर देता है। यहाँ तक कि हम ईश्वर की शरण माँगते हैं और उसकी सुरक्षा के लिए प्रार्थना करते हैं। एक ईमानदार व्यक्ति जानता है कि ईश्वर का ज्ञान हर चीज़ को घेरे हुए है, लेकिन यह सम्पूर्ण अवधारणा उतनी व्यापकता के एहसास नहीं देती जितनी उन विवरणों से मिलती है जो यहाँ इतनी सुंदर छवि में प्रस्तुत किए गए हैं।

We are overwhelmed with the effect of these fine touches in the scene drawn before our eyes and the music that is characteristic of the mode of expression. We are infinitely surprised as we imagine how penetrating God’s knowledge is, and to what depth it goes. How He is fully aware of every pregnancy in every womb, the secrets in people’s hearts, the stealthy who move under the cover of darkness, those who walk in open daylight, and whatever any creature says in public or private. All of these are known to Him as if each one is followed by a ray of His knowledge, and by protectors who count their thoughts and intentions. The whole scene fills us with awe. So much so that we seek refuge with God, appealing for His protection. A believer knows that God’s knowledge encompasses everything, but that total concept does not afford the same breadth of feeling as the details given here in such a beautiful image.

इस सूरह में हम एक और चक्कर पर चलते हैं, एक अलग लेकिन संबंधित चरण की ओर। यहाँ हम प्राकृतिक दृश्यों और मानवीय भावनाओं को एक ऐसे सामंजस्य में मिला हुआ देखते हैं जहाँ चित्र और प्रभाव पूर्ण रूप से एक हो जाते हैं। पूरा दृश्य विस्मय, भय, आशा और पुकार का वातावरण बना देता है। देखते हुए हम सतर्क हो जाते हैं, और यहाँ की आयतें हम पर गहरा प्रभाव डालती हैं: "वही है जो तुम्हें बिजली दिखाता है, जिससे भय भी होता है और आशा भी, और वही भारी बादल उठाता है। और गरज उसकी असीम महिमा का गान करती है और उसकी प्रशंसा करती है, और फ़रिश्ते भी उसके भय से ऐसा ही करते हैं। वह कड़कती बिजलियाँ भेजता है और जिस पर चाहे उन्हें गिराता है। फिर भी वे अल्लाह के बारे में झगड़ते हैं। उसकी शक्ति कठोर और उसकी हिकमत अथाह है। सच्ची पुकार उसी के लिए है। जिन्हें लोग उसके सिवा पुकारते हैं, वे उन्हें किसी भी तरह उत्तर नहीं दे सकते। वे उस व्यक्ति के समान हैं जो अपनी खुली हथेलियाँ पानी की ओर फैलाए, इस आशा में कि वह उसके मुँह तक पहुँच जाएगा; पर वह कभी उस तक नहीं पहुँचता। इनकार करने वालों की पुकार केवल भटकाव में पड़ना है। आकाशों और धरती में जो कुछ है, वह सब अपनी इच्छा से या अनिच्छा से ईश्वर के आगे सजदा करता है, और उनकी छायाएँ भी सुबह और शाम ऐसा ही करती हैं। कहो: 'आकाशों और धरती का स्वामी कौन है?' कहो: 'ईश्वर।' कहो: 'फिर क्या तुमने उसके सिवा ऐसे संरक्षक बना लिए हैं जो स्वयं अपने लिए भी न कोई लाभ पहुँचा सकते हैं और न हानि?' कहो: 'क्या अंधा और देखने वाला बराबर हो सकते हैं? या अंधकार और प्रकाश बराबर हो सकते हैं?' या क्या उन्होंने ईश्वर के ऐसे साझीदार ठहरा रखे हैं जिन्होंने उसकी सृष्टि के समान कुछ सृजा है, इसलिए दोनों सृष्टियाँ उन्हें एक जैसी लगती हैं? कहो: 'ईश्वर ही हर वस्तु का सृष्टा है, और वही एक है जो सब पर प्रभुत्व रखता है।'"

The sūrah now takes us on another round to a different but related stage. Here we see natural scenes and human feelings mixed in a perfect harmony of picture and effect. The whole image casts an atmosphere of awe, apprehension, expectation and appeal. We are on our guard as we watch, and the verses here produce a profound effect on us: “It is He who displays before you the lightning, giving rise to both fear and hope, and originates the heavy clouds. And the thunder extols His limitless glory and praises Him, and so do the angels, in awe of Him. He hurls the thunderbolts to smite with them whom He wills. Yet they stubbornly argue about God. His might is both stern and wise. To Him is due the prayer aiming at the Truth. Those whom people invoke beside God cannot respond to them in any way. They are just like a man who stretches his open hands towards water, [hoping] that it will come to his mouth; but it will never reach it. The prayer of those without faith is nothing but wandering in grievous error. To God prostrate themselves, willingly or unwillingly, all those who are in the heavens and on earth, as do their very shadows, morning and evening. Say: ‘Who is the Lord of the heavens and the earth?’ Say: [It is] God.’ Say: ‘Why, then, do you take for your protectors, instead of Him, others who have no power to cause either benefit or harm even to themselves?’ Say: ‘Can the blind and the seeing be deemed equal? Or is the depth of darkness equal to light?’ Or do they assign to God partners that have created the like of His creation, so that both creations appear to them to be similar? Say: ‘God is the Creator of all things. He is the One who has power over all things.’“ (Verses 12-16)

सबसे अद्भुत बात यह है कि बिजली, गरज और कड़कती हुई आसमानी बिजलियों के इस भयावह माहौल में, और गरज तथा फ़रिश्तों द्वारा अल्लाह की तस्बीह के बीच, तथा प्रचंड तूफ़ानों के शोर में, कुछ इंसानी आवाज़ें उस हस्ती के बारे में बहस करने के लिए उठती हैं जो इन सब शक्तियों को नियंत्रित करती है और उन्हें उनके स्वाभाविक गुण प्रदान करती है, जो आसानी से हर बहस को डुबो सकती हैं: "फिर भी वे ख़ुदा के बारे में झगड़ते हैं। उसकी शक्ति कठोर और तत्वदर्शी है।" (आयत 13) इस प्रकार उनकी प्रभावहीन आवाज़ें इस महान और भयानक दृश्य में खो जाती हैं, जहाँ प्रार्थना और गिड़गिड़ाहट गरज और बिजली की तरह गूँजती है। इसके अलावा, ये घटनाएँ उस ख़ुदा के अस्तित्व की पुष्टि करती हैं जिसके होने पर वे बहस करते हैं। ये उसके एकत्व की भी पुष्टि करती हैं, और यह कि सारी प्रशंसा और तस्बीह केवल उसी के लिए है, जिसे ब्रह्मांड का सबसे महान प्राणी भी, और वे फ़रिश्ते भी जो उसके भय से खड़े रहते हैं, अर्पित करते हैं। तो फिर सर्वशक्तिमान, तत्वदर्शी ख़ुदा के बारे में ऐसे इंसानों की धीमी आवाज़ों का, उनकी बहस में, भला क्या असर हो सकता है?

What is most amazing is that in the midst of this terrifying atmosphere of lightning, thunder and thunderbolts, and in the midst of glorification of God by thunder and by the angels, and the uproar of furious tempests, some human noises are raised to argue about the One who controls all these forces, giving them their natural characteristics which can easily drown all argument: “Yet they stubbornly argue about God. His might is both stern and wise.” (Verse 13) Their ineffective voices are thus lost in this great and awesome scene whereby prayer and supplication resound like thunder and thunderbolts. Furthermore, these phenomena confirm the presence of God, about whose existence they argue. They also confirm His oneness, and that to Him alone all praises and glorification should be addressed by even the greatest creature in the universe, and the angels who stand in awe of Him. What effect then could the faint voices of such human beings have in their argument about God, the Almighty, the Wise?

जब वे ईश्वर के विषय में बहस करते हैं, तो वे उसके साथ साझीदार ठहराते हैं और उन तथाकथित साझीदारों को पुकारते हैं, जबकि सच्ची प्रार्थना केवल उसी के लिए है। अन्य हर प्रार्थना व्यर्थ है और उसे करने वालों के लिए केवल कष्ट ही लाती है: "सत्य की ओर लक्ष्यित प्रार्थना केवल उसी के लिए है। जिन्हें लोग ईश्वर के अतिरिक्त पुकारते हैं, वे उनकी किसी भी प्रकार से सुन नहीं सकते। वे उस व्यक्ति के समान हैं जो अपनी खुली हथेलियाँ पानी की ओर फैलाता है, इस आशा में कि वह उसके मुँह तक पहुँच जाएगा; परन्तु वह कभी उस तक नहीं पहुँचेगा। इनकार करने वालों की प्रार्थना गहरी भटकन के सिवा कुछ नहीं।" (आयत 14)

As they argue about God, they attribute partners to Him and appeal to those alleged partners, when the prayer of truth belongs only to Him. Every other prayer is of no use, bringing only hardship to those who utter it: “To Him is due the prayer aiming at the Truth. Those whom people invoke beside God cannot respond to them in any way. They are just like a man who stretches his open hands towards water, [hoping] that it will come to his mouth; but it will never reach it. The prayer of those without faith is nothing but wandering in grievous error.” (Verse 14)

इस बिंदु पर सूरह फिर से व्यंग्यात्मक प्रश्नों की ओर लौटती है। उस समग्र वातावरण में, जिसे यह सूरह उत्पन्न करती है, जहाँ पूरा ब्रह्मांड और उसमें मौजूद सभी प्राणी ईश्वर की इच्छा के आगे समर्पित दिखाई देते हैं, चाहे स्वेच्छा से हों या बलपूर्वक, इनकार पर अड़े रहने वाले व्यक्ति के लिए एकमात्र उचित उत्तर उपहास और तिरस्कार ही है।

At this point the sūrah reverts to sarcastic questioning. In the general atmosphere the sūrah generates, showing the whole universe and all creatures in it submitting to God’s will, voluntarily or by force, the only fitting response to anyone who persists in disbelief is that of ridicule and derision.

कहो: "आकाशों और धरती का रब कौन है?" कहो: "अल्लाह।" कहो: "फिर क्या तुमने उसके सिवा ऐसे संरक्षक बना लिए हैं जो स्वयं अपने लिए भी न किसी लाभ का अधिकार रखते हैं और न किसी हानि का?" कहो: "क्या अंधा और देखने वाला बराबर हो सकते हैं? या अंधकार और प्रकाश बराबर हो सकते हैं?" या क्या उन्होंने ऐसे साझीदार ठहरा रखे हैं जिन्होंने अल्लाह की सृष्टि जैसी कोई सृष्टि बनाई है, जिससे उन्हें दोनों सृष्टियाँ एक-जैसी लगी हों? कहो: "अल्लाह ही हर चीज़ का सृजनहार है, और वही एक है जो सब पर प्रभुत्व रखता है।" (आयत 16)

Say: ‘Who is the Lord of the heavens and the earth?’ Say: [It is] God.’ Say: ‘Why, then, do you take for your protectors, instead of Him, others who have no power to cause either benefit or harm even to themselves?’ Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Or is the depth of darkness equal to light?’ Or do they assign to God partners that have created the like of His creation, so that both creations appear to them to be similar? Say: ‘God is the Creator of all things. He is the One who has power over all things.’ (Verse 16)

उन्हें यह सवाल पूछने का आदेश पैग़म्बर ﷺ को दिया गया है: “आकाशों और धरती का रब कौन है?” (आयत 16) लेकिन यह सवाल किसी उत्तर की अपेक्षा के लिए नहीं है, क्योंकि सूरह पहले ही इसका उत्तर दे चुकी है। यहाँ यह केवल इसलिए पूछा गया है ताकि वे उत्तर को उसी समय सुनें जब वह कहा जा रहा हो, जैसे वे उसे पहले ही अपनी आँखों से देख चुके हैं। “कहो: [वह] अल्लाह है।” (आयत 16) फिर पैग़म्बर ﷺ को आदेश दिया गया कि उनसे एक और सवाल पूछें: “कहो: ‘फिर क्या तुमने उसके सिवा ऐसे लोगों को अपना संरक्षक बना लिया है जो अपने ही लिए न किसी लाभ का अधिकार रखते हैं न हानि का?’” अब यह सवाल उनके कर्मों की निंदा के रूप में पूछा जा रहा है, क्योंकि वे पहले ही दूसरे संरक्षक चुन चुके हैं।

An instruction is given to the Prophet to put this question to them: “Who is the Lord of the heavens and the earth?” (Verse 16) But the question does not invite an answer, because the sūrah has already answered it. It is asked here simply so that they may listen to the answer as it is being said, just as they have already seen it with their eyes. “Say: [It is] God.” (Verse 16) Then the Prophet is further instructed to put another question to them: “Say: ‘Why, then, do you take for your protectors, instead of Him, others who have no power to cause either benefit or harm even to themselves?” Now the question is put to them by way of a denunciation of their actions, because they have already chosen different protectors.

सूरह एक ऐसी मिसाल पेश करती है जो सत्य और असत्य के बीच का अंतर स्पष्ट करती है: वह दुआ जो पूरी होती है और वह जो हवा के साथ उड़ जाती है, शांत भलाई और दिखावटी बुराई का फ़र्क।

The sūrah moves on to give an example of truth and falsehood, the prayer that is fulfilled and the one that goes with the wind, of quiet goodness and boasting evil.

उदाहरण में ईश्वर की शक्ति और सृष्टि के उसके सूक्ष्म नियोजन के एक पहलू का चित्रण है: "वह आकाश से पानी उतारता है, तो नदियाँ अपने-अपने माप के अनुसार बह निकलती हैं, और बहाव अपने ऊपर उभरती हुई झाग उठाता है। इसी प्रकार, उस चीज़ से भी, जिसे लोग आभूषण या बर्तन बनाने के लिए आग में पिघलाते हैं, वैसी ही झाग उठती है। इस तरह ईश्वर सत्य और असत्य का उदाहरण देता है।"

The example provided depicts an aspect of God’s power and His elaborate planning of creation: “He sends down water from the sky, so that riverbeds flow according to their measure, and the torrent bears a swelling foam. Likewise, from what people smelt in the fire to make ornaments or utensils rises similar foam. Thus does God illustrate truth and falsehood.

झाग तो फेंक दिया जाता है, जबकि जो चीज़ मनुष्यों के लिए लाभदायक होती है वह धरती पर बनी रहती है। इस प्रकार ईश्वर अपने दृष्टांत प्रस्तुत करता है।” (आयत 17)

The scum is cast away, while that which is of benefit to mankind abides on earth. Thus does God set forth His parables.” (Verse 17)

पिछले चित्र में घने बादलों, बिजली और गड़गड़ाहट के जो दृश्य खींचे गए हैं, उन्हीं के अनुरूप आकाश से पानी का बरसना है, जिससे नदी-नाले बहने लगते हैं और उनमें उफान आता है। यह पूरे ब्रह्मांड के उस दृश्य का हिस्सा है जिसे सूरह उन मुद्दों की पृष्ठभूमि के रूप में प्रस्तुत करती है जिन पर वह चर्चा करती है। यह ईश्वर, सर्वशक्तिमान की महान शक्ति का भी प्रमाण है। इसके अतिरिक्त, हर नदी का अपनी क्षमता और ज़रूरतों के अनुसार एक नपे-तुले माप में बहना भी ईश्वर की सूक्ष्म योजना का प्रमाण है, जो उसके द्वारा रचित हर वस्तु को अपने में समेटती है। यही सूरह के मुख्य विषयों में से एक है। फिर भी ये दोनों केवल उस उदाहरण का ढाँचा हैं जो ईश्वर लोगों के लिए प्रस्तुत करता है, और यह उदाहरण उनके व्यावहारिक परिवेश से लिया गया है, जिसे वे हर समय देखते हैं, पर बहुत कम सोचते-विचारते हैं।

The pouring down of water from the sky to make riverbeds flow and swell fits with the general atmosphere drawn in the previous picture of heavy clouds, lightning and thunder. It forms a part of the overall scene of the universe which is set as a background for the issues the sūrah tackles. It also testifies to the great power of God, the Almighty. The fact that each river flows according to a measure that fits its capacity and needs also testifies to God’s elaborate planning that includes everything God creates. That is one of the main themes of the sūrah. However, both are only a framework for the parable God sets for people, drawn from their practical environment which they see at all times, but rarely contemplate.