सूरह मुसलमानों के उस आश्चर्य की बात करती है जो घटनाओं के मोड़ से पैदा हुआ, और जिसने उनकी भोली-भाली जीवन-धारणा को झकझोर दिया। लेकिन शीघ्र ही अनुभव ने उन्हें जीवन की वास्तविकताओं और प्रकृति के नियम किस तरह काम करते हैं, इन्हें देखने की सीख दी। उन्हें एहसास हुआ कि जो भी व्यक्ति प्रकृति और उसके नियमों के अनुरूप नहीं चलता, उसे कोई विशेष व्यवहार की अपेक्षा नहीं रखनी चाहिए। लोगों को ब्रह्मांड, जीवन और भाग्य की प्रकृति में निहित गंभीरता के अनुसार स्वयं को ढालना होगा। सूरह उन्हें वास्तविकता की ओर वापस लाती है, यह समझाते हुए कि उन पर जो विपत्ति आई है, वह उनके अपने कर्मों का परिणाम है। परंतु बात केवल इतनी नहीं है। कारण और परिणाम के पीछे ईश्वर की पूर्वनियति है, और प्रकृति के नियमों से परे ईश्वर की स्वतंत्र इच्छा है।

The sūrah speaks of the Muslims’ surprise at the turn of events, which betrayed their naïve concept of life. Soon, however, experience told them to look at the realities of life and how the laws of nature work. They realised that anyone who does not conform to nature and its laws should expect no preferential treatment. People must adapt themselves to the seriousness inherent in the nature of the universe, life and fate. The sūrah brings them back to reality as it explains to them that what has befallen them is the result of their own doing. But this is not all. Behind cause and effect lies God’s predestination, and beyond the laws of nature lies God’s free will.

उन्हें यह समझाया जाता है कि जो कुछ हुआ उसका उद्देश्य यह था कि वे सीख सकें कि ईश्वर किस प्रकार घटनाओं को ईमानवालों के पक्ष में मोड़ता है, ताकि उस उद्देश्य की सेवा हो सके जिसकी वे वकालत करते हैं। यह एक ऐसा अनुभव था जिसने उन्हें उससे निपटने के लिए बेहतर रूप से तैयार किया जो अवश्य आने वाला था, उन्हें एक कठिन परीक्षा से गुज़ारने के लिए ताकि उनकी पंक्तियाँ छाँटी जा सकें और उन मुनाफ़िक़ों (पाखंडियों) को अलग किया जा सके जो उनके साथ विश्वासघात कर सकते थे। अतः पूरी घटना ईश्वर की इच्छा की पूर्ति का हिस्सा थी। इस प्रकार वे इस क़ुरआनी व्याख्या से लैस होकर घटना को उसकी समग्रता में देखने में सक्षम हुए: "क्या जब तुम पर एक मुसीबत आई, हालाँकि तुम (दुश्मन पर) उससे दोगुनी मुसीबत डाल चुके थे, तो तुमने कहा, 'यह कैसे हो गया?' कहो: 'यह तुम्हारी अपनी ओर से है। निश्चय ही ईश्वर हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है।' जो मुसीबत तुम पर उस दिन आई जब दोनों सेनाएँ आपस में भिड़ीं, वह ईश्वर की अनुमति से हुई, ताकि वह सच्चे ईमानवालों को पहचान ले।" (आयतें 165-6)

The purpose of what happened is explained to them so that they learn how God directs events in the believers’ favour to serve the cause which they advocate. It was an experience which made them better equipped to face what was bound to come, to put them through a serious test in order to sift their ranks and to mark out the hypocrites who were able to betray them. The whole affair, then, was part of the accomplishment of God’s will. They were thus able to view the event in its totality, equipped with this Qur’ānic explanation: “Why, when a calamity befell you, after you had inflicted twice as much [on your enemy], did you exclaim, ‘How has this come about?’ Say: ‘It has come from your own selves. Surely, God has the power over all things.’ That which befell you, on the day when the two hosts met in battle, happened by God’s leave, so that He may mark out the true believers.” (Verses 165-6)

अब सूरह उन "मोमिनों" का वर्णन करती है जो शहीदों की चिंता करते हैं और उनके रब ने उनके लिए जो कुछ रखा है उससे प्रसन्न होते हैं: "जिन लोगों ने विपत्ति पड़ने के बाद भी अल्लाह और रसूल के आह्वान का उत्तर दिया, उनमें से जिन्होंने भलाई की और तक़्वा अपनाया, उनके लिए एक महान प्रतिफल है।" (आयत 172)

Now the sūrah moves on to tell us about the “believers” who are concerned with the martyrs and rejoice at what is held in store for them by their Lord: “Those who responded to the call of God and the Messenger after misfortune had befallen them: a great reward awaits those of them who continued to do good and feared God.” (Verse 172)

नबी ﷺ ने उन लोगों को, जो उहुद की लड़ाई में शामिल हुए थे, अगले दिन अपने साथ युद्ध-ड्यूटी के लिए निकलने का आह्वान किया। वे घायल और थके हुए थे; वे मुश्किल से मौत से बच पाए थे। वे अब भी युद्ध की भयावहता और हार के अपमान को झेल रहे थे। उन्होंने अपने सबसे श्रेष्ठ और प्रिय लोगों में से कुछ को खो दिया था, वे अपने घावों के कारण कमज़ोर थे, और संख्या में भी कम थे।

The Prophet called upon those who had fought in the Battle of Uĥud to turn out for battle duty with him the following day. They were wounded and exhausted; they had barely escaped death. They were still living the horrors of the battle and the humiliation of defeat. They had lost some of their finest and dearest, were weaker because of their wounds, and also less in number.

तदापि पैग़म्बर ﷺ ने उन्हें बुलाया, और व्यक्तिगत रूप से बुलाया। उन्होंने इस दूसरे अभियान में किसी नए सैनिक को शामिल होने की अनुमति नहीं दी, जिससे, कुछ लोगों के अनुसार, मुस्लिम लड़ाकू बल को सुदृढ़ किया जा सकता था। उन्होंने पैग़म्बर ﷺ के आह्वान का उत्तर दिया, जो मूलतः God का आह्वान था, जैसा कि आयत बिल्कुल स्पष्ट करती है। उनकी प्रतिक्रिया तत्काल, सकारात्मक और अनुकूल थी, उनके दुर्भाग्य और घावों के बावजूद।

Nevertheless the Prophet called them up, and called them in person. He did not allow any new recruits to join this second expedition, which might, some would say, have reinforced the Muslim fighting force. They responded to the Prophet’s call, which was, in essence, a call by God, as the verse makes absolutely clear. Their response was immediate, positive and favourable, despite their misfortune and wounds.

यह तथ्य कि ईश्वर के दूत ﷺ ने इस नए आह्वान के लिए उन्हीं लोगों को चुना जो वास्तव में उहुद में लड़े थे, विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। शायद पैगंबर ﷺ नहीं चाहते थे कि युद्ध के बाद मुसलमानों के मन में पराजय और दुर्भाग्य की भावनाएँ ही अंतिम रूप से बनी रहें। उन्होंने उनसे कुरैश का पीछा करने का आह्वान किया ताकि उनके मन में यह बात बैठ जाए कि जो कुछ हुआ वह केवल एक परीक्षा और एक अनुभव था, और मामला वहीं समाप्त नहीं हो गया। जब उनके विजयी शत्रु कमज़ोर थे, तब वे स्वयं दृढ़ रहे। यह ऐसा अनुभव था जिसके बाद निश्चित रूप से विजय आनी थी, बशर्ते वे अपनी कमज़ोरी और असफलता को झटक दें और ईश्वर तथा उसके दूत की ओर से दिए गए आह्वान का उत्तर दें।

उहुद में मुसलमानों द्वारा सहे गए दर्द और शोक का वर्णन पैग़म्बर ﷺ के जीवनीकारों ने दर्ज किया है। मुहम्मद बिन इस्हाक़ रिवायत करते हैं:

The pain and the grief suffered by the Muslims at Uĥud has been recorded by the Prophet’s biographers. Muĥammad ibn Isĥāq reports the following:

उहुद में अल्लाह के रसूल ﷺ के साथ मौजूद रहने वाले अनसार के क़बीले बनू अब्दुल-अशहल के एक सहाबी रिवायत करते हैं: "मैं और मेरे भाई उहुद में अल्लाह के रसूल ﷺ के साथ थे।"

One of the Prophet’s Companions from the Anşār clan of `Abd al-Ashĥal who fought in Uĥud reports: “My brother and I were at Uĥud with God’s messenger.

हम दोनों घायल होकर लौटे थे। जब हमने नबी ﷺ की पुकार सुनी कि हम निकलकर दुश्मन का पीछा करें, तो मैंने अपने भाई से कहा, या शायद उसने मुझसे कहा: "क्या हम अल्लाह के रसूल ﷺ के नेतृत्व वाले अभियान से पीछे रह सकते हैं? ख़ुदा की क़सम, हमारे पास कोई सवारी नहीं है और हम दोनों घायल हैं, मुश्किल से चल पाते हैं।" फिर भी हम नबी ﷺ के साथ निकल पड़े।

Both of us came back wounded. When we heard the Prophet’s call to us to come out and chase the enemy, I said to my brother, or perhaps he said to me: ‘Can we miss an expedition led by God’s messenger? By God, we have no animal to ride and both of us are wounded and can hardly move.’ Nevertheless, we went out with the Prophet.

मेरे घाव मेरे भाई के घावों से कम गंभीर थे। जब वह और नहीं चल पाते थे, तो मैं उन्हें कुछ दूरी तक उठाकर ले जाता, यहाँ तक कि हम उसी स्थान पर पहुँच जाते जहाँ बाकी मुस्लिम सैनिक पहुँचे थे।" दूसरी रिवायत में उल्लेख है कि उहुद की लड़ाई शनिवार को, शव्वाल महीने के बीच के दिन, हुई थी। उसके अगले दिन, रविवार, शव्वाल की 16 तारीख़ को, नबी ﷺ की ओर से लोगों को निकलकर दुश्मन का पीछा करने के लिए पुकार लगाई गई।

My wounds were less serious than those of my brother. When he could no longer go on, I would carry him for some distance, until we reached the same destination as the rest of the Muslim soldiers.” The second report mentions that the Battle of Uĥud took place on Saturday, the middle day of the month of Shawwāl. On the following day, Sunday the 16th of Shawwāl, the call of the Prophet was made to people to go out and chase the enemy.

संदेश यह भी स्पष्ट कर दिया गया था कि केवल वही लोग बाहर निकलें जो पिछले दिन की लड़ाई में उपस्थित थे। फिर भी, नबी ﷺ के एक साथी, जाबिर इब्न अब्दुल्लाह इब्न अम्र ने सेना में शामिल होने के लिए विशेष अनुमति माँगी। उन्होंने कहा: "ईश्वर के रसूल, मेरे पिता ने मुझे आदेश दिया था कि मैं अपनी सात बहनों की देखभाल के लिए पीछे रह जाऊँ, और उन्होंने कहा:

The message was also made clear: only those who had attended the battle the day before were to come out. However, one of the Prophet’s Companions called Jābir ibn `Abdullāh ibn `Amr, sought special permission to join the army. He said: “Messenger of God, my father ordered me to stay behind to look after my seven sisters, saying:

और जो लोग कुफ़्र की ओर तेज़ी से दौड़ते हैं, वे तुम्हें शोकाकुल न करें। वे किसी भी तरह God का कुछ नहीं बिगाड़ सकते।

Be not grieved by those who hasten on to disbelief They cannot harm God in any way.

ईश्वर की इच्छा यही है कि उन्हें आख़िरत (परलोक) की नेमतों में कोई हिस्सा न दिया जाए। और उनके लिए एक बड़ी यातना तैयार है। (आयत 176)

It is God’s will not to assign to them any share in the [blessings of the] life to come. A great suffering awaits them. (Verse 176)

इस आयत में पैग़ंबर से ऐसे शब्दों में बात की गई है जो उन्हें सांत्वना देने और उनका दुख हल्का करने के लिए हैं, जब वे देखते हैं कि लोग कुफ़्र की ओर दौड़ रहे हैं और उसे अपनाने में एक-दूसरे से होड़ कर रहे हैं, मानो वे किसी बहुमूल्य इनाम के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हों। उन्हें बताया गया है कि ऐसे कार्य परमेश्वर को किसी भी तरह से हानि नहीं पहुँचा सकते। मामला उनके लिए एक प्रलोभन का है जिसका वे विरोध नहीं कर पाते। परमेश्वर उनके विचारों और कर्मों से पूरी तरह अवगत है, और यही बात उन्हें आख़िरत में हर भलाई से वंचित किए जाने का हक़दार बनाती है। इसलिए उसने उन्हें उनके कुफ़्र पर चलने के लिए छोड़ दिया है, जहाँ भी वह उन्हें ले जाए। असल बात यह है कि उनके लिए मार्गदर्शन उपलब्ध कराया गया था, परंतु उन्होंने कुफ़्र को चुना, और परिणामस्वरूप उन्हें अपना चुना हुआ रास्ता अकेले चलने के लिए छोड़ दिया गया। निस्संदेह उन्हें काफ़ी समय और सुख-सुविधा दी गई, लेकिन वे इतने बुद्धिमान नहीं निकले कि समझ सकें कि इसका अंत उनके विनाश में होगा। फिर परमेश्वर के उद्देश्य की व्याख्या की गई है, जो हर घटना के पीछे है, जिसमें ईमान वालों पर आई परीक्षाएँ और इनकार करने वालों को दी गई ढील दोनों शामिल हैं। ताकि अच्छाई को बुराई से अलग किया जा सके। लोगों के विचार और आस्थाएँ केवल परमेश्वर को ज्ञात हैं, परंतु उसने चाहा कि यह बात लोगों पर इस तरह प्रकट हो कि वे इसे आसानी से समझ सकें।

This verse addresses the Prophet in words which are meant to console him and lighten his grief when he sees people hastening to disbelief and vying with one another to embrace it, as if they were competing for a coveted prize. He is told that all such actions will harm God in no way. The question is one of temptation for them which they cannot resist. God is fully aware of what they think and do, which qualifies them to be deprived of all blessings in the hereafter. He, therefore, has left them to follow their disbelief wherever it leads them. The point is that guidance has been provided for them but they preferred disbelief and, in consequence, they were left alone to follow the way of their choosing. Indeed, they have been given plenty of time and comfort, but they have not been wise enough to understand that it will all end in their undoing. God’s purpose behind all events, including the tests endured by the believers and the indulgence allowed disbelievers is then explained. Good will be distinguished from evil. People’s thoughts and beliefs are known only to God, but He wanted this to be known to people in such a way that they could easily comprehend it.

निश्चय ही जिन लोगों ने ईमान के बदले कुफ़्र ख़रीद लिया है, वे ईश्वर का कुछ भी नहीं बिगाड़ सकते। उनके लिए एक दर्दनाक यातना है। जो लोग इनकार कर चुके हैं, वे यह न समझें कि हमारा उन्हें ढील देना उनके अपने लिए बेहतर है। हम तो उन्हें इसलिए ढील देते हैं ताकि वे अपने गुनाहों में और बढ़ जाएँ। उनके लिए अपमानजनक यातना है। ईश्वर का यह इरादा नहीं कि वह ईमान वालों को उस हाल पर छोड़ दे जिस पर तुम अभी हो, सिवाय इसके कि वह बुरे को अच्छे से अलग कर दे।

Indeed, those who have bought disbelief at the price of faith cannot harm God in any way. A grievous suffering awaits them. Let not those who disbelieve imagine that Our giving them rein bodes well for their own souls. We only give them rein so that they may grow in sinfulness. A humiliating suffering awaits them. It is not God’s purpose to leave the believers in your present state except to set apart the bad from the good.

और ईश्वर का यह उद्देश्य नहीं है कि वह तुम्हें उन बातों से अवगत कराए जो मानव बोध की पहुँच से परे रखी गई हैं। परन्तु ईश्वर अपने रसूलों में से जिसे चाहता है चुन लेता है। अतः ईश्वर पर और उसके रसूलों पर ईमान लाओ। यदि तुम ईमान लाओगे और ईश्वर से डरोगे, तो तुम्हारे लिए बड़ा प्रतिफल है।

And it is not God’s purpose to reveal to you what is kept beyond the reach of human perception. But God favours from among His messengers whomever He wills. Believe, therefore, in God and His messengers. If you believe and are God fearing, you shall have a great reward. (Verses 177-9)

उन्हें ईश्वर में विश्वास करना और आस्था के मार्ग पर चलना संभव था। वे प्रमाण और संकेत, जो मनुष्य को आस्था की ओर मार्गदर्शन देते हैं, ब्रह्मांड में हर ओर मौजूद हैं और मानव-प्रकृति की गहराइयों में रचे-बसे हैं। वह सामंजस्य और पूरकता, जो स्पष्ट और अनोखे ढंग से प्रकट होती है, तथा ऐसे अद्भुत प्रमाणों के प्रति मानव-प्रकृति की सीधी, सकारात्मक प्रतिक्रिया, मनुष्य को आस्था रखने का स्पष्ट निमंत्रण देती है।

To believe in God and to follow the path of faith was available to them. The proofs and pointers which guide human beings to faith are everywhere in the universe, planted deep into human nature. The harmony and complementarity which manifest themselves in clear and unique ways, and the direct, positive response of human nature to such remarkable evidence represent a clear invitation to man to have faith.

उसे लगता है कि ब्रह्मांड की रचना और उसे व्यवस्थित करना केवल ईश्वर ही कर सकता था। इसके अतिरिक्त, ईश्वर ने मानवजाति तक अपना संदेश पहुँचाने और उन्हें अपने ऊपर ईमान लाने के लिए आमंत्रित करने हेतु रसूल भेजे हैं। यह संदेश मानव-स्वभाव की ज़रूरतों को पूरा करता है और जीवन जीने का एक संपूर्ण और सुसंगत तरीका प्रदान करता है।

He feels that only God could have created and organised the universe. Moreover, God has sent messengers to convey to mankind His message and to call on them to believe in Him. The message meets the needs of human nature and provides a complete and harmonious way of life.

कुरआन की उहुद की लड़ाई की घटनाओं और उनके परिणामों की विवेचना इस बात की माँग करती है कि तथ्यों की और गहराई से पड़ताल की जाए। फिर भी, यहाँ केवल उन्हीं तथ्यों की ओर संकेत किया जाएगा जो सबसे महत्वपूर्ण हैं और जिनके दूरगामी प्रभाव हैं।

The Qur’ān’s analysis of the events of the Battle of Uĥud and their ramifications determine that further exploration of the facts be set forward. Only the most important and far-reaching of these facts, however, will now be pointed out.

1. पहला सिद्धांत इस्लामी व्यवस्था की प्रकृति से संबंधित है, उस जीवन-पद्धति से जिसे ईश्वर ने मानवजाति के लिए चुना है, और यह वास्तविक जीवन में किस प्रकार कार्य करती है। यह एक मूलभूत पहलू है, जिसे बहुत से लोग नज़रअंदाज़ कर देते हैं या समझ नहीं पाते। कुछ लोग यह सोचते हैं कि चूँकि इस्लाम एक दैवी व्यवस्था है, इसलिए उसे वास्तविक जीवन में चमत्कारिक या अलौकिक तरीके से कार्य करना चाहिए, बिना मानव-स्वभाव, मनुष्य की प्राकृतिक क्षमताओं या उस वास्तविक संसार की परवाह किए, जिसमें मनुष्य रहता है।

1. The first principle relates to the nature of the Islamic system, the way of life God has chosen for mankind, and the way it works in real life. This is a basic aspect which many people overlook or fail to understand. There are those who think that since Islam is a Divine system, it ought to work in real life in a miraculous or supernatural way, with no regard for human nature, man’s natural abilities or the real world in which man lives.

लेकिन जब ये लोग देखते हैं कि इस्लाम इस तरह काम नहीं करता, और यह कि वह केवल मनुष्य की शक्ति और उसके अस्तित्व की भौतिक सीमाओं के भीतर ही चलता है, तथा उस शक्ति और उस अस्तित्व के साथ क्रिया करता है, तो उन्हें अचानक निराशा का एहसास होता है। वे हैरान होते हैं कि इस्लाम मनुष्य की क्षमता और परिवेश से प्रभावित होता है, और ये वास्तविकताएँ सचमुच लोगों की इस्लाम के प्रति प्रतिक्रिया को प्रभावित करती हैं, कभी-कभी नकारात्मक रूप से भी। इस प्रकार धार्मिक आस्था की प्रभावशीलता और व्यावहारिकता में उनका विश्वास डगमगा जाता है, और कुछ लोग तो धर्म मात्र में से ही पूरी तरह विश्वास खो बैठते हैं।

However, when these people see that Islam does not work in this manner, and that it only operates within the constraints of human power and the material limits of man’s existence, and that it interacts with that power and that existence, they are hit by a sudden sense of disappointment. They are surprised that Islam is affected by man’s capacity and environment, and that these realities do actually influence, sometimes negatively, people’s response to Islam. Their faith in the efficacy and practicality of religious faith thus becomes dented, and some may even lose all faith in religion as such.

ऐसी गलतफ़हमियाँ इस्लाम की प्रकृति और मानव जीवन में उसके व्यावहारिक संचालन के बारे में एक मूलभूत भ्रांति से पैदा होती हैं। इस्लाम को मानवीय प्रयासों द्वारा, मानवीय सामर्थ्य की सीमाओं के भीतर लागू किया जाता है। वह वहीं से आरंभ होता है जहाँ मनुष्य किसी विशेष क्षण में खड़ा होता है। वह मनुष्य के भौतिक अस्तित्व से आगे बढ़ता है और उसे अंत तक ले जाता है। वह वहाँ तक जाता है जहाँ तक मनुष्य का प्रयास और उसकी क्षमता उसे ले जा सकती है, और सदैव उसकी सीमाओं और उसकी योग्यताओं का ध्यान रखता है।