यह संक्षिप्त अंश ईश्वर के एकत्व और उसके साथ साझीदार ठहराने के विषय को संबोधित करता है। परन्तु यह हमें ब्रह्मांड के एक चक्कर पर ले जाता है, उसके दृश्य संसार और उस संसार पर भी जो हमसे छिपा हुआ है, उसके वर्तमान और अतीत, आकाशों और धरती, इस जीवन और आने वाले जीवन पर। इन में से कुछ महान पहलुओं के उल्लेख मात्र से ही हमारे हृदय भय और विस्मय से काँप उठते हैं। यह अंश मनुष्य की रोज़ी, उसके कर्मों और उसके बदले की भी बात करता है। यह देखता है कि लोगों को किस तरह एक साथ रखा जाता है और फिर दो अलग-अलग दलों में बाँट दिया जाता है। यह सब एक तेज़ लय और साथ चलती मज़बूत धड़कनों के साथ प्रस्तुत किया गया है। शब्द "कहो," अतिरिक्त बल देने के लिए बार-बार प्रयोग किया गया है। ऐसे हर प्रयोग के बाद एक नया प्रमाण दिया जाता है जो अकाट्य भी है और प्रभावशाली भी।

This short passage tackles the issue of God’s oneness in contrast to attributing partners to Him. Yet it takes us on a round of the universe, with both its apparent realm and that which is hidden from us, its present and past, heavens and earth, this life and the life to come. Our hearts shudder with awe at the mere mention of some of these majestic aspects. The passage also refers to man’s sustenance, actions and reward. It looks at how people are grouped together and then separated into two distinct parties. All this is delivered in a quick rhythm with strong accompanying beats. The word, say,’ is repeatedly used for added emphasis. After each such usage, a new proof is given which is both irrefutable and overpowering.

“कहो: ‘उन्हें पुकारो जिन्हें तुम ख़ुदा का साझीदार समझते हो।’ वे न आकाशों में ज़र्रा भर अधिकार रखते हैं और न धरती में, न उनका उनमें कोई हिस्सा है, और न ख़ुदा का उनमें से कोई सहायक है।” (आयत 22) इस आयत की शुरुआत एक ऐसी चुनौती से होती है जो सारी सृष्टि पर लागू होती है, बिना किसी अपवाद के: “कहो: ‘उन्हें पुकारो जिन्हें तुम ख़ुदा का साझीदार समझते हो।’” उन्हें बुलाओ कि वे आकर पूरे संसार के सामने खड़े हों। फिर वे कहें, या तुम स्वयं कहो, कि क्या आकाशों या धरती में उनके पास कुछ भी है, छोटा हो या बड़ा। “वे न आकाशों में ज़र्रा भर अधिकार रखते हैं और न धरती में।” (आयत 22) वे यह दावा भी नहीं कर सकते कि आकाशों या धरती में कोई चीज़ उनकी मिल्कियत है। किसी चीज़ के मालिक को उस पर पूरा अधिकार होता है: वह जैसा चाहे उसके साथ करे या उसे छोड़ दे। तो फिर इस विशाल ब्रह्मांड में उन तथाकथित देवताओं की क्या मिल्कियत है?

“Say: ‘Call upon those whom you imagine to be partners with God. They do not have even an atom’s weight of authority either in the heavens or the earth, nor have they any share in either, nor does He have any helper from among them.” (Verse 22) The verse begins with a challenge that applies to the entire universe, without exception: “Say: ‘Call upon those whom you imagine to be partners with God.” Call on them to come and stand before all the world. Let them then say, or you can say yourselves, if they own anything in the heavens or on earth, large or small. “They do not have even an atom’s weight of authority either in the heavens or the earth.” (Verse 22) They cannot even claim to own anything in the heavens or the earth. An owner of something has full authority over it: he can do or dispense with it as he likes. What, then, do those alleged deities own in this vast universe?

वे न तो किसी परमाणु भर के स्वामी हैं, न अपनी निजी संपत्ति के रूप में, और न ही किसी ऐसी चीज़ में जिसमें उनका कोई हिस्सा हो: "और न उन दोनों में उनका कोई साझा है।" (आयत 22)

They do not own an atom’s weight either as their own private property or as something in which they have a share: “nor have they any share in either.” (Verse 22)

इसके अलावा, ईश्वर उनसे किसी भी काम में सहायता नहीं चाहता। वह सहायता का मोहताज नहीं है: "और न उनमें से कोई उसका सहायक है।" (आयत 22)

Moreover, God does not seek their help in anything. He is in no need of help: “nor does He have any helper from among them.” (Verse 22)

यह आयत एक विशेष प्रकार के उन कथित साझीदारों की ओर संकेत करती प्रतीत होती है जो ईश्वर के साथ ठहराए जाते थे। ये वे फ़रिश्ते हैं जिन्हें अरब ईश्वर की पुत्रियाँ मानते थे, यह दावा करते हुए कि वे लोगों की ओर से ईश्वर के सामने सिफ़ारिश कर सकते हैं। शायद वे उन साझीदारों में से थे जिनके बारे में अरबों ने कहा था: "हम उनकी पूजा केवल इसलिए करते हैं कि वे हमें ईश्वर के निकट कर दें।" (39: 3) इसीलिए अगली आयत में यह सूरह उनके सिफ़ारिश करने के किसी अधिकार का इनकार करती है, और एक ऐसा दृश्य खींचती है जो हृदयों को भय से भर देता है: "उसके सामने सिफ़ारिश किसी काम नहीं आती, सिवाय उसके जिसे उसने अनुमति दी हो।" (आयत 23) अतः सिफ़ारिश ईश्वर की अनुमति पर निर्भर है।

यह उस शानदार और विस्मयकारी दृश्य का पहला संकेत था। दूसरा संकेत उन्हें दी गई जीविकाओं (रोज़ी) की ओर इशारा करता है। यद्यपि वे उस स्रोत से अनजान रहते हैं जो उन्हें उनकी जीविका देता है, फिर भी उनके पास जीविका का होना इस बात का प्रमाण है कि वही एक है और उसके सिवा किसी का भी इस पर कोई अधिकार नहीं कि वह जो चाहे दे या रोके। "कहो: 'कौन है जो तुम्हें आसमान और ज़मीन से रोज़ी देता है?' कहो: वह अल्लाह है; और या तो हम या तुम सही मार्ग पर हैं या स्पष्ट रूप से भटके हुए हैं!" (आयत 24) रोज़ी देना एक ऐसी बात है जिसे लोग अपने जीवन में घटित होते हुए जानते हैं। यह आसमान से बारिश, गर्मी और रोशनी के रूप में आती है, जो सबसे पहले क़ुरआन द्वारा संबोधित लोगों को ज्ञात थी, परंतु यह अन्य रूपों और आकारों में भी आती है, जिन्हें मनुष्य समय-समय पर खोजता है। अन्य जीविका ज़मीन से पौधों, जानवरों, पानी, तेलों, धातुओं और खज़ानों के रूप में आती है। इनमें से बहुत कुछ प्राचीन काल के लोगों को ज्ञात था और बहुत कुछ समय बीतने के साथ खोजा गया है।

That was the first note of this splendid and awe-inspiring scene. The second note refers to the provisions granted to them. Although they are oblivious to the source that gives them their provisions, the fact that they have them proves His oneness and that no one else has any control over what He decides to give or deny. “Say: ‘Who is it that gives you sustenance out of the heavens and the earth?’ Say: it is God; and either we or you are on the right path or have clearly gone astray!’“ (Verse 24) Providing sustenance is something people know about as it happens in their lives. It comes from heaven in the form of rain, heat and light, which were known to the people addressed first by the Qur’ān, but also in other forms and shapes which man discovers at one time or another. Other sustenance comes from the earth in the form of plants, animals, water, oils, metals and treasure. Much of these were known to the people of olden days and much is discovered as time passes on.

प्रश्न है: "आकाशों और धरती से तुम्हें रोज़ी कौन देता है?" इसका उत्तर प्रतीक्षित नहीं है। वास्तव में पैग़म्बर ﷺ को आदेश दिया गया है कि वे कहें: "वह अल्लाह है।" वे इस पर बहस नहीं कर सकते और न ही इसके विपरीत कोई दावा कर सकते हैं। पैग़म्बर ﷺ को यह भी निर्देश दिया गया है कि दोनों पक्षों के भाग्य का मामला पूरी तरह से ईश्वर पर छोड़ दें। एक पक्ष अनिवार्य रूप से सही है और दूसरा ग़लत; एक सीधे मार्ग पर है और दूसरा गुमराही में है।

The question is: “Who is it that gives you sustenance out of the heavens and the earth?” The answer is not awaited. In fact, the Prophet is told to say: “It is God.” They cannot argue about this or make any contrary claim. What the Prophet is also instructed to do is to leave matters entirely to God concerning the fates of both parties. One party is inevitably right and the other wrong; one is guided aright and the other is in error.

दोनों एक साथ न सही मार्गदर्शन के रास्ते पर हो सकते हैं, और न ही पथभ्रष्टता के रास्ते पर।