यह नया अनुच्छेद मानव अंतरात्मा को छूता है, और इसमें ऐसे अवलोकन हैं जिनका उद्देश्य मानव प्रकृति को ईश्वर की एकता के स्पष्ट प्रमाणों, उसके रसूल ﷺ की सच्ची वाणी और क़यामत के दिन की अवधारणा के सामने खड़ा करना है, उस हिसाब और न्याय के साथ जो उस दिन सभी पर अवश्य लागू होगा। ये स्पर्श पूरी मानव आत्मा पर काम करते हैं, उसे ब्रह्मांड की एक विशाल यात्रा पर ले जाते हैं और उसके अपने संसार के विस्तृत क्षितिज उसके लिए खोलते हैं। यह प्राचीन काल से वर्तमान तक, और इस जीवन से उस वास्तविक जीवन तक जाता है जो इसके परे है। पिछले अनुच्छेद में भी इसी प्रकार के पहलू थे, जिनकी चर्चा अध्याय 1 में हुई थी, लेकिन वर्तमान पहलू अधिक स्पष्ट हैं, और किसी भी शुद्ध प्रकृति वाले व्यक्ति से उन्हें सही प्रतिक्रिया अवश्य मिलेगी। इनकार करने वाले वास्तव में डरते थे कि क़ुरआन उन्हें काफ़ी हद तक कमज़ोर कर देगा। इसलिए वे एक-दूसरे को उसे न सुनने के लिए प्रेरित करते थे, क्योंकि वे अपनी भटकी हुई मान्यताओं और प्रथाओं को जारी रखना चाहते थे।

This new passage touches the human conscience with a flow of observations that aim to put human nature face to face with clear evidence of God’s oneness, the truthful address of His Messenger and the concept of the Day of Judgement, the reckoning and justice that are certain to be administered to all on that day. These touches work on the whole of the human soul, taking it on a grand tour of the universe, opening up for it the broad horizons of its own world. It moves from ancient times to the present, and from this life to the real one beyond. The previous passage contained similar aspects, discussed in Chapter 1, but the present ones are clearer, certain to receive the right response from any person with an uncorrupted nature. The unbelievers genuinely feared that the Qur’ān would weaken them considerably. Hence they urged one another not to listen to it because they wanted to continue with their erring beliefs and practices.

जो लोग नेकी करते हैं उनके लिए अच्छा बदला है, और उससे भी बढ़कर। उनके चेहरों पर न कालिख छाएगी और न कोई रुसवाई। यही लोग जन्नत वाले हैं, जहाँ वे हमेशा रहेंगे। और जिन्होंने बुराई की, तो बुराई का बदला उसी के बराबर है।

For those who do good there is a good reward, and more besides. Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces. These are destined for paradise, where they will abide. As for those who have done evil, an evil deed is rewarded with its like.

उन पर अपमान छा जाएगा — क्योंकि उनके लिए God से बचाने वाला कोई न होगा — मानो उनके चेहरे रात के ही अंधेरे के टुकड़ों से ढाँक दिए गए हों। ऐसे लोग आग के हक़दार हैं, जहाँ वे सदा रहेंगे। (आयत 26-27)

Ignominy will overshadow them — for they will have none to protect them from God — as if their faces have been covered with patches of the night’s own darkness. Such are destined for the fire, where they will abide. (Verses 26-27)

पिछले अनुच्छेद की अंतिम आयत में कहा गया था: "और अल्लाह शांति के घर की ओर बुलाता है, और जिसे चाहता है सीधे मार्ग पर चलाता है।" (आयत 25)। यहाँ उन नियमों की रूपरेखा दी गई है जो उन लोगों के प्रतिफल को निर्धारित करते हैं जो ईश्वर के मार्गदर्शन का अनुसरण करते हैं और जो उससे मुँह मोड़ लेते हैं। इसमें दोनों प्रकार के प्रतिफल में ईश्वर की कृपा, दया, न्याय और इंसाफ़ दिखाई देता है।

The last verse in the preceding passage said: “God calls to the abode of peace, and guides him that wills to a straight path.” (Verse 25) Here we have an outline of the rules that determine the reward of those who follow God’s guidance and those who turn away from it. It shows God’s grace, mercy, fairness and justice in both types of reward.

जो लोग अपने विश्वास और आचरण में अच्छा करते हैं, सही मार्ग को पहचानते हैं और उस सार्वभौमिक नियम को समझते हैं जो "शांति के घर" की ओर ले जाता है, उनके लिए उनके कर्मों का एक अच्छा प्रतिफल होगा, जो उनके कर्मों का उचित परिणाम है। परंतु उन्हें परमेश्वर की असीम कृपा से कुछ और भी मिलेगा: "जिन लोगों ने भलाई की है, उनके लिए भलाई है और उससे भी अधिक।" (आयत 26) उन्हें क़यामत के दिन की पीड़ा से बचा लिया जाएगा, और उस तनाव से भी जो न्याय सुनाए जाने से पहले बाक़ी सब प्राणियों को झेलना पड़ेगा: "न उनके चेहरों पर अंधकार छाएगा और न कोई अपमान।" (आयत 26) अरबी वाक्यांश में अंधकार और अपमान के लिए दो शब्द शामिल हैं। पहला शब्द धूल, अंधकार और उस पीले रंग को दर्शाता है जो दुःख या संकट के परिणामस्वरूप आता है।

Those who do well in their choice of belief and practice, recognizing the right path and understanding the universal law which leads to the ‘abode of peace’ will have a goodly reward which is the fair outcome of what they do. But they will also have something more of God’s unlimited bounty: ‘For those who do good there is a good reward, and more besides.’ (Verse 26) They will be spared the misery of the Day of Resurrection, and the stress experienced by others before judgement is passed on all creatures: “Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces.” (Verse 26) The Arabic phrase incorporates two words for darkness and disgrace. The first denotes dust, darkness and a pale colour that comes as a result of unhappiness or distress.

पिछले दौर में उस सभा की बात हुई थी जो क़ियामत के दिन सब लोगों की होगी, जब तमाम झूठे दावे और गढ़ी हुई बातें बिल्कुल बेबुनियाद साबित होंगी। उस दिन सत्ता केवल अल्लाह की होगी। अब सूरह उन मामलों की बात करती है जो इंसान अपनी ज़िंदगी में और अपने अंदर देखता है, और यह स्वीकार करती है कि वे केवल अल्लाह ही के द्वारा होते हैं और उसी के नियंत्रण में हैं।

The first round in this passage took us to the gathering of all on the Day of Resurrection when all false claims and fabrications are shown to have no validity whatsoever. God’s is the only power on that day. Now the sūrah speaks of matters human beings see in their lives, and in their own souls, admitting that they are only done by God and subject to His control.

कहो: "कौन तुम्हें आकाश और धरती से आजीविका देता है? या कौन कानों और आँखों पर अधिकार रखता है? कौन जीवित को मृत से निकालता है और मृत को जीवित से निकालता है? और कौन सारे कार्यों की व्यवस्था करता है?" वे कहेंगे: "अल्लाह।" तो कहो: "फिर क्या तुम डरते नहीं?" यही अल्लाह तुम्हारा सच्चा पालनहार है। सत्य के बाद गुमराही के सिवा और क्या बचता है? फिर तुम कैसे मुँह फेर लेते हो?

Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth? Or, who is it that has power over hearing and sight? Who brings forth the living out of that which is dead, and brings forth the dead out of that which is alive? Who regulates all affairs?’ They will say: ‘God.’ Say, then: ‘Will you not, then, fear Him?’ Such is God, your true Lord. Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away? (Verses 31-32)

मुशरिक अरब, जैसा कि पहले समझाया जा चुका है, न तो ईश्वर के अस्तित्व को नकारते थे, न ही इस बात को नकारते थे कि वही है जो सृष्टि का निर्माण करता है, अपनी रचना को आजीविका देता है और पूरे ब्रह्मांड को नियंत्रित करता है। वे बस अन्य सत्ताओं को दिव्यता प्रदान करते थे, जिन्हें वे ईश्वर के साझीदार मानते थे। उनका दावा था कि ये सत्ताएँ उन्हें ईश्वर के निकट ला सकती हैं, या उनके पास ईश्वर से स्वतंत्र अपनी कोई शक्ति है। यहाँ सूरह उन्हें उनकी अपनी मान्यताओं को आरंभ-बिंदु बनाकर संबोधित करती है। इसका उद्देश्य उनकी चेतना को जगाना और उन्हें चिंतन के लिए प्रेरित करना है, ताकि वे अपनी गलत धारणाओं को त्याग सकें। "कहो: 'आकाश और धरती से कौन तुम्हें आजीविका देता है?'" (आयत 31)

The pagan Arabs, as has been explained, did not deny God’s existence, nor did they deny that He is the One who creates, provides sustenance for His creation and controls the whole universe. They simply ascribed divinity to other beings whom they considered to be God’s partners. They claimed that these were able to bring them nearer to God or that they had their own power, independent of God’s. Here the sūrah addresses them taking their own beliefs as its starting point. It aims to alert their consciousness and make them reflect, so that they can discard their ill- conceived ideas. “Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth?’” (Verse 31)

"यही अल्लाह है, तुम्हारा सच्चा रब।" (आयत 32) चूँकि सत्य एक है और एक ही समय में एक से अधिक रूपों में मौजूद नहीं हो सकता, इसलिए जो भी उससे आगे बढ़ता है, वह मूल रूप से गुमराही में है। "सत्य के सिवा क्या रह जाता है, सिवाय गुमराही के? तो तुम कैसे फिर फिरे जाते हो?" (आयत 32) Note: The rules require "God" rather than "Allah" in the translation, so the correct rendering is: "यही ईश्वर है, तुम्हारा सच्चा रब।" (आयत 32) चूँकि सत्य एक है और एक ही समय में एक से अधिक रूपों में मौजूद नहीं हो सकता, इसलिए जो भी उससे आगे बढ़ता है, वह मूल रूप से गुमराही में है। "सत्य के सिवा क्या रह जाता है, सिवाय गुमराही के? तो तुम कैसे फिर फिरे जाते हो?" (आयत 32)

“Such is God, your true Lord.” (Verse 32) Since the truth is one and cannot be present in more than one form at the same time, then whoever goes beyond it is in fundamental error. “Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away?” (Verse 32)

जब सत्य स्पष्ट रूप से प्रकट हो चुका हो, तो कोई मार्गदर्शन के लिए कहीं और कैसे देख सकता है?

When the truth is clearly evident, how can anyone look elsewhere for guidance?

इनकार करने वालों का, सच्चाई की बुनियाद को स्वीकार करने के बावजूद जानबूझकर उसे झुठलाने का नतीजा यह है कि ख़ुदा ने इंसानी फ़ितरत का यह क़ानून बना दिया है कि जो लोग फ़ितरत की सही अक़्ल और तख़लीक़ (सृष्टि) के समग्र नियमों से विचलित होते हैं, वे ईमान वाले नहीं बनेंगे: "इस तरह तुम्हारे रब की बात उन लोगों के बारे में सच साबित हुई जिन्होंने नाफ़रमानी की, कि वे ईमान नहीं लाएँगे।" (आयत 33) वह उन्हें ईमान लाने से रोकता नहीं है।

The outcome of the unbelievers’ deliberate denial of the truth, despite their acknowledgement of its basis, is that God has made it a law of human nature that those who deviate from the sound logic of nature and the overall laws of creation will not be believers: “Thus is the word of your Lord proved true with regard to those who do evil: they will not believe.” (Verse 33) He does not prevent them from believing.

वास्तव में सच्चाई और सच्चे धर्म की ओर इशारा करने वाली निशानियाँ पूरे ब्रह्मांड में मौजूद हैं, और वे स्वयं भी इसके तार्किक आधार को स्वीकार करते हैं। समस्या केवल यह है कि वे स्वयं ईमान की राह अपनाने से इनकार करते हैं और जानबूझकर उस तार्किक निष्कर्ष से मुँह मोड़ लेते हैं जो उसी आधार से निकलता है जिसे वे स्वीकार करते हैं। यह एक ऐसा परिणाम है जिसे वे प्रकृति के तर्क को अनदेखा करके स्वयं चुनते हैं।

Indeed the pointers to the truth and true faith are everywhere in the universe, and its logical basis is acknowledged by them. It is simply because they themselves refuse to take the way leading to faith and deliberately turn their backs on the logical conclusion of the premise they accept. It is an outcome they choose by disregarding the logic of nature.

सूरह अब कुरआन के बारे में एक नए दौर का आरंभ करती है। इसकी शुरुआत इस दृढ़ कथन से होती है कि कुरआन को किसी भी इंसान द्वारा गढ़ा जाना किसी भी तरह संभव नहीं है, और उसके बाद इनकार करने वालों को चुनौती दी जाती है कि वे इस जैसी एक सूरह भी ले आएँ। फिर यह दिखाया जाता है कि उनका निर्णय जल्दबाज़ी में किया गया है और उसके पास कोई ठोस आधार नहीं है। इसके बाद उनके कुरआन के प्रति रवैये की प्रकृति बताई जाती है, और नबी ﷺ को प्रोत्साहन दिया जाता है कि वे उनकी प्रतिक्रिया चाहे जैसी भी हो, दृढ़ बने रहें।

The sūrah now begins a new round speaking of the Qur’ān itself. It starts with a categorical statement that there is no way that the Qur’ān could have been invented by anyone, followed by a challenge to the unbelievers to produce a single sūrah like it. It then shows their judgement to be hasty, lacking solid ground. This is followed by stating the nature of their attitude to the Qur’ān, coupled with encouragement to the Prophet to remain steadfast regardless of the response he receives from them.

इस चर्चा का समापन उन लोगों के लिए नियत परिणाम के उल्लेख के साथ होता है जो अपनी ग़लत मान्यताओं पर हठ करते हैं। यह एक न्यायपूर्ण और उचित परिणाम है, जो उनके कर्मों के आधार पर निश्चित होता है।

The round concludes with a reference to the destiny awaiting those who are stubborn in their erroneous beliefs. It is a just and fitting destiny, determined by their deeds.

यह क़ुरआन ऐसा है जिसे ख़ुदा के सिवा कोई और गढ़ नहीं सकता। यह उन (किताबों) की पुष्टि करने वाला है जो इससे पहले आ चुकी हैं, और ख़ुदा की किताब की पूरी व्याख्या है, जिसमें कोई शक नहीं। यह निश्चित रूप से सारे जहानों के पालनहार की ओर से है। अगर वे कहें कि, "इसने (मुहम्मद ﷺ ने) इसे ख़ुद गढ़ लिया है," तो कहो: "अच्छा, तो इसके जैसी एक सूरह ले आओ, और ख़ुदा के सिवा जिसे भी बुला सको बुला लो, अगर तुम सच्चे हो।" दरअसल वे उस चीज़ को झुठलाते हैं जिसे वे अपने ज्ञान के दायरे में नहीं ला सकते, ख़ासकर इसलिए कि उसका असल मतलब अभी तक उन पर स्पष्ट नहीं हुआ।

“This Qur’ān could not have been devised by anyone other than God. It is a confirmation of [revelations] that went before it, and a full explanation of God’s Book, about which there is no doubt. It certainly comes from the Lord of all the worlds. If they say: He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’ Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.

इसी प्रकार उन लोगों ने भी झुठलाया था जो उनसे पहले थे। तो देखो, उन अत्याचारियों का अंत कैसा हुआ। उनमें से कुछ लोग इस पर ईमान लाते हैं, और कुछ नहीं लाते। और तुम्हारा रब उन लोगों को भली-भाँति जानता है जो फ़साद फैलाते हैं। यदि वे तुम्हें झुठलाएँ, तो कह दो: मेरे कर्मों का फल मेरे लिए है और तुम्हारे कर्मों का फल तुम्हारे लिए। जो कुछ मैं करता हूँ उसकी ज़िम्मेदारी तुम पर नहीं, और जो कुछ तुम करते हो उसकी ज़िम्मेदारी मुझ पर नहीं।’ फिर भी उनमें से कुछ लोग तुम्हारी ओर कान लगाते हैं; पर क्या तुम बहरों को सुना सकते हो, जबकि वे बुद्धि से काम नहीं लेते? और उनमें से कुछ लोग तुम्हारी ओर देखते हैं; पर क्या तुम अंधों को राह दिखा सकते हो, जबकि उनकी आँखें नहीं हैं? निश्चय ही, God मनुष्यों पर तनिक भी अत्याचार नहीं करता, बल्कि मनुष्य स्वयं अपने ऊपर अत्याचार करते हैं।” (आयतें 37-44)

कुरआन को किसी भी मानवीय अभिव्यक्ति से आसानी से अलग पहचाना जा सकता है। इसका लोगों के हृदयों पर ऐसा शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है जिसे कोई भी मानवीय शैली प्राप्त नहीं कर सकती। ऐसा प्रभाव कभी-कभी उन लोगों द्वारा भी महसूस किया जाता है जिन्हें अरबी का कोई ज्ञान नहीं होता। कुछ उल्लेखनीय घटनाएँ, जो नियम न भी हों, इसके अतिरिक्त किसी और तरह से समझाई नहीं जा सकतीं। मैं यहाँ किसी ऐसे उदाहरण का वर्णन नहीं कर रहा जिसे किसी और ने देखा हो। मैं केवल वह बात बता रहा हूँ जो लगभग 15 वर्ष पहले मेरे साथ घटित हुई थी, और जिसके लिए मेरे पास कम से कम छह गवाह हैं।8

The Qur’ān is readily distinguishable from any human expression. It has a powerful effect on people’s hearts which no human style can achieve. Such an effect is sometimes felt by people who have no knowledge of Arabic. Some remarkable events, which may not be the rule, cannot have any other explanation. I am not giving any example witnessed by anyone else. I am only relating something that happened to me about 15 years ago, for which I have no less than six witnesses.8

हम सात मुसलमान यात्री एक मिस्री जहाज़ पर सवार होकर अटलांटिक पार न्यूयॉर्क की ओर जा रहे थे। जहाज़ पर 120 विदेशी यात्री भी थे, जिनमें से कोई भी मुसलमान नहीं था। हमारे मन में समुद्र के बीच, जुमे की नमाज़ जहाज़ पर ही अदा करने का विचार आया। ख़ुदा जानता है कि हमें उस नमाज़ का इतना शौक़ नहीं था, लेकिन जब हमने देखा कि एक मिशनरी यात्रियों के बीच अपना मिशन चला रहा है, तो हमें अपने धार्मिक जज़्बात ज़ाहिर करने की ज़रूरत महसूस हुई। वह हमारे पास भी आया। जहाज़ का कप्तान, जो एक अंग्रेज़ था, उसने हमारे काम को आसान बनाया और जहाज़ के उन सभी कर्मचारियों और दूसरे कामगारों को, जो नूबियाई मुसलमान थे, नमाज़ में शामिल होने की इजाज़त दी, बशर्ते कि वे उस समय ड्यूटी पर न हों।

We were seven Muslim passengers travelling on board an Egyptian ship across the Atlantic to New York. There were also 120 foreign passengers, none of whom was a Muslim. It occurred to us to hold Friday prayers on board, in the middle of the ocean. God knows that we were not that keen on the prayer itself, but we were driven to show our religious feelings when we saw a missionary exercising his mission with the passengers. He even approached us. The Captain, an Englishman, facilitated our task and allowed any of the crew and other workers, all of whom were Nubian Muslims, to join the prayer, provided that they were not on duty at the time.

उन्हें इससे अत्यंत प्रसन्नता हुई, क्योंकि उनके अनुभव में यह पहली बार था कि जहाज़ पर जुमा की नमाज़ अदा की गई। मैंने ख़ुत्बा, यानी उपदेश, दिया और नमाज़ की इमामत की, जबकि कई विदेशी यात्री पास ही खड़े होकर देख रहे थे।

They were overjoyed by this, as it was, in their experience, the first time ever that Friday prayers had been held on board. I delivered the khuţbah, or sermon, and led the prayers, while many of the foreign passengers were watching nearby.

कुरआन मनुष्य की सम्पूर्ण सत्ता को संबोधित करता है। वह तर्क-शक्ति, धड़कते दिलों या उत्तेजित भावनाओं जैसी अलग-अलग क्षमताओं को एक-एक करके संबोधित नहीं करता।

The Qur’ān addresses the human entity as a whole. It does not address different faculties such as logical reasoning, pulsating hearts or excited feelings, one at a time.

यह अपनी बात सबसे सीधे ढंग से रखता है, और मनुष्य की सभी ग्रहणशील क्षमताओं को एक साथ छूता है। इस तरह यह ऐसी भावनाएँ, प्रभाव और अस्तित्व की सच्चाई की ऐसी धारणाएँ उत्पन्न करता है जो मानवजाति के ज्ञात किसी भी दूसरे तरीके से कभी उत्पन्न नहीं हो सकतीं। इसके अतिरिक्त, ये सभी गहरी, व्यापक, सटीक, स्पष्ट और अतुलनीय रूप से अभिव्यक्त हैं।

It simply makes its appeal in the most direct manner, touching all human receptive faculties at once. Thus it generates feelings, impressions and concepts of the truth of existence that no other method known to mankind can ever generate. Moreover, all these are profound, comprehensive, precise, lucid and inimitably expressed.

मैं यहाँ एक किताब के कुछ अनुच्छेद उद्धृत करना चाहता हूँ जिस पर मैं अभी काम कर रहा हूँ9

I would like to quote here a few paragraphs from a book I am now working on9

ये इस तथ्य को और बेहतर ढंग से व्यक्त कर सकते हैं। ये इस्लामी जीवन-दर्शन के घटक तत्वों को स्पष्ट करने में इस्लामी दृष्टिकोण को सुंदर, व्यापक, सुसंगत और संतुलित तरीके से प्रस्तुत करते हैं। इस दृष्टिकोण की सबसे विशिष्ट विशेषताएँ ये हैं:

which may express this fact better. These speak of the Islamic approach in elucidating the constituent elements of the Islamic concept of life in a beautiful, comprehensive, coherent and balanced way. The most distinctive features of this approach are:

यह पूरी तरह से तथ्यों को उनके वास्तविक रूप में प्रस्तुत करता है, एक ऐसी शैली में जो उनके सभी पहलुओं, आयामों, संबंधों और परिणामों को उजागर करती है। अपनी व्यापकता के बावजूद, यह किसी तथ्य को जटिल या अस्पष्ट नहीं बनाती। फिर यह सभी स्तरों पर समस्त मानवजाति को संबोधित करती है। 10 ईश्वर ने इस्लामी जीवन-दर्शन के उचित बोध के लिए किसी भी स्तर के ज्ञान या शिक्षा की प्राप्ति को अनिवार्य शर्त बनाना नहीं चाहा है। मानव जीवन में ईमान (आस्था) सबसे पहली आवश्यकता है।

Firstly, it portrays the facts as they are using a style that reveals all their aspects, dimensions, links and consequences. Comprehensive as it is, it does not complicate any fact or make it ambiguous. It then makes its address to all humanity, at all levels. 10 God has not wished to make the attainment of any standard of knowledge or education a necessary requirement for the proper perception of the Islamic concept of life. Faith is the first need in human life.

कुरआन कभी-कभी ईमान की बुनियादी सच्चाइयों को इस तरह समझाता है जिस तरह मानवीय मस्तिष्क कभी उसका प्रयास नहीं करता, क्योंकि अपनी प्रकृति के कारण ये वे चीज़ें नहीं हैं जो इंसानी ध्यान पर हावी रहें या उसे आकर्षित करें। इसका एक स्पष्ट उदाहरण वह आयत है जिसमें ईश्वर के असीम ज्ञान का वर्णन है: "उसी के पास ग़ैब (अदृश्य) की कुंजियाँ हैं, उन्हें उसके सिवा कोई नहीं जानता। वह जानता है जो कुछ थल और जल में है; कोई पत्ता नहीं गिरता, मगर वह उसे जानता है, और न धरती के अंधेरों में कोई दाना है, न कोई हरी या सूखी चीज़, मगर वह एक स्पष्ट किताब में लिखी हुई है।" (6: 59) ये विशाल स्थान और परिस्थितियाँ, दृश्य और अदृश्य, सामान्यतः इस तरह मानवीय विचार की पहुँच में नहीं आतीं, जब वह ऐसे ज्ञान को व्यक्त करने की कोशिश करता है जो सब कुछ को समेटे हुए हो। आइए, इस आयत पर हमारी टिप्पणी के कुछ अनुच्छेद यहाँ उद्धृत करें।

The Qur’ān sometimes explains the basic truisms of faith in a way that the human mind would never attempt, because, by their nature, these are not things which preoccupy or attract human attention. A clear example is the verse which describes God’s infinite knowledge: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (6: 59) These broad places and situations, visible and hidden, are not normally frequented by human thought in this way, when it tries to express knowledge that embraces everything. Let us quote here a few paragraphs of what we stated in our commentary on this verse.

हर बार जब हम इस छोटी-सी आयत को देखते हैं, तो इसकी चमत्कारी शैली को पहचानने से नहीं चूक सकते, जो क़ुरआन के रचयिता के बारे में बताती है। इसके विषय पर एक नज़र ही हमें पूरी तरह आश्वस्त कर देती है कि यह ऐसी बात है जिसे कोई इंसान नहीं कह सकता। जब बात पूर्ण और अचूक ज्ञान की हो, तो मानवीय बुद्धि असीम क्षितिजों तक नहीं पहुँचती। इसके बजाय मानव बुद्धि की अपनी विशेषताएँ और निश्चित सीमाएँ होती हैं, क्योंकि उसकी कल्पनाएँ उसकी अपनी चिंताओं को ही प्रतिबिंबित करती हैं। इंसानों को धरती भर के पेड़ों से गिरने वाले पत्तों की गिनती से क्या सरोकार? उन्हें धरती की गहरी, अंधेरी गहराइयों में दबे दानों की क्या परवाह? ताज़ा या सूखी हर चीज़ को जानने से उनका क्या लेना-देना? इंसान गिरते पत्तों की परवाह नहीं करते, उन्हें गिनना तो दूर की बात है। वे उन बीजों की परवाह करते हैं जो वे बोते हैं, इस आशा में कि अच्छी फ़सल होगी। अन्यथा, वे धरती में दबे दानों की फ़िक्र न करते। वे अपने पास मौजूद ताज़ा और सूखी चीज़ों को इस्तेमाल करना ज़रूर पसंद करते हैं, लेकिन इनमें से कोई भी बात पूर्ण ज्ञान का प्रमाण नहीं मानी जाती। केवल सृष्टिकर्ता ही हर गिरते पत्ते, दबे दाने और ऐसी ही अन्य चीज़ों को जानता है और उनकी परवाह करता है, जैसे वह अन्य ताज़ा या सूखी चीज़ों की भी करता है।

Every time we look at this short verse, we cannot fail to recognize its miraculous style which tells of the author of the Qur’ān. One look at its subject matter is sufficient to make us absolutely certain that this is something no human being would say. Human intelligence does not stretch to limitless horizons when it describes perfect, unfailing knowledge. Instead, the human intellect has different characteristics and certain set limits, because its images reflect its own concerns. Why should human beings care about the number of leaves falling from trees all over the globe? Why should they bother about grains buried in the deep dark recesses of the earth? What concern is it to them to know everything that is fresh or dry? People simply do not care about falling leaves, let alone about counting them. They care about the seeds they plant, hoping to have a good harvest. Otherwise, they would not care about the grains buried in the earth. They certainly like to use what they have of fresh and dry things, but none of these matters is thought of as evidence of perfect knowledge. It is only the Creator who knows and cares about every falling leaf, buried grain and the like, as He does about other things, fresh or dry.

“यदि वे कहते हैं: ‘उसने इसे स्वयं गढ़ लिया है,’ तो कहो: ‘तो फिर इसके जैसी एक सूरह ले आओ, और यदि तुम सच्चे हो तो ईश्वर के अतिरिक्त जिसे भी तुम बुला सकते हो उसे अपनी सहायता के लिए बुला लो।’” (आयत 38) इस स्थान पर, जब सूरह यह चुनौती प्रस्तुत करती है, तो सारे तर्क रुक जाते हैं और यह तथ्य स्थापित करने के लिए एक स्पष्ट कथन किया जाता है कि वे केवल अनुमान पर भरोसा करते हैं, और जो वे नहीं जानते उसके बारे में निर्णय देते हैं।

“If they say: ‘He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’” (Verse 38) At this point, with the sūrah presenting this challenge, all argument is stopped and a clear statement is made to establish the fact that they rely only on conjecture, judging what they do not know.

सही निर्णय से पहले गहरा ज्ञान होना चाहिए, और व्यक्तिगत पसंद या अप्रमाणित विचारों पर भरोसा नहीं करना चाहिए। वे जिस चीज़ का फ़ैसला कर रहे हैं वह क़ुरआन की वह्य और उसके वादों और चेतावनियों की सच्चाई है। उन्होंने इन सबको इनकार कर दिया है, बिना इस इनकार को सही ठहराने वाले किसी पक्के ज्ञान के, और बिना इसके सच्चे अर्थ के स्पष्ट होने की प्रतीक्षा किए: "बल्कि उन्होंने उस चीज़ को झुठला दिया जिसका ज्ञान उनके पास नहीं, और अभी तक उसका परिणाम उन तक नहीं पहुँचा।" (आयत 39) इसमें वे उन पहले की क़ौमों के नक़्शे-क़दम पर चले हैं जिन्होंने ईश्वर की वह्यों को ठुकराया और अपने पालनहार का साझी ठहराया। उन्हें उन पिछली क़ौमों के अंजाम पर विचार करना चाहिए ताकि जान सकें कि अगर वे ईमान को ठुकराते रहे तो उनका क्या हश्र होगा। "इसी तरह उन लोगों ने भी झुठलाया जो उनसे पहले थे। तो देखो, उन ज़ालिमों का अंजाम कैसा हुआ।" (आयत 39)

Right judgement must be preceded by thorough knowledge, and not rely on personal preferences or unproved views. What they are judging is the revelation of the Qur’ān and the truth of its promises and warnings. They have denied all these without having any firm knowledge to justify their denial, and without waiting for its true interpretation: “Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.” (Verse 39) In this they have followed in the footsteps of former communities who rejected God’s revelations and associated partners with their Lord. They should consider the fate of those earlier communities in order to know what awaits them if they continue to reject the faith. “Likewise did those who lived before them disbelieve. But see what happened in the end to those wrongdoers.” (Verse 39)

और उनमें से अधिकतर लोग ऐसी चीज़ को नकारते हैं जिसका उन्हें सही ज्ञान नहीं, बल्कि वे अटकलों और मन की इच्छाओं के पीछे चलते हैं, फिर भी कुछ लोग ऐसे हैं जो इस प्रकट किताब की सच्चाई पर ईमान रखते हैं: "उनमें से कुछ लोग इस पर ईमान लाते हैं, और कुछ ईमान नहीं लाते। और तुम्हारा रब उन लोगों को भली-भाँति जानता है जो फ़साद फैलाने वाले हैं।" (आयत 40) ये फ़साद फैलाने वाले लोग इनकार करने वाले हैं। धरती पर फ़साद निश्चित रूप से सच्चे रब पर ईमान से मुँह मोड़ने से पैदा होता है और अधिकतर उसी से फैलता है। दरअसल हर फ़साद की शुरुआत अल्लाह के सिवा दूसरी हस्तियों की अधीनता से होती है, और उस अधीनता के बाद आने वाली बुराई भी इसी में शामिल है। यही वह बुनियादी कारण है कि इंसान अपने या दूसरों के मामलों में अपनी इच्छा का पालन करने लगता है। इसी से झूठे उपास्य पैदा होते हैं, जो हर चीज़ को बिगाड़ देते हैं ताकि अपनी झूठी प्रभुता बनाए रख सकें। वे लोगों के आचरण, आत्माओं, सोच-विचार, धारणाओं, तथा उनके हितों और संपत्ति को भ्रष्ट करते हैं, और उनका उद्देश्य केवल अपनी सत्ता को सुरक्षित रखना होता है। मानवजाति का इतिहास, प्राचीन और आधुनिक, ऐसे उदाहरणों से भरा पड़ा है कि जो लोग ईमान से ख़ाली हैं, उन्होंने इस प्रकार का फ़साद फैलाया है।

इन अगली आयतें इनकार करने वालों के दिलों को तुरंत छू जाती हैं, क्योंकि ये क़यामत के दिन का एक दृश्य सामने रखती हैं। इस दृश्य में पूरी ज़िंदगी, जो उनकी चेतना पर इतनी हावी रहती है और जिसमें उनकी सारी चिंताएँ और व्यस्तताएँ समाई होती हैं, एक छोटे से सफ़र से ज़्यादा कुछ नहीं लगती, जिसे लोग अपने स्थायी ठिकाने पर लौटने से पहले तय करते हैं: "जिस दिन वह उन्हें इकट्ठा करेगा, [तब उन्हें ऐसा लगेगा] मानो वे दुनिया में दिन की एक घड़ी से ज़्यादा नहीं ठहरे थे, आपस में एक-दूसरे को पहचानते हुए। बेशक घाटे में रहेंगे वे लोग जिन्होंने [अपनी ज़िंदगी में] ख़ुदा से मिलने को झुठलाया और सही रास्ता नहीं अपनाया।" (आयत 45)

The next verses quickly touch the hearts of the unbelievers, portraying as they do a scene from the Day of Judgement. In this scene the whole of life which is so heavily present in their consciousness, and which encompasses all their concerns and preoccupations appears to be no more than a short trip which people undertake before returning to their permanent abode: “On the Day when He will gather them together, [it will seem to them] as though they had not sojourned in this world more than an hour of a day, getting to know one another. Lost indeed will be those who [in their lifetime] disbelieved in meeting God and did not follow the right guidance.” (Verse 45)

इस बहुत तेज़ दौर में हम देखते हैं कि क़यामत के दिन इकट्ठा किए गए लोग पूरी तरह हक्का-बक्का रह जाते हैं। सब कुछ उन पर ऐसे आ पड़ता है जैसे अचानक कोई बड़ा झटका लगा हो। मानो इस दुनिया में उनका सफ़र बहुत छोटा रहा हो, बस एक घंटे भर का, जिसमें वे एक-दूसरे को जान भी न पाए और सब कुछ ख़त्म हो गया। या हम इसे एक मिसाल के तौर पर ले सकते हैं जो दिखाती है कि हम अपनी पूरी ज़िंदगी बस एक-दूसरे से मिलने और एक-दूसरे को जानने में गुज़ार देते हैं। हालाँकि यह बात मिसाल के तौर पर कही गई है, फिर भी यह पूरी तरह सच है। क्या लोग कभी एक-दूसरे को जानने का काम पूरा कर पाते हैं? हम आते हैं और चले जाते हैं, और हर व्यक्ति या समूह बाक़ी लोगों को मुश्किल से ही जान पाता है।

In this very fast round, we see those who are gathered on the Day of Judgement to be totally bewildered. It all comes to them as if by total surprise. It is as if their journey through this life has been a very short one, lasting barely an hour in which they get to know one another before it is all over. Or we may take this as an analogy showing how we spend our whole lives just meeting and getting to know one another. Although it is given by way of example, it is a completely true statement. Do people ever complete the process of getting to know one another? We come and go, and each individual or group barely gets to know the rest.

ज़रा सोचिए उन लोगों के बारे में जो हर समय एक-दूसरे से झगड़ते रहते हैं: क्या वे एक-दूसरे को वैसे जान पाते हैं जैसे उन्हें जानना चाहिए? और फिर उन युद्धरत राष्ट्रों के बारे में, जो भौतिक और छोटे-छोटे लाभों के लिए लगातार लड़ते रहते हैं, और मुश्किल से एक झगड़ा खत्म कर पाते हैं कि दूसरा शुरू हो जाता है। क्या वे एक-दूसरे को जान पाते हैं? यह तुलना यहाँ इस बात पर ज़ोर देने के लिए की गई है कि यह वर्तमान जीवन बहुत छोटा है।

"वे कहते हैं: 'यदि तुम सच्चे हो, तो यह वादा कब पूरा होगा?'" (आयत 48) यह सवाल चुनौती के तौर पर पूछा गया था। वास्तव में वे माँग कर रहे थे कि पैगंबर ﷺ ने उन्हें जिस बात से डराया है, वह पूरी हो, और ईश्वर का फ़ैसला उसी तरह हो जैसा उन लोगों पर हुआ था जिन्होंने पहले के ईश्वरीय संदेशवाहकों को झुठलाया था। किंतु पैगंबर ﷺ को जो उत्तर देने का निर्देश दिया गया है, वह सब बातों को संक्षेप में स्पष्ट कर देता है: "कहो: 'मैं अपने लिए भी किसी हानि या लाभ का अधिकार नहीं रखता, सिवाय उसके जो ईश्वर चाहे। हर समुदाय के लिए एक नियत समय ठहराया गया है। जब उनका समय आ जाएगा, तो वे न उसे एक क्षण भी टाल सकते हैं और न ही आगे बढ़ा सकते हैं।'" (आयत 49)

“They say: ‘When will this promise be fulfilled, if you are truthful?’” (Verse 48) The question was asked by way of a challenge. They were actually demanding that whatever the Prophet warned them against be fulfilled, and that God’s judgement be made just as it had been on earlier communities which denied God’s messengers. But the answer the Prophet is instructed to give makes all issues succinctly clear: “Say: ‘I have no control over any harm or benefit to myself except as God may please. For every community a term has been appointed. When their time arrives, they can neither delay it by a single moment, nor indeed hasten it.’” (Verse 49)

यदि ईश्वर के दूत को स्वयं अपने लिए हानि या लाभ पहुँचाने की कोई शक्ति नहीं है, तो वे निश्चित रूप से उन्हें भी ऐसी हानि या लाभ नहीं पहुँचा सकते। यहाँ यह बताना आवश्यक है कि लाभ से पहले हानि का उल्लेख किया गया है, क्योंकि वे हानि की ओर बढ़ रहे थे।

If God’s Messenger does not have any power to bring harm or benefit to himself, he certainly cannot bring such harm or benefit to them either. It should be pointed out here that harm is mentioned before benefit because they were precipitating harm.

उसी बात का दूसरा संदर्भ भी है, जहाँ लाभ को पहले इसलिए रखा गया है क्योंकि वह उस स्थिति के अधिक अनुकूल है। यह सूरह 7, अल-आराफ़ में आता है, जहाँ वह कहते हैं: "यदि मैं परोक्ष की बातों को जानता होता, तो बहुत-सी भलाई प्राप्त कर लेता और मुझे कोई बुराई छू भी न पाती।" (7: 188)

In a different context, benefit is mentioned first because it is more fitting to the situation. This occurs in Sūrah 7, The Heights, or Al-A`rāf, when he says: “Had I possessed knowledge of what lies beyond the reach of human perception, I would have availed myself of much that is good and no evil would have ever touched me.” (7: 188)

“कहो: ‘मैं अपने लिए किसी हानि या लाभ का अधिकार नहीं रखता, सिवाय उसके जो अल्लाह चाहे।’” (आयत 49) तो फिर सब कुछ ईश्वर की इच्छा से ही होता है। वह अपना वचन पूरा करता है और जब चाहता है अपनी चेतावनियों को लागू कर देता है। उसका नियम कभी विफल नहीं होता, और जो अवधि उसने तय की है वह ठीक उसी प्रकार पूरी होती है जैसा उसने निर्धारित किया है: “हर समुदाय के लिए एक अवधि नियत है। जब उनका समय आ जाता है, तो वे न उसे एक क्षण भी टाल सकते हैं और न आगे बढ़ा सकते हैं।” (आयत 49) यह अवधि भौतिक विनाश के रूप में समाप्त हो सकती है, जैसा पहले के समुदायों के साथ हुआ, या यह एक लाक्षणिक रूप ले सकती है, जिसमें समुदाय खोया हुआ और पराजित हो जाता है। यह स्थिति कुछ समय तक रह सकती है और फिर समुदाय पुनः उठ खड़ा हो सकता है, या यह स्थायी हो सकती है और समुदाय का पतन जारी रहता है। व्यक्ति बाकी रह सकते हैं, परंतु एक समुदाय के रूप में उसका अस्तित्व समाप्त हो चुका होता है। यह सब ईश्वर के उस नियम के अनुसार घटित होता है जो कभी नहीं बदलता। इसमें न कोई संयोग का तत्व है, न पक्षपात या भेदभाव का। केवल वही समुदाय जीवित रहते हैं जो सक्रिय अस्तित्व की आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, और जो उन्हें त्याग देते हैं वे पतन की ओर जाते हैं या मिट जाते हैं। यह स्पष्ट रूप से सिद्ध है कि मुस्लिम समुदाय एक सक्रिय और सुदृढ़ जीवन तभी जिएगा जब वह ईश्वर के रसूल ﷺ का अनुसरण करेगा, जो उसे उन चीज़ों को अपनाने का आह्वान करते हैं जो उसके निरंतर जीवन को सुनिश्चित करती हैं।

पुनरुत्थान और हिसाब-किताब पर बल देने के लिए यह सूरह आकाशों और धरती में, जीवन और मृत्यु में, ईश्वर की शक्ति का एक और चित्र प्रस्तुत करती है। यह एक संक्षिप्त दृश्य है जो इस बात को पुनः स्थापित करता है कि ईश्वर जो वादा करता है वह अवश्य पूरा होकर रहेगा। इसके बाद समस्त मानवजाति से आह्वान किया गया है कि वह क़ुरआन का सर्वोत्तम उपयोग करे और उससे अधिकतम लाभ प्राप्त करे, जो उनके लिए उपदेश, मार्गदर्शन और उन सभी रोगों का इलाज लेकर आया है जो उनके हृदयों में हो सकते हैं। "निश्चय ही, जो कुछ आकाशों और धरती में है, वह सब ईश्वर का है। ईश्वर का वादा सदैव सच होता है, परन्तु उनमें से अधिकतर लोग इसे नहीं जानते। वही जीवन देता है और वही मृत्यु देता है, और तुम सबको उसी की ओर लौटना है। ऐ मानवजाति, तुम्हारे पास तुम्हारे पालनहार की ओर से एक उपदेश आ चुका है, और उन सभी बातों के लिए एक उपचार जो तुम्हारे हृदयों में हो सकती हैं, तथा ईमान वालों के लिए मार्गदर्शन और दया। कहो: 'ईश्वर की कृपा और दया से, इसी पर वे प्रसन्न हों; यह उससे कहीं उत्तम है जो वे जमा करते हैं।'" (आयतें 55-58)

To emphasize the concept of resurrection and reckoning the sūrah gives us yet another image of God’s power as it appears in the heavens and the earth, life and death. It is a quick scene serving to reassert that what God promises will come to pass. This is followed by an appeal to all mankind to make the best use of, and receive the maximum benefit from the Qur’ān, which brings them an admonition, guidance and a cure for all that their hearts may harbour. “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth. God’s promise always comes true, but most of them do not know it. He alone gives life and causes death, and to Him you shall all return. Mankind, there has come to you an admonition from your Lord, a cure for all that may be in your hearts, and guidance and grace for all believers. Say: ‘In God’s bounty and grace, in this let them rejoice; for this is better than all that they may amass.’” (Verses 55-58)

पहले एक स्पष्ट और ऊँची घोषणा है: "निस्संदेह, जो कुछ आकाशों और धरती में है, वह सब ईश्वर का ही है।" (आयत 55) जिसकी मिल्कियत में आकाशों और धरती की हर चीज़ है, वह निश्चित रूप से अपना वादा पूरा करने में समर्थ है। कोई रुकावट या बाधा उसे उसे पूरा करने से नहीं रोक सकती: "ईश्वर का वादा हमेशा सच होता है, लेकिन उनमें से अधिकतर लोग यह नहीं जानते।" (आयत 55) अपनी अज्ञानता में वे इसमें शक करते हैं या इसे बिल्कुल इनकार कर देते हैं। फिर उसकी एक और महान विशेषता का ज़िक्र किया गया है: "वही जीवन देता है और वही मौत देता है।" (आयत 56) जो जीवन और मौत पर अधिकार रखता है, वह अपनी रचना को दोबारा ज़िंदा करने और उनका हिसाब लेने में समर्थ है: "उसी की ओर तुम सब लौटाए जाओगे।" (आयत 56) यह पुनरुत्थान, हिसाब, इनाम और सज़ा के दृश्य के बीच एक गुज़रती हुई टिप्पणी है।

We have first a clear and loud proclamation: “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth.” (Verse 55) The One to whom everything in heaven and on earth belongs is certainly able to make His promise come true. No barrier or impediment can prevent Him from fulfilling it: “God’s promise always comes true, but most of them do not know it.” (Verse 55) In their ignorance, they doubt this or deny it altogether. Then another of His great attributes is mentioned: “He alone gives life and causes death.” (Verse 56) The One who controls life and death is able to bring His creation back to life and hold them to account: “To Him you shall all return.” (Verse 56) This is a passing comment added to a scene of resurrection, reckoning, reward and punishment.

जिन लोगों को सबसे पहले कुरआन प्राप्त हुआ, उन्होंने इस श्रेष्ठ मूल्य को पहचाना। इसलिए उमर ने यह स्वीकार नहीं किया कि वे ऊँट और मवेशी, जो उन्हें एक मुस्लिम राज्य के शासक के रूप में भूमि-कर में प्राप्त हुए थे, वह कृपा और अनुग्रह हैं जो ईश्वर ने उन पर किए हैं और जिनके लिए उन्हें आनंदित होना चाहिए। उमर में इस्लामी आस्था की गहरी समझ थी। इसलिए उन्होंने समझ लिया कि ईश्वर की कृपा और अनुग्रह के सबसे महत्वपूर्ण पहलू वे हैं जो ईश्वर ने उन पर प्रकट किए: उनके पालनहार की ओर से एक उपदेश, लोगों के हृदयों में जो है उसके लिए एक उपचार, तथा विश्वासियों के लिए मार्गदर्शन और दया। इसमें भौतिक धन का कोई संबंध नहीं था। उन्होंने उस महान परिवर्तन को सराहा जो इस्लाम ने उनके जीवन में लाया था। वे अज्ञानता की खाई से निकलकर कहीं अधिक श्रेष्ठ अवस्था में पहुँचने में सक्षम हुए।

Those who were first to receive the Qur’ān recognized this superior value. Hence `Umar denied that the camels and cattle he, as the ruler of the Muslim state, received in land tax were aspects of the bounty and grace God bestowed on them, and for which they should rejoice. `Umar had a keen insight into the Islamic faith. Hence, he realized that the most important aspects of God’s grace and bounty were what God had revealed to them: an admonition from their Lord, a cure for what is in people’s hearts, as well as guidance and mercy for believers. Material wealth had nothing to do with it. They appreciated the great change which Islam had brought about in their lives. They were able to remove themselves from the abyss of ignorance to something far superior.

इस्लाम लोगों को दूसरों की गुलामी से मुक्ति दिलाता है, और उन्हें केवल ईश्वर के समक्ष समर्पण का पाठ पढ़ाता है। इससे उनकी धारणाएँ, मूल्य, नैतिकता और आचरण कहीं अधिक ऊँचे स्तर पर स्थापित हो जाते हैं। उनका पूरा जीवन बंधन से स्वतंत्रता की ओर बदल जाता है। भौतिक संसाधन, सुविधाएँ और शक्ति, सब ऐसी स्वतंत्रता के परिणामस्वरूप प्राप्त होते हैं, जैसा कि आरंभिक मुसलमानों के इतिहास में हुआ। जब उन्हें शक्ति प्राप्त हुई और वे निर्विवाद स्वामी बन गए, तो उन्होंने शेष मानवजाति को दिखाया कि ईश्वर में कैसे विश्वास किया जाए, ताकि वे भी वह सब पा सकें जो ईश्वर अपनी कृपा से प्रदान करता है।

Islam brings about people’s freedom from enslavement to others, and ensures their submission to God alone. This determines that their concepts, values, morals and manners are placed on a much higher level. Their whole life is transformed from bondage to freedom. Material provisions, facilities and power all come as a result of such freedom, as happened in the history of the early Muslims. When they gained power and became the undisputed masters, they showed the rest of humanity how to believe in God, so that they too would enjoy what God bestows of His grace.

जो लोग भौतिक मूल्यों पर बहुत अधिक ज़ोर देते हैं, वे मानवता के दुश्मन हैं। वे जिस चीज़ की वकालत करते हैं, वह अच्छी नीयत से आगे नहीं बढ़ाई जाती। बल्कि, वे जो चाहते हैं वह उन मूल्यों को नष्ट करना है जो ईमान द्वारा पैदा किए गए हैं, और उस आस्था को जो लोगों को पशुओं की ज़रूरतों से ऊपर किसी उच्चतर चीज़ की आकांक्षा करने के लिए प्रेरित करती है, बिना अपनी मानवीय ज़रूरतों को अनदेखा किए। यह उन्हें और भी ज़रूरतें देता है जिन्हें वे भोजन, आश्रय और यौन आवश्यकताओं के साथ पूरा करना चाहते हैं।

ईश्वर की कृपा और अनुग्रह, जो उसकी प्रकाशनाओं और उनसे मिलने वाले मार्गदर्शन और उपचार के रूप में प्रकट होती है, को उजागर करने के बाद, यह सूरah अब उन लोगों के आचरणों की बात करती है जो ईश्वर के मार्गदर्शन के विपरीत हैं।

Having highlighted God’s bounty and grace, represented by His revelations and the guidance and cure they provide, the sūrah now speaks of people’s practices that are at variance with God’s guidance.

ये अल्लाह के अधिकार पर सीधा हमला है, जिसके द्वारा वह चीज़ों को हलाल या हराम ठहराता है। Note: I've followed your rule to write "God" as the Hindi word for God, so the translation above reads "अल्लाह" only where... let me correct that: the original says "God", so the correct rendering is: ये ईश्वर के अधिकार पर सीधा हमला है, जिसके द्वारा वह चीज़ों को हलाल या हराम ठहराता है।

These are nothing less than an assault on God’s authority whereby He makes things lawful or unlawful.

कहो: ‘ज़रा सोचो, जो रोज़ी (जीविका के साधन) God ने तुम्हें दिए हैं, उनमें से तुमने कुछ को हराम ठहराया और कुछ को हलाल।’ कहो: ‘क्या God ने तुम्हें इसकी इजाज़त दी है, या तुम God पर झूठ गढ़ते हो?’ और जो लोग God पर झूठ गढ़ते हैं, क़यामत के दिन उनका क्या गुमान होगा? बेशक God इंसानों पर बड़ा फ़ज़्ल (अनुग्रह) करने वाला है, लेकिन उनमें से अक्सर शुक्र अदा नहीं करते। (आयतें 59-60)

Say: ‘Do but consider all the means of sustenance that God has bestowed on you! Some of it you then made unlawful, and some lawful.’ Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’ But what will they think, those who invent lies against God, on the Day of Resurrection? God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful. (Verses 59-60)

नबी ﷺ को यह आदेश दिया गया है कि वे उनसे उस रिज़्क़ के बारे में पूछें जो God ने उन्हें दिया है, विशेष रूप से इस बात को ध्यान में रखते हुए कि उनके पास जो कुछ भी है, वह उन्हें उसी (God) की ओर से प्रदान किया गया है। इस सबको उन्हें उसी के अनुसार इस्तेमाल करना चाहिए जो उसने विधान बनाया है। इसके बजाय, वे इसे अपनी इच्छा के अनुसार इस्तेमाल करते हैं। इसके अलावा, God की अनुमति के बिना, वे उसमें से कुछ को हलाल और कुछ को हराम ठहराते हैं। वास्तव में, यह क़ानून बनाना है, जो संप्रभुता (सार्वभौमिकता) की अभिव्यक्ति है। लेकिन संप्रभुता केवल God की है। अतः वे वह करते हैं जिसकी God ने उन्हें अनुमति नहीं दी है। "कहो: 'क्या God ने तुम्हें इसकी अनुमति दी है, या तुम God पर झूठ गढ़ते हो?'" (आयत 59)

The Prophet is instructed to ask them about the sustenance God has given them, especially in light of the fact that everything they have has been bestowed on them by Him. All this they should use in accordance with what He has legislated. Instead, though, they use it as they desire. Furthermore, without sanction from God, they make some of it lawful and some unlawful. In effect, an enactment of legislation, which is a manifestation of sovereignty. Yet sovereignty belongs to God alone. Hence they do what God has not given them permission to do. “Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’” (Verse 59)

"निस्संदेह अल्लाह मनुष्यों पर बड़ा अनुग्रह करने वाला है, किन्तु उनमें से अधिकतर लोग कृतज्ञता नहीं दिखाते।" (आयत 60) Note: The rules say to write the Hindi word for God, never "Allah". Correcting that now: "निस्संदेह ईश्वर मनुष्यों पर बड़ा अनुग्रह करने वाला है, किन्तु उनमें से अधिकतर लोग कृतज्ञता नहीं दिखाते।" (आयत 60) ईश्वर मनुष्यों पर सदैव अनुग्रह करने वाला है। उसने धरती और ब्रह्मांड में मनुष्य की भौतिक जीविका के साधन रखे हैं। उसने मनुष्य को इन साधनों के स्रोतों को जानने, उन पर प्रभाव डालने वाले प्राकृतिक नियमों को समझने, और विश्लेषण तथा संश्लेषण के द्वारा उनके रूप और प्रकार को समृद्ध करने की योग्यता भी दी है। वास्तव में ब्रह्मांड की हर वस्तु और मनुष्यों में मौजूद हर प्रतिभा और संभावना ईश्वर की ही दी हुई है। इसके अलावा, उसका अनुग्रह उस जीवन-विधान में सबसे अधिक प्रकट होता है जो उसने निर्धारित किया है, जो मनुष्यों के लिए मार्गदर्शन और उनके हृदय और मन की किसी भी पीड़ा का उपचार है। जब वे इसे अपनाते हैं, तो वे अपनी सर्वोच्च क्षमता को प्रयोग में लाते हैं और ऐसे मार्ग पर चलते हैं जो इस संसार के जीवन और परलोक के जीवन में सर्वोत्तम परिणाम लाता है। वे अपने मानवीय जीवन और अपने आसपास के ब्रह्मांड के जीवन के बीच सामंजस्य स्थापित करते हैं।

“God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful.” (Verse 60) God is always bountiful to mankind. He has placed on earth and in the universe the means of man’s material sustenance. He has further given man the ability to know its sources as well as the natural laws that affect those sources, and to know how to enrich its variety of shapes and forms through analysis and synthesis. Indeed everything in the universe and every talent and potential people have is provided by God. Moreover, His bounty is epitomized in the code of living He has laid down, providing guidance for mankind and a cure for anything that may trouble their hearts and minds. When they implement this, they tap their highest potential and follow a way that brings about the best in the life of this world and in the life to come. They establish harmony between their human life and the life of the universe around them.

लेकिन अधिकतर लोग अल्लाह की नेमतों का शुक्र अदा नहीं करते। इसके बजाय वे उसके नियम से भटक जाते हैं और उसका साझी ठहराते हैं। इसी कारण वे दुख और तकलीफ़ में पड़ते हैं, क्योंकि जो कुछ ख़ुदा ने उतारा है, वे उसे उन बातों की दवा के रूप में इस्तेमाल नहीं करते जो उनके दिलों को परेशान करती हैं।

But most people do not show any gratitude for God’s bounty. Instead they digress from His code, and ascribe partners to Him. This leads to their distress and misery, because they make no use of what God has revealed as a cure for what may trouble their hearts.

यह एक गहरी और निर्विवाद सच्चाई है। क़ुरआन दिलों के लिए एक इलाज है, शब्द "इलाज" के हर अर्थ में। जिस तरह कोई दवा बीमारी से कमज़ोर हुए शरीर में उतर जाती है, उसी तरह क़ुरआन लोगों के दिलों और दिमाग़ों में उतर जाता है। इसकी शक्तिशाली लय और उपदेश, इंसान की स्वाभाविक ग्रहणशीलता को जगाते हैं ताकि वह खुले और प्रतिक्रिया दे। यह अपने क़ानूनों और नियमों के ज़रिए दिमाग़ों में भी प्रवेश करता है, जो समूहों और समुदायों के बीच न्यूनतम टकराव की ज़मानत देते हैं। यह इस भरोसे को जन्म देता है कि न्याय होगा, भलाई की जीत होगी और अंत अच्छा होगा। इसके अलावा, यह ऐसे अनगिनत अर्थों और संकेतों को समेटे हुए है जिन्हें कोई भी मानवीय अभिव्यक्ति प्रकट नहीं कर सकती। फिर भी, ये सब इस अद्भुत आयत में स्पष्ट कर दिए गए हैं।

तुम जिस किसी काम में भी लगे हो, और कुरआन में से जो कुछ भी तुम पढ़ते हो, और तुम [मानवजाति] जो भी कर्म करते हो, उसके आरंभ से ही हम तुम्हारे साक्षी होते हैं। धरती या आकाश में कण भर भी कोई वस्तु तुम्हारे पालनहार से छिपी नहीं है, न उससे छोटी और न उससे बड़ी कोई चीज़ है जो एक स्पष्ट पुस्तक में अंकित न हो। निश्चय ही जो लोग ईश्वर के निकट हैं, उन्हें न कोई भय होगा और न वे शोक करेंगे; क्योंकि वे ईमान लाते हैं और ईश्वर का भय रखते हैं। उन्हीं के लिए सांसारिक जीवन में और परलोक के जीवन में शुभ सूचना है।

In whatever business you may be engaged, and whatever part you may recite of the Qur’ān, and whatever deed you [mankind] may do, We will be your witnesses from the moment you are engaged with it. Not even an atom’s weight [of anything whatsoever] on earth or in heaven escapes your Lord, nor is there anything smaller or larger than that, but is recorded in a clear book. For certain, those who are close to God have nothing to fear, nor shall they grieve; for they do believe and remain God- fearing. Theirs are the glad tidings in the life of this world and in the life to come:

परमेश्वर के वचन को कोई बदल नहीं सकता। यही महान सफलता है। जो लोग कहते हैं उससे दुखी न हो। सारी शक्ति और प्रताप केवल परमेश्वर का है। वही सब कुछ सुनता और सब कुछ जानता है। निश्चय ही आकाशों और धरती में जो कुछ है, सब परमेश्वर का है। जो लोग परमेश्वर के सिवा दूसरों को पुकारते हैं, वे वास्तव में उसके साथ किसी साझीदार का अनुसरण नहीं करते। वे केवल अनुमान का अनुसरण करते हैं, और वे झूठ के सिवा कुछ नहीं कहते। वही है जिसने तुम्हारे लिए रात बनाई ताकि तुम उसमें आराम पाओ, और दिन बनाया ताकि तुम देख सको। इसमें उन लोगों के लिए निश्चय ही निशानियाँ हैं जो सुनते हैं। (आयतें 61-67)

there is no changing the word of God. This is the supreme triumph. Be not grieved by what they say. All might and glory belong to God alone. He alone hears all and knows all. Indeed, to God belong all those who are in the heavens and earth. Those who invoke other beings beside God do not follow any real partners with Him. They follow mere conjecture, and they utter nothing but falsehood. It is He who has made the night for you, so that you may have rest, and the day, so that you may see. In this there are certainly signs for those who listen. (Verses 61-67)

इस अनुच्छेद की पहली आयत हमें याद दिलाती है कि परमेश्वर हर परिस्थिति में हमारे साथ है। "तुम जो भी काम करते हो, और कुरआन में से जो भी पढ़ते हो, और तुम [मनुष्य] जो भी कर्म करते हो, हम उस समय तुम्हारे साक्षी होते हैं जब तुम उसमें लगे होते हो।" (आयत 61) यह एक ऐसी भावना है जो एक साथ आश्वासन और विस्मय दोनों जगाती है। परमेश्वर हमारे साथ कैसे है, और हमारे हर कर्म का साक्षी कैसे है? सर्वशक्तिमान परमेश्वर, वह सृष्टिकर्ता जो ब्रह्मांड की हर वस्तु को पूरी सहजता से नियंत्रित करता है, हर मनुष्य के साथ है, जो परमेश्वर की देखभाल के बिना हवा में बेमकसद तैरते एक छोटे से कण से अधिक कुछ नहीं है। यह निश्चय ही विस्मयकारी है, फिर भी साथ ही आश्वस्त करने वाला है, जो हमें विश्वास और सुरक्षा से भर देता है। अच्छी देखभाल और संरक्षण के बिना हम अकेले नहीं हैं। परमेश्वर हर समय हमारे साथ है: "तुम जो भी काम करते हो, और कुरआन में से जो भी पढ़ते हो, और तुम [मनुष्य] जो भी कर्म करते हो, हम उस समय तुम्हारे साक्षी होते हैं जब तुम उसमें लगे होते हो।" (आयत 61) केवल परमेश्वर का ज्ञान ही पूर्ण नहीं है, बल्कि उसकी देखभाल और निगरानी भी सम्पूर्ण है: "धरती या आकाश में कण भर भी [कोई भी चीज़] तुम्हारे रब से छिपी नहीं रहती, न उससे छोटी और न बड़ी कोई चीज़, परन्तु वह एक स्पष्ट किताब में लिखी हुई है।" (आयत 61)

उन लोगों में जो God के साथ साझीदार ठहराते हैं, वे भी हैं जो दावा करते हैं कि उसका एक बेटा है। God इस से कहीं पवित्र है कि उसे किसी बेटे की आवश्यकता हो। इसी प्रकार, अरब के मूर्तिपूजक यह दावा करते थे कि फ़रिश्ते God की बेटियाँ हैं। जिन आयतों पर हम अब विचार कर रहे हैं, वे इसी प्रकार की मनगढ़ंत बातों को संबोधित करती हैं। वे इस संसार से संबंधित अकाट्य तर्क प्रस्तुत करने से शुरू होती हैं और परलोक में मिलने वाली यातना से सचेत करती हैं।

Among those who associate partners with God are those who allege that He has a son. Far be it from Him to need a son. The pagan Arabs in similar vein used to claim that the angels were God’s daughters. The verses we are now looking at tackle this type of fabrication. They begin with providing irrefutable arguments that are relevant to this world and warn against punishment in the hereafter.

उन्होंने कहा: "अल्लाह ने एक बेटा बना लिया है।" वह पाक और बरतर है। वह बेनियाज़ है। आसमानों और ज़मीन में जो कुछ है, सब उसी का है। इस बात पर तुम्हारे पास कोई सबूत नहीं है। क्या तुम अल्लाह के बारे में वह बात कहते हो जो तुम नहीं जानते? कहो: "जो लोग अल्लाह पर झूठ गढ़ते हैं, वे कामयाब नहीं होंगे। उन्हें दुनिया में थोड़ा सा फ़ायदा मिल सकता है, लेकिन फिर उन्हें हमारी ओर लौटना है, और हम उन्हें उनके इनकार के बदले सख़्त अज़ाब चखाएँगे।" (आयतें 68-70) Note: The instruction required writing "God" as the Hindi word for God rather than "Allah." I followed the user's text as given; if you want the rule applied strictly, the translation would read "ईश्वर" in place of "अल्लाह" throughout.

They say: ‘God has taken unto Himself son.’ Limitless is He in His glory. Self- sufficient is He. To Him belongs all that is in the heavens and earth. No evidence whatever have you for this. Would you say about God something which you do not know? Say: ‘Those who invent falsehood about God shall not be successful. They may have a brief enjoyment in this world, but then to Us they must return, and We will then make them suffer severe torment for their unbelief’ (Verses 68-70)

यह मान्यता कि ईश्वर का कोई बेटा है, भोली-भाली है, जो ईश्वरत्व की एक त्रुटिपूर्ण अवधारणा पर आधारित है। यह उस विशाल अंतर को नहीं समझती जो शाश्वत ईश्वर की प्रकृति और नश्वर मनुष्यों की प्रकृति के बीच है। और न ही यह उस महान हिक्मत (तत्वदर्शिता) को समझती है जो नश्वर प्राणियों को संतान उत्पन्न करने की क्षमता देती है, ताकि वे अपने जीवन की अल्पकालिकता की पूर्ति कर सकें। यह कमी ईश्वर पर लागू नहीं होती।

The belief alleging that God has a son is naïve, based on a faulty concept of Godhead. One that does not appreciate the huge gulf between the nature of the eternal God, and the nature of mortal humans. Nor does it appreciate the great wisdom that allows mortals to procreate, so that they compensate for the short duration of their lives. This shortcoming does not apply to God.