सूरह की इस अंतिम वार्ता में शांति और युद्ध दोनों के समय दूसरे शिविरों और समुदायों के साथ व्यवहार के कई नियम दिए गए हैं। इसमें मुस्लिम समुदाय के आंतरिक संगठन और अन्य समुदायों के साथ उसके संबंधों के नियमन की भी चर्चा है। इसमें वचनों और प्रतिज्ञाओं के बारे में इस्लाम का दृष्टिकोण हर परिस्थिति में बताया गया है, साथ ही रक्त, नस्ल, मातृभूमि और धर्म के संबंधों का भी उल्लेख है। इस प्रकार इन सभी मामलों में नियमों और विधानों का एक विस्तृत समूह हमारे सामने आता है। इनमें से कुछ अंतिम हैं और हर परिस्थिति में लागू होते हैं, जबकि कुछ अस्थायी हैं और उस समय की परिस्थिति से संबंधित थे।

This final passage of the sūrah includes a number of rules for dealing with other camps and communities in times of peace and war. It also speaks of the internal organization of the Muslim community and the regulation of its relations with other communities. It speaks of the Islamic view of pledges and covenants in all situations, as well as the ties of blood, race, homeland and faith. This gives us a host of rules and regulations in all these matters. Some of these are final and apply in all situations, while others are provisional, dealing with the situation that prevailed at the time.

इन्हें बाद में संशोधित किया जाना था, जब मदीना काल के अंत के निकट सूरह 9, अत-तौबा, अवतरित हुई। इन नियमों और विनियमों में शामिल हैं: • जो लोग मुसलमानों के साथ संधि करते हैं और फिर अपनी संधि तोड़ देते हैं, वे सबसे बुरे प्राणी हैं। इसलिए मुसलमानों को उन्हें ऐसा सबक सिखाना चाहिए जो उनके दिलों में और उनके बाद आने वालों के दिलों में भय पैदा करे, जो अपनी संधि तोड़ने की सोचें या मुस्लिम समुदाय पर विश्वासघाती हमला करने की योजना बनाएँ।

These were to be amended later, when Sūrah 9, Repentance, was revealed towards the end of the Madinan period. These rules and regulations include: • Those who enter into a treaty with the Muslims and then break their treaty are the worst creatures. The Muslims should, therefore, teach them a lesson that strikes fear in their hearts and in the hearts of those who follow them, contemplating a similar breach of their own treaty or thinking of launching a treacherous attack on the Muslim community.

• जिन समूहों ने मुसलमानों के साथ कोई संधि की हो, परंतु मुस्लिम नेतृत्व के पास इस बात का कारण हो कि वे विश्वासघाती कार्रवाई में लिप्त हो सकते हैं, तो उन्हें उनकी संधि समाप्त करने की सूचना दी जा सकती है। ऐसा कर दिए जाने के बाद इस्लामी नेतृत्व को उनसे लड़ने, उन्हें सबक सिखाने और उन्हें वैसा ही रवैया अपनाने वालों के लिए एक उदाहरण बनाने की स्वतंत्रता है।

• Those groups who have concluded a treaty with the Muslims, but the Muslim leadership has reason to believe that they may be involved in treacherous action, may be put on notice of termination of their treaty. When this is done, the Islamic leadership is free to fight them, teach them a lesson and make of them an example for those who take a similar attitude.

आयतें 55-63, जो इस अंश की शुरुआत में हैं, मुख्य रूप से उस वास्तविक स्थिति से संबंधित हैं जिससे मुस्लिम समुदाय को उस समय निपटना पड़ा जब मदीना में पहला मुस्लिम राज्य स्थापित हुआ। इन आयतों ने इस्लामी नेतृत्व को उस स्थिति से निपटने के लिए मार्गदर्शन और नियम प्रदान किए। ये मुस्लिम समुदाय और अन्य समूहों के बीच अंतरराष्ट्रीय संबंधों का एक मूलभूत तत्व हैं। ये बाद में शामिल किए गए मामूली संशोधनों के साथ लागू रहीं।

Verses 55-63 at the beginning of this passage deal primarily with a real situation that the Muslim community had to come to grips with at the time when the first Muslim state was established in Madinah. These verses provided the Islamic leadership with guidance and rules to apply in dealing with that situation. They represent a basic element in the international relations between the Muslim community and other groups. They remained in force, with minor amendments that were subsequently incorporated.

ये आयतें स्पष्ट करती हैं कि दूसरे समुदायों और समूहों के साथ शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के समझौते करना पूरी तरह उचित है, बशर्ते ऐसे समझौतों को गंभीरता से लिया जाए, उनका सम्मान किया जाए और उनकी पूरी पालना की जाए। यदि दूसरा पक्ष इन समझौतों में हेरफेर करे और उन्हें अपनी विश्वासघाती योजनाओं पर पर्दा डालने की ढाल बनाए, तथा मुसलमानों पर हमले की तैयारी करे, तो मुस्लिम नेतृत्व को पूरा अधिकार है कि वह इन समझौतों को समाप्त कर दे और दूसरे पक्ष को उस समाप्ति की पूरी सूचना दे। ऐसा हो जाने के बाद मुस्लिम नेतृत्व के पास यह चुनने की स्वतंत्रता है कि वह कब हमला करे, और यह सुनिश्चित करे कि कोई भी ऐसा हमला इतना शक्तिशाली हो कि उन सभी के दिलों में भय पैदा कर दे जो मुस्लिम समाज के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया रखने की सोचते हैं, चाहे वह खुले तौर पर हो या छिपकर। दूसरी ओर, जो लोग मुस्लिम समुदाय के साथ वास्तविक शांति चाहते हैं, जिनका इस्लामी संदेश का विरोध करने या उसके प्रचार को रोकने का कोई इरादा नहीं है, और जो शांति की ओर अपनी रुचि प्रदर्शित करते हैं, वे ऐसे वास्तविक शांति के संबंध का लाभ उठा सकते हैं।

These verses make it clear that it is perfectly appropriate to conclude agreements of peaceful co-existence with other communities and groups, as long as such agreements are certain to be taken seriously, respected and honoured. If the other camp manipulates these agreements and uses them as a shield to cover up its treacherous designs, taking steps to launch an assault against the Muslims, then the Muslim leadership is fully entitled to terminate these agreements, making the other side fully aware of that termination. Once this is done, the Muslim leadership is free to choose the time when to attack, making sure that any such attack is powerful enough to strike fear in the heart of all who contemplate a hostile attitude towards the Muslim society, whether openly or in secret. On the other hand, those who are interested in a genuine peace with the Muslim camp, have no intention of opposing the Islamic message or stopping its advocacy, and demonstrate their inclination to peace, may enjoy such a relationship of real peace.

निस्संदेह, अल्लाह की दृष्टि में सबसे बुरे जीव वे हैं जिन्होंने इनकार किया है, इसलिए वे ईमान नहीं लाएँगे; वे जिनसे आपने संधि की, फिर वे हर अवसर पर अपनी संधि तोड़ देते हैं और ईश्वर का भय नहीं मानते। (आयतें 55-56)

Indeed, the worst of all creatures in God’s sight are the ones who have denied the truth, and therefore will not believe; those with whom you have concluded a treaty, and then they break their treaty at every occasion, entertaining no sense of fearing God. (Verses 55-56)

अरबी में इस आयत में "जीव" के लिए प्रयुक्त शब्द का अर्थ चलना है, जिससे वर्णन ऐसा लगता है, "धरती पर चलने वाले जीवों में सबसे बुरे।" यह शब्द उन सभी चलने वाले जीवों पर लागू होता है, विशेष रूप से पशुओं पर, लेकिन इसमें मनुष्य भी शामिल हैं। फिर भी, जब यह मनुष्यों के लिए प्रयुक्त होता है, तो इसके स्पष्ट अतिरिक्त अर्थ जुड़ जाते हैं। यह उन लोगों को पशुओं जैसा दिखाता है। इस प्रकार वे मनुष्य धरती पर चलने वाले सभी पशुओं में सबसे बुरे बन जाते हैं। ये वे कठोर इनकार करने वाले लोग हैं जो ईमान को स्वीकार नहीं करते। ये वही हैं जो हर समय अपनी संधियों को तोड़ते हैं और उनमें परमेश्वर का भय मानने की ज़रा भी भावना नहीं होती।

The Arabic term used in this verse for “creatures” signifies walking, which makes the description sound like, “the worst of those that walk on earth.” This term applies to all walking creatures, particularly animals, but includes human beings. However, it has clear additional connotations when it refers to humans. It makes those to whom it refers appear like animals. Thus those humans become the worst of all animals that walk on earth. These are the hardened unbelievers who will not accept the faith. They are the ones who break their treaties all the time and do not entertain any sense of fearing God.

कई रिवायतें बताती हैं कि इस कथन में किन समूहों की बात की गई थी। कुछ रिवायतों में यहूदियों के तीन क़बीलों, बनू क़ैनुक़ाअ, बनू नज़ीर और बनू क़ुरैज़ा, का ज़िक्र है, जबकि अन्य रिवायतें संकेत देती हैं कि वे मदीना के आस-पास के इलाक़ों के बेदुईन अरब थे।

Several reports speak of which groups were meant in this statement. Different reports mention the three Jewish tribes of Qaynuqā`, al- Nađīr and Qurayżah, while other reports suggest that they were the Bedouin Arabs in the areas around Madinah.

ऐतिहासिक घटनाएँ और स्वयं कथन ये सभी संभावनाएँ स्वीकार करते हैं, क्योंकि इन सभी समूहों ने एक के बाद एक पैगंबर ﷺ के साथ अपनी संधियाँ तोड़ी थीं। मूर्तिपूजक अरब कई अवसरों पर इस अपराध के दोषी थे। महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें यह जानना चाहिए कि ये आयतें उन वास्तविक घटनाओं की बात करती हैं जो बद्र की लड़ाई से पहले और उसके बाद, उस समय तक घटित हुईं जब ये आयतें उतरीं। फिर भी, वह नियम जो वे प्रस्तुत करती हैं, और जो उन लोगों की प्रकृति को भी स्पष्ट करता है जो अपनी संधियाँ तोड़ते हैं, ऐसी सभी परिस्थितियों पर लागू होता है। जिन लोगों का हृदय इनकार में कठोर हो चुका है, वे "ईमान नहीं लाएँगे।" उनकी अपनी प्रकृति बिगड़ चुकी है और वे सृष्टि के सबसे बुरे प्राणी बन गए हैं। वे हर वह समझौता तोड़ देते हैं जो वे करते हैं। इस प्रकार वे एक और मानवीय गुण खो देते हैं, अर्थात वफ़ादारी। वे पशुओं की तरह बेलगाम दौड़ते हैं, सिवाय इसके कि पशु अपनी प्रकृति से बंधे होते हैं, जबकि ये किसी बंधन को नहीं जानते। ख़ुदा की दृष्टि में वे सभी प्राणियों में सबसे बुरे हैं।

जो लोग इस्लाम में विश्वास रखते हैं, उन्हें इसकी कार्यप्रणाली के स्वरूप की स्पष्ट समझ होनी चाहिए। यह अनिवार्य है कि इस्लाम के पास वास्तविक शक्ति भी हो और शक्ति की प्रतिष्ठा भी। इस प्रकार, जब वह पूरी दुनिया में मानवजाति को अत्याचार से मुक्त कराने का अपना मिशन आरंभ करता है, तो वह उन सभी अत्याचारियों के दिलों में भय पैदा कर देता है जो उसकी बढ़ती लहर को रोकने के लिए अपनी पूरी ताकत लगा देते हैं। जो लोग यह सोचते हैं कि जब बुराई की शक्तियाँ उसके मार्ग में हर प्रकार की बाधा डालने की कोशिश करती हैं, तब भी यह धर्म केवल प्रचार और अपने संदेश की व्याख्या तक सीमित रहेगा, वे इसकी वास्तविक प्रकृति को बहुत कम समझते हैं।

Those who believe in Islam should have a clear understanding of the nature of its method of operation. It is essential that Islam should have real power as well as a reputation of power. Thus, as it starts its mission to liberate mankind all over the world from tyranny, it strikes fear into the hearts of all tyrants who do their utmost to check its tide. Those who think that this religion will confine itself to preaching and to the explanation of its message when the forces of evil try to put every type of impediment in its way have little understanding of its true nature.

यह पहला हुक्म है जो उस स्थिति से संबंधित है जब मुस्लिम समुदाय के साथ किए गए समझौतों का वास्तव में उल्लंघन किया गया हो। उल्लंघन करने वालों को करारा सबक़ दिया जाना चाहिए, ताकि वे, और साथ ही वे लोग भी जो उनके प्रति सहानुभूति रखते हैं, भयभीत हों और मुसलमानों से वास्तव में दबे रहें।

This is the first ruling which deals with the case of actual violation of treaties that have been concluded with the Muslim community. The violators are to be dealt a heavy blow so that they, as well as those who sympathize with them, are intimidated and are actually overawed by the Muslims.

दूसरा हुक्म एक अलग स्थिति से संबंधित है: धोखे की आशंका और उसकी संभावना की स्थिति। ऐसे स्पष्ट संकेत होने चाहिए कि कोई विशेष समूह या समुदाय वास्तव में संधि के ऐसे उल्लंघन पर विचार कर रहा है। इस स्थिति में नबी ﷺ को निम्न तरीका अपनाने का निर्देश दिया गया है: "और अगर तुम्हें किसी कौम से धोखे का डर हो, तो उनकी संधि को उनकी ओर न्यायपूर्ण ढंग से लौटा दो। अल्लाह धोखेबाज़ों को पसंद नहीं करता।" (आयत 58)

The second ruling deals with a different situation: that of fearing and expecting treachery. There should be clear signs that a particular group or community are actually contemplating such violation of a treaty. In this case the Prophet is directed to take the following approach: “And if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (Verse 58)

इस्लाम यहाँ आचरण की एक संहिता प्रस्तुत करता है। जब कोई संधि की जाती है, तो मुस्लिम समुदाय निश्चित रूप से उसका सम्मान करेगा। यदि उन्हें डर हो कि दूसरा पक्ष उसे तोड़ने वाला है, तो मुसलमान संधि की समाप्ति की घोषणा कर देंगे, और इसमें दूसरे पक्ष को धोखा देने या छल करने का कोई प्रयास नहीं होगा। यहाँ तात्पर्य संधि की खुली और स्पष्ट समाप्ति से है, ताकि दोनों पक्ष यह समझ लें कि शांतिपूर्ण संबंध समाप्त हो चुके हैं।

इस्लाम को निश्चित रूप से शारीरिक शक्ति की आवश्यकता है, जो दुनिया भर में मानवता को मुक्त करने के अपने मिशन को पूरा करने के लिए तैयार रखी जाती है। इस शक्ति का पहला उद्देश्य उन लोगों के लिए शांति और सुरक्षा स्थापित करना है जो इस्लामी धर्म को अपनाने का चुनाव करते हैं, ताकि उनके चुनाव के परिणामस्वरूप उन्हें किसी भी प्रकार के उत्पीड़न का सामना न करना पड़े।

Islam certainly needs physical might which is kept ready to use for the fulfilment of its mission of liberating mankind throughout the world. The first purpose that this power serves is to establish peace and security for those who choose to accept the Islamic faith so that they do not suffer any persecution as a result of their choice.

दूसरा, यह इस्लाम के दुश्मनों को इस्लाम की भूमि पर आक्रमण करने के बारे में सोचने से रोकता है। तीसरा, ऐसे दुश्मनों को इतना भयभीत किया जाना चाहिए कि वे कभी भी इस्लाम के उस ज्वार को रोकने का विचार न करें, जब वह अपने मुक्ति के मिशन को पूरा करने के लिए आगे बढ़ रहा हो। अंत में, इस शक्ति का प्रयोग उस हर ताकत को तोड़ने के लिए किया जाना है जो ईश्वर के गुणों का दावा करती है, मनुष्यों पर अपने कानून और विधान लागू करती है, और यह स्वीकार करने से इनकार करती है कि सारी सत्ता केवल ईश्वर की है।

Secondly, it deters the enemies of Islam from contemplating aggression against it the land of Islam. Thirdly, such enemies should be so intimidated that they do not ever entertain any thought of trying to check the tide of Islam as it goes about the fulfilment of its mission of liberation. Lastly, this power is to be used to break any force that claims the attributes of God and enforces its laws and legislation on human beings and refuses to accept that all sovereignty belongs to God alone.

इस्लाम केवल एक ऐसी दैवी व्यवस्था नहीं है जो एक बार स्वीकार कर लिए जाने और उपासना-कर्मों के रूप में अपनाए जाने के साथ ही स्थापित हो जाती हो। इस्लाम जीवन-यापन की एक व्यावहारिक संहिता है, जो उन दूसरी संहिताओं और व्यवस्थाओं के मुकाबले में खड़ी होती है जिन्हें भौतिक शक्ति का सहारा प्राप्त है। अतः इस्लाम के सामने इसके सिवा कोई विकल्प नहीं कि वह उन शक्तियों को तोड़े और उन सत्ताओं को हटाए जो उन संहिताओं को लागू करती हैं जो इस्लाम की जीवन-संहिता के विरोध में खड़ी हैं, जिस जीवन-संहिता को स्वयं ईश्वर ने निर्धारित और अवतरित किया है।

Islam is not merely a system of divinity that is established once it has been consciously accepted as a faith and practised as a set of worship rituals. Islam is a practical code of living which stands face to face against other codes and systems that are supported by physical force. Hence, Islam has no option but to break those forces and remove the authorities that implement those codes which stand in opposition to its code of living devised and revealed by God Himself.

कोई भी मुसलमान इस बुनियादी सच्चाई की घोषणा करते समय शब्दों को घुमा-फिरा कर न कहे। इस्लामी दृष्टिकोण के स्वरूप में लज्जित होने जैसा कुछ भी नहीं है। इस्लाम कोई मनुष्य-निर्मित व्यवस्था नहीं है, और वह किसी नेता, किसी राज्य, किसी वर्ग या किसी नस्ल की सत्ता स्थापित करने की कोशिश नहीं करता। वह दासों को इस तरह गुलाम बनाने की कोशिश नहीं करता कि वे अभिजात वर्ग के बागानों में खेती करें, जैसा रोमन किया करते थे। न ही वह बाज़ारों और कच्चे माल का शोषण करने की कोशिश करता है, जैसा पश्चिमी पूंजीवाद करता आया है। इस्लाम का उद्देश्य यह नहीं है कि एक अदूरदर्शी, संकीर्ण सोच वाले और अज्ञानी मनुष्य द्वारा गढ़ी गई मानवीय व्यवस्था थोपी जाए, जैसा साम्यवाद करने को उत्सुक था। इस्लाम के पास एक ऐसी व्यवस्था है जिसे स्वयं ईश्वर ने निर्धारित किया है, जिसका ज्ञान और जिसकी बुद्धि पूर्ण है। इसका लक्ष्य ईश्वर की पूर्ण सर्वोच्चता स्थापित करना है, ताकि समस्त मानवजाति किसी भी सांसारिक सत्ता की अधीनता से मुक्त रहे।

यह अध्याय में दिया गया तीसरा हुक्म उन लोगों से संबंधित है जो मुसलमान समुदाय के साथ शांति से रहना चाहते हैं और शब्दों और कर्मों से स्पष्ट संकेत देते हैं कि वे मुसलमानों के साथ मैत्रीपूर्ण और शांतिपूर्ण संबंध रखने की अपनी इच्छा में सच्चे हैं। ऐसे लोगों के संबंध में पैगंबर ﷺ को यह आदेश दिया गया है: "यदि वे शांति की ओर झुकें, तो तुम भी उसकी ओर झुक जाओ, और अल्लाह पर भरोसा रखो। वही सब कुछ सुनने और सब कुछ जानने वाला है।" (आयत 61) यहाँ "झुकना" शब्द का प्रयोग अत्यंत उपयुक्त है, क्योंकि यह एक कोमल रवैये का भाव देता है जो शांति और मैत्रीपूर्ण संबंधों को पसंद करता है। शांति की ओर झुकने के आदेश को उस ईश्वर पर भरोसा रखने के आदेश के साथ जोड़ा गया है जो सब कुछ सुनता और जानता है, और शब्दों व दिखावे के पीछे छिपी हर बात से भली-भांति अवगत है। ईश्वर पर भरोसा रखना सुरक्षा और सलामती सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त है।

The third ruling given in this passage deals with the case of those who wish to live in peace with the Muslim community and give clear indications by word and action that they are genuine in their desire to have a friendly and peaceful relationship with the Muslims. With respect to these, the Prophet is instructed: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) The use of the term `incline’ here is very apt as it gives connotations of a gentle attitude that prefers peace and friendly relations. The instruction to be inclined to peace is coupled with that of placing our trust in God who hears and knows everything and is certainly aware of all that is harboured behind words and appearances. Placing our trust in God is sufficient for ensuring protection and security.

यहाँ यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमने पहले इमाम इब्नुल-क़य्यिम का जो सार उद्धृत किया था, उसमें काफ़िरों की विभिन्न श्रेणियों और उनके प्रति उनके रवैये का, तथा उनके प्रति नबी मुहम्मद ﷺ के रवैये का वर्णन है। यह सार उस समय से लेकर है जब वे पहली बार मदीना में बसे, यहाँ तक कि बद्र की लड़ाई तक, जब यह नया हुक्म उतरा।

It is important to recall here Imām Ibn al-Qayyim’s summary which we quoted earlier, outlining the various categories of unbelievers and their attitudes to the Prophet Muĥammad and his attitude to each of them, from the time when he first settled in Madinah to the Battle of Badr when this new ruling was revealed.

इस सारांश को देखते हुए हम समझते हैं कि यह विशेष आदेश उन ग़ैर-मुस्लिमों पर लागू होता था जिन्होंने पैग़ंबर से युद्ध नहीं किया था और जो मुस्लिम समुदाय के साथ शांतिपूर्ण संबंध रखना पसंद करते थे। यहाँ परमेश्वर अपने रसूल ﷺ को निर्देश देता है कि इस समूह को छोड़ दें और उनके साथ मैत्रीपूर्ण और शांतिपूर्ण संबंध रखें। यह आदेश सूरह 9 के अवतरित होने तक, जो कई वर्षों बाद हुई, लागू रहा। वह सूरह उन सभी समूहों को चार महीने की सूचना देती है जिनका पैग़ंबर ﷺ के साथ कोई समझौता नहीं था, या जिनका समझौता किसी निश्चित समय-सीमा के बिना था, ताकि वे अपना रुख तय कर सकें। उनके निर्णय के आधार पर ही भविष्य में मुस्लिम राज्य के साथ उनके संबंध तय होते।

मैंने इस आयत में बताए गए नियम की अस्थायी प्रकृति पर काफ़ी विस्तार से विचार किया है, जिसके अनुसार पैग़म्बर और मुसलमानों को, अगर काफ़िर शांति की ओर झुकें, तो उसके बदले में वैसा ही रुख़ अपनाना होता है। मेरा उद्देश्य उस भ्रम के एक पहलू को स्पष्ट करना है, जो उन बहुत-से लेखकों की रचनाओं में पाए जाने वाले आध्यात्मिक और बौद्धिक पराजयवाद से पैदा होता है, जो इस्लामी जिहाद के बारे में लिखते हैं। ऐसे लोग आधुनिक मूल्यों के दबाव को महसूस करते हैं, जो अंतरराष्ट्रीय संबंधों में प्रचलित हैं। इस्लाम की वास्तविक प्रकृति की स्पष्ट समझ न होने के कारण उन्हें लगता है कि दिव्य धर्म के लिए समस्त मानवजाति के प्रति एक ही और स्थायी दृष्टिकोण अपनाना कठिन है, जिसमें लोगों को तीन विकल्प दिए जाएँ: इस्लाम स्वीकार करना, जिज़या देना, या इस्लाम से युद्ध करना।

I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.

वे यह महसूस करते हैं कि जाहिलियत की सभी शक्तियाँ इस्लाम और उसके अनुयायियों के विरुद्ध संगठित हो चुकी हैं, जबकि वे लोग जो स्वयं को मुसलमान कहते हैं, इस्लाम की वास्तविक प्रकृति को पूरी तरह समझे बिना और उसे गंभीरता से महत्व दिए बिना, अन्य पंथों और धर्मों की संयुक्त शक्तियों का सामना करने में अत्यंत कमज़ोर हैं। वे यह भी महसूस करते हैं कि इस्लाम के प्रचार में आगे रहने वाले लोग संख्या में बहुत कम हैं और उनके पास ऐसी शक्ति बहुत कम है जिसे गिना जा सके।

They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.

अतः ऐसे लेखक कुरआन के कथनों और हदीसों पर एक अलग व्याख्या थोपने की कोशिश करते हैं, ताकि उन्हें आज की दुनिया की परिस्थितियों के अनुरूप दिखाया जा सके, जिनका दबाव आधुनिक मुसलमानों पर है। इस्लाम का एकमात्र दृष्टिकोण और वह तीन विकल्प जो वह प्रदान करता है, उन्हें निगलना उनके लिए बहुत कठिन लगता है।

Hence, such writers try to impose a different interpretation on Qur’ānic statements and aĥadīth so that they can be seen to be in line with the situation in our present world with all its pressures on contemporary Muslims. They find the single approach of Islam and the three choices it offers too hard to swallow.

जब ईश्वर ने अपने रसूल, पैगंबर मुहम्मद ﷺ को आदेश दिया कि जो भी समुदाय उन्हें युद्ध-विराम की पेशकश करे उसे स्वीकार करें, और जब भी वे शांति की ओर झुकें तो आप भी उनकी ओर झुकें, तो उन्होंने उन्हें यह भी निर्देश दिया कि वे उसी पर भरोसा रखें और उसी पर अपना विश्वास रखें। उन्होंने आपको यह आश्वासन भी दिया कि वह हर उस बात को भली-भांति जानता है जो लोग अपने दिलों में छुपाए रखते हैं: "और अगर वे शांति की ओर झुकें तो तुम भी उसकी ओर झुक जाओ, और ईश्वर पर भरोसा रखो। वही सब कुछ सुनने और जानने वाला है।" (आयत 61)

When God instructed His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), to accept the state of non-belligerency from any community which offered him it and to incline to peace whenever they so inclined, He also directed him to rely on Him and place his trust in Him. He further reassured him that He knows precisely what all people hide as guarded secrets: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61)

इसके अतिरिक्त, अल्लाह तआला ने उन्हें आश्वस्त किया कि यदि वे धोखा देने का प्रयास करें, तो वे उन्हें धोखा नहीं दे पाएँगे। यदि उनका शांति-प्रस्ताव केवल विश्वासघात के उनके वास्तविक इरादों पर पर्दा डालने के लिए था, तब भी वे सदैव उस ईश्वर पर भरोसा कर सकते थे, जो उनकी रक्षा अवश्य करेगा। यही वह ईश्वर था जिसने बद्र के युद्ध में उन्हें विजय प्रदान की, जब उसने अपनी ओर से सहायता और ईमानवालों के द्वारा उन्हें शक्ति दी। यही वह ईश्वर था जिसने ईमान की बुनियाद पर उनके बीच भाईचारा स्थापित किया और उनके दिलों को जोड़ा, जिन्हें किसी अन्य साधन से जोड़ना संभव नहीं था:

Furthermore, God assured him that they would not be able to deceive him, should they try to do so. If their peace offer was merely a cover- up for their real intentions of treachery, he could always rely on God who is sure to protect him. It was He who granted him victory in the Battle of Badr, when He strengthened him with His own help and with the believers. It was He who established their brotherhood based on faith and united their hearts which could not have been united by any other means:

यदि वे आपको धोखा देना चाहें, तो अल्लाह आपके लिए काफ़ी है। वही है जिसने अपनी सहायता से आपको शक्ति दी और ईमानवालों को आपके चारों ओर एकत्र किया, और उनके दिलों को जोड़ दिया। यदि आप धरती पर जो कुछ है वह सब भी ख़र्च कर देते, तब भी आप उनके दिलों को इस तरह नहीं जोड़ सकते थे, किंतु ईश्वर ने उनके दिलों को जोड़ दिया।

“Should they seek to deceive you, God is all-sufficient for you. He it is who has strengthened you with His help and rallied the believers round you, uniting their hearts. If you were to spend all that is on earth you could not have so united their hearts, but God has united them.

वह सर्वशक्तिमान और तत्वदर्शी है।” (आयतें 62-63)

He is Mighty and Wise.” (Verses 62-63)

सूरह आगे बढ़ती है और एक बार फिर पैग़म्बर ﷺ और मुस्लिम समुदाय को आश्वासन देती है कि ख़ुदा उनके साथ है। उनकी जीत सुनिश्चित करने के लिए यह पर्याप्त से भी अधिक है।

The sūrah moves on to reassure the Prophet and the Muslim community yet again that God is on their side. This is more than enough for them to ensure their victory.

नबी ﷺ को यह भी आदेश दिया गया है कि वह ईमान वालों को अल्लाह के मार्ग में युद्ध करने के लिए प्रेरित करें।

The Prophet is also instructed to encourage the believers to fight for God’s cause.

वे अपने से दस गुना बड़ी सेना के बराबर होते हैं। अपनी सबसे कमज़ोर हालत में भी, मोमिन दोगुनी संख्या वालों के मुकाबले में कम नहीं पड़ते।

They are equal to a force that outnumbers them by ten to one. Even at their weakest, the believers are more than a match for twice their number.

नबी, अल्लाह तुम्हारे लिए और उन ईमान वालों के लिए, जो तुम्हारा अनुसरण करते हैं, काफ़ी है। नबी, ईमान वालों को युद्ध के लिए प्रेरित करो। यदि तुम में बीस धैर्यवान पुरुष हों, तो वे दो सौ पर विजय पाएँगे, और यदि तुम में सौ हों, तो वे उन लोगों के एक हज़ार पर विजय पाएँगे जिन्होंने इनकार किया, क्योंकि वे समझ से वंचित लोग हैं। अब अल्लाह ने तुम्हारा बोझ हल्का कर दिया है, क्योंकि वह जानता है कि तुम में कमज़ोरी है। अतः यदि तुम में सौ धैर्यवान पुरुष हों, तो वे दो सौ पर विजय पाएँगे, और यदि तुम में एक हज़ार हों, तो वे अल्लाह की अनुमति से दो हज़ार पर विजय पाएँगे। अल्लाह धैर्य रखने वालों के साथ है। (आयतें 64-66) यहाँ हम ठहरकर उस अंतर पर विचार करते हैं जो अल्लाह की अजेय, सर्वशक्तिमान सामर्थ्य और उस छोटी सी शक्ति के बीच है जो ईश्वरीय संदेश के समर्थकों को दबाने का प्रयास करती है। यह अंतर इतना बड़ा है कि इनकी किसी सार्थक तुलना की गुंजाइश नहीं बचती।

Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you. Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding. Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast. (Verses 64-66) We pause here a little to contemplate the difference between God’s invincible, overwhelming power and the small force which tries to suppress the advocates of the divine message. The difference is too huge to allow any meaningful comparison.

अतः युद्ध का परिणाम पहले से ही निश्चित है। यही बात इस कथन में निहित है: "हे नबी ﷺ, अल्लाह आपके लिए काफ़ी है और उन मोमिनों के लिए भी जो आपका अनुसरण करते हैं।" (आयत 64)

सूरह अब युद्धबंदियों को लेने और उनके साथ क्या किया जाए, इससे संबंधित कुछ आदेशों की रूपरेखा प्रस्तुत करती है। यह बात बद्र की लड़ाई में पकड़े गए बंदियों के संबंध में नबी ﷺ के कार्य के संदर्भ में आती है। स्वयं बंदियों को इस्लाम स्वीकार करने का निमंत्रण दिया जाता है, जो उन्हें एक ऐसी संभावना प्रदान करता है जिसमें उनके हुए नुकसान की तुलना में कहीं अधिक उचित क्षतिपूर्ति मिलती है।

The sūrah moves on to outline certain rulings that are relevant to taking prisoners of war and what to do with them. This comes in the context of the Prophet’s action with regard to the captives taken in the Battle of Badr. The captives themselves are invited to accept the faith, which provides them with a prospect giving them more than fair compensation for the loss they suffered:

नबी के लिए यह उचित नहीं कि उसके पास बंदी हों, जब तक वह धरती में (शत्रुओं का) अच्छी तरह संहार न कर ले। तुम इस संसार का क्षणभंगुर लाभ चाहते हो, जबकि अल्लाह तुम्हारे लिए आख़िरत की भलाई चाहता है। अल्लाह प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी है। यदि अल्लाह की ओर से पहले ही एक लेख न लिखा जा चुका होता, तो जो कुछ तुमने लिया है, उसके कारण तुम्हें बड़ी यातना पहुँचती। अतः जो कुछ तुमने प्राप्त किया है, उसे वैध और पवित्र समझकर खाओ, और अल्लाह से डरते रहो; निश्चय ही अल्लाह अत्यंत क्षमाशील, दयावान है। नबी, जो बंदी तुम्हारे हाथ में हैं, उनसे कहो: 'यदि अल्लाह तुम्हारे दिलों में कोई भलाई पाएगा, तो वह तुम्हें उससे उत्तम चीज़ देगा जो तुमसे ले ली गई है, और तुम्हारे पाप क्षमा कर देगा। अल्लाह अत्यंत क्षमाशील, दयावान है।' और यदि वे तुम्हारे साथ विश्वासघात करना चाहें, तो इससे पहले वे अल्लाह के साथ भी विश्वासघात कर चुके हैं, फिर उसने उन पर तुम्हें वश में कर दिया। अल्लाह सर्वज्ञ, तत्वदर्शी है। (आयतें 67-71)

It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is almighty, wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain Godfearing; indeed God is much forgiving, most merciful. Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much forgiving, merciful.’ Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is Allknowing, Wise. (Verses 67-71)

इब्न इसहाक़ बद्र की लड़ाई की घटनाओं के अपने वर्णन के संदर्भ में बताते हैं: "नबी ﷺ अपने लिए बनाए गए छप्पर में थे, और सा'द बिन मुआज़ तथा अंसार में से कई लोग पास ही मौजूद थे, जो काफ़िरों की ओर से किसी संभावित अचानक हमले से नबी ﷺ की रक्षा कर रहे थे। जब मुसलमान योद्धाओं ने क़ैदी पकड़ना शुरू किया, तो नबी ﷺ ने देखा कि सा'द बहुत प्रसन्न नहीं लग रहे थे। उन्होंने उनसे पूछा:

एक और हदीस, जिसे अब्दुल्लाह इब्न मसऊद ने रिवायत किया है, इस घटना को स्पष्ट करती है। "बदर के दिन नबी ﷺ ने अपने साथियों से युद्धबंदियों के बारे में पूछा कि उनके साथ क्या किया जाना चाहिए। अबू बक्र ने कहा: 'ईश्वर के रसूल, ये आपके अपने लोग और आपके कबीले के लोग हैं। इन्हें छोड़ दीजिए और उन्हें अपने पिछले रवैये से तौबा करने का मौका दीजिए।' उमर ने कहा: 'ईश्वर के रसूल, इन्होंने आप को झुठलाया है और आपको आपके शहर से निकाल दिया है। इन्हें मौत के घाट उतार दीजिए।' अब्दुल्लाह इब्न रवाहा ने कहा:"

Yet another ĥadīth reported by `Abdullāh ibn Mas`ūd explains this incident. “On the day of Badr the Prophet asked his Companions what they thought he should do about prisoners of war. Abū Bakr said: `Messenger of God, they are your own people and your tribesmen. Spare them and offer them the chance to repent of their past attitude.’ `Umar said: `Messenger of God, they have accused you of lying and they have chased you out of your city. Put them to death.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah said:

`ईश्वर के दूत, आप अब एक ऐसी घाटी में हैं जहाँ बहुत सारी लकड़ी है। एक बड़ी आग जलाइए और उन्हें उसमें डाल दीजिए।' पैग़ंबर ﷺ चुप रहे और कोई उत्तर नहीं दिया, फिर वे अपने घर चले गए। कुछ लोगों ने सोचा कि वे अबू बक्र की राय अपनाएँगे, कुछ लोगों ने सोचा कि `उमर की राय मानी जाएगी, जबकि कुछ और लोगों को लगा कि पैग़ंबर ﷺ अब्दुल्लाह इब्न रवाहा की राय अपना सकते हैं। फिर पैग़ंबर ﷺ बाहर आए और बोले: `ईश्वर कुछ लोगों के दिलों को इतना नरम बना देता है कि वे दूध से भी ज़्यादा नरम हो जाते हैं, और वह दूसरे लोगों के दिलों को इतना कठोर कर देता है कि वे ईंट से भी ज़्यादा कठोर हो जाते हैं। अबू बक्र, तुम्हारा रवैया उस जैसा है जैसा इब्राहीम (उन पर शांति हो) ने कहा था, {'जो मेरे पीछे चले वह मेरा है, और जो मेरी अवज्ञा करे तो निस्संदेह तू अत्यंत क्षमाशील, दयावान है।'} (14: 36) और तुम उस जैसे भी हो जैसा ईसा (उन पर शांति हो) ने कहा था: {'यदि तू उन्हें यातना दे तो वे तेरे बंदे हैं; और यदि तू उन्हें क्षमा कर दे तो निस्संदेह तू प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी है।'} (5: 118) और तुम, `उमर, मूसा (उन पर शांति हो) जैसे हो, जिन्होंने कहा था: {'हे हमारे पालनहार, उनके धन को नष्ट कर दे और उनके दिलों को कठोर कर दे, ताकि वे दर्दनाक यातना देखने से पहले ईमान न लाएँ।'} (10: 88) और तुम नूह (उन पर शांति हो) जैसे भी हो

`Messenger of God, you are now in a valley where there is a lot of wood. Light a big fire and throw them into it.’ The Prophet remained silent making no rejoinder, then he went into his home. Some people thought he would take Abū Bakr’s view, and others thought `Umar’s view would be upheld, while still others felt that the Prophet might adopt the view of `Abdullāh ibn Rawāĥah. The Prophet then came out and said: `God makes some people’s hearts so soft that they become softer than milk, and He makes other people’s hearts harden until they become harder than bricks. Abū Bakr, your attitude is similar to that of Abraham (peace be upon him) as he said, ‘he that follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are surely most Forgiving, Merciful.’ (14: 36) And you are also like Jesus (peace be upon him) as he said: ‘If You punish them, they are Your servants; and if You forgive them, You are indeed Almighty, Wise.’ (5: 118) As for you `Umar, you are like Moses (peace be upon him) as he said: ‘Our Lord, wipe out their wealth and firm up their hearts so they would not believe until they see painful torment.’ (10: 88) And you are also like Noah (peace be upon him)

अब सूरह उन बंदियों को संबोधित करती है, उन्हें आशा देती है और एक ऐसे भविष्य का वादा करती है जो उस जीवन से कहीं बेहतर है जो वे पहले जीते थे। उन्हें जो संपत्ति खोई है उससे बढ़कर चीज़ों का, तथा क्षमा और दया के अतिरिक्त, वादा भी किया जाता है: "पैगंबर ﷺ, उन बंदियों से कहो जो तुम्हारे कब्ज़े में हैं: 'यदि ईश्वर तुम्हारे दिलों में कोई भलाई पाएगा, तो वह तुम्हें वह सब कुछ दे देगा जो तुमसे छीना गया है, उससे बेहतर, और वह तुम्हारे पाप क्षमा कर देगा।

Now the sūrah addresses those captives, giving them hope and promising a future which is far better than the life they used to lead. They are also promised what is superior to the property they lost, in addition to forgiveness and mercy: “Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins.

"निश्चय ही अल्लाह बड़ा क्षमाशील, दयावान है।" (आयत 70) परन्तु यह सब इस पर निर्भर है कि वे अपने हृदयों को ईमान के प्रकाश के लिए खोलें। तब ईश्वर उनमें भलाई पाएगा। वह भलाई स्वयं ईश्वर पर ईमान लाना है। यह शुद्धतम रूप में भलाई है। वास्तव में हर भलाई इसी से उत्पन्न होती है।

God is much-Forgiving, Merciful.’” (Verse 70) But all this depends on them opening their hearts to the light of faith. God will then find goodness in them. That goodness is the very fact of believing in God. It is goodness at its purest. Indeed all goodness stems from it.

इस्लामी दृष्टिकोण से, युद्धबंदियों को मुसलमानों के अधीन रखना केवल एक साधन है, जिससे उनके दिलों में छिपी हुई भलाई के तत्व को उजागर किया जा सके। इस तरह उनका स्वभाव दैवी धर्म को स्वीकार करने और मार्गदर्शन का पालन करने के आह्वान को ग्रहण करने के योग्य बन जाता है। उन युद्धबंदियों से बदला लेना उचित नहीं है। बीज़ेंटाइन और अन्य विजेताओं का तरीका यही था, लेकिन इस्लाम का दृष्टिकोण इससे पूरी तरह भिन्न है।

From the Islamic point of view, keeping prisoners of war in the hands of believers is only a means of opening up the essence of goodness that may be deep in their hearts. Thus their nature becomes recipient to the call to accept the divine faith and follow guidance. No vengeance is to be exacted on those prisoners of war. Such was the practice of the Byzantines and other conquerors. But Islam follows a totally different approach.

अज़-ज़ुहरी वर्णन करते हैं कि क़ुरैश ने अपने बंदियों का फ़िदया (मुक्ति-धन) देने के लिए लोगों को भेजा।

Al-Zuhrī relates that the Quraysh sent people to pay the ransom of their prisoners.

हर कबीले ने जो फ़िदया (मुक्ति-धन) स्वीकार किया गया था, वह अदा कर दिया। अल-अब्बास (नबी ﷺ के चाचा, जो बंदियों में थे) ने कहा: "ख़ुदा के रसूल, मैं तो मुसलमान हो चुका था।" नबी ﷺ ने फ़रमाया: "ख़ुदा बेहतर जानता है कि तुम सच में मुसलमान थे या नहीं। अगर यह सच है, तो वह निश्चित रूप से तुम्हें इनाम देगा। लेकिन दिखावे में तुम हमारे विरोध में थे।"

सूरह के अंतिम अंश में मुस्लिम समुदाय के आंतरिक और बाहरी संबंधों की रूपरेखा दी गई है। इन संबंधों से जुड़े अहकाम भी बताए गए हैं। इससे हमें मुस्लिम समुदाय की प्रकृति और उस आधार का स्पष्ट अंदाज़ा मिलता है जिस पर वह स्थापित है। वे मूल बंधन जो इस समुदाय को एक साथ जोड़ते हैं, खून, ज़मीन, नस्ल, इतिहास, भाषा या आर्थिक हितों के बंधन नहीं हैं। परिवार, देश, राष्ट्र या आर्थिक हितों के संबंधों का कोई महत्व नहीं। केवल ईमान, संगठित आंदोलन और उसकी नेतृत्व के संबंधों को ही वज़न और अहमियत दी गई है। इसलिए वे लोग जो ईमान लाए, इस्लाम की धरती की ओर हिजरत की, अपनी ज़मीन, घरों और क़ौम से पिछले सभी रिश्ते छोड़ दिए, अपनी जानें और माल कुर्बान किए और अल्लाह के रास्ते में जिहाद किया, तथा वे लोग जिन्होंने उन्हें पनाह और मदद दी और उसी नेतृत्व और उसी आंदोलन के तहत ईमान में उनके साथ जुड़ गए, ये सभी एक-दूसरे के दोस्त और संरक्षक हैं। दूसरी ओर, जो लोग ईमान तो लाए लेकिन अभी तक हिजरत नहीं की, उन्हें इस हैसियत की आकांक्षा नहीं करनी चाहिए जो आपसी संरक्षण प्रदान करती है। इसका कारण यह है कि उन्होंने अभी तक इस्लामी नेतृत्व के प्रति अपनी पूरी वफ़ादारी का वचन नहीं दिया और उन्होंने ईमान के बंधन के सिवा काफ़िरों से सभी संबंध नहीं तोड़े हैं। मुस्लिम समुदाय के भीतर, विरासत और अन्य मामलों में खून के रिश्तों को प्राथमिकता दी गई है। दूसरी ओर, काफ़िर भी आपस में एक-दूसरे के संरक्षक और सहयोगी हैं।

The sūrah’s final passage outlines the internal and external relations of the Muslim community. Rulings concerning these relations are also outlined. This gives us a clear idea of the nature of the Muslim community itself and the basis on which it is founded. The essential ties which bring that community together are not those of blood, land, race, history, language or economy. Ties of family, country, nation or financial interests are of no importance. The only ties which are given weight and importance are those of faith, organized movement and its leadership. Hence, those who believe, migrate to the land of Islam, abandon all their earlier links with their own land, homes and nation, sacrifice their lives and possessions and strive for God’s cause, as well as those who give them shelter and support and join them in their faith under the same leadership and in the same movement — all those are friends and protectors of one another. On the other hand, those who believe but have not yet migrated may not aspire to such status that provides for mutual protection. This is because they have not yet pledged their full loyalty to the Islamic leadership and have not yet abandoned all ties with the unbelievers, except the bond of faith. Within the Muslim community itself, blood relations have priority in inheritance and other matters. The unbelievers, on the other hand, are also patrons and allies of one another.

ये वे मुख्य रेखाएँ हैं जो इन अत्यंत स्पष्ट आयतों में वफ़ादारी और संबंधों को निर्धारित करती हैं: "जो लोग ईमान लाए और हिजरत की और अपने माल और अपनी जान से ईश्वर के मार्ग में जिहाद किया, तथा जिन्होंने उन्हें शरण और सहायता दी — वही एक-दूसरे के मित्र और संरक्षक हैं। और जो लोग ईमान तो लाए परंतु [तुम्हारे पास] हिजरत करके नहीं आए, तुम पर उनकी संरक्षण की कोई ज़िम्मेदारी नहीं है, जब तक वे हिजरत करके न आ जाएँ।"

इस्लाम के आरंभिक दिनों में, बद्र की बड़ी लड़ाई तक, जो सामाजिक बंधन मुसलमानों को एक-दूसरे से जोड़ता था, उसमें विरासत और अनिवार्य पारस्परिक सहायता शामिल थी, यानी किसी अनजाने में हुई हत्या के खून-बहा (दियत) के भुगतान में हिस्सेदारी। ये बंधन खून और परिवार के रिश्तों की जगह ले चुके थे। जब राज्य की स्थापना हुई और जब अल्लाह ने बद्र में उसे अपनी सबसे उल्लेखनीय जीत प्रदान की, तो उसकी शक्ति और बढ़ गई, तब भी वफ़ादारी और सहायता देने की ज़िम्मेदारी बनी रही। लेकिन जहाँ तक विरासत और खून-बहा के भुगतान में सहायता का सवाल है, ये अब अल्लाह के आदेश से केवल मुस्लिम समुदाय के भीतर के खून के रिश्तेदारों तक सीमित कर दिए गए।

In the early days of Islam, until the major Battle of Badr, the social bond that tied Muslims together involved inheritance and obligatory mutual support, sharing in the payment of any blood money for accidental killing. These ties replaced those of blood and family. When the state was established and acquired additional strength after God enabled it to score its most remarkable victory at Badr, the obligation of giving loyalty and support was maintained. As for inheritance and help in the payment of blood money, these were now confined, by God’s order, to blood relatives within the Muslim community itself.

यहाँ जिस हिजरत को उस पारस्परिक प्रतिबद्धता की शर्त के रूप में बताया गया है, उसके विशेष और सामान्य दोनों पहलुओं में, उसका अर्थ है वे लोग जो सक्षम हैं, उनका काफ़िरों की भूमि से इस्लाम की भूमि की ओर शारीरिक रूप से प्रस्थान करना। जो लोग हिजरत करने में सक्षम थे, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया क्योंकि वे काफ़िरों के साथ अपने संबंध, चाहे वे आर्थिक हों या पारिवारिक, तोड़ना नहीं चाहते थे, उनका मुस्लिम समुदाय से संरक्षण पाने का कोई दावा नहीं था। यह प्रावधान कुछ बद्दुओं और मक्का के कुछ उन व्यक्तियों पर लागू होता था जिन्हें हिजरत करने से रोका नहीं गया था। मुस्लिम समुदाय का यह दायित्व था कि वह उन ईमानवालों की सहायता करे, विशेषकर तब जब वे धर्म के कारण सताए या उत्पीड़ित किए जाने के कारण सहायता माँगें। एकमात्र अपवाद यह था कि यदि वे ऐसी सहायता उस जाति के विरुद्ध चाहते हों जिसके साथ मुस्लिम समुदाय की संधि हो, क्योंकि ऐसी संधियों का सम्मान करने का मुसलमानों पर अधिक मज़बूत दावा था।

The migration mentioned here as a condition of such mutual commitment, in its special and general aspects, refers to the physical departure, by those who can, from the land of the unbelievers to the land of Islam. Those who were able to migrate but chose not to do so, because they did not want to abandon their ties, whether financial or family, with the unbelievers had no claim for protection by the Muslim community. This provision applied to some Bedouins and some individuals in Makkah who were not prevented from migrating. The Muslim community had an obligation to come to the support of those believers, particularly when they appealed for help on account of being harassed or persecuted on grounds of faith. The only exception was if they wanted such help against a people with whom the Muslim community had a treaty, as such treaties had a stronger claim to be honoured by the Muslims.

इस्लाम की सैद्धांतिक नींव, इतिहास के हर दौर में, वह घोषणा रही है जिसके द्वारा इंसान इस बात की गवाही देता है कि `ख़ुदा के सिवा कोई इलाह नहीं।` इसका अर्थ है कि ख़ुदा ही पालनहार, शासक और वास्तविक संप्रभु है। यह एक ऐसे पक्के विश्वास का रूप लेना चाहिए जो इंसान के दिल में गहराई से जड़ जमाए हुए हो, और जो इस बात में प्रकट हो कि वह हर इबादत केवल ख़ुदा के लिए करे और उसके क़ानूनों को व्यवहार में लाए। इस घोषणा को तब तक सच्चे अर्थों में की गई नहीं माना जा सकता जब तक उसके अर्थ को पूरी तरह स्वीकार न किया गया हो। जब कोई व्यक्ति उसके महत्व को पूरी तरह स्वीकार करता है, तभी उसे सच्चा मुसलमान माना जाता है।

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been the declaration by which a human being bears witness that `there is no deity other than God.’ This means that God is the sustainer, the ruler and the real sovereign. This must take the form of a firm belief that is deeply rooted in one’s heart and manifested in both addressing all worship to God alone and putting His laws into practice. This declaration cannot be deemed to have been truly made with such complete acceptance of its meaning. It is only when a person accepts its significance fully that he is deemed to be a true Muslim.

सैद्धांतिक दृष्टिकोण से, इस नियम की स्थापना का अर्थ है कि मनुष्यों को अपने जीवन के किसी भी पहलू को चलाते समय ईश्वर की ओर रुजू करना होगा। वे किसी भी मामले में निर्णय लेने से पहले ईश्वर के उन आदेशों की ओर लौटे बिना, जो उससे संबंधित हों, कोई फैसला नहीं कर सकते, और न ही उन्हें लागू कर सकते हैं। ईश्वर के मार्गदर्शन को जानने का केवल एक स्रोत है; और वह है उसका दूत। इसीलिए इस्लाम में प्रवेश करने की घोषणा के दूसरे भाग में हम यह घोषणा करते हैं कि हम "गवाही देते हैं कि मुहम्मद ﷺ ईश्वर के दूत हैं।" इस्लामी सिद्धांत का यह सैद्धांतिक आधार मानव जीवन के पूरे दायरे के लिए जीवन-यापन की एक सम्पूर्ण संहिता प्रदान करता है। एक मुसलमान अपने व्यक्तिगत या सामाजिक जीवन के हर पहलू को, चाहे वह इस्लामी समुदाय के भीतर हो या बाहर, इसी जीवन-संहिता के दृष्टिकोण से देखता है, और यही संहिता मुस्लिम समुदाय के आंतरिक और बाहरी संबंधों को भी नियंत्रित करती है।

From the theoretical point of view, the establishment of this rule means that people must refer to God in conducting any aspect of their lives. They cannot decide on any affair without first referring to God’s injunctions that may be relevant to it and implement them. There is only one source to know God’s guidance; that is, His Messenger. Thus, in the second part of the declaration by which a person becomes a Muslim we declare that we `bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.’ This theoretical basis of the Islamic doctrine provides a complete code of living for the entirety of human life. A Muslim approaches every aspect of his individual or social life, whether within or outside the Islamic community, from the perspective of this code of living which also regulates the internal and external relations of the Muslim community.

जो लोग ईमान लाए और हिजरत की, और अल्लाह की राह में अपने माल और अपनी जानों से जिहाद किया, और जिन्होंने उन्हें शरण और सहायता दी, वे आपस में एक-दूसरे के मित्र और संरक्षक हैं। और जो लोग ईमान तो लाए, परंतु उन्होंने हिजरत नहीं की [आपके साथ आने के लिए], तो जब तक वे हिजरत न करें, उनकी सुरक्षा की कोई ज़िम्मेदारी आप पर नहीं है। फिर भी, यदि वे धर्म के नाते आपसे सहायता माँगें, तो आपका कर्तव्य है कि उनकी सहायता करें, सिवाय उस क़ौम के विरुद्ध जिसके साथ आपका समझौता हो। अल्लाह देखता है जो तुम करते हो। काफ़िर आपस में एक-दूसरे के मित्र हैं। यदि तुम ऐसा न करोगे, तो धरती पर फ़ित्ना और बड़ा बिगाड़ फैलेगा। (आयत 72-73)

Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. (Verses 72-73)

मक्का में जिस किसी ने भी यह घोषणा की कि "अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं और मुहम्मद ﷺ अल्लाह के रसूल हैं", उसने साथ ही अपने परिवार, कबीले, क़बीले या जाहिलियत समाज के उस नेतृत्व से, जिसका प्रतिनिधित्व क़ुरैश करते थे, अपनी हर प्रकार की वफ़ादारी से इनकार भी कर दिया। इसके साथ ही उसने अल्लाह के रसूल मुहम्मद ﷺ और उस नए समाज के केंद्र से, जो उनके नेतृत्व में उभर रहा था, पूरी वफ़ादारी की प्रतिज्ञा की। Note: The rules require "God" to be rendered as the Hindi word for God, not "Allah". Applying that, the corrected version is: मक्का में जिस किसी ने भी यह घोषणा की कि "ईश्वर के सिवा कोई पूज्य नहीं और मुहम्मद ﷺ ईश्वर के रसूल हैं", उसने साथ ही अपने परिवार, कबीले, क़बीले या जाहिलियत समाज के उस नेतृत्व से, जिसका प्रतिनिधित्व क़ुरैश करते थे, अपनी हर प्रकार की वफ़ादारी से इनकार भी कर दिया। इसके साथ ही उसने ईश्वर के रसूल मुहम्मद ﷺ और उस नए समाज के केंद्र से, जो उनके नेतृत्व में उभर रहा था, पूरी वफ़ादारी की प्रतिज्ञा की।

Everyone in Makkah who declared his or her belief that `there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger’ also disclaimed all loyalty to their family, clan, tribe or to the leadership of the jāhiliyyah society represented by the Quraysh. At the same time, they pledged every loyalty to Muĥammad, God’s Messenger, and to the nucleus of the new society emerging under his leadership.

दूसरी ओर, जाहिलिय्यah समाज ने उस नए समूह से उत्पन्न ख़तरे से अपनी रक्षा करने का प्रयास किया, जो युद्धभूमि में उनके टकराने से भी पहले उससे अलग हो गया था। निश्चित रूप से उसने इस नए समूह को उसके आरंभिक दिनों में ही कुचल देने का प्रयास किया।

On the other hand, the jāhiliyyah society tried to defend itself against the danger represented by the new group which broke away from it even before they clashed in the battlefield. It certainly tried to crush the new group in its early days.

फिर एक बार, सूरह में ईमान की वास्तविक प्रकृति बताई गई है: "जो लोग ईमान लाए और जिन्होंने हिजरत की और ख़ुदा की राह में जिहाद किया, और वे लोग जिन्होंने उन्हें ठिकाना और मदद दी, वही सच्चे मोमिन हैं। उनके लिए मग्फ़िरत (गुनाहों की माफ़ी) और इज़्ज़त की रोज़ी है।" (आयत 74) यही सच्चे ईमान की सही तस्वीर है। यह आयत हमें बताती है कि इस्लाम अपना वास्तविक अस्तित्व कैसे प्राप्त करता है। इस्लाम केवल उसके सैद्धांतिक आधार की घोषणा करने से, उसे एक वैचारिक विश्वास के रूप में अपनाने से, या उसकी इबादत के अनुष्ठान अदा करने से भी वास्तविक नहीं बनता। इस्लाम धर्म जीवन जीने की एक व्यवस्था (कोड ऑफ़ लिविंग) है, जिसे लागू करने और अमल में लाने के लिए एक सक्रिय संगठन की ज़रूरत होती है। जब तक वह केवल विश्वासों के रूप में रहता है, उसका अस्तित्व अमूर्त (abstract) बना रहता है। ऐसे किसी सक्रिय संगठन के बिना, जो उसे लागू करने के लिए समर्पित हो, वह कोई वास्तविक और व्यावहारिक अस्तित्व नहीं पाता।

Once more, the sūrah states the true nature of faith: “Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them.” (Verse 74) This is the true picture reflecting true faith. This verse tells us exactly how Islam gains its real existence. Islam does not become a reality with a declaration of its theoretical basis, or its adoption as a conceptual belief, or even with offering its worship rituals. The religion of Islam is a code of living which needs an active organization to implement it and put it into practice. When it remains in the form of beliefs only, its existence remains abstract. It does not become a true and practical existence without such an active organization dedicated to its implementation.

जो लोग ऐसे सक्रिय संगठन से जुड़े होते हैं, वही सच्चे ईमान वाले हैं जिनसे क्षमा और सम्मानजनक जीविका (रिज़्क़) का वादा किया गया है। यहाँ जीविका का ज़िक्र उनके संघर्ष के संदर्भ में किया गया है, यानी अपने माल को क़ुर्बान करना, अपने भाइयों की सहायता करना और उन्हें आश्रय देना, और इन ज़िम्मेदारियों को निभाने में उन्हें जो भी ख़र्च उठाने पड़ते हैं। लेकिन ऐसी उदार जीविका के अलावा, उन्हें गुनाहों की क्षमा भी दी जाती है, और यह ईश्वर की कृपा का सबसे उत्तम प्रकार है।

Those who belong to such an active organization are the true believers who are promised forgiveness and generous provisions. The provisions are mentioned here in relation to their striving, sacrificing their wealth, supporting their brethren and giving them shelter, with all the costs they bear in meeting these responsibilities. But in addition to such generous provisions, they are given forgiveness of sins, which counts as the best type of God’s bounty.

मुहाजिरीन और अंसार के प्रथम मुस्लिम समुदाय के साथ वे सभी लोग भी सम्मिलित हैं जो बाद में हिजरत करते हैं और ईश्वर के मार्ग में संघर्ष करते हैं, किंतु प्रथम समुदाय की अपनी एक विशेष श्रेष्ठता थी, जैसा कि कुरआन की अन्य आयतों में बताया गया है। यहाँ यह बात स्पष्ट करने के लिए जोड़ी गई है कि ये लोग भी मुस्लिम समुदाय का हिस्सा हैं और उसके प्रति निष्ठा रखते हैं। "और जो लोग बाद में ईमान लाएँ, हिजरत करें और तुम्हारे साथ मिलकर जिहाद करें, वे भी तुम्हारे ही हैं।" (आयत 75)

इस्लाम अपने अनोखे दृष्टिकोण के आधार पर मुस्लिम समुदाय का निर्माण करते हुए, ईमान के बंधन से जुड़े एक सक्रिय संगठन की स्थापना करता है। इस्लाम का उद्देश्य मनुष्य के मानवीय गुणों को उजागर करना और उन्हें बढ़ावा देना है, ताकि जीवन के हर पहलू में उन्हें प्रमुखता मिले। इस्लाम के दृष्टिकोण की स्पष्ट संगति को, उसके सभी नियमों, विधानों और कानूनों के साथ, हम नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते।

As it builds the Muslim community on the basis of its unique approach, establishing its active organization which is bound together by the bond of faith, Islam aims to highlight and enhance the human qualities of man, giving them prominence in all aspects of life. We cannot fail to notice the clear consistency of the Islamic approach, with all its rules, regulations and laws.

कुछ पहलू ऐसे हैं जिनमें मनुष्य अन्य सजीव वस्तुओं के साथ समानता रखता है, और कुछ ऐसे भी हैं जिनमें वह निर्जीव वस्तुओं तक के साथ साझेदारी रखता है। इन्हीं कारणों से जो लोग उसे 'वैज्ञानिक अज्ञानता' कहे जा सकने वाले दृष्टिकोण के समर्थक हैं, वे कभी-कभी यह दावा करते हैं कि मनुष्य बस एक और जानवर है, और कभी-कभी यह कि वह निर्जीव वस्तुओं की तरह पदार्थ की दुनिया से संबंध रखता है। फिर भी, मनुष्य में पशुओं और पदार्थ के साथ जो समान विशेषताएँ पाई जाती हैं, उनके अलावा उसके अपने गुण और विशेषताएँ भी हैं, जो उसे इन दोनों से अलग करती हैं और उसे पूर्णतः अद्वितीय बनाती हैं। अंततः, निर्विवाद तथ्यों के दबाव में, 'वैज्ञानिक अज्ञानता' से जुड़े लोगों ने भी मनुष्य की अद्वितीयता को स्वीकार कर लिया है।

There are certain aspects which man has in common with other animate objects, and some which he shares even with inanimate objects. These have caused those who advocate what may be termed as ‘scientific ignorance’ to claim on occasions that man is just another animal and on others that he belongs to the world of matter, like inanimate objects. Yet besides these features which man has in common with animals and matter, he has his own qualities and characteristics that distinguish him from both and make him absolutely unique. Ultimately, and under the pressure of undeniable facts, those who belong to `scientific ignorance’ have acknowledged man’s uniqueness.

अल्लाह तआला द्वारा निर्धारित अपने विशेष दृष्टिकोण के साथ, इस्लाम उन गुणों को उजागर करता, निखारता और सुदृढ़ करता है जो मनुष्य की विशिष्ट स्थिति में योगदान देते हैं। वास्तव में यही कारण है कि मुस्लिम समुदाय में एकता का आधार और उसके संगठन की धुरी ईमान के बंधन को बनाया गया है।

With its special approach defined by God Almighty, Islam highlights, enhances and strengthens the qualities that contribute to man’s unique status. This is indeed the reason for making the bond of faith the basis of unity in the Muslim community and the mainstay of its organization.

ईमान मनुष्य के सर्वोच्च गुणों और विशेषताओं को संबोधित करता है। इस्लाम मुस्लिम समुदाय की स्थापना वंश, भाषा, भूमि, नस्ल, रंग, हितों या साझा नियति के किसी बंधन पर नहीं करता। ये वे संबंध हैं जो मनुष्य का पशुओं के साथ समान रूप से होते हैं।

इस्लामी दृष्टिकोण, जो इस्लामी समाज में ईमान को बुनियादी सामाजिक बंधन बनाता है, उल्लेखनीय परिणाम लेकर आया है। उन गुणों पर ज़ोर देने के बजाय जो मनुष्य और पशु दोनों में समान रूप से पाए जाते हैं, इस्लामी दृष्टिकोण मनुष्य के मानवीय गुणों को बढ़ावा देता और पोषित करता है, ताकि वही प्रमुख कारक बन जाएँ। इस रवैये का ठोस और उल्लेखनीय परिणाम यह हुआ कि इस्लामी समाज एक खुला और सर्व-समावेशी समुदाय बन गया, जिसमें विभिन्न जातियों, राष्ट्रों, भाषाओं और रंगों के लोग सदस्य थे। कोई भी बाधा उन्हें एक सुसंगत और खुला समाज बनाने से नहीं रोक सकी।

This Islamic approach making faith the basic social tie in Islamic society has produced remarkable results. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, the Islamic approach promotes and nurtures man’s human qualities so that they become the dominant factors. The concrete remarkable result of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colours were members. No obstacle prevented them from forming a coherent and open society.

मानवजाति की सभी नस्लों की उच्च प्रतिभाओं और विभिन्न योग्यताओं की नदियाँ इस विशाल सागर में आकर एक साथ मिल गईं और पूर्ण सामंजस्य के साथ कार्य करने लगीं। ऐसे सुसंगत मिश्रण ने बहुत कम समय में उच्च स्तर की सभ्यता को जन्म दिया। उसने उन सभी लोगों की क्षमताओं, विचारों और ज्ञान को एक महान सभ्यता के निर्माण में लगाया, इसके बावजूद कि उन दिनों यात्रा कठिन थी और संचार के साधन धीमे थे।

The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed together into this vast ocean and worked in perfect harmony. Such a coherent mix gave rise to a high level of civilization in a very short period of time. It harnessed the capabilities, ideas and wisdom of all those peoples to produce a great civilization, in spite of the fact that in those times, travel was difficult and the means of communication were slow.

इस अनोखे इस्लामी समाज में अरब, फ़ारसी, सीरियाई, मिस्री, मोरक्कन, तुर्क, चीनी, भारतीय, रोमन, यूनानी, इंडोनेशियाई, अफ़्रीकी और अन्य राष्ट्रों तथा नस्लों के लोग एकत्र हुए। उनकी विभिन्न विशेषताएँ एकजुट हो गईं, और आपसी सहयोग, सौहार्द और एकता के साथ उन्होंने इस्लामी समुदाय और इस्लामी संस्कृति के निर्माण में भाग लिया। यह अद्भुत सभ्यता कोई 'अरब' सभ्यता नहीं थी, बल्कि एक इस्लामी सभ्यता थी। यह कभी भी राष्ट्रवाद का रूप नहीं ले सकी, बल्कि सदैव ईमान पर आधारित रही।

In this unique Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans and people of other nations and races were gathered together. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and the Islamic culture. This marvellous civilization was not an `Arab’ civilization but an Islamic one. At no time did it acquire a nationalistic guise, but was instead always based on faith.