सूरह में इससे पहले पिछली क़ौमों और उनके साथ हुए उस अंजाम का ज़िक्र आ चुका है जो उन्होंने अपने नबियों की बातों को झुठलाने पर भुगता। फिर उनकी जगह एक और नस्ल को लाया गया: "बेशक हमने तुमसे पहले की कई नस्लों को हलाक कर दिया, जब उन्होंने ज़ुल्म पर डटे रहकर सरकशी की। उनके रसूल उनके पास खुली निशानियाँ लेकर आए, मगर वे ईमान लाने वाले न बने। इस तरह हम मुजरिमों को बदला देते हैं।"

Reference was made earlier in the sūrah to ancient communities and what happened to them when they denied the messages of their prophets. Another generation was made to succeed them: “Indeed, We destroyed generations before your time when they persisted in their wrongdoing. The messengers sent to them brought them veritable evidence of the truth, but they would not believe. Thus do We reward the guilty.

{फिर हमने तुम्हें उनके बाद धरती में उत्तराधिकारी बनाया, ताकि हम देखें कि तुम कैसा आचरण करते हो।} (आयत 13-14)

Then We made you their successors on earth, so that We might see how you behave.” (Verses 13-14)

हर समुदाय की ओर एक रसूल भेजा गया। जब उनका रसूल उनके पास आ जाता है, तो उनके बीच न्यायपूर्वक फ़ैसला कर दिया जाता है, और उनपर कोई ज़ुल्म नहीं किया जाता। (आयत 47)

Another reference was made to the fact that every community had a messenger sent to them to deliver God’s message. “To every community was sent a messenger. It is when their messenger had come to them that judgement was passed on them in all fairness; and never are they wronged.” (Verse 47)

अब सूरह पिछले संदेशों के बारे में अधिक विस्तार से बात करती है, और नूह तथा मूसा के क़िस्सों के कुछ पहलुओं को उजागर करती है। दोनों वृत्तांतों में ईश्वर के संदेशों को झुठलाने के परिणामों पर ज़ोर दिया गया है। यूनुस का भी संक्षिप्त उल्लेख किया गया है, जिनकी क़ौम ने उस समय ईमान स्वीकार कर लिया जब उस पर ईश्वर का अज़ाब आने ही वाला था, और इस प्रकार वे बच गए। इसका उद्देश्य उन लोगों को प्रोत्साहित करना है जो ईश्वर का इनकार करते हैं, ताकि वे रुक जाएँ और स्वयं को उस अंत से बचा लें जैसा नूह की क़ौम और फ़िरऔन और उसके लश्कर ने भोगा।

Now the sūrah speaks in more detail about such earlier messages, highlighting certain aspects of the stories of Noah and Moses. The consequences of denying God’s messages are emphasized in both accounts. A brief reference is also made to Jonah, whose community accepted the faith when they were about to be overtaken by God’s punishment, and they were thus saved. This serves to encourage those who deny God to stop so that they spare themselves an end similar to that experienced by Noah’s people and Pharaoh and his host.

पिछले अंश का समापन इस आदेश के साथ हुआ था कि पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ घोषणा करें कि जो लोग अल्लाह पर झूठ गढ़ते हैं और उसके साथ साझीदार ठहराते हैं, उनका अंत बुरा होगा: "कहो: "जो लोग परमेश्वर पर झूठ गढ़ते हैं, वे सफल नहीं होंगे। उन्हें इस संसार में थोड़ा-सा आनंद मिल सकता है, परन्तु फिर उन्हें हमारी ही ओर लौटना है, और तब हम उन्हें उनके इनकार के कारण कठोर यातना चखाएँगे।" (आयतें 69-70) यह घोषणा उस आश्वासन के बाद आती है जो पैग़म्बर ﷺ को दिया गया था कि वे ईमानवाले जो परमेश्वर के निकट हैं, उन्हें न कोई भय होगा और न वे शोक करेंगे। (आयत 62) पैग़म्बर ﷺ को यह प्रोत्साहन भी दिया गया है कि वे इनकार करनेवालों की बातों पर अधिक ध्यान न दें:

सूरह फिर नूह के बाद आने वाले कई रसूलों का बहुत संक्षेप में ज़िक्र करती है, जिन्होंने अपनी-अपनी क़ौमों के पास सच्चाई के स्पष्ट प्रमाण लाए, और इनकार करने वालों ने उनके साथ कैसा व्यवहार किया: "फिर उसके बाद हमने उनकी अपनी-अपनी क़ौमों की ओर अन्य रसूल भेजे, और वे उनके पास स्पष्ट प्रमाण लेकर आए, लेकिन वे उस चीज़ पर ईमान नहीं लाए जिसे वे पहले झुठला चुके थे। इस प्रकार हम उन लोगों के दिलों पर मुहर लगा देते हैं जो सीमा का उल्लंघन करते हैं।" (आयत 74)

The sūrah then refers very briefly to a number of messengers who followed Noah, bringing clear evidence of the truth to their respective communities, and how the unbelievers received them: “Then after him We sent forth other messengers to their respective peoples, and they brought them clear evidence of the truth, but they would not believe in what they had once denied. Thus it is that We seal the hearts of those who transgress.” (Verse 74)

इन रसूलों को स्पष्ट प्रमाण दिए गए थे, जो उस सत्य की पुष्टि करते थे जिसका वे प्रचार करते थे।

These messengers were given clear proof confirming the truth they preached.

उन्होंने ये प्रमाण अपनी-अपनी कौमों के सामने प्रस्तुत किए, लेकिन सूरah यह कहती है कि वे कौमें उस बात पर ईमान नहीं लाईं जिसे वे पहले झुठला चुकी थीं। इस कथन का एक अर्थ यह लिया जा सकता है कि वे स्पष्ट प्रमाण मिलने के बाद भी उसी तरह अल्लाह के संदेश को झुठलाती रहीं जैसे उससे पहले झुठलाती थीं। दूसरे शब्दों में, वे अपने रवैये पर हठपूर्वक अड़ी रहीं। इसका एक अर्थ यह भी हो सकता है कि ईश्वर के संदेशों को झुठलाने वाले इंकारी, समय बीत जाने के बावजूद, अपनी प्रकृति एक समान होने के कारण एक ही श्रेणी में आते हैं। इसका मतलब है कि आज के इंकारी उस बात पर ईमान नहीं लाएँगे जिसे उनके पूर्वजों ने झुठलाया था, या जिसे वे स्वयं अपने पूर्वजों के माध्यम से झुठलाते आए हैं। सभी का ईमान और उसकी पुष्टि करने वाली वहियों के प्रति एक ही रवैया होता है। वे अपने दिलों और दिमागों पर उसके विरुद्ध मुहर लगा देते हैं। इस प्रकार वे सीमाओं का उल्लंघन करते और हद से आगे बढ़ जाते हैं, क्योंकि वे ईश्वर द्वारा दी गई समझने की क्षमता का प्रयोग करने से इंकार करते हैं। “इसी तरह हम उन लोगों के दिलों पर मुहर लगा देते हैं जो सीमा का उल्लंघन करते हैं।” (आयत 74)

They presented these proofs to their peoples, but the sūrah says that those peoples were not to believe in what they had earlier denied. This statement may be taken to mean that they continued to deny God’s message in the same way as they denied it prior to having such clear evidence. In other words, they stubbornly held to their attitude. It may also mean that the unbelievers who deny God’s messages are classified in one group despite the passage of time, because they share the same nature. This means that present-day unbelievers would not believe in what their ancestors denied, or what they themselves denied through their ancestors. All carry the same attitude to faith and the revelations confirming it. They seal their hearts and minds against it. In this they transgress and exceed all limits, because they refuse to use their God-given ability to understand. “Thus it is that We seal the hearts of those who transgress.” (Verse 74)

मूसा की कहानी नूह की कहानी की तुलना में काफ़ी अधिक विस्तार से दी गई है। यह उस बिंदु से शुरू होती है जब मूसा को अपने संदेश के ठुकराए जाने और उसके साथ दी गई एक चुनौती का सामना करना पड़ता है, और फ़िरऔन और उसकी सेना के डूबने पर समाप्त होती है। इस वृत्तांत में ऐसी परिस्थितियाँ शामिल हैं जो मक्का के मूर्तिपूजक अरबों के उस रवैये से, जो उन्होंने नबी ﷺ के संदेश के प्रति अपनाया था, तथा उनके थोड़े-से अनुयायियों के रवैये से गहरी समानता रखती हैं।

Moses’ story is given in rather more detail than Noah’s. It starts at the point when Moses faces the rejection of his message coupled with a challenge, and concludes with the drowning of Pharaoh and his soldiers. The account includes situations which carry strong similarity with the attitude of the pagan Arabs in Makkah to the Prophet’s message, as well as the attitude of his few followers.

कथा के इस भाग में पाँच बिंदुओं को उजागर किया गया है, इससे पहले कि इस तरह से इसे बयान करने के उद्देश्य पर प्रकाश डालने वाली टिप्पणी की जाए। ये पाँच बिंदु त्वरित क्रम में इस प्रकार दिए गए हैं: "फिर उन [नबियों] के बाद हमने मूसा और हारून को अपनी निशानियों के साथ फ़िरऔन और उसके सरदारों के पास भेजा, परंतु उन्होंने अपने घमंड पर अड़े रहकर सरकशी की, क्योंकि वे अपराधी लोग थे। जब उनके पास हमारी ओर से सत्य आया तो उन्होंने कहा: 'यह तो स्पष्ट जादू के सिवा कुछ नहीं है।' मूसा ने उत्तर दिया: क्या तुम सत्य के बारे में, जब वह तुम्हारे पास आ चुका है, ऐसा कहते हो? क्या यह जादू है? जबकि जादूगर कभी सफल नहीं होते।' उन्होंने कहा: 'क्या तुम हमें उस चीज़ से फेरने आए हो जिस पर हमने अपने बाप-दादा को पाया है, ताकि तुम दोनों इस धरती में सर्वोपरि हो जाओ? हम तुम पर कभी ईमान नहीं लाएँगे।'" (आयतें 75-78)

The part of the story related here highlights five points before making a comment elucidating the purpose of relating it in this way. The five points are given in quick succession as follows: “Then after those [prophets] We sent Moses and Aaron with Our signs to Pharaoh and his nobles, but they persisted in their arrogance, for they were hardened offenders. When the truth came to them from Us, they said: ‘This is clearly nothing but sorcery.’ Moses replied: Do you say this to the truth when it has come to you? Can this be sorcery? But sorcerers will never be successful.’ They said: ‘Have you come to turn us away from what we found our forefathers believing in, so that the two of you might become supreme in the land? We will never believe in you.’” (Verses 7 5-78)

वे निशानियाँ जो मूसा फ़िरऔन और उसके सरदारों के पास लेकर आए, वे नौ थीं, जिनका ज़िक्र सूरह 7, अल-आराफ़ में है। यहाँ उनका विस्तृत उल्लेख नहीं किया गया क्योंकि प्रसंग को ऐसे विवरण की आवश्यकता नहीं है। वर्तमान संदर्भ में जो बात महत्वपूर्ण है, वह यह है कि जब फ़िरऔन और उसके गुट ने इन निशानियों को देखा तो उनका रवैया क्या था: "उन्होंने अपने घमंड पर अड़े रहना जारी रखा, क्योंकि वे अपराधी लोग थे।" (आयत 75)

The signs which Moses brought to Pharaoh and his nobles are the nine mentioned in Sūrah 7, The Heights. They are not mentioned here in detail because the context does not require such detail. What is important in the present context is the attitude of Pharaoh and his group when they received these signs: “They persisted in their arrogance, for they were hardened offenders.” (Verse 75)

फ़िरऔन और उसके सरदारों को यह बात अच्छी लगी कि मूसा पर जादूगर होने का इल्ज़ाम लगाया जाए।

Apparently accusing Moses of sorcery sounded good to Pharaoh and his nobles.

उन्होंने शायद यह सोचा होगा कि वे अपने आरोप को लोगों के दिमाग़ में बिठा सकेंगे।

They most probably felt they could make their accusation stick in people’s minds.

इसलिए, वे मूसा को चुनौती देना चाहते थे, क्योंकि उनके द्वारा दिखाए गए चमत्कार उन्हें उस जादू के समान लगे जिसे वे जानते थे और करते थे। उन्हें आशा थी कि यह चुनौती मूसा को एक अत्यधिक कुशल जादूगर से अधिक सिद्ध नहीं करेगी। इससे उनकी पैतृक सत्ता, या शक्ति पर उनके एकाधिकार, को कोई खतरा नहीं रहेगा, और यही उनका मुख्य उद्देश्य था। संभवतः यही वास्तविक कारण थे जिनकी वजह से वे इस जादू को उचित मानते थे।

Hence, they wanted to challenge Moses, for the signs he exhibited seemed to them to be similar to the sorcery they knew and practiced. They hoped that the challenge would show Moses to be no more than a highly skilled sorcerer. This would remove all danger to their hereditary authority, or to their monopoly of power, which was their main objective. These were, in all likelihood, the true reasons for holding this sorcery to be fair.

फिर फ़िरऔन ने आदेश दिया: 'मेरे सामने हर निपुण जादूगर को लाओ।' और जब जादूगर आए, तो मूसा ने उनसे कहा: 'जो कुछ तुम फेंकना चाहते हो, फेंको।' और जब उन्होंने फेंक दिया, तो मूसा ने उनसे कहा: 'तुमने जो रचा है, वह केवल जादू है, जिसे परमेश्वर अवश्य मिटा देगा। परमेश्वर उन लोगों के काम को नहीं सँवारता जो उपद्रव फैलाते हैं। अपने वचनों से परमेश्वर सत्य को सत्य सिद्ध करता है, चाहे अपराधियों को यह कितना भी बुरा लगे।' (आयतें 79-82)

Then Pharaoh commanded: ‘Bring before me every learned sorcerer.’ And when the sorcerers came, Moses said to them: ‘Throw whatever you may wish to throw.’ And when they had thrown, Moses said to them: ‘What you have contrived is mere sorcery which God will certainly bring to nothing. God does not further the work of those who spread corruption. By His words, God proves the truth to be true, much as the guilty may dislike it. (Verses 79-82)

हम यहाँ ध्यान दें कि चुनौती की भूमिका बहुत संक्षेप में दी गई है, क्योंकि परिणाम ही सबसे अधिक प्रासंगिक है। जब मूसा ने कहा: 'तुम जो लेकर आए हो वह केवल जादू है,' तो वास्तव में वह उस आरोप का उत्तर दे रहे थे जो उन पर लगाया गया था। जादू की कोई वास्तविक सच्चाई नहीं होती। वह सब चालें और धोखा है, जो लोगों की आँखों को चकाचौंध करता है और उन पर जादू सा कर देता है।

We note here how the build-up to the challenge is given very briefly, because it is the outcome that is most relevant. When Moses said: ‘What you have contrived is mere sorcery,’ he was actually replying to the accusation levelled at him. There is no real substance to sorcery. It is all tricks and deception that dazzles and bewitches people.

इस प्रकार, दोनों रेखाएँ खींच दी गईं और दोनों समुदाय स्पष्ट रूप से पहचाने गए।

Thus, the two lines were drawn and the two communities were clearly identified.

कुछ लोगों ने मूसा की बात पर सकारात्मक प्रतिक्रिया दी। फिर ईश्वर ने उन्हें और उनके भाई, पैग़म्बर हारून, को निर्देश दिया कि बनी इस्राईल के लिए विशेष घर चुनें, ताकि वे नियत समय पर मिस्र से निकलने के लिए तैयार रहें। उसने उन्हें यह भी आदेश दिया कि अपने घरों और अपने शरीरों को पवित्र रखें, और ईश्वर पर भरोसा करें: "और हमने मूसा और उसके भाई की ओर वह्य की: 'अपनी क़ौम के लिए मिस्र में कुछ घर चुन लो, और अपने घरों को इबादत की जगह बना लो, और नमाज़ क़ायम करो।' और ईमान वालों को शुभ सूचना दे दो।" (आयत 87)

Some people responded positively to Moses. God then advised him and his brother, the Prophet Aaron, to choose special houses for the Children of Israel, so that they would be ready to leave Egypt at the appointed time. He also instructed them to purify their homes and their bodies, and to trust to God: “And thus did We inspire Moses and his brother: ‘Take for your people some houses in Egypt, and make your houses places of worship, and be constant in prayer.’ And give glad tidings to all believers.” (Verse 87)

यह "आध्यात्मिक लामबंदी" (spiritual mobilization) का एक अभ्यास माना जा सकता है, जो सामान्य लामबंदी के साथ-साथ चलता है। व्यक्तियों और समुदायों, दोनों के लिए ये दोनों आवश्यक हैं, विशेषकर युद्धों से पहले और कठिन समय में। कुछ लोग आध्यात्मिक लामबंदी को महत्वहीन समझकर उसकी उपेक्षा कर सकते हैं, लेकिन अनुभव बताता है कि युद्ध में ईमान ही सबसे महत्वपूर्ण हथियार बना रहता है। जिस सिपाही के पास ईमान न हो, उसके हाथ में मौजूद सैन्य साज़-सामान भी कठिन घड़ी में बहुत कम काम आता है। यह एकत्रीकरण केवल बनी इस्राईल के लिए नहीं है। यह उन सभी दृढ़ ईमान वालों से संबंधित है जो खुदा पर विश्वास रखते हैं। यह शुद्ध ईमान पर आधारित एक अनुभव है। ऐसे समाज में, जो ईमान से खाली हो, जहाँ ज़ुल्म को ताक़त के बल पर मज़बूत किया जाता हो, और जहाँ लोगों ने अपनी नैतिकता और मूल्य खो दिए हों, और पूरा माहौल सड़ चुका हो, जैसा कि फ़िरऔन की सल्तनत में था, वहाँ ईमान वालों को सताया जा सकता है। ऐसी स्थिति में खुदा उन्हें हुक्म देता है कि जहाँ तक संभव हो, जाहिलियत के समाज को, उसकी सारी बुराई और भ्रष्टाचार समेत, छोड़ दें, ताकि वे अपना अलग समुदाय स्थापित कर सकें, अपने आपको शुद्ध कर सकें, प्रशिक्षित कर सकें और संगठित कर सकें, और खुदा के वादे के पूरा होने की प्रतीक्षा कर सकें। उन्हें इस गैर-ईमान वाले समाज के इबादत-स्थलों का बहिष्कार भी करना चाहिए, और अपने घरों को इबादत की जगह बनाना चाहिए। इस तरह वे खुदा की सही तरीक़े से इबादत कर सकते हैं, और उस इबादत को आत्म-संगठन का एक अभ्यास बना सकते हैं।

This may be considered an exercise of ‘spiritual mobilization’, running alongside ordinary mobilization. Both are necessary for individuals and communities alike, particularly before battles and during times of hardship. Some people may dismiss spiritual mobilization as being of little consequence, but experience shows that faith continues to be the most important weapon in battle. Held by a soldier who is devoid of faith, military hardware is of little benefit when the going gets tough. This mustering is not something only the Children of Israel should do. Instead it pertains to all hard core believers in God. It is an experience based on pure faith. Believers may find themselves persecuted in a society which is devoid of faith, where tyranny is hardened by brute force, and generally people have lost their integrity and values, and where the whole environment is rotten, as was true of Pharaoh’s realm. In such a situation, God tells them to abandon the jāhiliyyah society, with all its evil and corruption, as much as that is practical, so that they can establish their own community and purge, train and organize themselves in waiting for the fulfilment of His promise. They should also boycott the places of worship of the unbelieving society, while making use of their own homes as places of worship. In this way they can worship God in the proper manner, and make that worship an exercise of self organization.

निम्नलिखित दृश्य में वह घटना वैसी ही दिखाई गई है जैसी वह वास्तव में घटी थी: "और हमने बनी इसराईल को समुद्र पार करा दिया; परन्तु फ़िरऔन और उसकी सेनाएँ अत्याचार और सीमा-उल्लंघन करते हुए उनके पीछे चले। किन्तु जब वह डूबने ही लगा, तो फ़िरऔन ने कहा: 'मैं ईमान लाता हूँ कि उस (ईश्वर) के सिवा कोई पूज्य नहीं जिस पर बनी इसराईल ईमान लाए हैं, और मैं आज्ञाकारी (मुस्लिम) बनता हूँ।' [तब ईश्वर ने कहा:] 'अब? जबकि इससे पहले तो तू अवज्ञा करता रहा और धरती में बिगाड़ फैलाता रहा? आज हम केवल तेरे शरीर को बचाएँगे, ताकि तू उन लोगों के लिए एक निशानी बने जो तेरे बाद आएँगे; और बहुत-से लोग हमारी निशानियों से ग़ाफ़िल रहते हैं।'" (आयतें 90-92)

The next scene depicts the event as it actually happened: “And We brought the Children of Israel across the sea; but Pharaoh and his legions pursued them with tyranny and aggression. But as he was about to drown, Pharaoh said: I have come to believe that there is no deity other than Him in whom the Children of Israel believe, and to Him I surrender myself.’ [But God said:] ‘Only now? But before this you were rebelling [against Us], and you spread corruption in the land. But today We shall save only your body, so that you may become a sign to those who will come after you; for a great many people do not heed Our signs.” (Verses 90-92)

यह कहानी के भीतर विरोध और सत्य के इनकार का एक अत्यंत निर्णायक बिंदु है। यहाँ इसका ज़िक्र बहुत संक्षेप में आता है, क्योंकि इस सूरह में इसके उल्लेख का उद्देश्य विवाद के परिणाम को दिखाना है। जो दिखाया गया है वह यह तथ्य है कि ईश्वर ईमान वालों की रक्षा करता है और उन लोगों को दंड देता है जो उसके शत्रु बनने का चुनाव करते हैं, और उन संकेतों और संदेशों पर बहुत कम ध्यान देते हैं जो उन्हें उस पर ईमान लाने के लिए पुकारते हैं। वे इनकार पर अड़े रहते हैं, यहाँ तक कि ईश्वर के दंड में घिर जाते हैं, जब ईमान लाना कुछ काम नहीं आता। सूरह में इसकी व्याख्या पहले भी की जा चुकी है: "हर समुदाय की ओर एक रसूल भेजा गया। जब उनका रसूल उनके पास आ गया तो उनके बीच न्यायपूर्वक फ़ैसला कर दिया गया, और उन पर कभी ज़ुल्म नहीं किया जाता। वे कहते हैं: 'यदि तुम सच्चे हो तो यह वादा कब पूरा होगा?' कहो: मैं अपने लिए किसी हानि या लाभ पर अधिकार नहीं रखता, सिवाय उसके जो ईश्वर चाहे।"

This is a highly decisive point in the story of defiance and rejection of truth. It is shown here only very briefly, because the purpose of mentioning it in this sūrah is to demonstrate the result of the dispute. What is shown is the fact that God protects the believers and punishes those who choose to be His enemies, paying little attention to the signs and messages that call on them to believe in Him. They persist in disbelief until they are overwhelmed by God’s punishment, when believing is of no avail. This was also explained earlier in the sūrah: “To every community was sent a messenger. It is when their messenger had come to them that judgement was passed on them in all fairness; and never are they wronged. They say: ‘When will this promise be fulfilled, if you are truthful?’ Say: I have no control over any harm or benefit to myself except as God may please.

अब सूरah उन वृत्तांतों पर टिप्पणी शुरू करती है जो वह मूसा और नूह का उनकी क़ौमों के साथ का हाल बयान करती है। आरंभ में, वह पैग़म्बर को यह कहकर तसल्ली देती है कि उनसे पहले अल्लाह ने जो रसूल भेजे, उनके साथ क्या हुआ। वह उन्हें इस इनकार का असली कारण भी समझाती है जो उनकी क़ौम कर रही है। उन्हें बताया जाता है कि इन लोगों को इस सत्य के लिए और अधिक निशानियों और स्पष्ट प्रमाणों की कमी नहीं है। असल बात यह है कि इंसानी स्वभाव अपनी पूरी प्रकृति के साथ अपने उस सामर्थ्य को पूरा कर रहा है जो अल्लाह ने उसमें रखा है, यानी मार्गदर्शन या गुमराही को अपनाने और भलाई या बुराई करने की योग्यता। इसके बाद पैग़म्बर यूनुस के इतिहास का संक्षिप्त वृत्तांत जोड़ा जाता है, जिसमें बताया गया है कि उनकी क़ौम ठीक उस समय ईमान लाई जब अल्लाह का अज़ाब उन्हें घेरने ही वाला था। उनके ईमान लाने से वह अज़ाब टल गया। यह बात उन अरब इनकार करने वालों को प्रोत्साहित करने के लिए कही गई है कि वे भी अपना समय समाप्त होने से पहले सत्य को स्वीकार कर लें। अंत में उन मूल विषयों को रेखांकित किया जाता है जिन्हें क़ुरआन में दी गई पिछली क़ौमों की कहानियाँ उजागर करना चाहती हैं। वे पुष्टि करती हैं कि अल्लाह ने जो नियम लागू किए हैं, वे बाद की क़ौमों पर भी उसी तरह लागू होंगे जैसे पहली क़ौमों पर हुए। इससे अल्लाह और उसके संदेश का इनकार करने वालों के लिए विनाश और यातना है, जबकि रसूल और उनके अनुयायी बचा लिए जाएँगे। यह अल्लाह का किया हुआ वादा और उसका ठहराया हुआ नियम है, और यह हमेशा पूरा होकर रहेगा।

Now the sūrah begins its comments on the accounts it gives of the stories of Moses and Noah with their peoples. At the outset, it reassures the Prophet by telling him what happened to other messengers God sent before his time. It also explains to him the real reason for his people’s denial of the truth. He is told that what these people lack is not more signs and clear proofs of this truth. It is simply the fulfilment of human nature with all that God has placed in it of aptitude to follow guidance or error and to be good or evil. A brief account of the Prophet Jonah’s history is then added, mentioning how his people believed in the nick of time when God’s punishment was about to overwhelm them. Their acceptance of the faith ensured the lifting of that punishment. This is given by way of encouraging the Arabs who denied the truth to accept it before their time too was up. The passage concludes with outlining the basic issues which the stories of past nations given in the Qur’ān are meant to emphasize. They confirm that the laws God has set in operation will apply to later communities in as much as they applied to earlier ones. This spells doom and suffering to the unbelievers who deny God and His message, while the messengers and those who follow them shall be saved. This is a commitment God has made and a law He has set. It will always come true.

यदि तुम उस चीज़ के बारे में संदेह में हो जो हमने तुम पर उतारी है, तो उन लोगों से पूछ लो जो तुमसे पहले की किताबें पढ़ते हैं। यह निश्चित रूप से सत्य है जो तुम्हारे रब की ओर से तुम्हारे पास आया है। अतः तुम संदेह करने वालों में से न बनो। और उन लोगों में से न बनो जो ख़ुदा की आयतों को झुठलाते हैं, वरना तुम घाटे में पड़ने वालों में से हो जाओगे। निश्चय ही, जिन लोगों पर तुम्हारे रब का फ़ैसला सच हो चुका है, वे ईमान नहीं लाएँगे, चाहे उनके सामने हर निशानी आ जाए, यहाँ तक कि वे दर्दनाक यातना को देख लें। ऐसा क्यों नहीं हुआ कि कोई बस्ती ईमान ले आती और उसका ईमान उसे फ़ायदा देता? केवल यूनुस की क़ौम ऐसी थी। जब वे ईमान ले आए, तो हमने उनसे इस दुनिया की रुसवाई की यातना दूर कर दी और उन्हें एक समय तक जीवन का आनंद लेने दिया। यदि तुम्हारा रब चाहता तो धरती पर रहने वाले सभी लोग, सब के सब, ईमान ले आते। तो क्या तुम लोगों को ईमान लाने के लिए मजबूर करोगे? किसी व्यक्ति के लिए ख़ुदा की अनुमति के बिना ईमान लाना संभव नहीं। वही उन लोगों पर गंदगी डाल देता है जो अक़्ल से काम नहीं लेते। कहो: "देखो, जो कुछ आकाशों और धरती में है उसे ध्यान से देखो।" परन्तु वे निशानियाँ और चेतावनियाँ उन लोगों को क्या लाभ देंगी जो ईमान नहीं लाना चाहते? वे उन्हीं दिनों की प्रतीक्षा कर रहे हैं जो उनसे पहले गुज़रे हुए लोगों पर आए थे? कहो: "तो फिर तुम प्रतीक्षा करो, मैं भी तुम्हारे साथ प्रतीक्षा करने वालों में हूँ।" फिर हम अपने रसूलों को और उन लोगों को बचा लेते हैं जो ईमान लाए। इसी प्रकार हमने अपने ऊपर यह अनिवार्य कर लिया है:

“यदि (वह बस्ती) ईमान ले आती, तो हर समुदाय को उसके ईमान से लाभ होता। यूनुस की क़ौम के साथ ऐसा ही हुआ। जब वे ईमान ले आए, तो हमने इस दुनिया में उनसे अपमान की यातना हटा दी और उन्हें एक समय तक जीवन का आनंद लेने दिया।” (आयत 98) इस आयत का अंदाज़ बीती घटनाओं के बारे में एक प्रिय इच्छा को व्यक्त करता है। इसका अर्थ यह है कि जिस बात की आशा की गई थी, वह घटित नहीं हुई। ‘यदि वह ईमान ले आती’, तो उल्लेख की गई उन क़ौमों में से हर समुदाय ईमान स्वीकार करने से लाभान्वित होता। लेकिन ये समुदाय पूरी क़ौम के रूप में ईमान नहीं लाए। हर समुदाय में से केवल एक अल्पसंख्यक ने ही दिव्य ईमान स्वीकार किया। अतः इन समुदायों की प्रमुख विशेषता इनक़ार ही था।

“Had it believed, every community would have profited by its faith. It was so only with Jonah’s people. When they believed, We lifted from them the suffering of disgrace in this life, and allowed them to enjoy things for a while.” (Verse 98) The way this verse is phrased expresses a dear wish concerning past events. This means that what was hoped for did not take place. ‘Had it believed, every community’ of those that have been mentioned would have profited by accepting the faith. But these communities did not believe as whole communities. Only a minority of each community accepted the divine faith. Hence, disbelief was the predominant feature of these communities.

यूनुस की क़ौम अकेली अपवाद थी। यह आयत "बस्ती" (town) शब्द का प्रयोग उन समुदायों के लिए करती है, जिससे यह संकेत मिलता है कि ईश्वर के संदेश शहरी क्षेत्रों में केंद्रित थे, न कि ख़ानाबदोश लोगों के बीच।

Jonah’s people were the one exception. This verse uses the term ‘town’ to refer to communities thereby indicating that God’s messages were centred in urban areas, and not among nomadic peoples.

सूरah में नबी यूनुस और उनकी क़ौम का विस्तृत इतिहास नहीं दिया गया है। यहाँ केवल उनके अंजाम का ज़िक्र किया गया है, क्योंकि प्रसंग के लिए यही प्रासंगिक है। हमारे लिए इतना जान लेना काफ़ी है कि यूनुस की क़ौम पर एक अपमानजनक अज़ाब आने वाला था। फिर जब अंतिम क्षण में उन्होंने दिव्य धर्म को स्वीकार करने और ख़ुदा और उसके संदेश पर ईमान लाने की घोषणा की, तो अज़ाब हटा दिया गया और उन्हें कुछ समय तक जीवन का आनंद लेने दिया गया। अगर वे अपने इनकार पर अड़े रहते, तो ख़ुदा का अज़ाब उन पर आ जाता, उस नियम के अनुसार जो लोगों के कर्मों के आधार पर परिणाम तय करता है।

The sūrah does not provide a detailed account of the history of the Prophet Jonah and his people. It only refers to their end, because this is what is relevant here. It is sufficient that we learn that Jonah’s people were about to suffer a humiliating punishment. Then, when, at the last minute, they declared their acceptance of the divine faith and believed in God and His message, the punishment was lifted and they were allowed to enjoy life for a while. Had they persisted in their disbelief, God’s punishment would have overtaken them, in accordance with the law that determines consequences on the basis of people’s actions.

आगे बढ़ने से पहले हमें उस आयत पर थोड़ा विचार करना चाहिए जो कहती है: "कहो:

Before we move further we need to reflect briefly on the verse that says: “Say:

“आकाशों और धरती में जो कुछ है, उस पर विचार करो।” परन्तु जो लोग ईमान नहीं लाना चाहते, उन्हें ये निशानियाँ और चेतावनियाँ भला क्या लाभ पहुँचा सकती हैं? (आयत 101)

‘Consider all that there is in the heavens and the earth.’ But of what benefit could all signs and warnings be to people who will not believe?” (Verse 101)

जिस समुदाय को सबसे पहले क़ुरआन ने संबोधित किया, उसे आकाशों और धरती में मौजूद चीज़ों का वैज्ञानिक ज्ञान बहुत कम था। लेकिन वास्तविकता यह है कि मानव-प्रकृति जिस ब्रह्मांड में हम रहते हैं, उससे एक ऐसी भाषा में संवाद करती है जो साथ ही समृद्ध भी है और सूक्ष्म भी। जब मानव-प्रकृति जागरूक और ग्रहणशील होती है, तो ब्रह्मांड के पास उसे बताने के लिए बहुत कुछ होता है, और वह ध्यानपूर्वक उसे सुनती है।

The community which was the first to be addressed by the Qur’ān had very little scientific knowledge of what exists in the heavens and earth. But the fact is that human nature communicates with the universe in which we live in a language that is both rich and subtle at the same time. When human nature is alert and receptive, the universe has much to tell it and it listens carefully.

कुरआन का तरीका, इस्लामी अवधारणा को मानव चेतना में स्थापित करने के लिए, आकाशों और धरती में मौजूद चीज़ों से काम लेता है। वह ब्रह्मांड से प्रेरणा लेता है और मनुष्य की दृष्टि, श्रवण, बोध और समझ की शक्तियों को उसके संदेश की ओर मोड़ता है, इस तरह कि ब्रह्मांड में मौजूद संतुलन और सामंजस्य को भंग न किया जाए। वह ब्रह्मांड को उस देवता का रूप नहीं देता जो मानव जीवन का मार्गदर्शन करे, जैसा कि संकीर्ण सोच वाले भौतिकवादी अपने "वैज्ञानिक समाजवाद" के दावे में कहते हैं। सच्चा विज्ञान और सच्चा ज्ञान उनकी इन सब बातों से कोई संबंध नहीं रखते।

The Qur’ānic approach to the formulation of an Islamic concept in human consciousness makes use of what exists in the heavens and earth. It derives inspiration from the universe, and directs the human faculties of vision, hearing, perception and understanding to its discourse, without trying to disturb the balance and harmony that exist in the universe. It does not make of the universe a deity directing human life, as narrow-minded materialists claim with their ‘scientific socialism’. True science and knowledge have nothing to do with all their nonsense.

आकाशों और धरती में जो कुछ है, उस पर चिंतन करने से मनुष्य के हृदय और मस्तिष्क को भावनाओं, प्रतिक्रियाओं और प्रभावों की एक समृद्ध दौलत मिलती है, साथ ही सृष्टि के साथ एक सार्थक संबंध भी बनता है। यह सब मनुष्य को उस हर चीज़ को ग्रहण करने के योग्य बनाता है जो सृष्टि में ईश्वर के अस्तित्व, उसकी महानता, उसकी शक्ति, उसकी योजना, उसकी तत्वदर्शिता और उसके पूर्ण ज्ञान की ओर संकेत करती है।