इस अनुच्छेद में मदीना में मुस्लिम समुदाय के गठन के आरंभिक काल से जुड़े सामाजिक संगठन संबंधी कई निर्देश दिए गए हैं। इसमें मुस्लिम धार्मिक उपासना के कुछ पहलुओं का भी परिचय दिया गया है। ये दोनों भाग एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, और इनका संबंध तक़वा, यानी ईश्वर-भय, को बनाए रखने की भावना से है, जिस पर प्रत्येक भाग के अंत में बल दिया गया है। यह याद रखना उचित है कि इसी तक़वा की विशेषता को पिछली आयत (177) के अंत में भी रेखांकित किया गया था, जिसमें धर्मपरायणता के मूल तत्वों का वर्णन था, और जिसमें ईमान तथा व्यावहारिक आचरण दोनों के पहलू शामिल थे।

This passage covers a series of instructions relating to the social organization of the Muslim community during its formative period in Madinah. It also introduces certain aspects of Muslim religious worship. The two parts go hand in hand, and are linked with the notion of maintaining a sense of God-fearing, or taqwā, which is emphasized towards the end of each part. It is worth recalling that the same feature of taqwā was highlighted at the end of the previous verse (177), which outlined the fundamental elements of righteousness, incorporating aspects of faith and practical behaviour.

यह अनुच्छेद हत्या के मामलों में न्यायसंगत प्रतिशोध (क़िसास) के विधिक पहलुओं की चर्चा करता है।

The passage discusses the legal aspects of just retribution (qişāş) in cases of killing.

यह उन अहकाम की रूपरेखा देती है जो वसीयत और विरासत से संबंधित हैं, और रोज़े, नमाज़, किसी निश्चित अवधि के लिए मस्जिद में एतिकाफ़ (i`tikāf) और आर्थिक दावों को नियंत्रित करने वाले नियमों से जुड़े प्रावधानों की रूपरेखा देती है।

It outlines rulings on will and inheritance, and outlines provisions relating to fasting, prayer, retirement to a mosque for a certain period of time (i`tikāf), and rules governing financial claims.

इस अनुच्छेद में इन और अन्य विषयों में से प्रत्येक की रूपरेखा का समापन तक़्वा (ईश-भय) के प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष संदर्भ के साथ होता है।

The outline of each of these and other subjects in the passage is concluded with a direct or an indirect reference to taqwā.

इस सुसंगत और सुविचारित दृष्टिकोण से इस्लाम धर्म का मूलभूत स्वरूप उजागर होता है। यह एक समग्र व्यवस्था है, एक अविभाज्य इकाई। इसकी सामाजिक व्यवस्थाएँ, विधि-संहिताएँ और धार्मिक अनुष्ठान, सभी आस्था से और उस व्यापक विश्व-व्यवस्था से निकलते हैं जिसे आस्था जन्म देती है। ये सब एक साझा लक्ष्य से जुड़े हैं: सृष्टिकर्ता और पालनहार, परमेश्वर, के प्रति समर्पण और उसकी उपासना, जिसने मनुष्य को इस संसार में अपना ख़लीफ़ा (प्रतिनिधि) और संरक्षक नियुक्त किया है। यह अमानत (दायित्व) इस शर्त पर टिकी है कि मनुष्य केवल एक ईश्वर की उपासना करे और अपनी सारी धारणाएँ, व्यवस्थाएँ और नियम केवल उसी से ग्रहण करे।

This consistent and deliberate approach highlights the essential nature of the religion of Islam. It is an integral system, an indivisible whole. Its social systems, legislative codes, and religious rituals emanate from faith and the comprehensive world order it generates. These are all held together by a common goal of submission to, and veneration of God, the Creator and the Provider, who has instituted man as His vicegerent and custodian in this world. This trusteeship is conditional on man’s worship of God alone and on receiving all his concepts, systems and laws from Him only.

हे ईमान वालो! तुम पर मक़्तूलों (मारे गए लोगों) के बारे में क़िसास (बदले का न्यायिक हक़) फ़र्ज़ किया गया है: आज़ाद के बदले आज़ाद, ग़ुलाम के बदले ग़ुलाम, और औरत के बदले औरत। फिर यदि किसी को उसके भाई की ओर से कुछ माफ़ कर दिया जाए, तो भलाई के साथ उसका पालन होना चाहिए और उसे भले तरीक़े से (ख़ून-बहा) अदा किया जाए। यह तुम्हारे रब की ओर से एक रियायत और उसकी कृपा है। इसके बाद जो कोई सीमा का उल्लंघन करे, उसके लिए दर्दनाक यातना है। अक़्ल वालो! इस क़िसास में तुम्हारे लिए जीवन है, ताकि तुम अल्लाह से डरो। (आयतें 178-179)

Believers, just retribution is prescribed for you in cases of killing: a free man for a free man, a slave for a slave, and a female for a female. If something [of his guilt] is remitted to a person by his brother, this shall be pursued with fairness, and restitution to his fellow-man shall be made in a goodly manner. This is an alleviation from your Lord, and an act of His grace. He who transgresses thereafter shall face grievous suffering. There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing. (Verses 178-179)

यह अंश ईमान वालों को संबोधित करते हुए शुरू होता है, और उनकी मुख्य विशेषता को उजागर करता है कि उन्होंने ईमान स्वीकार किया है, जिसका अर्थ है कि वे अपने क़ानून ईश्वर से प्राप्त करते हैं। उन्हें यह बताया जाता है कि हत्या के मामलों में क़िसास (बदले का दंड) उनके लिए अनुमति प्राप्त है, इन दोनों आयतों में दिए गए प्रावधानों के अनुसार। उन्हें इस क़ानून के उद्देश्य और हिकमत (बुद्धिमत्ता) पर विचार करने के लिए भी कहा जाता है, जो दूसरी आयत में बताई गई है। उन्हें ईश्वर का भय बढ़ाने की आवश्यकता की याद दिलाई जाती है, जो हत्या के आरोपियों को दंड देने में किसी भी अति या अन्याय के विरुद्ध सुरक्षा-वाल्व का काम करता है।

The passage begins with an address to the believers, highlighting their main quality of having accepted the faith, which means that they receive their laws from God. They are hereby informed that retribution in cases of killing is permitted to them, in accordance with the provisions laid down in these two verses. They are also called upon to reflect on the purpose and wisdom of this legislation, outlined in the second verse. They are reminded of the need to enhance their sense of God-fearing, which acts as a safety valve against any excess or injustice in punishing those accused of killing.

वह कथन स्पष्ट करता है कि क़िसास (बदला) किस प्रकार लिया जाना चाहिए: स्वतंत्र व्यक्ति के बदले स्वतंत्र व्यक्ति, दास के बदले दास, और स्त्री के बदले स्त्री। परन्तु "यदि उसके (अपराधी के) भाई की ओर से उसे (अपराध का) कुछ क्षमा कर दिया जाए, तो भलाई के अनुसार उसका पालन किया जाए और उसे (पीड़ित को) सद्भावपूर्वक उसका प्रतिकर दिया जाए।" (आयत 178)। यह स्थिति तब उत्पन्न होती है जब पीड़ित के परिजन हत्यारे को क़िसास में मृत्युदंड दिलाने पर अड़ने के बजाय आर्थिक मुआवज़ा स्वीकार करने का निर्णय लेते हैं। एक बार यह सहमति हो जाने पर, पीड़ित के परिजनों पर भी उचित और सौहार्दपूर्ण समझौते की ज़िम्मेदारी आ जाती है, जबकि हत्यारे के संरक्षक या प्रतिनिधि को भी अपनी ओर से तत्परता और सम्मानपूर्वक समझौता करना चाहिए।

इसका उद्देश्य मज़बूत प्रतिरोध (deterrence) प्रदान करना है, जिससे आगे अपराध होने से रोका जाता है। जब किसी व्यक्ति को निश्चित रूप से पता होता है कि हत्या करने की कीमत उसे अपनी जान देकर चुकानी होगी, तो वह आगे बढ़ने से पहले रुककर सोचने की अधिक संभावना रखता है। जीवन की रक्षा इस तरह भी होती है कि पीड़ित के परिजनों को अपराधी से न्याय मिलने पर संतोष मिलता है, और इसके परिणामस्वरूप वे अपराधी के परिवार से न तो और बदला लेना चाहते हैं और न ही उन्हें ऐसा करने का अधिकार रहता है। इस्लाम-पूर्व अरब में बदले की इच्छा की कोई सीमा नहीं थी, जिससे लंबे समय तक चलने वाले युद्ध और संघर्ष होते थे जो वर्षों तक जारी रहते थे — कुख्यात अल-बसूस 1 युद्ध रुक-रुककर चालीस वर्षों तक चले। इसके अलावा परिवारों, कबीलों और वंशों के बीच ऐसे अन्य झगड़े भी थे जिनमें पीढ़ियों तक खून-खराबा और बदले की लड़ाइयाँ चलती रहीं।

This is achieved by providing strong deterrence, preventing further crimes from being committed. When a person knows for certain that the price he will pay for committing murder is his own life, he is more likely to stop and think before deciding to go ahead. Life is also preserved by giving satisfaction to the victim’s relatives in exacting justice on the offender, with the effect that they will neither seek, nor have the right to seek, further revenge on the offender’s family. In pre-Islamic Arabia the desire for vengeance knew no limits, leading to protracted wars and conflicts that continued for years on end — the notorious al-Basūs 1 wars lasted, on and off, for forty years. There were other family, tribal and clan feuds in which vendettas and bloodshed continued for generations.

न्याय-रूपी प्रतिशोध (क़िसास) का क़ानून जीवन को एक व्यापक और अधिक समग्र अर्थ में बढ़ावा देता है। हत्या जीवन पर आक्रमण और सम्पूर्ण मानवता के विरुद्ध एक आपराधिक कृत्य है। एक भी हत्या को होने से रोकने में, यह क़ानून जीवन की अनुल्लंघनीयता को एक पूर्ण मूल्य के रूप में क़ायम रखता है। यह किसी एक व्यक्ति या लोगों के समूह की जान बचाने से कहीं बड़ा लक्ष्य है। यह ऐसा लक्ष्य है जो जीवन को प्रतिष्ठित करता है।

The law of just retribution promotes life in a wider and more comprehensive sense. Murder is an aggression on life and a criminal act against humanity as a whole. In preventing a single murder from being committed, the law upholds the inviolability of life as an absolute value. This is a far higher goal than saving the life of an individual or a group of people. It is a goal that enshrines life.

बल्कि यह आयत विश्वासियों को इस विषय पर गहराई से चिंतन करने और इसके पीछे छिपी हिकमत को जानने के लिए प्रेरित करती है, ताकि "तुम तक़वा (ईश-भय) रखने वाले बने रह सको"।

More importantly, the verse urges believers to reflect deeply on this matter and discover the wisdom behind the code, in order “that you may remain God-fearing”.

यही वह वास्तविक प्रतिरोध (deterrent) है जो हत्या को पहले ही होने से रोक सकता है और प्रतिशोध (vendettas) की अंतहीन शृंखला को समाप्त कर सकता है। इस प्रकार के भय के बिना कोई भी कानून सफलतापूर्वक लागू नहीं किया जा सकता और अपराध को कभी प्रभावी ढंग से जड़ से नहीं उखाड़ा जा सकता। ऐसे कानून और नियम, जिनमें यह संवेदनशीलता न हो, या जो लोगों में मानवीय सत्ता से अधिक ऊँची और अधिक शक्तिशाली सत्ता का भय और सम्मान न जगाएँ, अपर्याप्त और अप्रभावी हैं।

मुस्लिम समुदाय, या उम्मत, जिस पर जिहाद के रूप में संघर्ष का कर्तव्य है, अर्थात् ईश्वर की सार्वभौमिक व्यवस्था की स्थापना के लिए, मानवजाति का नेतृत्व संभालने के लिए, और शेष मानवजाति के विरुद्ध गवाह बनकर खड़े होने के लिए, यह स्वाभाविक ही है कि उस पर रोज़े को अनिवार्य किया गया। रोज़ा मनुष्य के संकल्प और इच्छाशक्ति की परीक्षा का एक साधन है, और ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंध का एक महत्वपूर्ण पहलू है। यह एक ऐसा अनुशासन है जो मनुष्य को सिखाता है कि कैसे वह अपनी शारीरिक आवश्यकताओं से ऊपर उठे और प्रलोभन के दबाव पर काबू पाए, ताकि ईश्वर की कृपा और प्रतिफल प्राप्त कर सके।

For the Muslim community, or ummah, duty-bound to undertake a campaign of struggle, i.e. jihad, as a means of establishing God’s universal order, to assume the leadership of mankind, and to stand witness against the rest of mankind, it is only natural that fasting should he made obligatory. Fasting is a means of testing man’s determination and will-power, and an important aspect of man’s relationship with God. It is a discipline that teaches man how to rise above his physical needs and overcome the pressure of temptation in order to earn God’s blessings and reward.

ये वे आवश्यक तत्व हैं जो ईमानवालों के अनुशासन और प्रशिक्षण के लिए हैं, ताकि वे प्रलोभनों, रुकावटों और कठिनाइयों के बावजूद, जिनका सामना उन्हें अनिवार्य रूप से करना होगा, ईश्वर के संदेश को आगे बढ़ा सकें।

These are essential ingredients for the discipline and training of the believers so that they may carry God’s message forward despite the temptations, the obstacles and hardships they are bound to encounter.

हालाँकि मैं धार्मिक दायित्वों और इबादत से जुड़े कर्मों को उनके तात्कालिक भौतिक लाभों के आधार पर उचित ठहराने के पक्ष में नहीं हूँ, जो अनुभव से या वैज्ञानिक खोज के माध्यम से प्रकट होते हैं, फिर भी इससे इनकार नहीं करूँगा कि रोज़े के कई स्पष्ट स्वास्थ्य-लाभ हैं। किन्तु मेरे विचार में धार्मिक दायित्वों के पीछे छिपा सम्पूर्ण उद्देश्य उन भौतिक लाभों से कहीं अधिक महान और व्यापक है जो उनसे प्राप्त होते हैं। समग्र लक्ष्य यह है कि मनुष्य को इस संसार में उसकी भूमिका निभाने के लिए और उस परिपूर्णता के लिए, जिसे प्राप्त करने हेतु उसे आख़िरत में पहुँचाया जाना है, भली-भाँति सुसज्जित किया जाए।

Although I am not in favour of justifying religious obligations and practices, especially in matters of worship, on the grounds of their immediate material benefits, which become apparent with experience or through scientific discovery, I would not deny that fasting has several obvious health benefits. But in my view, the whole purpose underlying religious obligations is far greater and more comprehensive than any physical advantages gained from them. The overall aim is to adequately equip man for the fulfilment of his role in this world and for the perfection he is intended to achieve in the life to come.

पैगंबर के यात्रा के दौरान रमज़ान में रोज़े से छूट के प्रति रवैये को दर्शाने वाली कई रिवायतें (घटनाएँ) मौजूद हैं। ये हमें इस बात की झलक देती हैं कि शुरुआती मुसलमानों ने ऐसे नियमों को कैसे अपनाया और उन पर कैसे अमल किया, जब विद्वानों ने इनसे जुड़ी कानूनी बारीकियाँ बनाना शुरू भी नहीं किया था। ये रिवायतें इस्लाम के प्रति एक वास्तविक और गतिशील दृष्टिकोण को दर्शाती हैं, जो इस्लाम और उसके अंतर्गत जीवन को एक जीवंत और सुखद अर्थ देता है।

A number of reported incidents illustrate the Prophet’s attitude towards the exemption from fasting in Ramadan while travelling. These give us a glimpse of how the early Muslims received and implemented such rules, long before scholars introduced legal technicalities. These reports reflect a realistic and dynamic approach to Islam which gives it, and life under it, a vigorous and agreeable meaning.

1. जाबिर रिवायत करते हैं कि यह रमज़ान का महीना था जब नबी ﷺ मदीना से मक्का के लिए निकले, वह वर्ष जब मक्का इस्लाम के अधीन आया। आप ﷺ ने रोज़ा रखा हुआ था यहाँ तक कि आप कुरा अल-ग़मीम पहुँचे, और जो लोग आपके साथ चल रहे थे उन्होंने भी रोज़ा रखा हुआ था। फिर आप ﷺ ने पानी का एक प्याला मँगवाया, उसे सबके देखने के लिए ऊँचा उठाया, और उसमें से पिया।

1. Jābir reports that it was in the month of Ramadan that the Prophet left Madinah for Makkah, the year it fell to Islam. He observed the fast until he reached Kurā` al-Ghamīm, and so did those who marched with him. Then he called for a glass of water, raised it for everyone to see, and drank from it.

बाद में उन्हें बताया गया कि कुछ लोग रोज़ा रखना जारी रखे हुए हैं। उन्होंने कहा, “वे अवज्ञाकारी हैं! वे अवज्ञाकारी हैं!” [इसे मुस्लिम और अत-तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है] 2. अनस बयान करते हैं: “एक बार हम कुछ लोग रमज़ान में नबी ﷺ के साथ सफ़र कर रहे थे। हममें से कुछ रोज़े से थे और कुछ नहीं। एक गर्म दिन में हम आराम के लिए रुके, जहाँ छाँव बहुत कम या बिल्कुल नहीं थी। जिसके पास सबसे ज़्यादा छाँव थी वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसके पास अपने आप को ढकने के लिए कमीज़ थी। कुछ लोगों ने सूरज से बचाव के लिए अपने हाथों को छाया बना लिया। जो लोग रोज़े से थे वे थकान से गिर पड़े, जबकि जो रोज़े से नहीं थे उन्होंने तंबू गाड़े और जानवरों को पानी पिलाया।

Later he was told that some people continued to fast. He said, “They are disobedient! They are disobedient!” [Related by Muslim and al-Tirmidhī] 2. Anas reports: “A group of us were once travelling with the Prophet in Ramadan. Some of us were fasting and some were not. On a hot day, we stopped to rest, with little or no shade available. The one who had maximum shade was a person who had a shirt to cover himself. Some used their hands as a cover from the sun. Those who were fasting collapsed of exhaustion while those who were not pitched the tents and gave water to the animals.

टिप्पणी करते हुए नबी ﷺ ने फ़रमाया: “जो लोग रोज़े से नहीं हैं, वे आज पूरा सवाब ले गए।” [इसे अल-बुख़ारी, मुस्लिम और अल-नसाई ने रिवायत किया] 3. जाबिर रिवायत करते हैं: “एक बार सफ़र में नबी ﷺ ने देखा कि कुछ लोग एक व्यक्ति के लिए छाँव करने के लिए जमा हैं। जब आपने पूछा कि उसे क्या हुआ है, तो बताया गया कि वह व्यक्ति रोज़े से है। नबी ﷺ ने फ़रमाया, ‘सफ़र में रोज़ा रखना कोई नेकी नहीं है।’” [इसे मालिक, अल-बुख़ारी, मुस्लिम, अबू दाऊद और अल-नसाई ने रिवायत किया] 4. अम्र इब्न उमय्या अल-दमरी रिवायत करते हैं: “सफ़र से लौटकर मैं नबी ﷺ के पास पहुँचा, तो आपने मुझे दोपहर के खाने के लिए रोका। मैंने माफ़ी माँगी कि मैं रोज़े से हूँ। नबी ﷺ ने फ़रमाया, ‘तो फिर मैं तुम्हें मुसाफ़िर के बारे में बताता हूँ: अल्लाह (God) ने उसे रोज़े और आधी नमाज़ से छूट दी है।’” [इसे अल-नसाई ने रिवायत किया] 5. अब्दुल्लाह इब्न काब इब्न मालिक के क़बीले का एक व्यक्ति, जिसका नाम अनस इब्न मालिक था, रिवायत करता है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया, “अल्लाह (God) ने मुसाफ़िर की नमाज़ आधी कर दी है और उसे रोज़े से छूट दी है। उसने दूध पिलाने वाली माँ और गर्भवती औरत को भी रोज़े से छूट दी है, अगर वे अपने बच्चों के बारे में डरें।” [इसे अबू दाऊद, अल-तिर्मिज़ी, अल-नसाई और इब्न माजह ने रिवायत किया] 6. आइशा रिवायत करती हैं कि हमज़ा इब्न अम्र अल-असलमी, जो अक्सर रोज़े रखते थे, ने एक बार नबी ﷺ से सफ़र में रोज़ा रखने के बारे में पूछा, तो नबी ﷺ ने जवाब दिया: “अगर तुम चाहो तो रोज़ा रख सकते हो, या न रखो।” [इसे मालिक, अल-बुख़ारी, मुस्लिम, अबू दाऊद, अल-तिर्मिज़ी और अल-नसाई ने रिवायत किया] इस हदीस के एक और रूप में उस व्यक्ति को “वह जिसे रोज़ा रखने में कोई कठिनाई नहीं थी” बताया गया है।

हिजरत के दूसरे वर्ष में मुसलमानों पर रोज़ा फ़र्ज़ किया गया, यानी

Fasting was made obligatory for Muslims in the second year after the Hijrah, i.e.

पैगंबर की मक्का से मदीना की हिजरत (जो इस्लामी चंद्र कैलेंडर की शुरुआत बनी)। इसलिए, जिहाद, यानी ईश्वर के मार्ग में संघर्ष, के आदेश से थोड़ा पहले रोज़े का अनिवार्य होना निर्धारित किया गया। एक नए कर्तव्य के रूप में, रोज़ा रखना मुसलमानों के लिए पहले कठिन था। जिन्हें यह बहुत कठिन लगता, उन्हें इसलिए एक छूट दी गई कि वे रोज़ा छूटने के हर दिन के बदले एक ज़रूरतमंद व्यक्ति को खाना खिलाएँ। इसके बाद ज़रूरतमंदों को खाना खिलाने की एक सामान्य सिफ़ारिश की गई, चाहे यह अपने आप में एक ऐच्छिक कार्य हो या रोज़े के बदले न्यूनतम संख्या से अधिक ज़रूरतमंदों को खिलाना हो। "जो अपनी ओर से भलाई करता है, वह उसके अपने ही लाभ में है।" (आयत 184) इसके बाद यह सिफ़ारिश है कि बीमारी या यात्रा के मामलों को छोड़कर, रोज़ा रखना, चाहे उससे कितनी भी कठिनाई या असुविधा क्यों न हो, अधिक लाभकारी और बेहतर है: "और रोज़ा रखना तुम्हारे अपने भले के लिए है, यदि तुम जानते।" (आयत 184) यहाँ इच्छाशक्ति की शिक्षा और प्रशिक्षण का एक स्पष्ट तत्व है, ताकि मुसलमान रोज़ा रखने का प्रयास कर सकें। यह रोज़े के स्वास्थ्य-लाभों को भी उजागर करता है, इस तनाव के बावजूद, और ये सब इस्लामी आत्म-शिक्षा प्रक्रिया के महत्वपूर्ण घटक हैं।

the Prophet’s migration from Makkah to Madinah (which was to become the start of the Islamic lunar calendar). Thus, the obligation of fasting was decreed shortly before the ordinance of jihād, or striving for God’s cause. As a new duty, fasting was at first hard for the Muslims to observe. Those who found it too strenuous were, therefore, given a concession, requiring them instead to feed one needy person for every day of fasting they miss. A general recommendation to feed the needy is then made, either as a voluntary act in itself or by feeding more than the minimum number of needy people in lieu of fasting. “He who does good of his own account does himself good thereby.” (Verse 184) This is followed by the recommendation that, apart from cases of illness or travel, fasting would be more beneficial and preferable despite the hardship or discomfort it might cause: “For to fast is to do good to yourselves, if you only knew it.” (Verse 184) There is here an obvious element of education and training of will-power to enable Muslims to make the effort to fast. This also highlights the health benefits of fasting, in spite of the strain, all of which are important factors in the Islamic self- education process.

ये सिफ़ारिशें उस दिशा में एक कदम थीं जिसमें आयत 185 के अनुसार, यात्रा न करने वाले स्वस्थ लोगों की छूट वापस ले ली गई और रमज़ान के महीने में रोज़े रखना अनिवार्य कर दिया गया। यह रियायत उन बुज़ुर्गों के लिए बनी रही जिन्हें रमज़ान में रोज़ा रखना बहुत कठिन लगता है और जिनसे बाद में भी रोज़े रखने की उम्मीद नहीं की जाती।

These recommendations were a step towards the withdrawal of the exemption for non-travelling healthy people and making fasting in the month of Ramadan obligatory, as given in verse 185. The concession remained valid for elderly people who find fasting in Ramadan too strenuous and are not expected to be able to fast at a later date.

रोज़े से संबंधित आयतों के बीच एक ऐसी आयत आती है जो मानव स्वभाव की गहरी समझ को दर्शाती है। यह मनुष्य की आत्मा की गहराइयों तक पहुँचती है, और उन लोगों को सांत्वना और भरपूर प्रतिफल का आश्वासन देती है जो ईश्वर के आदेश के अनुसार रोज़ा रखते हैं: "और जब मेरे बन्दे तुमसे मेरे बारे में पूछें, तो (कह दो) मैं निकट हूँ। जब कोई पुकारने वाला मुझे पुकारता है, तो मैं उसकी पुकार का उत्तर देता हूँ। अतः उन्हें चाहिए कि वे मेरा आह्वान स्वीकार करें और मुझ पर ईमान रखें, ताकि वे सीधे मार्ग पर चल सकें।" (आयत 186)

Interposed among the verses dealing with fasting comes a verse reflecting a profound insight into human nature. It reaches to the deepest recesses of the human psyche, offering solace and ample rewards for keeping the fast in response to God’s commands: “If My servants ask you about Me, well, I am near; I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me. Let them then respond to Me, and believe in Me, so that they may follow the right way.” (Verse 186)

कितना दयालु और करुणामय है ख़ुदा! रोज़े में पेश आने वाली कोई भी कठिनाई इस मित्रवत और कोमल आश्वासन के सामने फीकी पड़ जाती है। शब्दों के चयन से एक ऐसा वातावरण बनता है जिसमें आत्मीयता और सुलभता है, और स्वयं ख़ुदा ने अपने और अपने बंदों के बीच सीधे संपर्क की बात कही है। वह अपने रसूल, पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ को यह निर्देश नहीं देता कि ईमानवालों के उसके बारे में पूछे गए सवालों का जवाब कैसे दें। जवाब वह ख़ुद देता है: "मैं निकट हूँ।" उसकी निकटता केवल सुनने के लिए नहीं है, बल्कि तुरंत उत्तर देने के लिए भी है: "मैं पुकारने वाले की पुकार का उत्तर देता हूँ जब वह मुझे पुकारता है।" (आयत 186)

How kind and compassionate God truly is! Any hardship encountered in keeping the fast fades in comparison with this friendly and gentle reassurance. The choice of words creates an atmosphere of intimacy and accessibility, with God Himself stating a direct contact between Him and His servants. He does not give instructions to His Messenger, the Prophet Muĥammad on how to answer believers’ questions about Him. He gives the answer Himself: “I am near.” His closeness is not only to listen but also for immediate response: “I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (Verse 186)

यह आयत एक मोमिन के दिल को प्रेम, विश्वास और पूर्ण आश्वासन से भर देती है। इस मित्रता और करुणा के माहौल में, ख़ुदा, जिसे किसी की ज़रूरत नहीं, मोमिनों को निर्देश देता है कि वे उसकी पुकार का जवाब दें और उस पर ईमान लाएँ, इस आशा में कि इससे वे हिकमत और नेकी की ओर मार्गदर्शित होंगे। "तो चाहिए कि वे मेरी पुकार का जवाब दें और मुझ पर ईमान लाएँ, ताकि वे सीधे रास्ते पर चल सकें।" (आयत 186) ख़ुदा की उदारता और मार्गदर्शन को प्राप्त करके, मोमिन हर पहलू से सफल होकर रहते हैं।

This verse fills a believer’s heart with love, confidence and utter reassurance. In this atmosphere of friendliness and compassion, God, who has no need for anyone, directs believers to respond to Him and believe in Him, in the hope that this will guide them to wisdom and righteousness. “Let them then respond to Me, and believe in Me, so that they may follow the right way.” (Verse 186) By earning God’s generosity and guidance, believers end up winners on all counts.

सूरह फिर रोज़े के नियमों की विस्तृत व्याख्या की ओर लौटती है। यह बताती है कि खाने-पीने के अलावा, विवाहित मुसलमानों को सूर्यास्त से लेकर सुबह तक अपने जीवनसाथी के साथ यौन संबंध की अनुमति है। यह रोज़े का सटीक समय भी बताती है, जो सुबह से लेकर सूर्यास्त तक चलता है। यह भी स्पष्ट करती है कि रमज़ान में जब लोग इबादत के लिए मस्जिद में एकांतवास करते हैं, यानी ए'तिकाफ़ करते हैं, तो उस दौरान विवाहित लोगों के लिए यौन संबंध वर्जित है।

The sūrah then resumes its elaboration on the rules of fasting. It points out that, in addition to food and drink, married Muslims are permitted sexual intimacy with their spouses between sunset and dawn. It gives the exact time for the fasting which extends from dawn till sunset. It points out that during any period when people retire to a mosque for worship in Ramadan, i.e. i`tikāf, sexual intimacy is not permitted for married people.

रोज़े की रात से पहले, रात के समय, अपनी पत्नियों के साथ सहवास करना आपके लिए जायज़ है।

It is lawful for you to be intimate with your wives during the night preceding the fast.

वे तुम्हारे लिए वस्त्र हैं और तुम उनके लिए वस्त्र हो। अल्लाह को मालूम था कि तुम इस विषय में अपने आप से धोखा कर रहे थे, इसलिए उसने अपनी दया से तुम्हारी ओर रुजू किया और तुम्हें माफ़ कर दिया। अतः अब तुम उनसे सहवास कर सकते हो और वह तलाश करो जो God ने तुम्हारे लिए लिख दिया है। खाओ और पियो, यहाँ तक कि रात के काले धागे से सुबह का सफ़ेद धागा तुम्हें स्पष्ट दिखने लगे। फिर रात आने तक रोज़ा पूरा करो। और जब तुम मस्जिदों में ऐतिकाफ़ में हो तो अपनी पत्नियों से सहवास न करो। ये God की सीमाएँ हैं, अतः इनके निकट न जाओ।

They are as a garment for you, as you are for them. God is aware that you have been deceiving yourselves in this respect, and He has turned to you in His mercy and pardoned you. So, you may now lie with them and seek what God has ordained for you. Eat and drink until you can see the white streak of dawn against the blackness of the night. Then resume the fast till nightfall. Do not lie with your wives when you are in retreat in the mosques. These are the bounds set by God, so do not come near them.

इस प्रकार ईश्वर लोगों के लिए अपनी आयतें स्पष्ट कर देता है, ताकि वे ईश-भय रखने वाले बने रहें।

Thus God makes clear His revelations to people, that they may remain God- fearing.

(आयत 187)

(Verse 187)

जब रोज़े पहली बार फ़र्ज़ किए गए थे, तब जैसे ही कोई रात को सो जाता, तो वह न खाता, न पीता और न अपनी पत्नी के साथ सहवास करता, भले ही वह सुबह से पहले जाग जाए। ऐसा हुआ कि कुछ मुसलमानों के पास शाम के खाने के समय खाने को कुछ नहीं था। एक व्यक्ति खाने से पहले ही नींद में चला गया और उसे अगले दिन भी रोज़ा रखना पड़ा, जिससे रोज़ा कठिन हो गया। इसी तरह, कुछ लोगों ने सहवास की इच्छा की और ऐसा किया। नबी ﷺ को मुसलमानों द्वारा झेली जा रही कठिनाई का गहरा एहसास हुआ। इसके कुछ ही समय बाद, ईश्वर ने यह आयत उतारकर अपनी दया और कृपा के प्रतीक स्वरूप स्थिति को आसान कर दिया।

इस रोज़े और खान-पान से परहेज़ के संदर्भ में, यह सूरह एक और चेतावनी देती है, इस बार दूसरों की संपत्ति हड़पने के विरुद्ध। यह आयत विशेष रूप से उस स्थिति की ओर संकेत करती है जिसमें कोई व्यक्ति किसी न्यायाधीश या मध्यस्थ के सामने झूठे और धोखाधड़ी वाले साक्ष्य पेश करता है, ताकि उसके पक्ष में फ़ैसला हो और वह किसी दूसरे की संपत्ति अपने कब्ज़े में ले सके। इस निवारक प्रभाव को और मज़बूत करने के लिए, यह चेतावनी उन सीमाओं के ठीक बाद आती है जो ख़ुदा ने निर्धारित की हैं, और उसके भय और तक़वा (ईश-चेतना) को अधिक अपनाने के आह्वान के बाद।

Within this context of fasting and abstention from food and drink, the sūrah sounds another warning, this time against usurping other people’s possessions. The verse refers specifically to presenting false and fraudulent evidence before a judge or an arbiter in order to obtain a favourable judgement giving one the right to appropriate someone else’s property. To reinforce the sense of deterrence, the warning follows immediately after reference to the bounds set by God and the call for more consciousness and fear of Him.

आपस में एक-दूसरे का माल नाहक़ न खाओ, और न उसे हाकिमों के पास इस नीयत से पहुँचाओ कि लोगों के माल का कोई हिस्सा गुनाह के साथ जानते-बूझते हड़प कर लो। (आयत 188)

Do not devour one another’s property wrongfully, nor bribe with it the judges in order that you may sinfully, and knowingly, deprive others of any part of what is rightfully theirs. (Verse 188)

इब्न कसीर इस आयत पर टिप्पणी करते हुए अली इब्न अबी तल्हा की एक रिवायत उद्धृत करते हैं, जो इब्न अब्बास से नक़्ल करते हैं - वे पैग़ंबर ﷺ के चचेरे भाई और सहाबी थे - कि यह आयत उस व्यक्ति के बारे में है जिस पर किसी दूसरे का क़र्ज़ हो। जब लेनदार के पास क़र्ज़ साबित करने के लिए कोई दस्तावेज़ नहीं होता, तो कर्ज़दार पूरी तरह इनकार कर देता है। फिर वह मामला किसी क़ाज़ी (न्यायाधीश) के सामने ले जाता है, यह जानते हुए कि वह ग़लत पर है, और इस तरह वह अपने लिए वह चीज़ ले लेता है जो उसके लिए हराम है, जबकि उसका कोई वैध दावा नहीं होता। वे आगे कहते हैं कि मुजाहिद, सईद इब्न जुबैर, इकरिमा, हसन, क़तादा, अल-सुद्दी, मुक़ातिल इब्न हय्यान और अब्दुर्रहमान इब्न ज़ैद इब्न असलम - इन सभी ने उस व्यक्ति के विरुद्ध चेतावनी दी है जो जानता है कि वह ग़लत है, फिर भी किसी विवाद में मुक़दमा लड़ता है। इब्न कसीर इमाम बुख़ारी और मुस्लिम की उन रिवायतों का भी हवाला देते हैं जिनमें उम्म सलमा ने पैग़ंबर ﷺ को यह कहते हुए नक़्ल किया है: "मैं तो केवल एक इंसान हूँ।"

Commenting on this verse, Ibn Kathīr cites a report by `Alī ibn Abī Ţalĥah who quotes Ibn `Abbās, a cousin and Companion of the Prophet, as saying that the verse refers to someone owing money to another. Knowing that the creditor has no document to prove the debt, the debtor denies liability altogether. He would then put the matter before a judge, knowing very well that he is in the wrong, taking what is unlawful to him, and has no case whatsoever. He adds that Mujāhid, Sa`īd ibn Jubayr, `Ikrimah, al-Ĥasan, Qatādah, al-Suddī, Muqātil ibn Ĥayyān, and `Abd al- Raĥmān ibn Zayd ibn Aslam have all warned against contesting a dispute when one knows oneself to be in the wrong. Ibn Kathīr also refers to accounts in al-Bukhārī and Muslim in which Umm Salamah quotes the Prophet as saying: “I am only human.