इस अनुच्छेद में मूर्तिपूजकों के साथ एक और टकराव शुरू होता है, जो ईश्वरीय संदेश की सच्चाई और दूत की प्रकृति के बारे में है। इसका उद्देश्य मानवजाति में ईश्वर के संदेशों और दूतों के बारे में आम तौर पर फैली पूर्वधारणाओं को सुधारना है। अरबों और अन्य समुदायों के अज्ञानता के काल में ऐसी धारणाएँ और भी विकृत हो गई थीं, यहाँ तक कि वे नबुव्वत, वह्य और दूतों की सच्चाई से दूर चली गई थीं। उन्होंने इस मामले को जादू-टोने, भविष्यवाणी, जिन्नों और यहाँ तक कि पागलपन के साथ उलझाने के लिए किंवदंतियाँ, अंधविश्वास, मिथक और इसी तरह की बातें भी जोड़ दी थीं। इस प्रकार, एक नबी से भविष्य बताने, चमत्कार दिखाने और वह सब करने को कहा जाता था जो एक ओझा या जादूगर आम तौर पर करता है।

Yet another round of confrontation with the idolaters concerning the truth of the divine message and the nature of the Messenger gets underway in this passage. It seeks to rectify preconceived ideas among mankind generally about God’s messages and messengers. Such ideas had been further distorted during periods of ignorance among the Arabs and other communities, such that they had moved away from the truth of prophethood, revelation, and messengers. They had even added legends, superstitions, myths and the like to confuse the whole issue with sorcery, fortune- telling, the jinn and even with madness. Thus, a Prophet would be asked to predict the future, produce miracles and do what a medium or a sorcerer normally does.

इस्लामी धर्म इन सब बकवासों को दरकिनार करता है और अपनी विचारधारा को स्पष्ट, सरल और व्यावहारिक रूप में प्रस्तुत करता है। यह नबुव्वत (पैगंबरी) की अवधारणा से उन सभी मिथकों और अंधविश्वासों को हटा देता है जो लगभग सभी जाहिलिय्यah समुदायों में, और विभिन्न यहूदी व ईसाई संप्रदायों द्वारा लाए गए मिथकों सहित, उससे जोड़ दिए गए थे। इन सबने नबियों और नबुव्वत की छवि को बुरी तरह विकृत कर दिया था।

The Islamic faith does away with all this nonsense, presenting its ideology in clear, simple and practical terms. It purges the concept of prophethood of all the myths and superstitions that had been attached to it in practically all jāhiliyyah communities, including those introduced by different Jewish and Christian sects. All these had badly distorted the image of prophets and prophethood.

कुरआन फिर इस्लामी आस्था को लोगों के सामने उन सभी प्रलोभनों या शृंगारों से मुक्त करके प्रस्तुत करता है जो इससे बाहर की चीज़ें हैं। इसका प्रचार करने वाले रसूल एक साधारण इंसान हैं, जिनके पास ईश्वर के ख़ज़ानों तक कोई पहुँच नहीं है, जिन्हें मानवीय बोध की सीमा से परे की बातों का कोई ज्ञान नहीं है, और जो फ़रिश्ता होने का दावा नहीं करते। वे अपना संदेश केवल अपने रब से प्राप्त करते हैं, और उस चीज़ के सिवा किसी और चीज़ का पालन नहीं करते जो उन पर वह्य (प्रकाशना) की गई है। ﷺ

The Qur’ān then presents the Islamic faith to people free of all temptations or adornments that are alien to it. The Messenger advocating it is an ordinary human being, who has no access to God’s treasures, no knowledge of what lies beyond the reach of human perception, and who makes no claim to be an angel. He receives his message only from his Lord, and follows nothing other than what is revealed to him.

कहो: मैं तुमसे यह नहीं कहता कि ईश्वर के ख़ज़ाने मेरे पास हैं; न मैं अदृश्य का ज्ञान रखता हूँ; और न मैं तुमसे यह कहता हूँ कि मैं कोई फ़रिश्ता हूँ। मैं तो केवल उसी का अनुसरण करता हूँ जो मेरी ओर वह्य (प्रकाशना) की जाती है। कहो: क्या अंधा और देखने वाला बराबर हो सकते हैं? क्या तुम विचार नहीं करते? (आयत 50)

Say: I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me. Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect? (Verse 50)

इस्लाम को अस्वीकार करने में अड़े रहकर, क़ुरैश के लोगों ने माँग की कि नबी ﷺ उनके लिए कोई चमत्कार दिखाएँ, ताकि वे उन्हें स्वीकार कर लें। जैसा कि हम पहले ही बता चुके हैं, उन्हें इस बात का पूरा विश्वास था कि वे सच्चे हैं।

Stubborn in their rejection of Islam, the people of the Quraysh demanded that the Prophet (peace be upon him) perform a miracle for them so as to win their acceptance. As we have already mentioned, they were certain that he was truthful.

निस्संदेह, उन्हें इसमें कोई संदेह नहीं था। फिर भी, वे कभी-कभी माँग करते थे कि वह (ﷺ) सफ़ा और मरवा की दोनों पहाड़ियों को सोने में बदल दें! कभी वे माँग करते थे कि मक्का से ये दोनों पहाड़ियाँ पूरी तरह हटा दी जाएँ, ताकि उनकी जगह एक उपजाऊ क्षेत्र हो जो फसलें और फल दे सके। कभी वे माँग करते थे कि उन्हें बताया जाए कि भविष्य में क्या होने वाला है। या फिर वे माँग करते थे कि पैगंबर के संदेश की पुष्टि के लिए कोई फ़रिश्ता उतारा जाए, या उन पर ऊपर से कोई लिखित दस्तावेज़ उतारा जाए।

Indeed, they had no doubt about that. Nevertheless, they demanded, on occasion, that he transform the two hills of al-Şafā and al-Marwah into gold! At times, they demanded that both hills be removed from Makkah altogether so as to have in their place a fertile area which could yield crops and fruits. At other times, they demanded that they be informed of what would happen in the future. Alternatively, they demanded that an angel be sent down to endorse the Prophet’s message, or that a written statement be sent down to him from on high.

इन सभी माँगों का वास्तव में उनके हठपूर्ण इनकार पर पर्दा डालने के सिवा कोई और उद्देश्य नहीं था। ये माँगें उन मिथकों, अंधविश्वासों और किंवदंतियों से उपजी थीं जो जाहिलिय्यah समाजों में एक नबी की हैसियत और भूमिका के बारे में प्रचलित थीं। इनमें से जो मिथक और किंवदंतियाँ उनके सबसे निकट थीं, वे यहूदियों और ईसाइयों की थीं, जब वे उस सत्य से भटक गए थे जिसका प्रचार ईश्वर के रसूलों ने उनके बीच किया था।

All these demands were simply a cover-up for their stubborn rejection. They were born out of the myths, superstitions and legends which were associated with the status and role of a prophet, as conceived by jāhiliyyah societies. The closest of these to them were the myths and legends held by the Jews and Christians after they had deviated from the truth preached to them by God’s messengers.

इसलिए नबी ﷺ को आदेश दिया गया है कि वह इसे लोगों के सामने जैसा है वैसा ही प्रस्तुत करें, बिना किसी सजावट या प्रलोभन के। इसे इनमें से किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है। जो लोग इसे अपनाएँ, उन्हें जान लेना चाहिए कि इससे उन्हें कोई भौतिक धन या पद प्राप्त नहीं होगा। दूसरे लोगों पर उनकी कोई श्रेष्ठता नहीं होगी, सिवाय उनके अच्छे कर्मों के। वे केवल ईश्वरीय मार्गदर्शन को चुन रहे हैं, जो धन, पद या श्रेष्ठता से कहीं अधिक मूल्यवान है। “कहो: ‘मैं तुमसे यह नहीं कहता कि ईश्वर के ख़ज़ाने मेरे पास हैं; न मैं यह जानता हूँ कि मानवीय बोध की पहुँच से परे क्या है; न मैं तुमसे यह कहता हूँ कि मैं एक फ़रिश्ता हूँ। मैं तो केवल उसी का अनुसरण करता हूँ जो मेरी ओर वह़ी (प्रकाशना) की जाती है।’” (आयत 50)

The Prophet is, therefore, ordered to present it to people as it is, without adornment or temptation. It requires none of these. Those who adopt it should know that they are not going to gain any material wealth or position by it. They shall have no distinction over other people except through their good actions. They are only opting for divine guidance which is much more valuable than wealth, position or distinction. “Say: ‘I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me.’” (Verse 50)

जब वे इसे स्वीकार करके अपना लेते हैं, तो उन्हें जान लेना चाहिए कि वे स्वयं को अंधकार और अंधेपन से निकालकर प्रकाश और ज्ञान की ओर ले आते हैं: "कहो: क्या अंधा और देखने वाला बराबर हो सकते हैं? क्या तुम सोचते नहीं?" (आयत 50)। इसके अतिरिक्त, ईश्वरीय प्रकाशना का अनुसरण करना अपने आप में सही मार्गदर्शन का अनुसरण करना है। जो व्यक्ति ऐसे मार्गदर्शन से वंचित रह जाता है, वह अंधा बना रहता है। यह बात इस आयत में स्पष्ट रूप से कही गई है। तो फिर मानव बुद्धि के लिए कौन-सी भूमिका बचती है?

When they accept and adopt this, they should know that they bring themselves out of darkness and blindness into light and enlightenment: “Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect?” (Verse 50) Besides, following divine revelations is, in itself, following proper guidance. A person who is left without such guidance remains blind. This is stated plainly in this verse. What role, then, is left to the human mind?

इस्लामी दृष्टिकोण से इस प्रश्न का उत्तर बहुत सरल है। ईश्वर ने मनुष्य को जो बुद्धि प्रदान की है, वह उसकी वह्य (प्रकाशना) को ग्रहण करने और उसे समझने में सक्षम है। यही उसका कार्य है। इसके अतिरिक्त, यह वह अवसर है जो मनुष्य को उपलब्ध है, ताकि वह ईश्वर के मार्गदर्शन का अनुसरण करे और उचित, अचूक कसौटी से सुसज्जित हो।

From the Islamic point of view, the answer to this question is very simple. The mind with which God has endowed man is able to receive His revelation and comprehend it. This is its role. Moreover, it is the opportunity available to man to follow God’s guidance and to be equipped with the proper, infallible criterion.

इस [कुरआन] के द्वारा उन लोगों को चेतावनी दो जो इस बात से डरते हैं कि वे अपने रब के सामने इकट्ठा किए जाएँगे, जब उनका कोई न संरक्षक होगा और न कोई सिफ़ारिश करने वाला, ताकि वे परहेज़गार बनें। उन लोगों को अपने से दूर न करो जो सुबह और शाम अपने रब को पुकारते हैं, केवल उसकी प्रसन्नता चाहते हुए। उनका हिसाब तुम पर किसी भी तरह नहीं है, और तुम्हारा हिसाब उन पर किसी भी तरह नहीं है। यदि तुम उन्हें दूर कर दोगे तो तुम अत्याचारियों में से हो जाओगे। इसी प्रकार हम उनमें से कुछ को कुछ के द्वारा परखते हैं, ताकि वे कहें: "क्या यही वे लोग हैं जिन पर हमारे बीच से ईश्वर ने अनुग्रह किया है?" क्या ईश्वर उन्हें सबसे अच्छी तरह नहीं जानता जो सच्चे आभारी हैं? जब तुम्हारे पास वे लोग आएँ जो ईश्वर की आयतों पर ईमान रखते हैं, तो कहो: तुम पर सलाम हो। तुम्हारे रब ने दया और कृपा को अपने ऊपर अनिवार्य कर लिया है: यदि तुम में से कोई अज्ञानता से कोई बुरा काम कर बैठे, फिर तौबा करे और अपनी इस्लाह कर ले, तो वह अत्यंत क्षमाशील, दयावान है।

Warn with this [Qur’ān] those who fear that they will be gathered to their Lord, when they shall have none to protect them from Him or to intercede with Him, so that they may be God-fearing. Do not drive away those who call on their Lord morning and evening, seeking only to win His pleasure. You are in no way accountable for them, just as they are in no way accountable for you. Should you drive them away, you would be among the wrongdoers. It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: ‘Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?” Does not God know best as to who is truly grateful? When those who believe in God’s revelations come to you, say: Peace be upon you. Your Lord has committed Himself to bestow grace and mercy: if any of you does a bad deed out of ignorance, and then repents and mends his ways, He will be much forgiving, merciful.

(आयतें 51-54)

(Verses 51-4)

इस्लामी आस्था की एक पहचान यह है कि वह सांसारिक मूल्यों और तुच्छ मानवीय विचारों पर बहुत कम ध्यान देती है। ईश्वर के रसूल ﷺ को आदेश दिया गया था कि वे इसे मनुष्यों के सामने जैसा है वैसा ही प्रस्तुत करें, बिना किसी सजावट, श्रृंगार या लुभावने वादों के। उन्हें यह भी आदेश दिया गया था कि वे उन लोगों पर विशेष ध्यान दें जिनके सकारात्मक रूप से उनके आह्वान का उत्तर देने की संभावना है, और उन लोगों से मित्रता करें जो इसे अच्छी तरह स्वीकार करते हैं और ईश्वर की प्रसन्नता पाने के लिए ईमानदारी से प्रयास करने को तैयार हैं। उन्हें जाहिलिय्यah समाज के मूल्यों को कोई महत्व नहीं देना था। उनका काम उन लोगों को सचेत करना था जो उस घटना से डरते हैं जो उनके साथ तब हो सकती है जब वे क़यामत के दिन अपने पालनहार के पास इकट्ठा किए जाएँगे, जब उनका न कोई समर्थक होगा और न कोई सिफ़ारिश करने वाला। सच्चाई यह है कि कोई भी ईश्वर के पास सिफ़ारिश नहीं कर सकता, जब तक उसे ऐसा करने की अनुमति न दी गई हो।

It is a mark of the Islamic faith that it pays little regard to worldly values and petty human considerations. God’s Messenger (peace be upon him) has been commanded to present it to human beings as it is, without decoration, adornment or tempting promises. He was also commanded to pay particular attention to those who are likely to respond positively to his call and to ally himself with those who receive it well, willing to make a sincere effort to win God’s pleasure. He was not to attach any weight to the values of a jāhiliyyah society. His task was to warn those who fear what may happen to them when they are gathered to their Lord, on the Day of Resurrection, when they shall have none to support or intercede for them. The fact remains that no one can intercede with God unless he is given permission to do so.

“इसी प्रकार हम उनमें से कुछ लोगों की परीक्षा कुछ दूसरों के द्वारा लेते हैं, ताकि वे कहें: क्या यही वे लोग हैं जिन पर हमारे बीच से अल्लाह ने अपना अनुग्रह किया है?” (आयत 53) यह अरब के घमंडी सरदारों का एक अलंकारिक प्रश्न है। क़ुरआन इसका उत्तम उत्तर देता है: “क्या ईश्वर उन्हें भली-भाँति नहीं जानता जो वास्तव में कृतज्ञ हैं?” (आयत 53) यह उत्तर गहरे अर्थों से भरा है। यह स्पष्ट करता है कि सही मार्गदर्शन का अनुसरण ईश्वर की ओर से उस पुरस्कार के रूप में मिलता है जो उन लोगों को दिया जाता है जिन्हें वह वास्तव में कृतज्ञ जानता है। इस प्रकार वे दैवी कृपा के इस विशेष पहलू से नवाज़े जाते हैं। इस अनुग्रह के बदले में कितनी भी कृतज्ञता पर्याप्त नहीं है। फिर भी ईश्वर अपने बंदों की सर्वोत्तम सेवा को स्वीकार करता है और उसके लिए उन्हें पुरस्कृत करता है। उसका पुरस्कार सदैव अत्यंत उदार होता है।

“It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?’“ (Verse 53) This is a rhetorical question asked by the arrogant Arab chiefs. The Qur’ān provides the perfect answer: “Does not God know best as to who is truly grateful?” (Verse 53) It is an answer loaded with pointed connotations. It clearly suggests that following right guidance is a reward given by God to those whom He knows to be truly grateful. In this way, they are favoured with this particular aspect of divine grace. No amount of gratitude is sufficient in return for this act of grace. God, however, accepts the best that His servants can do and rewards them for it. His reward is always exceedingly generous.

उत्तर यह भी सुझाता है कि ईमान स्वीकार करना एक ऐसी नेमत है जिसका उन मूल्यों से कोई संबंध नहीं जो किसी भी ऐसे समाज में प्रचलित हों जो मनुष्य-निर्मित व्यवस्थाओं पर चलता हो। अल्लाह इसे उन लोगों को प्रदान करता है जिनके बारे में वह जानता है कि वे इसके प्रति कृतज्ञ होंगे, भले ही वे निर्धन हों और उनका कोई प्रभाव न हो। मानवीय मूल्यों का ईश्वर के तराज़ू में कोई वज़न नहीं है।

The answer also suggests that accepting faith is a blessing that has nothing to do with the values that may prevail in any society following man-made systems. God bestows it on those whom He knows to be grateful for it, even though they may be poor and have no influence. Human values have no weight on God’s scales.

इस घमंडभरे सवाल के जवाब में ईश्वर के उत्तर से स्पष्ट है कि उन लोगों की इस आपत्ति का कारण केवल उनकी घोर अज्ञानता है कि ईश्वर किन लोगों पर अपनी कृपा करता है, उनके चयन पर वे आपत्ति करते हैं। जो लोग यह सवाल उठाते हैं, वे इस बात को नहीं समझते कि ईश्वर यह अनुग्रह अपने पूर्ण ज्ञान के आधार पर करता है। वही जानता है कि उसके बंदों में से कौन इस तरह की कृपा का हक़दार है। ऐसी अज्ञानतापूर्ण आपत्तियाँ आपत्ति करने वालों के बुरे आचरण को भी उजागर करती हैं।

It is clear from God’s answer to that arrogant question that it is those people’s sheer ignorance that gives rise to their objection to the selection of people on whom God bestows His grace. Those who raise the question do not realise that God bestows this favour on the basis of His perfect knowledge. It is He who knows those who deserve such a favour from among His servants. Such ignorant objections also betray the objectors’ bad manners.

हम इस पूरे अंश पर एक बार फिर गहरी दृष्टि डालने की ज़रूरत महसूस करते हैं, क्योंकि यह समस्त मानवजाति के लिए अत्यंत महत्त्व रखता है। इसकी आयतों का महत्त्व मानव अधिकारों के मूल्यों और सैद्धांतिक नियमों की सूची से कहीं अधिक है। वे उस महान उपलब्धि का प्रतिनिधित्व करती हैं जो मानव जीवन में तब प्राप्त हुई जब इस धर्म ने मानवता का हाथ थामकर एक बहुत विशाल खाई को पाटा। इतिहास के एक ही चरण में मानवता ने सर्वोच्च शिखर को प्राप्त कर लिया। उस शिखर से लंबी वापसी के बावजूद, उस उपलब्धि की महानता और वास्तविकता को हल्के में नहीं लिया जा सकता। चूँकि मानवता एक बार उस शिखर तक पहुँच चुकी है, वह निश्चित रूप से अपने उस प्रदर्शन को दोहरा सकती है। वह शिखर आज भी वहीं है। मनुष्य और इस्लाम धर्म आज भी वैसे ही हैं। आवश्यकता है फिर से प्रयास करने के दृढ़ संकल्प की, और इस विश्वास की कि वह शिखर एक बार फिर प्राप्त किया जा सकता है।

We need to cast another long look at this whole passage, as it is of exceeding importance to humanity as a whole. Its verses have a much greater significance than the listing of values and theoretical principles on human rights. They represent something great that has been achieved in human life when this faith took humanity by the hand to bridge a very wide gulf. In just one stage of history, humanity attained the brightest summit. Despite its long retreat from that summit, the greatness and reality of that achievement cannot be taken lightly. Since humanity has reached that summit once, it can certainly repeat its performance. The summit remains there. Human beings and the religion of Islam remain the same. What is needed is the determined resolution to try again and the confidence that the summit is once again attainable.

ये आयतें मानवता के लिए उत्थान की उस रेखा को खींचती हैं, जिसमें हर चरण को क्रम से चिह्नित किया गया है, ताकि यह दिखाया जा सके कि इस्लाम से पहले अरब किस निम्न स्तर की अज्ञानता में थे, और इस्लाम उन्हें किस तरह सर्वोच्च शिखर तक ले गया। जब वे उस शिखर तक पहुँचे, तो उन्होंने बाकी मानवजाति को भी अपने साथ ऊपर उठा लिया।

These verses draw for humanity the rising curve, marking each stage in order to show the low level of ignorance at which the Arabs were situated before Islam took them to the highest summit. When they attained it, they took the rest of mankind with them.

अरबों, और पूरी मानवता, अज्ञानता के उन दिनों में जिस गहराई में जी रही थी, वह तब हमारी आँखों के सामने आ जाती है जब क़ुरैश के सरदार, कुछ तिरस्कार के भाव के साथ, नबी ﷺ से कहते हैं: "मुहम्मद, क्या ये वही लोग हैं जिन्हें तुमने अपने लोगों में से साथी बनाने के लिए चुना है? क्या ये वही लोग हैं जिन पर हम में से होकर ईश्वर ने अपना अनुग्रह किया है? क्या हम इनके अनुयायी बनें? इन्हें दूर भगा दो, तब हम तुम्हारा अनुसरण करने पर विचार कर सकते हैं।" यही बात हम उस ढंग में फिर देखते हैं जिस ढंग से अल-अक़रा' और 'उयैनह नबी ﷺ के आरंभिक साथियों, जैसे बिलाल, सुहैब, 'अम्मार, ख़बाब और दूसरे ऐसे लोगों, को हिकारत भरी नज़र से देखते थे जिन्हें वे अयोग्य समझते थे। इन दोनों सरदारों ने नबी ﷺ से कहा: "हम चाहते हैं कि आप हमारे लिए एक विशेष समय तय करें, ताकि अरब हमारे ऊँचे स्थान को पहचानें। अरब के हर कोने से प्रतिनिधिमंडल आपके पास आते हैं, और हमें शर्म आती है कि हमें ऐसे लोगों के साथ देखा जाए। जब हम आपसे मिलने आएँ तो उन लोगों से कहें कि वे चले जाएँ। जब हम चले जाएँ, तो अगर आप चाहें तो उनके साथ बैठ सकते हैं।" यह अज्ञानता का अधिक कुरूप चेहरा है और उसके तुच्छ मूल्य हैं, जो सामाजिक प्रतिष्ठा, धन और वर्ग के विचारों को महत्व देते हैं। अरबी सरदारों द्वारा तिरस्कृत किए गए ये लोग या तो ग़ैर-अरब थे, या उनके पास धन और सामाजिक प्रतिष्ठा नहीं थी। यही मूल्य सभी जाहिलियाह समाजों में प्रचलित रहे हैं, यहाँ तक कि आधुनिक समाजों में भी।

अब हम इस अंश के समापन पर पहुँचते हैं, जिसने अल्लाह के अंतिम संदेश की प्रकृति और उसके अंतिम रसूल को सौंपे गए कार्य को बहुत स्पष्ट रूप से रेखांकित किया है। इसने ईमान के मूल तत्वों को भी उनके असली, बिना किसी बनावट के रूप में प्रस्तुत किया है, और हमें उन मूल्यों और सिद्धांतों की झलक दी है जिन्हें इस्लाम मानव जीवन में स्थापित करना चाहता है और जिन्हें वह मिटाना चाहता है। इस अंश के अंत में हमें याद दिलाया गया है कि यह विस्तृत रूपरेखा जानबूझकर दी गई है, ताकि सब कुछ बहुत साफ़ तरीके से बयान हो जाए और किसी भ्रम की गुंजाइश न रहे। इस प्रकार सत्य हर किसी के सामने प्रकट हो जाएगा, और इसके लिए किसी चमत्कारी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होगी। ऐसी स्पष्टता कुरआन के उसी तरीके से मिलती है, जिसका यह अंश एक उदाहरण है।

Now we come to the conclusion of this passage which has outlined very clearly the nature of the last message revealed by God and the task assigned to His last Messenger. It has further outlined the essentials of faith as they are, unadorned, giving us an insight into the values and principles Islam wants to establish in human life and those it wants to abolish. At the conclusion of this passage we are reminded that this detailed outline is given on purpose in order to lay down everything very clearly and to leave no room for confusion. Thus, the truth will be known to everyone, without any need for miraculous proofs. Such clarity is provided by the Qur’ānic approach, of which this passage is an example.

इस अनुच्छेद की अंतिम आयत दो छोटे वाक्यांशों में व्यक्त हुई है। पहला वाक्यांश उन सभी मार्गदर्शक संकेतों, ईमान की ओर इशारा करने वाली बातों और सत्य के कथनों की ओर संकेत करता है जो इस सूरह में अब तक दिए गए हैं: "इसी प्रकार हम अपनी आयतों को स्पष्ट रूप से बयान करते हैं।" दूसरा वाक्यांश इस छोटी सी आयत में हमें चकित कर देता है: "ताकि अपराधियों का मार्ग स्पष्ट रूप से अलग दिखाई दे।" (आयत 55)

The final verse in this passage is expressed in two short clauses: the first refers to all signs of guidance, pointers to faith and statements of the truth that have been given so far in this sūrah: “Thus do We make plain Our revelations”. The second clause in this short verse fills us with wonder: “So that the path of the evildoers may be clearly distinct.” (Verse 55)

यह कथन बताता है कि कुरआनी दृष्टिकोण सत्य को स्पष्ट करने और उसे अत्यंत सरलता से बयान करने का प्रयास करता है, लेकिन इसका उद्देश्य केवल ईमान वालों का मार्ग स्पष्ट रूप से अलग दिखाना नहीं है। यह असत्य को भी स्पष्ट और सीधे रूप से चित्रित करने का प्रयास करता है, ताकि बुरे लोगों का मार्ग भी साफ़ तौर पर अलग दिखाई दे। एक का स्पष्ट होना दूसरे के स्पष्ट होने को आवश्यक बना देता है।

This statement tells us that the Qur’ānic approach endeavours to clarify the truth and states it very plainly, but its purpose is not merely to make the path of the believers clearly distinct. It also endeavours to clearly and plainly portray falsehood so that the path of the evildoers is also clearly distinct. Clarity of the one necessitates clarity of the other.