हमने किसी बस्ती में कोई नबी नहीं भेजा, मगर उसके बाशिंदों को तकलीफ़ और मुसीबत में डाला, ताकि वे आजिज़ी के साथ गिड़गिड़ाएँ। फिर हमने तकलीफ़ को ख़ुशहाली में बदल दिया, यहाँ तक कि वे फले-फूले और कहने लगे, "हमारे बाप-दादा को भी तकलीफ़ और ख़ुशहाली पहुँची थी।" फिर हमने उन्हें अचानक पकड़ लिया, जबकि वे बेख़बर थे। अगर उन बस्तियों के लोग ईमान लाते और तक़्वा इख़्तियार करते, तो हम उन पर आसमान और ज़मीन से बरकतें खोल देते। मगर उन्होंने झुठलाया, तो हमने उनके आमाल की वजह से उन्हें पकड़ लिया।
Never have We sent a prophet to any city without trying its people with tribulations and hardship that they may supplicate with humility. We then replaced the affliction with good fortune till they throve and said, `Hardship and good fortune befell our forefathers as well.’” We then smote them, all of a sudden, while they were totally unaware. Yet had the people of those cities believed and been God-fearing, We would indeed have opened up for them blessings out of heaven and earth. But they disbelieved, so We smote them on account of what they had been doing. (Verses 94-96)
यहाँ किसी विशेष घटना का वर्णन नहीं किया गया है, बल्कि उस प्राकृतिक नियम का एक महत्वपूर्ण पहलू उजागर किया गया है जिसे ईश्वर ने लागू किया है। हमें बताया गया है कि भाग्य किस प्रकार निर्धारित होता है। इस प्रकार हम जानते हैं कि एक ऐसा नियम है जो मामलों को एक विशेष ढाँचे में व्यवस्थित करता है, घटनाओं को निर्धारित करता है, और धरती पर मानव इतिहास को आकार देता है। हम यह भी जानते हैं कि ईश्वरीय संदेश स्वयं, चाहे वह कितना भी महत्वपूर्ण क्यों न हो, ईश्वरीय संविधान को लागू करने के साधनों में से एक माना जा सकता है, जिसका दायरा संदेश से कहीं अधिक व्यापक है।
We are not told here of any particular incident, but an important aspect of the natural law God has set in operation is highlighted. We are told how fate is determined. We thus learn that there is a law which sets matters into a particular pattern, dictating events, and shaping human history on earth. We learn that the divine message itself, important as it is, can be regarded as one of the means of implementing the divine constitution, which is far greater in scope than the message.
चीज़ें अपने-आप घटित नहीं होतीं। इंसान अकेला नहीं खड़ा है, जैसा कि बाद के ज़माने के नास्तिक दावा करते हैं। कायनात में जो कुछ भी होता है, वह एक सूक्ष्म योजना का हिस्सा है, और उसका एक निश्चित उद्देश्य है, जो एक अंतिम लक्ष्य की सेवा करता है। प्रकृति का नियम एक पूर्णतः स्वतंत्र इच्छा द्वारा बनाया गया है, जिसने इस व्यवस्था का स्वरूप तय किया है। उसी नियम के अनुसार, जो ईश्वर की स्वतंत्र इच्छा से संचालित होता है, वे समुदाय, जिनका इतिहास इस सूरह में बयान किया गया है, अपने अंजाम को पहुँचे।
Matters do not simply happen by themselves. Man does not stand alone, as alleged by later day atheists. Whatever takes place in the universe is part of an elaborate scheme, and has a definite purpose, serving an ultimate aim. The law of nature is devised by an absolutely free will which has shaped the constitution. It was in accordance with that law, operated by God’s free will, that those communities, whose history was related in this sūrah, met their fate.
इस्लामी अवधारणा के अनुसार, मनुष्य की इच्छा (इरादा) और उसके कर्म उसके इतिहास की दिशा निर्धारित करने और उसकी व्याख्या किस प्रकार की जाए, इसमें अत्यधिक महत्वपूर्ण कारक हैं।
According to the Islamic concept, man’s will and action are factors of great importance in determining the direction of his history and how it is to be interpreted.
लेकिन मनुष्य की इच्छा और कर्म को ईश्वर की स्वतंत्र इच्छा और पूर्ण सामर्थ्य के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। इसी संदर्भ में मनुष्य की इच्छा और कर्म पूरे ब्रह्मांड के साथ सीधे संपर्क में आते हैं। इसका अर्थ यह है कि ऐसे अनेक कारक और परिस्थितियाँ हैं जिनका मानव इतिहास पर गहरा प्रभाव पड़ता है और जो उसे अधिक विस्तार और गहराई प्रदान करते हैं। जब हम इसे समझ लेते हैं, तब मानव इतिहास को केवल आर्थिक, जैविक या भौगोलिक शब्दों में समझाने का कोई भी प्रयास बहुत संकीर्ण और तुच्छ सिद्ध होता है।
But man’s will and action must be seen within the context of God’s free will and absolute power. Within this context, man’s will and action come into direct interaction with the entire universe. This means that there are many factors and situations which have a strong bearing on human history giving it greater scope and depth. When we understand this, then, any attempt to explain human history in purely economic, biological or geographical terms is far too narrow and petty.
"हमने किसी भी बस्ती में कोई नबी भेजा है तो उसके लोगों को तंगी और मुसीबत में डाला है, ताकि वे विनम्रता के साथ गिड़गिड़ाएँ।" (आयत 94) ईश्वर इससे पवित्र है कि वह अपने बंदों को शारीरिक यातना दे या ऐसी मुसीबत में डाले जो उनके शरीर या माल को प्रभावित करे, वह भी किसी खेल-तमाशे के लिए। ऐसी परीक्षाएँ कभी भी उस नफ़रत या बदले की भावना से प्रेरित नहीं हो सकतीं, जैसा कि मुशरिकाना (बहुदेववादी) कहानियों में गढ़ा गया है। ईश्वर उन लोगों को मुसीबतों और कठिनाइयों से परखता है जो उसके संदेश को झुठलाते हैं। स्वभावतः ऐसी परीक्षा मानव हृदयों को जगाती है और भलाई का प्रकाश फिर से प्रज्वलित करती है, जो कमज़ोर इंसानों को अपने सृष्टिकर्ता, सर्वशक्तिमान ईश्वर की ओर लौटने, और उससे विनम्रतापूर्वक क्षमा और अपनी दया की याचना करने के लिए प्रेरित करती है। ऐसी विनम्र प्रार्थना के द्वारा वे उसके आगे अपनी अधीनता प्रकट करते हैं, और यही मानव जीवन का अंतिम उद्देश्य है।
“Never have We sent a prophet to any city without trying its people with tribulations and hardship that they may supplicate with humility.” (Verse 94) Far be it from God to punish His servants physically or cause them to go through adversity that affects their persons or their property for idle play. Such trials could never be motivated by hatred or the desire for revenge, as pagan legends make out. God tries with tribulations and adversity those who deny His message. By nature, such a trial reawakens human hearts and rekindles the light of goodness encouraging weak human beings to turn to God Almighty, their Creator, humbly appealing to Him to grant them forgiveness and bestow His mercy on them. By such humble supplication they declare their submission to Him, which is the ultimate aim of human existence.
ईश्वर को इसकी कोई आवश्यकता नहीं है कि मनुष्य विनम्रतापूर्वक उसकी प्रार्थना करें और अपने समर्पण की घोषणा करें: "मैंने जिन्न और मनुष्यों को केवल इसलिए पैदा किया है कि वे मेरी इबादत करें। मैं उनसे कोई रोज़ी नहीं चाहता और न यह चाहता हूँ कि वे मुझे खिलाएँ। निस्संदेह, अल्लाह स्वयं ही सारी रोज़ी देने वाला है, सारी शक्ति का स्वामी है, सदा रहने वाला है।" (51: 56-58)
God does not need that human beings should supplicate humbly to Him and declare their submission: “I have not created the jinn and human beings to any end other than that they may worship Me. No sustenance do I ever demand of them, nor do I demand that they feed Me. Truly, God Himself is the provider of all sustenance, the Lord of all might, the eternal.” (51: 56-58)
जैसा कि एक क़ुदसी हदीस में स्पष्ट रूप से बताया गया है, यदि सभी मनुष्य और जिन्न उतने ही धर्मपरायण और अल्लाह के आज्ञाकारी हो जाएँ जितना कि अब तक जीने वाला सबसे धर्मपरायण और आज्ञाकारी व्यक्ति था, तो इससे ईश्वर के राज्य में कोई वृद्धि नहीं होगी। इसके विपरीत, यदि सभी मनुष्य और जिन्न उतने ही दुष्ट हो जाएँ जितना कि अब तक जीने वाला सबसे दुष्ट व्यक्ति था, तो इससे ईश्वर के राज्य में कोई कमी नहीं आएगी। लेकिन लोगों का ईश्वर से प्रार्थना करना और उसके आगे समर्पित होना उनके लिए बहुत लाभदायक है। इससे उनका जीवन सही मार्ग पर आ जाता है। जब मनुष्य घोषणा करते हैं कि वे केवल ईश्वर के आगे समर्पित हैं, तो वे वास्तव में स्वयं को किसी और के आगे समर्पण से मुक्त कर लेते हैं, विशेषकर शैतान के आगे समर्पण से, जो उन्हें भटकाने के लिए कठिन प्रयास करता है, जैसा कि इस सूरह में पहले उल्लेख किया गया है। वे अपनी इच्छाओं के बंधन से भी मुक्त हो जाते हैं। वे दूसरे लोगों की अधीनता की बेड़ियाँ तोड़ देते हैं और शैतान के मार्गदर्शन पर चलने, या किसी भी कार्य या उद्देश्य से ईश्वर की अप्रसन्नता मोल लेने में लज्जित महसूस करते हैं, विशेषकर जब वे यह समझ लेते हैं कि किसी भी कष्ट को दूर करने के लिए वे उसी से सहायता माँगते हैं। इससे उन्हें सही मार्ग पर चलने में मदद मिलती है।
As clearly stated in a sacred, or qudsī ĥadīth, if all human beings and jinn were as pious and obedient to God as the most pious and obedient person that ever lived, that would not increase God’s kingdom in any way. Conversely, if all human beings and jinn were as wicked as the most wicked person that ever lived, that would not decrease God’s kingdom in any way. But people’s supplication and submission to God is of great benefit to them. It sets their lives on the right course. When human beings declare that they submit to God alone, they actually free themselves from submission to anyone else, particularly to Satan who tries hard to lead them astray, as mentioned earlier in this sūrah. They also free themselves from the yoke of their desires. They break the shackles of subjugation to other people and feel too ashamed to follow Satan’s guidance or to incur God’s displeasure through any action or purpose, particularly when they realize that they seek His help to remove any affliction they may suffer. This helps them follow the right course.
इसी कारण ईश्वर की इच्छा ऐसी है कि वह उस समुदाय की परीक्षा लेता है जो उसके मार्गदर्शन को, जो उसने अपने नबियों और रसूलों के द्वारा भेजा, ठुकरा देता है। वह उन्हें शारीरिक कष्ट और धन-संपत्ति की हानि का अनुभव कराता है। ऐसा दर्द उनके स्वभाव में निहित भलाई के तत्वों को जगा सकता है और उनके अंतःकरण को झकझोर सकता है। इस प्रकार वे ईश्वर की ओर लौट सकते हैं, उसकी दया की खोज कर सकते हैं, और उससे प्रार्थना कर सकते हैं कि उनके कष्ट को सांत्वना और आश्वासन में बदल दे।
It is because of this that God’s will is such that He tries any community who rejects His guidance, provided through His prophets and messengers, causing them to experience physical adversity and loss of property. Such pain may open up the elements of goodness in their nature and awaken their consciences. Thus, they may turn to God, seeking His mercy and appealing to Him to replace their affliction with comfort and reassurance.
लेकिन फिर ईश्वर परीक्षा का प्रकार बदल सकता है: "फिर हमने तकलीफ़ की जगह अच्छी हालत बदल दी।" (आयत 95) इस प्रकार, कठिनाई का हर पहलू सुविधा और ख़ुशी के किसी पहलू से बदल दिया जाता है। लोग तंगहाली, कठिनाई, उदासी, ख़राब स्वास्थ्य, बाँझपन, संख्या की कमज़ोरी और भय का अनुभव करने के बाद समृद्धि, आराम, नेमतें, अच्छा स्वास्थ्य, संतानोत्पत्ति, संख्याबल और सुरक्षा का आनंद लेने लगते हैं। किंतु भाग्य का यह बदलाव एक नई परीक्षा से अधिक कुछ नहीं होता।
But then God may decide to change the type of trial: “We then replaced the affliction with good fortune.” (Verse 95) Thus, every aspect of difficulty is replaced by an aspect of comfort and happiness. People begin to enjoy affluence, ease, blessings, good health, fertility, numerical strength and security after they had experienced poverty, hardship, depression, poor health, sterility, numerical weakness and fear. But the change of fortunes is no more than a new trial.
परीक्षा में डाले गए लोग यदि कठिनाई में हों तो वे धैर्य से उसका सामना कर सकते हैं, क्योंकि कठिनाई दृढ़ प्रतिरोध के गुणों को तेज़ कर सकती है। वह उन लोगों को, जो भीतर से नेक हैं, ईश्वर की याद दिला सकती है, ताकि वे सच्ची प्रार्थना के साथ उसकी ओर लौटें, और यह प्रार्थना उन्हें आशा, सांत्वना और उत्तम चीज़ों के आने के वादे का एहसास देती है। सुख-समृद्धि की परीक्षा को बहुत कम लोग झेल पाते हैं, क्योंकि समृद्धि इंसान को भुला देती है और धन उसमें आत्मनिर्भरता का भाव पैदा कर देता है। इसी कारण वे हर प्रकार के सुख की खोज में स्वयं को भोग-विलास में लगा देते हैं। ऐसी परीक्षा में सफल होने वाले लोग बहुत थोड़े ही होते हैं।
A test exposing people to hardship may be met with perseverance, because hardship may sharpen the elements of determined resistance. It may remind those who are good at heart of God, so they turn to Him with earnest supplication which gives them hope, reassurance and a promise of better things to come. A trial with affluence is withstood by only a few, because affluence makes people forget and riches cause them to feel self-sufficient. Hence, they indulge themselves seeking every type of pleasure. Such a test is passed only by a very small number of people.
“फिर हमने तकलीफ़ को आसानी से बदल दिया, यहाँ तक कि वे फले-फूले और बोले, हमारे बाप-दादों को भी दुख और सुख पहुँचे हैं:” (आयत 95)
यह कथन बताता है कि उनकी संख्या बढ़ गई थी और उन्हें आसान जीवन मिला था; वे हर सुख का स्वाद चख रहे थे, यहाँ तक कि अब वे अपनी इच्छा के किसी भी काम को करने में नहीं हिचकिचाते थे, और न ही किसी कार्य पर उन्हें शर्म आती थी। यहाँ जिस अरबी शब्द का अनुवाद “फले-फूले” किया गया है, वह एक ऐसी मानसिकता की ओर भी संकेत करता है जो काफ़ी लापरवाह, यहाँ तक कि अविवेकपूर्ण सीमा तक जाती है। यह हर चीज़ को आसान समझती है और आवेग में आकर कार्य करती है। यह रवैया उन सम्पन्न लोगों में बहुत आम है जो लंबे समय तक धन-दौलत का आनंद लेते हैं, चाहे वह व्यक्तिगत स्तर पर हो या सामुदायिक स्तर पर। यह एक ऐसा रवैया है जो संवेदनशीलता के कुंद हो जाने और बेफ़िक्री को दर्शाता है। वे लापरवाही के साथ ख़र्च करते हैं और मौज-मस्ती करते हैं, और दूसरों के अधिकारों की उन्हें बहुत कम परवाह होती है। कोई बड़ा गुनाह या भयानक अपराध उन्हें परेशान करता नहीं दिखता। उन्हें इसकी परवाह नहीं होती कि वे ईश्वर के क़हर या लोगों की आलोचना के पात्र बन रहे हैं। वे उन परीक्षाओं पर विचार नहीं करते जिनसे दूसरे लोग गुज़रे हैं।
“We then replaced the affliction with good fortune till they throve and said, Hardship and good fortune befell our forefathers as well:” (Verse 95) This statement indicates that they had increased in numbers and enjoyed an easy life, tasting every pleasure, to the extent that they no longer hesitated to do anything they desired, nor did they feel embarrassed by any action. The Arabic term which is translated here as “they throve” also connotes a certain attitude of mind which is rather careless, even bordering on recklessness. It views everything as easy, and acts on impulse. This attitude is very common among affluent people who enjoy riches for a long period, whether at the individual or community level. It is an attitude that suggests a blunted sensitivity and a care-free attitude. They spend and enjoy themselves with recklessness and they care little for the rights of others. No cardinal sin or ghastly crime seems to worry them. They do not care if they incur God’s wrath or people’s criticism. They do not reflect on the trials to which other people have been exposed.
वे सोचते हैं कि जीवन बस यूँ ही चलता रहता है, बिना किसी उद्देश्य या निश्चित लक्ष्य के।
They think that life just goes on, without a purpose or a definite goal.
“उन्होंने (सुख पाकर) कहा, ‘हमारे पूर्वजों को भी दुख और सुख पहुँचे थे।’” (आयत 95) वे इसे इस तरह देखते हैं जैसे यह किसी दोहराए जाने वाले चक्र की बारी हो। उन पर कठिनाई का समय आ चुका था, और अब उनकी बारी सुख की है। यह सब बस यूँ ही घटित होता है, इसका कोई विशेष परिणाम नहीं। जिस क्षण वे पूरी तरह लापरवाह होकर हर तरह के उल्लंघन में डूबे हुए हैं, उसी समय ईश्वर के नियम के अनुसार उनका भाग्य तय हो जाता है: “फिर हमने उन्हें अचानक पकड़ लिया, जबकि वे बिल्कुल बेख़बर थे।” (आयत 95) वे इतने भटक चुके थे कि अपने किसी भी कर्म पर उन्हें लज्जा नहीं आती थी। ईश्वर का भय उनके मन में बिल्कुल नहीं आता।
“They throve and said, ‘Hardship and good fortune befell our forefathers as well.’” (Verse 95) They look at it as if it is the turn of a repeated cycle. They have had their turn in adversity and now they are due for some good fortune. This all just happens without any particular consequence. At this moment, when they are totally heedless, indulging themselves in all sorts of transgression, their fate is sealed in accordance with God’s law: “We then smote them, all of a sudden, while they were totally unaware.” (Verse 95) They had gone so far astray that they no longer felt ashamed of anything they did. To fear God does not occur to them at all.
इस प्रकार हम देखते हैं कि ईश्वर का नियम किस तरह काम करता है और उसकी इच्छा को पूरा करता है। मानव इतिहास मानव की इच्छा और मानव के कर्मों से आगे बढ़ता है, परंतु ईश्वर की इच्छा और उसके द्वारा लागू किए गए नियमों के दायरे में। कुरआन मनुष्यों पर यह सच्चाई प्रकट करता है और उन्हें चेतावनी देता है कि जब उनकी परीक्षा कठिनाई से ली जाए या समृद्धि से, तो उन्हें स्वयं को सिद्ध करना होगा। यह उनमें सजगता जगाता है, जो उन्हें इस बात के भय का एहसास दिलाती है कि इस जीवन में उनके कर्मों के अनुरूप जो परिणाम होगा, वह क्या होगा। जो लोग इसका उत्तर नहीं देते और अपने भटके हुए मार्ग पर बने रहते हैं, वे केवल स्वयं का ही नुकसान करते हैं, क्योंकि वे ईश्वर की उस सज़ा के सामने खुद को डाल देते हैं जो निश्चित रूप से उन्हें घेर लेगी। किसी पर कोई अन्याय नहीं होगा।
Thus we see how God’s law operates, fulfilling His will. Human history thus moves by human will and human action, within the context of God’s will and the laws He has set in operation. The Qur’ān reveals this fact to human beings and warns them that they must prove themselves when they are subjected to a trial of adversity or a test of affluence. It kindles in them a state of alertness which brings back to them a sense of fearing the outcome which befits what they do in this life. Those who do not respond, and continue in their erring ways wrong only themselves because they expose themselves to God’s punishment which is certain to engulf them. No one will suffer any injustice.