यह सूरह आसमान और ज़मीन पर आने वाली उसी सार्वभौमिक उथल-पुथल के कुछ दृश्य पेश करके शुरू होती है, जिनका विस्तृत वर्णन क्रमशः सूरह 81, 82 और इससे पहले सूरह 78, अन-नबा (The Tiding) में मिलता है। लेकिन इन दृश्यों को यहाँ एक विशेष रंग दिया गया है, जिसमें आसमान और ज़मीन, दोनों के God के पूर्ण आज्ञापालन पर ज़ोर दिया गया है: "जब आसमान फट जाएगा, अपने रब का हुक्म मानते हुए, जैसा उसे मानना चाहिए; और जब ज़मीन फैला दी जाएगी और वह अपने अंदर की सारी चीज़ें बाहर फेंक देगी और खाली हो जाएगी, अपने रब का हुक्म मानते हुए, जैसा उसे मानना चाहिए।" (आयतें 1-5)

The sūrah opens by sketching a few images of the universal upheaval portrayed in greater detail in Sūrahs 81, 82 and earlier in Sūrah 78, The Darkening, Cleaving Asunder and The Tiding, respectively. These scenes, however, are now given a special tone by means of the emphasis placed on the complete submission to God by both heaven and earth: “When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission.” (Verses 1-5)

इस शक्तिशाली आरंभ में, जो ईश्वर के प्रति समर्पण पर बल देता है, उसके बाद आने वाले उस संबोधन की भूमिका है जो मनुष्य को अपने रब के सामने विनम्रता की ओर प्रेरित करता है। मनुष्य को उसकी स्थिति और अंततः ईश्वर की ओर लौटने पर उसके अंतिम गंतव्य की याद दिलाई जाती है: "ऐ इंसान! तू अपने रब की ओर कष्ट उठाते हुए बढ़ रहा है, और तू उससे मिलेगा। जिसे उसका आमालनामा उसके दाहिने हाथ में दिया जाएगा, उसका हिसाब आसानी से लिया जाएगा, और वह ख़ुशी-ख़ुशी अपने लोगों की ओर लौटेगा। और जिसे उसका आमालनामा उसकी पीठ के पीछे से दिया जाएगा, वह शीघ्र ही विनाश को पुकारेगा और जहन्नम की आग में प्रवेश करेगा। वह अपने लोगों के बीच ख़ुशी से जीता था। उसने अवश्य सोचा था कि वह कभी नहीं लौटेगा। हाँ, क्यों नहीं; उसका रब उसे देख रहा था।" (आयतें 6-15)

This powerful opening, with its emphasis on submission to God, is a foreword to the subsequent address encouraging man towards humbleness before his Lord. Man is reminded of his position and his ultimate destiny when he returns to God: “O man! You have been toiling towards your Lord, and you shall meet Him. He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning, and return rejoicing to his people. But he who is given his record behind his back will in time call down destruction upon himself and will enter the fire of hell. He lived joyfully among his people. He surely thought he would never return. Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verses 6-15)

सूरह के तीसरे भाग में मनुष्य के लिए जाने-पहचाने जीवन की एक तस्वीर पेश की गई है। ऐसी तस्वीरें ईश्वर की उस योजना की ओर संकेत करती हैं जो जटिल भी है और त्रुटिहीन भी। एक शपथ के द्वारा यह बात दृढ़ता से कही गई है कि मनुष्यों को सुनियोजित चरणों से होकर गुज़रना ही है, जिनसे वे बच नहीं सकते: "मैं शाम की लालिमा की शपथ खाता हूँ, और रात की, और उसकी जिसे वह समेट लेती है, और चाँद की जब वह पूरे यौवन पर हो, कि तुम अवश्य एक अवस्था के बाद दूसरी अवस्था में आगे बढ़ते जाओगे।" (आयतें 16-19)

"जब आकाश फट जाएगा, और वह अपने रब की आज्ञा का पालन करेगा, जैसा कि उसे करना चाहिए; जब धरती फैला दी जाएगी और जो कुछ उसके भीतर है उसे बाहर फेंक कर खाली हो जाएगी, और वह अपने रब की आज्ञा का पालन करेगी, जैसा कि उसे करना चाहिए।" (आयतें 1-5) आकाश के फटने का वर्णन अन्य सूरतों की व्याख्या में किया जा चुका है। यहाँ एक नई बात यह है कि आकाश का अपने रब के प्रति समर्पण और पूर्ण आज्ञाकारिता: "और वह अपने रब की आज्ञा का पालन करेगा, जैसा कि उसे करना चाहिए।" (आयत 2)

“When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission.” (Verses 1-5) The splitting of the sky has been dwelt upon in the commentary on other sūrahs. One new element here is the submission and complete obedience of the sky to her Lord: “obeying her Lord in true submission.” (Verse 2)

एक और नया तत्व है धरती का फैलाया जाना: "जब धरती फैला दी जाएगी।" (आयत 3) इसका अर्थ शायद यह है कि धरती के आकार या स्वरूप में विस्तार होगा, जो उन प्राकृतिक नियमों में व्यवधान पड़ने का परिणाम होगा जो उसे नियंत्रित करते हैं और उसके वर्तमान स्वरूप को बनाए रखते हैं। यह कथन कर्मवाच्य में है, जो सुझाता है कि यह किसी बाहरी शक्ति के हस्तक्षेप से होगा। "और वह अपने भीतर की सारी चीज़ें बाहर फेंक देगी और खाली हो जाएगी।" (आयत 4) यह चित्रण धरती को एक जीवित सत्ता के रूप में प्रस्तुत करता है, जो अपने भीतर की चीज़ों को उगल कर स्वयं से निकाल देती है।

Another new element is the stretching of the earth: “When the earth is stretched out.” (Verse 3) This means perhaps an expansion of her size or shape as a result of a disruption of the laws of nature which govern her and preserve her in her present shape. The statement, made in the passive, suggests that this will be carried out through the intervention of an outside force. “And casts forth all that is within her and becomes empty.” (Verse 4) This image portrays the earth as a living entity casting out what is within her and getting rid of it.

निस्संदेह धरती के भीतर बहुत-सी चीज़ें हैं, असंख्य प्रकार की रचनाएँ जो लंबे समय तक जीवित रहीं, मरीं और दफ़न हुईं, जिसकी अवधि के बारे में परमेश्वर के सिवा कोई नहीं जानता। इसमें धातुओं, पानी और अन्य रहस्यों का प्रचुर भंडार भी शामिल है, जिन्हें सृष्टिकर्ता के सिवा कोई नहीं जानता। धरती पीढ़ी-दर-पीढ़ी इस पूरे बोझ को उठाती रहती है, यहाँ तक कि उस अंतिम दिन तक, जब वह अपने भीतर की सारी चीज़ें बाहर उगल देगी।

There are indeed a great many things within the earth, countless types of creation that have lived, died and been buried over a long period of time, the span of which is known to no one but God. It also includes an abundant resource of metals, water and other secrets unknown except to the Creator. The earth carries all this load one generation after another until that final day when it casts forth all that is within her.

ऐसे सचेत आज्ञापालन के माहौल में मनुष्य को ऊपर से संबोधित किया जाता है: "ऐ इंसान! तू अपने रब की ओर मेहनत करता हुआ बढ़ रहा है, और तू उससे मिलेगा।" (आयत 6) "ऐ इंसान!" तेरे रब ने तुझे एक संपूर्ण रूप में बनाया है। उसने तुझे तेरी मानवता प्रदान की है, जो तुझे बाक़ी सृष्टि से अलग करती है। तेरी मानवता तुझे कुछ ऐसी विशेषताएँ देती है जिनके कारण तुझे आकाश और धरती से भी अधिक अपने रब के प्रति सचेत, आज्ञाकारी और समर्पित होना चाहिए था। उसने मनुष्य को अपनी आत्मा का एक अंश दिया और उसे अपने साथ संवाद करने की क्षमता प्रदान की, ताकि वह उसका प्रकाश ग्रहण करे और ईश्वर की कृपा से स्वयं को निखारे, जिससे वह मनुष्य के लिए संभव पूर्णता के सर्वोच्च स्तर को प्राप्त कर सके। यह कोई छोटा सम्मान नहीं है।

In such an atmosphere of conscious obedience, man is addressed from on high: “O man! You have been toiling towards your Lord, and you shall meet Him.” (Verse 6) “O man!” your Lord has made you in a perfect way. He has given you your humanity which distinguishes you from the rest of creation. Your humanity endows you with certain characteristics which should have made you more conscious of your Lord, and more obedient and submissive to Him than both the sky and the earth. He has given man of His own spirit and endowed him with the ability to communicate with Him, receive His light, ennoble himself with God’s grace in order to achieve the highest degree of perfection attainable by man. This is no little distinction.

"ऐ इंसान! तू अपने रब की ओर मेहनत करते हुए बढ़ रहा है, और तू उससे मिलने वाला है।" (आयत 6)

“O man! You have been toiling towards your Lord and you shall meet Him.” (Verse 6)

मनुष्य इस जीवन में निश्चय ही कठिन परिश्रम करता है, अपनी ज़िम्मेदारियाँ उठाता है और स्वयं को खपाता है। यह सब वह इसलिए करता है ताकि अंत में वह, सृष्टि के बाक़ी सभी प्राणियों की तरह, परमेश्वर की ओर लौट जाए। मनुष्य उस चीज़ के लिए भी परिश्रम करता है जिसका वह आनंद लेता है! इस जीवन में कुछ भी आसानी से या बिना प्रयास के नहीं मिलता: यदि कभी शारीरिक श्रम की आवश्यकता नहीं होती, तो निश्चित रूप से कुछ मानसिक और भावनात्मक प्रयास ज़रूरी होता है। इस मामले में अमीर और ग़रीब एक समान हैं, हालाँकि किए गए परिश्रम का प्रकार और रूप भिन्न हो सकता है। यह संबोधन मनुष्य को याद दिलाता है कि इस धरती के जीवन में कठिन परिश्रम सभी का भाग्य है। लेकिन जब हम अपने रब से मिलेंगे, तब हम दो समूहों में बँट जाएँगे: एक समूह को ऐसी कठिनाई झेलनी पड़ेगी जिसकी तुलना धरती पर झेली गई कठिनाई से नहीं की जा सकती; और दूसरा समूह, जिसमें वे लोग शामिल होंगे जिन्होंने अपनी आज्ञाकारिता और सच्चे समर्पण का प्रदर्शन किया है, ऐसे विश्राम का आनंद लेगा जिसमें इस जीवन की पीड़ा भुला दी जाएगी।

Man certainly labours hard in this life, shouldering his responsibilities and exerting himself. All this he does in order to return, in the end, like all the rest of creation, to God. Man labours even for what he enjoys! Nothing in this life comes easily or without effort: if sometimes no physical labour is needed, then surely some mental and emotional effort is required. In this the rich and poor are alike, although the labour exerted may differ in kind and form. This address reminds man that labouring hard is the lot of all in this life on earth. But when we meet our Lord, we will fall into two groups: one will suffer hardship incomparable to that suffered on earth; and the other, consisting of those who have demonstrated their obedience and true submission, will enjoy a rest in which the suffering of this life will be forgotten.

सूरah इसके बाद कुछ सांसारिक दृश्यों की ओर संक्षेप में संकेत करती है। फिर भी लोग इन दृश्यों में मौजूद उस प्रमाण को नज़रअंदाज़ करते रहते हैं जो इस संसार के निर्माण में की गई सुनियोजित योजना को दर्शाता है। वास्तव में, इस योजना में स्वयं मनुष्य की रचना और जीवन के उसके चरण तथा उसके जीवन में होने वाले परिवर्तन भी शामिल हैं: "मैं संध्या की लालिमा की सौगंध खाता हूँ, और रात की सौगंध जो सब कुछ अपने में समेट लेती है, और पूर्ण चाँद की सौगंध, कि तुम अवश्य एक अवस्था के बाद दूसरी अवस्था में पहुँचोगे।" (आयतें 16-19) यह शपथ, जो अरबी पाठ में अप्रत्यक्ष रूप में है, मनुष्य का ध्यान इन सार्वभौमिक दृश्यों की ओर खींचने का काम करती है। यहाँ के अर्थ सूरah की शुरुआत और वहाँ चित्रित दृश्यों के अर्थों के साथ पूरी तरह मेल खाते हैं। संध्या की लालिमा से सूर्यास्त के बाद की उस शांति की अवस्था का संकेत मिलता है, जब आत्मा गहरे विस्मय से भर जाती है। ऐसे समय में हृदय किसी प्रिय साथी से बिछड़ने के महत्व को महसूस करता है, और इससे जुड़ी शांत उदासी तथा गहरी विषादपूर्ण भावना को भी। वह आती हुई अंधेरी रात का भय भी अनुभव करता है।

The sūrah then refers briefly to some worldly scenes. People, however, continue to overlook the evidence such scenes provide of the deliberate planning that has gone into the making of this world. Indeed, this planning includes the creation of man himself, and his phases and transitions through life: “I swear by the twilight, and by the night and what it envelops, and by the moon in her full perfection, that you shall certainly move onward, stage after stage.” (Verses 16-19) The oath, which is indirect in the Arabic text, serves to draw man’s attention to these universal scenes. The connotations here are in perfect harmony with those of the opening of the sūrah and the scenes portrayed there. The twilight refers to that period of stillness after sunset when the soul is overwhelmed by a deep feeling of awe. The heart feels, at such a time, the significance of parting with a beloved companion, and the quiet sadness and deep melancholy this involves. It also experiences fear of the approaching darkness.

"और रात की क़सम और उसकी जो वह ढाँप लेती है।" (आयत 17) रात जो कुछ ढाँप लेती है, उसे निर्दिष्ट नहीं किया गया है, ताकि प्रभाव को बढ़ाया जा सके। कल्पना दूर-दूर तक उड़ान भर सकती है, जब कोई सोचता है कि रात घटनाओं और भावनाओं में से क्या कुछ छिपा सकती है। पर कल्पना की उड़ानें उन सभी चित्रों को नहीं पकड़ सकतीं जो क़ुरआन की इस छोटी सी आयत, "और रात की क़सम और उसकी जो वह ढाँप लेती है," से उत्पन्न होते हैं। हम पर श्रद्धा की एक भरपूर भावना छा जाती है, जो सांझ से जुड़े सन्नाटे और विस्मय के पूर्ण अनुरूप होती है।

“And by the night and what it envelops.” (Verse 17) What the night envelops is left unspecified to enhance the effect. Imagination can travel far and wide as one thinks of what the night may conceal of events and feelings. But the travels of the imagination cannot capture all the images generated by the short Qur’ānic verse, “And by the night and what it envelops.” We are left with an overwhelming feeling of reverence which is in perfect harmony with the stillness and awe associated with the twilight.

इसके बाद उन लोगों पर आश्चर्य व्यक्त किया गया है जो इन सब निशानियों और उस प्रचुर प्रमाण के होते हुए भी, जो स्वयं उनके भीतर और संसार में फैला हुआ है और सत्य की ओर संकेत करता है, इनकार पर अड़े रहते हैं: "फिर वे ईमान क्यों नहीं लाते?" या, "जब उन्हें कुरआन पढ़कर सुनाया जाता है तो वे सजदे में क्यों नहीं गिर पड़ते?" (आयतें 20-21) वास्तव में, वे ईमान क्यों नहीं लाते? सृष्टि में और आत्मा के भीतर अनगिनत संकेत हैं जो बताते हैं कि ईमान का मार्ग ही सही मार्ग है। ये संकेत एक साथ अनगिनत, गहरे और शक्तिशाली हैं, इसलिए यदि हृदय इनसे भागने की कोशिश करता है तो ये उसे घेर लेते हैं। परंतु यदि कोई इनकी बात सुन लेता है, तो ये उससे मित्रता और स्नेह के साथ संबोधित होते हैं।

There then follows an expression of wonder at those who persist in their denial of the faith when they have all these signs and all this abundant evidence within themselves and in the world at large which indicates the truth: “Why then do they not accept the faith?” Or, “when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration?” (Verses 20-21) Indeed, why do they not accept the faith? There are numerous indications in the universe and within the soul which point out that the path of faith is the right path. They are at once numerous, profound and powerful, so they besiege the heart if it tries to run away from them. But if someone listens to them, then they address him in a friendly and affectionate way.

कुरआन उन्हें मानव-स्वभाव की भाषा में संबोधित करता है। वह दिल को सत्य के लिए खोलता है और उसके प्रमाण स्वयं उनके भीतर तथा क्षितिज के पार दोनों जगह दिखाता है। वह लोगों के दिलों में ईश्वर-चेतना, विनम्रता, आज्ञापालन और सृष्टि के रचयिता के आगे समर्पण की भावनाएँ जगाता है। “सजदे में गिर पड़ना” का वाक्यांश इन्हीं भावनाओं की ओर संकेत करता है। यह सृष्टि भव्य और प्रेरणादायक है: इसमें अनगिनत निशानियाँ, बौद्धिक उत्तेजनाएँ और पवित्रता के क्षण हैं, जो मिलकर हमारे भीतर तत्पर प्रतिक्रिया और स्वेच्छा से समर्पण जगाते हैं। कुरआन भी भव्य और प्रेरणादायक है; वह मानव-हृदय को इस भव्य सृष्टि से और इस तरह उसे बनाने वाले रचयिता से जोड़ता है। वह हमें सृष्टि के सत्य की ऐसी अनुभूति देता है जो सृष्टि और रचयिता के सत्य को भी प्रमाणित करती है। इसीलिए यह आश्चर्य है: “फिर वे ईमान क्यों नहीं लाते? या जब उन्हें कुरआन पढ़कर सुनाया जाता है तो वे सजदे में क्यों नहीं गिर पड़ते?” (आयतें 20-21)

The Qur’ān addresses them in the language of pure human nature. It opens the heart to the truth and points out its evidence both within themselves and over the horizon. It kindles in people’s hearts God-consciousness, humbleness, obedience and submission to the Creator of the universe. The expression, “fall down in prostration,” refers to these feelings. The universe is splendid and inspiring: it offers a multitude of signs, mental stimuli and moments of purity which combine to arouse in us a ready response and a willing submission. The Qur’ān is also superb and inspiring; it links the human heart with the splendid universe and, consequently, with the Creator who made it. It gives us a feeling of truth about the universe which also demonstrates the truth of creation and the Creator. Hence the wonder: “Why then do they not accept the faith? Or, when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration?” (Verses 20-21)