हे ईमान वालो! अल्लाह और उसके रसूल के सामने आगे न बढ़ो। और अल्लाह से डरते रहो, बेशक अल्लाह सब कुछ सुनने वाला, जानने वाला है। ऐ ईमान वालो! नबी ﷺ की आवाज़ से अपनी आवाज़ ऊँची न करो, और न उनसे इस तरह ऊँची आवाज़ में बात करो जैसे तुम आपस में एक-दूसरे से करते हो, कहीं ऐसा न हो कि तुम्हारे सारे कर्म नष्ट हो जाएँ और तुम्हें इसका एहसास भी न हो। जो लोग अल्लाह के रसूल ﷺ के सामने अपनी आवाज़ धीमी रखते हैं, वही वे लोग हैं जिनके दिलों को अल्लाह ने तक़वा के लिए परख लिया है। उनके लिए क्षमा और बड़ा प्रतिफल है।

Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger. Have fear of God: God hears all and knows all. Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it. Those who lower their voices in the presence of God's Messenger are the ones whose hearts God has tested for piety. Forgiveness and a rich reward await them.

जो लोग आपके हुजरों (निजी कक्षों) के बाहर से आपको पुकारते हैं, उनमें से अधिकतर लोग बुद्धि से काम नहीं लेते। यदि वे सब्र करते यहाँ तक कि आप स्वयं उनके पास बाहर आ जाते, तो यह उनके अपने लिए बेहतर होता। फिर भी अल्लाह बड़ा क्षमाशील, दयावान है। (आयतें 1-5)

Those who call out to you from without your private apartments are for the most part people who do not use their reason. If they had the patience to wait until you went out to them, it would before their own good. Still, God is much forgiving, merciful, (Verses 1-5)

सूरह की शुरुआत इस पहले स्नेहपूर्ण संबोधन से होती है, जिसका उद्देश्य दिलों को सचेत करना है।

The surah starts with this first loving address that aims to alert hearts:

"मोमिनो!" यह ईश्वर की ओर से उन लोगों को संबोधन है जो उस पर ईमान रखते हैं। यह संबोधन उनके दिलों को छूता है, उन्हें ईश्वर के साथ उनके रिश्ते की याद दिलाकर यह एहसास कराता है कि वे उसी के हैं, उसकी पहचान रखते हैं, उसके आदेशों का पालन करते हैं और उसके सिपाही हैं। वे समझते हैं कि वे इस दुनिया में एक ऐसे उद्देश्य के लिए हैं जिसे पूरा करवाना ईश्वर चाहता है। अगर उसने अपनी कृपा से ईमान को उनके लिए प्रिय बनाया है और उनकी नज़रों में उसे सुंदर बना दिया है, तो उनका कर्तव्य है कि वे वहीं खड़े रहें जहाँ वह उन्हें देखना चाहता है, उसके आदेश और फ़ैसले की प्रतीक्षा करते हुए। उन्हें पूर्ण समर्पण के साथ उसके आदेश का पालन करने में प्रसन्न होना चाहिए: "ऐ ईमान वालो! ईश्वर और उसके रसूल ﷺ के सामने ढिठाई से काम न लो।"

“Believers'." It is an address by God to those who believe in Him, touching their hearts by highlighting the bond they have with Him, making them aware that they belong to Him, carry His mark, do His bidding and are His soldiers. They realize that they are in this world for a purpose He wants to accomplish. If He has made faith appealing to them and seem beautiful in their eyes, as part of His favour, it behoves them to stand where He wants them to be, awaiting His orders and judgement. They should be glad to do His bidding in full submission to Him: “Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger.

अबू बकरा से रिवायत है कि नाफ़े' बिन अल-हारिस ने बताया कि अपने हज के दौरान नबी ﷺ ने अपने साथियों से पूछा: "यह कौन सा महीना है?" हमने कहा: "अल्लाह और उसका रसूल ही बेहतर जानते हैं।" आप ﷺ ख़ामोश रहे, यहाँ तक कि हमें लगा कि शायद आप ﷺ इसका कोई दूसरा नाम रखेंगे। लेकिन आप ﷺ ने फ़रमाया: "क्या यह ज़िल-हिज्जा नहीं है?" हमने कहा: "हाँ।" फिर आप ﷺ ने पूछा: "यह कौन सा शहर है?" हमने कहा: "अल्लाह और उसका रसूल ही बेहतर जानते हैं।" एक बार फिर आप ﷺ ख़ामोश रहे, यहाँ तक कि हमें लगा कि शायद आप ﷺ इसका कोई दूसरा नाम रखेंगे। लेकिन आप ﷺ ने फ़रमाया: "क्या यह मुक़द्दस शहर नहीं है?" हमने कहा: "हाँ, बेशक।" फिर आप ﷺ ने पूछा: "आज कौन सा दिन है?" हमने जवाब दिया: "अल्लाह और उसका रसूल ही बेहतर जानते हैं।" एक बार फिर आप ﷺ ख़ामोश रहे, यहाँ तक कि हमें लगा कि शायद आप ﷺ इसका कोई दूसरा नाम रखेंगे। लेकिन आप ﷺ ने फ़रमाया: "क्या यह क़ुर्बानी का दिन नहीं है?" हमने सकारात्मक जवाब दिया... यह उस मिसाल को दर्शाता है जो नबी ﷺ के साथियों ने अपने अल्लाह से डरने वाले आचरण में हासिल की, जब उन्होंने यह हिदायत सुनी, साथ ही उस हुक्म के साथ कि वे उस अल्लाह का ख़ौफ़ बनाए रखें जो सब कुछ सुनता और सब कुछ जानता है।

In a hadith reported by Abu Bakarah NafT ibn al-Harith mentions that during his pilgrimage, the Prophet asked his Companions: “‘Which month is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ He was silent until we thought that he would give it a different name. But he said: ‘Is it not Dhu’l-Hijjah?’ We said: ‘Yes.’ He then asked: ‘Which city is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ Again, he was silent until we thought that he would call it by a different name, but then he said: ‘Is it not the sanctified city?’ We said: ‘Yes, indeed.’ So he went on and asked: ‘What day is today?’ We replied: ‘God and His Messenger know best.’ Once more he remained silent until we thought that he would give it a different name, but then he said: ‘Is it not the day of sacrifice?’ We answered in the affirmative...” This is, then, an example of the standard the Prophet’s Companions achieved in their God-fearing manners when they heard this instruction coupled with the order to maintain their fear of God, who hears all and knows all.

अच्छे आचरण का दूसरा पहलू साथियों की पैगंबर के साथ बातचीत और उनके प्रति जो आदर उन्हें रखना और दिखाना चाहिए, उससे संबंधित था। यह इस बात में देखा जाना था कि वे उनसे कैसे बात करते हैं और उनकी आवाज़ का स्तर क्या है। जब वे उनके साथ बैठते, तो यही वह तरीका था जिससे उन्हें पैगंबर के प्रति अपना सम्मान प्रकट करना चाहिए था। जब God ने इस आवश्यकता की ओर उनका ध्यान खींचा, तो उसने उन्हें उसी गुण से संबोधित किया जो उन्हें प्रिय था, और चेतावनी दी कि उसके आदेशों का उल्लंघन गंभीर परिणाम ला सकता है: "ऐ ईमान वालो! अपनी आवाज़ पैगंबर ﷺ की आवाज़ से ऊँची न करो, और न उनसे ऊँची आवाज़ में बात करो जैसे तुम आपस में एक-दूसरे से ऊँची आवाज़ में बात करते हो, कहीं ऐसा न हो कि तुम्हारे सारे कर्म बेकार हो जाएँ और तुम्हें इसका एहसास भी न हो।" (आयत 2)

The second aspect of good manners concerned the Prophet’s Companions’ own discourse with him and the respect they should feel and show. This was to be observed in how they spoke to him and in the level of their voices. This was how they should manifest their respect for the Prophet as they sat with him. As God drew their attention to this requirement, He addressed them by that quality they loved to have and warned them that violation of His orders might bring grievous consequences in its wake: “Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it.” (Verse 2)

हे ईमान वालो! अगर कोई फ़ासिक़ (नाफ़रमान) तुम्हारे पास कोई ख़बर लेकर आए तो उसकी अच्छी तरह तहक़ीक़ कर लिया करो, ऐसा न हो कि तुम नादानी में किसी क़ौम को नुक़सान पहुँचा बैठो और फिर अपने किए पर पछताते रह जाओ। और जान लो कि तुम्हारे बीच अल्लाह के रसूल ﷺ मौजूद हैं। अगर वह बहुत-से मामलों में तुम्हारी ख़्वाहिशों की पैरवी करते, तो यक़ीनन तुम मुसीबत में पड़ जाते। लेकिन अल्लाह ने ईमान को तुम्हारे लिए प्यारा बना दिया है और उसे तुम्हारे दिलों में सजा दिया है, और कुफ़्र, गुनाह और अल्लाह की नाफ़रमानी को तुम्हारे लिए नापसंदीदा बना दिया है। यही लोग सीधे रास्ते पर चलने वाले हैं। यह सब अल्लाह का फ़ज़्ल और इनाम है।

Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action. And know that God's Messenger is among you. Were he to comply with your inclinations in many a case, you would surely come to harm. But God has caused [your] faith to be dear to you, and has given it beauty in your hearts, and has made hateful to you unbelief, wrongdoing and disobedience to God. Such indeed are they who follow the right course. [All this is indeed part of] God's bounty and favour.

ईश्वर सर्वज्ञ है, वास्तव में तत्वदर्शी है। (आयतें 6-8)

God is all-knowing, truly wise. (Verses 6-8)

सूरह की पहली संबोधन-पंक्ति नेतृत्व को परिभाषित करती है और यह बताती है कि आदेश किस स्रोत से प्राप्त किए जाएँ। दूसरा संबोधन उस नेतृत्व के साथ व्यवहार में बनाए रखे जाने वाले शिष्टाचार और सम्मान के मानदंड स्थापित करता है।

The first address in the surah defines the leadership and the source from which to receive orders. The second establishes the standards of manners and respect to be maintained in dealing with this leadership.

दोनों ही इस सूरह में आने वाले सभी क़ानूनों और निर्देशों का आधार हैं। यह अत्यावश्यक है कि स्रोत और नेतृत्व स्पष्ट रूप से परिभाषित हों, ताकि निर्देशों और आदेशों को उनका वास्तविक महत्व मिले और उनका उचित रूप से पालन किया जाए। इसीलिए तीसरे संबोधन में अल्लाह ईमानवालों को समझाता है कि समाचार और सूचनाएँ कैसे ग्रहण की जाएँ और उनकी विश्वसनीयता की जाँच करना क्यों ज़रूरी है। "ऐ ईमान वालो! अगर कोई फ़ासिक़ तुम्हारे पास कोई ख़बर लेकर आए, तो पहले उसकी अच्छी तरह जाँच-पड़ताल कर लिया करो, कहीं ऐसा न हो कि तुम अनजाने में किसी क़ौम को नुक़सान पहुँचा बैठो और फिर अपने किए पर पछताते रह जाओ।" (आयत 6)

Both serve as the basis for all legislations and directives that follow in the surah. It is imperative for the source and the leadership to be well defined so that directives and instructions be given their true value and so that they are properly obeyed. Hence, the third address explains to the believers how to receive news and reports and the need to verify their reliability. “Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action.” (Verse 6)

कुछ मुसलमान चाहते थे कि जब उन्होंने अल-वलीद इब्न 'उक़बा द्वारा दी गई पहली ख़बर सुनी, तो तुरंत कार्रवाई की जाए। उन्होंने नबी ﷺ को सलाह दी कि वे बनू मुस्तलिक़ क़बीले को तुरंत दंड दें। ऐसा करते हुए वे इस्लाम की प्रतिष्ठा की सुरक्षा और उन लोगों के विरुद्ध कार्रवाई करने की प्रबल इच्छा से प्रेरित थे, जिन्होंने ज़कात देने से इनकार किया था। अगली आयत उन्हें उस महान अनुग्रह की याद दिलाती है जो उन्हें प्राप्त था, अर्थात् नबी ﷺ का उनके बीच उपस्थित होना। उन्हें इस अनुग्रह की सराहना करनी चाहिए और सदैव इसके महत्व को ध्यान में रखना चाहिए: "और जान लो कि अल्लाह का रसूल तुम्हारे बीच है" (आयत 7)।

It appears that some Muslims wanted to take immediate action when they heard the first news reported by al-Walid ibn ‘Uqbah. They advised the Prophet to immediately punish the al-Mustalaq tribe. In doing so, they were motivated by a keen desire to ensure the status of Islam and to act against those who refused to pay zakat. The next verse reminds them of the great blessing they had, namely the Prophet’s presence in their midst. They should appreciate this blessing and be always mindful of its importance: “And know that God's Messenger is among you” (Verse 7)

यह एक ऐसी वास्तविकता है जिसे हम बहुत आसानी से कल्पना में ला सकते हैं, क्योंकि यह वास्तव में घटित हुई थी। लेकिन जब हम इस पर विचार करते हैं, तो देखते हैं कि यह कल्पना से परे, श्रेष्ठ है। क्या यह कल्पना करना आसान है कि आकाश और धरती के बीच एक निरंतर, गतिशील संपर्क हो, जिसे सब देखें, और जिसके द्वारा आकाश धरती पर रहने वाले लोगों से उनके सार्वजनिक और निजी मामलों के बारे में बात करे, उनकी गलतियों को एक-एक करके सुधारे, और उन्हें उनके सबसे व्यक्तिगत मामलों में सलाह दे? उनमें से कोई भी कुछ कर सकता है या कह सकता है, या यहाँ तक कि कोई विचार भी कर सकता है, फिर भी आकाश उस सब से अवगत होता है। इसके बाद जो होता है वह यह कि God अपने Messenger ﷺ को बताता है कि क्या घटित हुआ है, और उन्हें निर्देश देता है कि उस पर जो भी आवश्यक हो, वे करें या कहें। यह ऐसी महान बात है कि उस समय उपस्थित कुछ लोग शायद इसकी पूरी कद्र न कर पाएँ। इसलिए उन्हें इस विशेष ढंग से याद दिलाया गया: "और जान लो कि God के Messenger ﷺ तुम्हारे बीच मौजूद हैं।" (आयत 7) अर्थात्, इस तथ्य से अवगत रहो और इसे इसका उचित महत्व दो।

This is a reality that we can very easily imagine because it actually happened. However, when we reflect on it, we see that it is superior, beyond imagination. Is it easy to imagine a continuous, dynamic contact between heaven and earth, witnessed by all, whereby heaven speaks to people on earth about their public and private affairs, correcting their errors one by one, and giving them advice about their most intimate affairs? Any one of them might do or say something, or even entertain a thought, and yet heaven is aware of it all. What happens next is that God informs His Messenger of what has taken place and directs him to do or say whatever is necessary about it. This is something so great that it might not be fully appreciated by some of those present at the time. Hence, they are reminded of it in this particular way: “And know that God's Messenger is among you." (Verse 7) In other words, be aware of this fact and give it its due importance.

यदि ईमान वाले दो समूह आपस में लड़ पड़ें, तो उनके बीच सुलह करवाओ।

If two groups of believers fall to fighting, make peace between them.

फिर भी, यदि उनमें से एक दूसरे के साथ अन्यायपूर्ण व्यवहार करता रहे, तो उस अन्याय करने वाले से तब तक लड़ो जब तक वह ईश्वर के आदेश की ओर न लौट आए; और यदि वे लौट आएँ, तो उनके बीच न्याय के साथ सुलह करवा दो और उनसे इंसाफ़ के साथ बर्ताव करो। निश्चय ही ईश्वर इंसाफ़ करने वालों से प्रेम करता है। सारे मोमिन आपस में भाई ही हैं। अतः अपने दोनों भाइयों के बीच सुलह करवा दो, और ईश्वर से डरते रहो, ताकि तुम पर दया की जाए। (आयत 9-10)

But then, if one of the two goes on acting wrongfully towards the other, fight against the one that acts wrongfully until it reverts to God's commandment; and if they revert, make peace between them with justice, and deal equitably with them. Indeed, God loves those who act equitably. All believers are but brothers. Hence, make peace between your two brothers, and remain God fearing, so that you may receive [God's] mercy. (Verses 9-10)

यह समुदाय के भीतर अतिरेक और द्वेष से उत्पन्न होने वाले फ़ितने से बचाने का एक व्यावहारिक नियम है। यह नियम उस आदेश के ठीक बाद आता है जिसमें दुराचारियों द्वारा दी गई ख़बरों की पुष्टि करने का निर्देश है, ताकि ईमान वाले ऐसे क़दम उठाने में जल्दबाज़ी न करें जो उल्टा नुक़सान पहुँचाए। चाहे यह आयत किसी विशेष घटना के कारण उतरी हो, जैसा कि कुछ रिवायतें बताती हैं, या यह केवल एक क़ानून की शुरुआत थी जो बताता कि ऐसे मामलों में मुस्लिम समुदाय को क्या करना चाहिए, फिर भी यह एक सामान्य और अत्यंत प्रभावी नियम प्रदान करती है, जो फ़ितने को समाप्त करता है और मुस्लिम समुदाय में एकजुटता सुनिश्चित करता है। यह न्याय, सच्चाई और निष्पक्षता की भी स्थापना करता है।

This is a practical rule to protect the community of believers from strife resulting from excesses and hard feelings. This rule is given immediately after the requirement to verify the reports given by evildoers, making sure that the believers do not rush into action that may be counterproductive. Whether this verse was revealed in consequence of a particular case, as some reports suggest, or whether it was merely initiating a piece of legislation to outline what the Muslim community should do in such cases, it nonetheless provides a general and highly effective rule that stamps out strife and ensures solidarity within the Muslim community. It also establishes justice, rightness and fairness.

यह सब इस पर आधारित है कि ईमान वाले ईश्वर से डरने वाले हों, और उनकी यह आशा हो कि वह उस समुदाय पर अपनी कृपा करेगा जो न्याय से काम लेता है और सुलह के लिए प्रयास करता है।

All this is based on believers being God-fearing and their hope that He will bestow His grace on a community that deals with justice and works for reconciliation.

हे ईमान वालो! कोई पुरुष दूसरे पुरुषों का उपहास न करे, हो सकता है कि वे (जिनका उपहास किया जा रहा है) उनसे बेहतर हों। और न स्त्रियाँ दूसरी स्त्रियों का उपहास करें, हो सकता है कि वे (जिनका उपहास किया जा रहा है) उनसे बेहतर हों। और न तुम एक-दूसरे पर लांछन लगाओ, न एक-दूसरे को बुरे उपनामों से पुकारो। ईमान लाने के बाद फ़ासिक़ (अवज्ञाकारी) कहलाना बहुत बुरा नाम है। जो लोग तौबा न करें, वही अत्याचारी हैं। (आयत 11)

Believers! No men shall deride other men: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And no women [shall deride other] women: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And neither shall you defame yourselves, nor insult one another by [opprobrious] epithets. Ill-seeming is a name connoting wickedness [to be used of one] after he has believed. Those who do not repent are indeed wrongdoers. (Verse 11)

इस्लाम कुरआन के मार्गदर्शन के प्रकाश में जिस मानव समाज की स्थापना करता है, वह आचरण के उच्च मानदंडों पर चलता है। इस समाज के हर व्यक्ति की एक प्रतिष्ठा (अस्मिता) होती है, जिसका हनन नहीं किया जा सकता। वास्तव में यह पूरे समुदाय की प्रतिष्ठा का भी हिस्सा है। किसी पर लांछन लगाना अपने आप पर लांछन लगाने के समान है, क्योंकि पूरा समुदाय एक ही इकाई है और उसकी प्रतिष्ठा भी एक है।

The human society Islam establishes in the light of Quranic guidance operates a high standard of manners. Every individual in this society has his or her integrity, which may not be compromised. Indeed, it is part of the integrity of the whole community. To slander anyone is to slander oneself, because the whole community is a single entity and its integrity is one.

इस आयत में क़ुरआन एक बार फिर ईमान वालों को उनके सबसे प्रिय विशेषण, "ईमान वालो", से संबोधित करता है। यह इस बात से मना करता है कि कोई एक समूह दूसरे का उपहास करे, चाहे वे पुरुष हों जो अन्य पुरुषों का उपहास करें, या स्त्रियाँ हों जो अन्य स्त्रियों का उपहास करें। क्योंकि वे कैसे जान सकते हैं कि जिनका वे उपहास करते हैं, उनका अल्लाह के यहाँ कोई बेहतर दर्जा है या नहीं?

In this verse, the Qur’an again addresses the believers by their most beloved description, “Believers”. It forbids that one group should deride another, be they men deriding other men, or women deriding other women. For how can they know whether or not the ones they deride enjoy a better status with God?

इस क्रम के शब्दों से यह संकेत मिलता है कि जिन बाहरी मूल्यों को पुरुष या स्त्री महत्वपूर्ण समझते हैं, वे शायद वे नहीं हैं जो लोगों को उनका वास्तविक दर्जा देते हैं। कुछ और मूल्य भी हैं, जिनके बारे में लोग शायद नहीं जानते। ये मूल्य ईश्वर को ज्ञात हैं, जो इन्हें न्याय के साथ संचालित करता है। एक धनी व्यक्ति किसी निर्धन का उपहास कर सकता है। इसी प्रकार, जो लोग बलवान, अच्छे स्वास्थ्य, बुद्धिमत्ता, संतान और सहारे से संपन्न हैं, वे उन लोगों का उपहास कर सकते हैं जो उनसे कम भाग्यशाली हैं, जैसे कमज़ोर, विकलांग, कम बुद्धि वाले, निःसंतान, या बिना सहारे के अनाथ। एक स्त्री जो स्वयं को सुंदर, युवा, सुडौल या धनी समझती है, वह किसी दूसरी को कुरूप, वृद्ध, बेडौल या निर्धन बताकर उसका उपहास कर सकती है। लेकिन इनमें से कोई भी सांसारिक मूल्य ऊँचे दर्जे के मापदंड के रूप में ज़रा भी महत्व नहीं रखता। ईश्वर की दृष्टि में लोगों का दर्जा पूरी तरह भिन्न मूल्यों के आधार पर ऊँचा किया जाता है।

ईमान वालो! बहुत अधिक गुमान करने से बचो, क्योंकि कुछ गुमान पाप होते हैं। और न एक-दूसरे की जासूसी करो, न एक-दूसरे की पीठ पीछे बुराई करो।

Believers! Avoid suspicion as much as possible, for, some such suspicion is a sin. And do not spy on one another, nor backbite one another.

क्या तुम में से कोई अपने मरे हुए भाई का माँस खाना पसंद करेगा? यक़ीनन तुम उससे घृणा करोगे। और अल्लाह से डरते रहो। बेशक ईश्वर ही तौबा क़बूल करने वाला, दयावान है। (आयत 12)

Would any of you like to eat the flesh of his dead brother? Surely you would loathe it. And remain God fearing. God is certainly the One who accepts repentance, and He is merciful. (Verse 12)

यह आयत इस बावक़ार समाज में एक और बाड़ (सीमा) स्थापित करती है, जो व्यक्तियों की इज़्ज़त और स्वतंत्रता की रक्षा करती है, और साथ ही लोगों को यह सिखाती है कि वे अपने भावनाओं और अंतरात्मा को कैसे शुद्ध करें। सूरह के क्रम का पालन करते हुए, यह प्यारे संबोधन "ऐ ईमान वालो" से शुरू होती है। इसके बाद यह अधिकतर गुमान से बचने का आदेश देती है, ताकि वे दूसरों के बारे में शक के विचारों के लिए अपने आप को खुला न छोड़ें। यह आदेश इस बात से सही ठहराया जाता है कि कुछ गुमान गुनाह है। चूँकि मनाही अधिकतर गुमान पर लागू होती है और नियम यह है कि कुछ गुमान गुनाह है, तो आयत का तात्पर्य यह है कि नकारात्मक गुमान से पूरी तरह बचा जाना चाहिए, क्योंकि कोई नहीं जानता कि उसके शकों में से कौन-सा हिस्सा गुनाह है।

This verse establishes yet another fence in this noble society, protecting the integrity and freedom of individuals, while at the same time teaching people how to cleanse their feelings and consciences. Following the pattern of the surah, it begins with the endearing address, “Believers”. It follows this by issuing an order to avoid most suspicion, so that they do not leave themselves open to thoughts of doubt about others. It justifies this order by saying that some suspicion is sinful. Since the prohibition applies to most suspicion and the rule is that some suspicion is sinful, then the verse implies that all negative suspicion should be avoided, because no one knows which part of his or her doubts are sinful.

इस प्रकार क़ुरआन मुसलमान के भीतरी अंतःकरण को शुद्ध करता है, ताकि वह बुरे गुमान से दूषित न हो और परिणामस्वरूप पाप का भागी न बने। वह उसे साफ़ छोड़ता है, संदेह से मुक्त, और अपने भाइयों के प्रति केवल मैत्रीपूर्ण और स्नेहपूर्ण विचार रखता है। इस तरह वह समाज को संदेह से दूर रखता है, ताकि समुदाय को आश्वासन प्राप्त हो और वह चिंता और आशंका से ग्रस्त न हो। ऐसे समाज में जीवन, जहाँ बुरे विचारों के लिए कोई स्थान नहीं, शांतिपूर्ण और आरामदायक होता है।

Thus the Quran purges a Muslims inner conscience so that it is not contaminated with evil suspicion and consequently incurs sin. It leaves it clean, free of doubt, entertaining only friendly and affectionate thoughts towards ones brethren. In this way it steers society away from suspicion so that the community enjoys reassurance and is not marred by worry and apprehension. Life in a community where ill thoughts have no place is both serene and comfortable.

जब सूरह ने ईमान वालों को संबोधित करके उन्हें शिष्टाचार और नैतिकता के एक उच्च स्तर तक पहुँचाया, तो अब वह समस्त मानवजाति को संबोधित करती है, चाहे वे किसी भी नस्ल, रंग या समुदाय के हों। वह उन्हें याद दिलाती है कि वे सब एक ही मूल से हैं। उन सब पर एक ही मानदंड लागू होता है, और यह वही मानदंड है जो मुस्लिम समुदाय को उसकी अतुलनीय पवित्रता के उच्च स्तर तक ऊँचा उठाता है।

Having addressed the believers in such a way as to elevate them to a superior level of refined manners and morality, the surah then addresses all mankind, of all races, colours and communities, reminding them that they all share one origin. One standard applies to them all: it is the same one that elevates the Muslim community to its superior level of unparalleled purity.

हे मानवजाति! हमने तुम सबको एक पुरुष और एक स्त्री से पैदा किया, और तुम्हें क़ौमों और क़बीलों में बाँट दिया, ताकि तुम एक-दूसरे को पहचान सको। निश्चय ही, ईश्वर की दृष्टि में तुम में सबसे प्रतिष्ठित वह है जो सबसे अधिक ईश-भय रखने वाला है। ईश्वर सब कुछ जानने वाला, सब कुछ से अवगत है।

Mankind! We have created you all out of a male and a female, and have made you into nations and tribes, so that you might come to know one another. Truly, the noblest of you in the sight of God is the one who is most genuinely God fearing. God is all-knowing, all-aware.

(आयत 13)

(Verse 13)

आप सब लोग, जो इतने भिन्न-भिन्न नस्लों और रंगों, समुदायों और कबीलों के रूप में सामने हैं, एक ही मूल से आए हो। इसलिए तुम्हें समूहों में बँटना नहीं चाहिए, न ही आपस में झगड़ना चाहिए, वरना तुम अपनी ऊर्जा व्यर्थ गँवा दोगे।

All of you people, who present such different races and colours, communities and tribes, come from one origin. Hence, you should not divide into groups or fall out with each other and so waste your energy.

मानवजाति! तुम्हें उस ने पुकारा है जिसने तुम्हें एक नर और एक मादा से पैदा किया, ताकि तुम्हें बताए कि उसने तुम्हें क़ौमों और क़बीलों में क्यों बनाया। यह इसलिए नहीं कि तुम आपस में झगड़ा और दुश्मनी फैलाओ। बल्कि इसका उद्देश्य यह है कि तुम एक-दूसरे को पहचानो और शांति से मिलकर रहो। भाषा, रंग, स्वभाव, रीति-रिवाज, प्रतिभा और क्षमताओं के अंतर न तो टकराव का कारण बनते हैं और न ही कलह का। वास्तव में, ये अंतर सहयोग का आधार बनते हैं, ताकि सारे काम पूरे हों और सारी ज़रूरतें पूरी हों। ईश्वर की दृष्टि में रंग, नस्ल, भाषा, मातृभूमि और इसी प्रकार की चीज़ों का कोई महत्व नहीं है। इंसान का मूल्य निर्धारित करने का केवल एक ही मापदंड है: "अल्लाह के नज़दीक तुम में सबसे इज़्ज़त वाला वह है जो सबसे अधिक परहेज़गार है।" (आयत 13) वास्तव में प्रतिष्ठित वही है जो ईश्वर की दृष्टि में प्रतिष्ठित है। वह अपने पूर्ण ज्ञान और मूल्यों और मापदंडों की अपनी सम्पूर्ण जानकारी के आधार पर तुम्हारा मूल्य तय करता है: "अल्लाह सब कुछ जानने वाला, सब कुछ जानने वाला है" (आयत 13)। इस प्रकार सभी विभाजनकारी कारक और मूल्य निरस्त हो जाते हैं, और केवल एक ही मापदंड और एक ही मूल्य बचता है, जिससे समस्त मानवजाति की परख होती है।

जैसे-जैसे यह सूरह अपने अंत की ओर बढ़ती है, यह ईमान की सच्चाई को समझाती है, उन बदुवों के जवाब में जिन्होंने ईमान का दावा किया जबकि वे ईमान की प्रकृति को समझते तक नहीं थे। यह उन लोगों का भी जवाब है जो इस्लाम क़बूल करने को एक एहसान के तौर पर पेश करते थे, मानो उन्होंने नबी ﷺ पर कोई उपकार किया हो। सार यह है कि वे इस बात की कद्र नहीं करते कि लोगों का ईमान लाना केवल ईश्वर के अनुग्रह से ही संभव होता है।

As the surah draws to its end, it fittingly explains the truth of faith in reply to those Bedouins who claimed to be believers when they did not even understand the nature of faith. This also serves as a reply to those who tried to press their acceptance of Islam as a favour they thought they did for the Prophet. In essence, they do not appreciate that it is only through God’s favour that people believe.

बेदुइन कहते हैं: "हम ईमान ले आए हैं।" {कहो: तुम ईमान नहीं लाए हो। बल्कि यूँ कहो, "हमने इस्लाम क़बूल कर लिया है", क्योंकि ईमान अभी तक तुम्हारे दिलों में दाख़िल नहीं हुआ है। लेकिन अगर तुम सच्चे दिल से अल्लाह और उसके रसूल की इताअत करोगे, तो वह तुम्हारे आमाल में से कुछ भी बर्बाद नहीं होने देगा। बेशक अल्लाह बहुत बख़्शने वाला, रहम करने वाला है।} सच्चे मोमिन तो वही लोग हैं जो ख़ुदा और उसके रसूल पर ईमान लाए, फिर कभी शक में नहीं पड़े, और जो अपने माल और अपनी जानों के साथ ख़ुदा की राह में जिहाद करते हैं। वही लोग अपनी बात के सच्चे हैं। कहो: "क्या तुम ख़ुदा को अपने ईमान की ख़बर दे रहे हो, जबकि ख़ुदा जानता है जो कुछ आसमानों और ज़मीन में है? बेशक ख़ुदा हर चीज़ का इल्म रखने वाला है।" वे समझते हैं कि इस्लाम क़बूल करके उन्होंने तुम पर एहसान किया है। कहो: "मुझ पर अपने इस्लाम क़बूल करने का एहसान न रखो। बल्कि अल्लाह तुम पर एहसान करता है कि उसने तुम्हें ईमान की राह दिखाई, अगर तुम सच्चे हो।" बेशक अल्लाह आसमानों और ज़मीन की छुपी हुई बातों को जानता है, और जो कुछ तुम करते हो अल्लाह उसे देखता है। (आयात 14-18)

The Bedouin say: ‘We have attained to faith. "Say [to them]: Believers you are not. Rather say, ‘We have submitted ourselves’, for true faith has not entered your hearts. But if you truly pay heed to God and His Messenger, He will let nothing of your deeds go to waste. God is indeed much-forgiving, merciful. ’ True believers are only those who have believed in God and His Messenger, and never then entertained any doubt, and who strive hard in God’s cause with their possessions and their lives. Those are the ones who are true to their word. Say: ‘Do you, perchance, want to inform God of your faith, when God knows all that is in the heavens and earth? Indeed, God has full knowledge of everything. ’ They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not count your embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth. ’ God certainly knows the hidden reality of the heavens and the earth; and God sees all that you do. (Verses 14-18)

सूरह में ईमान की सच्ची प्रकृति को स्पष्ट करने के बाद, उन देहाती अरबों का ज़िक्र करते हुए, जिन्होंने दावा किया कि इस्लाम स्वीकार करके उन्होंने नबी ﷺ पर एहसान किया है, नबी को संबोधित किया गया है। यही कार्य इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि ईमान की वास्तविक प्रकृति अभी तक उनके दिलों में उतरी नहीं थी। उन्होंने अभी तक ईमान की सुंदरता का अनुभव नहीं किया था:

Having explained the true nature of faith, the surah then addresses the Prophet, referring to those Bedouins and how they asserted that they had done the Prophet a favour by accepting Islam. This very action is clear evidence that the nature of faith had not yet penetrated their hearts. They had not yet experienced the beauty of faith:

वे समझते हैं कि इस्लाम अपनाकर उन्होंने तुम पर एहसान किया है। कहो: 'अपने इस्लाम अपनाने को मुझ पर एहसान मत गिनो। बल्कि अल्लाह तुम पर एहसान करता है कि उसने तुम्हें ईमान की राह दिखाई, यदि तुम सच्चे हो।' (आयत 17)

They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not county our embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth.' (Verse 17)

यह उत्तर स्पष्ट रूप से बताता है कि वे इसे एहसान के रूप में नहीं रख सकते, और यदि वे सचमुच ईमान रखते हैं, तो उन पर ईश्वर का एक बड़ा एहसान है जिसने उन्हें इसकी ओर मार्गदर्शन दिया है।

This answer clearly tells them that they cannot hold this as a favour and that if they truly believe, then they owe a great favour to God who has guided them to it.

हमें इस उत्तर पर विचार करना चाहिए, क्योंकि यह एक बहुत महत्वपूर्ण तथ्य को उजागर करता है, जिसे अधिकतर लोग, यहाँ तक कि कुछ आस्थावान लोग भी, नज़रअंदाज़ कर देते हैं। ईमान वह सर्वोच्च अनुग्रह है जो ईश्वर धरती पर अपने किसी भी बंदे पर करता है। वास्तव में यह स्वयं मनुष्य के अस्तित्व से भी बड़ा है, जो सबसे पहले ईश्वर का मनुष्य पर किया गया अनुग्रह है। यह उन चीज़ों से भी श्रेष्ठ है जो अस्तित्व से संबंधित हैं, जैसे जीविका का प्रबंध, स्वास्थ्य और शोभा। यही वह अनुग्रह है जो मानव अस्तित्व को एक विशिष्ट पहचान देता है, और ब्रह्मांड की व्यवस्था में मनुष्य को एक महान भूमिका सौंपता है।

We should reflect on this answer, because it highlights a very important fact, one that most people, including some believers, overlook. Faith is the supreme favour God grants to anyone of His servants on earth. It is indeed greater than man’s very existence, which is a favour God grants to man in the first place. It is also superior to what relates to existence, such as the provision of sustenance, health and adornment. It is the favour that gives human existence a distinctive entity, and assigns to man a great role in the system of the universe.

इस व्यापक दृष्टि से एक मोमिन नए मानदंड और कसौटियाँ अपनाता है जिनके आधार पर वह चीज़ों, घटनाओं, लोगों, चिंताओं, मूल्यों और लक्ष्यों को परखता है। वह अपनी वास्तविक भूमिका को ब्रह्मांड में पहचानता है और इस जीवन में अपने कर्तव्य को भी। वह स्वयं को ईश्वर की इच्छा के प्रकटीकरण के रूप में देखता है, जिसे ईश्वर ने उसके मार्ग पर रखा है ताकि वह वह अंत ला सके जो उसने निश्चित किया है। इस प्रकार एक मोमिन स्पष्ट दृष्टि, दृढ़ कदम और सहज अंतःकरण के साथ धरती पर अपना जीवन जारी रखता है। यह ज्ञान मोमिनों को उस शांति, आश्वासन और संतोष का एहसास देता है जो उनके आसपास घटित होने वाली बातों पर, यहाँ तक कि स्वयं उनके साथ होने वाली घटनाओं पर भी, उन्हें मिलता है। उनके पास अपने प्रश्नों के सच्चे उत्तर होते हैं: वे कहाँ से आए हैं और क्यों? वे कहाँ जा रहे हैं और वहाँ उन्हें क्या मिलेगा? वे जानते हैं कि वे इस जीवन में एक विशेष उद्देश्य के लिए हैं, और जो कुछ भी उनके साथ होता है वह उसी उद्देश्य को पूरा करने में काम आता है। वे जानते हैं कि यह जीवन आने वाले जीवन के लिए परीक्षा-स्थल है; कि वे अपने हर कर्म का, बड़े हो या छोटे, प्रतिफल पाएँगे; और कि उन्हें व्यर्थ पैदा नहीं किया गया है, न उन्हें छोड़ा जाएगा, न अकेले यात्रा करने के लिए छोड़ा जाएगा।

From this broad vision a believer derives new standards and criteria to evaluate things, events, people, concerns, values and goals. He recognizes his true role in the universe and his task in this life. He looks at himself as a manifestation of Gods will who sets him on his course to bring about whatever end He has determined. Thus, a believer continues his life on earth with clear vision, steady step and easy conscience. This knowledge gives believers what they feel of serenity, reassurance and delight with what takes place around them, including what happens to them. They have true answers to their questions: Where have they come from, and why? Where are they going, and what will they find there? They know that they are in this life for a particular purpose, and that whatever happens to them serves to bring about that purpose. They know that this life is the testing ground for the life to come; that they will be requited for every action they do, major or minor, and that they have not been created in vain, will not be abandoned or left to travel alone.

जब हमारे पास ऐसा ज्ञान होता है, तो सारी चिंताएँ, संदेह और असुरक्षा की भावनाएँ समाप्त हो जाती हैं। आखिरकार, ये सब उन लोगों की अज्ञानता से उत्पन्न होती हैं जो इन्हें व्यक्त करते या अनुभव करते हैं—हमारे मूल और हमारे गंतव्य के विषय में अनजानपन, हमारे मार्ग में आगे क्या है इसकी अनभिज्ञता, और हमारे अस्तित्व तथा जीवन-यात्रा के पीछे छिपे उद्देश्य पर भरोसे की कमी। हमारे भीतर फिर वैसी भावनाएँ नहीं रहेंगी जिन्हें (उमर ख़य्याम) वर्णित करते हैं, जो कहते हैं:

When we have such knowledge, all worries, doubts and feelings of insecurity disappear. After all, they are due to ignorance, on the part of those expressing or experiencing them, of our origin and destiny, unawareness of what lies ahead in our way, and lack of trust in the purpose behind our existence and life journey. We will have no more feelings like those described by (Umar al-Khayyam who says: