यूसुफ़ की कहानी के इस तीसरे भाग में उन पर एक और परीक्षा आती है, जो उनके जीवन में कठिनाई की तीसरी और अंतिम परीक्षा है। इसके बाद सौभाग्य आता है, जो स्वयं उनके धैर्य की एक परीक्षा भी है। वर्तमान परीक्षा में, उनकी निर्दोषता सिद्ध हो जाने के बाद, उन्हें जेल में डाल दिया जाता है। जब कोई निर्दोष व्यक्ति जेल में डाला जाता है, तो उसके लिए यह विशेष रूप से कठिन होता है, हालाँकि वह इस बात से स्वयं को सांत्वना दे सकता है कि उसने कोई अपराध नहीं किया है।

This third episode of Joseph’s story witnesses yet another trial he has to endure. It is the third and final test of hardship in his life. What comes after this is good fortune which also constitutes a test of his perseverance. The present trial sees him thrown in jail after his innocence has been established. When an innocent person is put in prison, he finds it especially difficult, although he can console himself that he has committed no crime.

यूसुफ़ के मुक़दमे के दौरान हम उस अनुग्रह का एक पहलू देखते हैं जो ईश्वर उन पर करता है, क्योंकि वह उन्हें ऐसा ज्ञान देता है जिससे वह स्वप्नों और दर्शनों की व्याख्या कर सकते हैं, और उन्हें उन संकेतों के आधार पर आने वाली घटनाओं को समझाने की क्षमता देता है जो वे देख सकते हैं।

During Joseph’s trial we see an aspect of the grace God bestows on him as He gives him knowledge which enables him to interpret dreams and visions, and gives him the ability to explain forthcoming events on the basis of indications he may see.

फिर ईश्वर की कृपा उन पर और अधिक होती है, जब राजा के समक्ष उन्हें निर्दोष घोषित कर दिया जाता है। उनकी योग्यताओं को भी पहचाना जाता है, जिससे उन्हें ऊँचा पद प्राप्त करने का अवसर मिलता है, साथ ही राजा का विश्वास और व्यापक अधिकार भी उन्हें मिलते हैं।

Then God’s grace is further bestowed on him when he is declared innocent in the presence of the King. His abilities are also recognized, giving him the chance to assume high position, coupled with the King’s trust and wide powers.

"फिर भी, उन सब निशानियों को देखने के बावजूद, उन्होंने उचित समझा कि उसे कुछ समय के लिए जेल में डाल दिया जाए।" (आयत 35) महलों में ऐसे ही फ़ैसले लिए जाते हैं। यह कार्य अभिजात वर्ग, निरंकुश शासनों और उन सामाजिक परिस्थितियों की विशेषता है जो जाहिलिय्यत, यानी अज्ञानता की स्थिति को दर्शाती हैं। जब हर निशानी यूसुफ़ की निर्दोषता की ओर इशारा कर रही है, तब भी उन्हें जेल में डालने का फ़ैसला किया जाता है। न्याय का यह कैसा उपहास है! मुख्यमंत्री की पत्नी बिना किसी लज्जा के व्यवहार करती है। वह एक दावत आयोजित करती है और अपने वर्ग की स्त्रियों को उस नौजवान, यूसुफ़ को दिखाने के लिए बुलाती है। फिर वह सार्वजनिक रूप से उसके प्रति अपने मोह की घोषणा करती है। उन स्त्रियों के मन में भी वही भावनाएँ जागती हैं और वे भी उसे लुभाने का प्रयास करती हैं। ऐसे लुभावने आग्रहों के सामने यूसुफ़ के पास एक ही सहारा है: अपने रब की शरण में जाकर उसकी रक्षा माँगना। उसकी स्वामिनी, दूसरी स्त्रियों के सामने बेशर्मी से यह घोषणा करती है कि उसे वही करना होगा जो उससे कहा जा रहा है, वरना उसे जेल में डाल दिया जाएगा, जहाँ उसके अपमानित होने का पूरा भरोसा है। यूसुफ़ ने जेल को चुना, और अंततः यही हुआ।

“Yet for all the evidence they had seen, they felt it right to put him in jail for a time.” (Verse 35) Such is the type of action taken in palaces. It is the action typical of the aristocracy, despotic regimes and social conditions reflecting a state of ignorance or jāhiliyyah. When all the signs point to Joseph’s innocence, the decision is taken to put him in prison. What a travesty of justice. The Chief Minister’s wife behaves with no sense of shame, throwing a party and inviting women of her class to show them the young man, Joseph. She then declares in public her infatuation with him. They experience the same feelings and so too try to tempt him. Joseph’s only recourse in the face of such tantalizing appeals is to turn to his Lord for protection. His mistress declares, shamelessly, before the other women that he will have to do as he is told or else be thrown in prison where he is sure to be humiliated. His choice is prison, and ultimately this is what occurs.

इन सबके बावजूद, उसे जेल में डालने का फ़ैसला कर लिया जाता है। शायद इस वक़्त तक वह औरत इससे निराश हो चुकी होगी कि वह उसकी कोशिशों का जवाब देगा। इसके अलावा, यह बात आम लोगों में चर्चा का विषय बन चुकी होगी, और सिर्फ़ अमीर-उमरा तबक़े तक सीमित न रही होगी। इसलिए ऊँचे घरानों की इज़्ज़त बचाना ज़रूरी था। चूँकि इन घरानों के मर्द ख़ुद अपनी और अपनी औरतों की इज़्ज़त की हिफ़ाज़त नहीं कर पाए, इसलिए वे यक़ीनन एक नौजवान को जेल में डाल सकते थे, यह जानते हुए कि उसने एक उच्च वर्ग की औरत के लालच का जवाब न देने के सिवा कोई जुर्म नहीं किया। आख़िरकार, उसका लालच का विरोध करना ही तो है जिसने उस औरत को हर तबक़े में चर्चा का विषय बना दिया।

Despite all this, the decision is made to imprison him. Most probably by this time the woman has despaired of him responding to her attempts. Moreover, it must have become the subject of conversation among the public, and not confined to the aristocracy. It was, therefore, necessary to protect the reputation of high class families. Since the men in these families have been unable to safeguard their own reputation and that of their women, they are certainly able to throw a young man in prison, knowing that he has committed no offence other than not responding to the temptation of an aristocratic woman. After all, it is his resistance of temptation that made her the talk of all classes.

उसके साथ दो युवक भी जेल में गए। (आयत 36) हम शीघ्र ही जान जाएँगे कि वे दोनों राजा के निजी सेवकों में से थे।

“Two young men went to prison with him.” (Verse 36) We will presently know that they belonged to the King’s private staff.

सूरह में यूसुफ़ के जेल में बिताए समय का विवरण नहीं दिया गया है कि किस तरह उन्हें एक ईमानदार और दयालु व्यक्ति के रूप में पहचाना गया और वे शीघ्र ही अपने आसपास के सभी लोगों का विश्वास जीतने में सफल हो गए। उन कैदियों में निश्चय ही कुछ ऐसे लोग भी रहे होंगे जो दुर्भाग्यवश महल में या दरबारियों के यहाँ काम करते थे, परंतु किसी न किसी कारण से अपने स्वामियों के क्रोध का शिकार होकर अब जेल में थे। यह सब छोड़ दिया गया है। सूरह तुरंत उस दृश्य का चित्रण करती है जिसमें यूसुफ़ जेल में दो नवयुवकों से बात कर रहे हैं, जिन्होंने उन्हें बुद्धिमान व्यक्ति पाया था। उन्होंने अपने स्वप्न उन्हें सुनाए और उनकी व्याख्या करने का अनुरोध किया।

The sūrah does not dwell on what happened to Joseph in prison, and how he was recognized as a man of integrity and kindness, and that he soon won the trust of all those around him. There must also have been quite a few among them who had had the misfortune to work in the palace or for courtiers, yet had incurred the anger of their masters for one reason or another, and, as a result, were now in jail. All this is omitted. For the sūrah immediately moves on to portray a scene of Joseph, in prison, speaking to two young men who had found him to be a man of wisdom. They related their dreams to him, requesting that he interpret them.

उनमें से एक ने कहा: "मैंने स्वयं को [स्वप्न में] शराब निचोड़ते हुए देखा।" दूसरे ने कहा: "और मैंने स्वयं को [स्वप्न में] अपने सिर पर रोटी उठाए हुए देखा, और पक्षी उसमें से खा रहे थे।" "हमें इन स्वप्नों का अर्थ बताइए, क्योंकि हम देख रहे हैं कि आप एक नेक इंसान हैं।" (आयत 36)

One of them said: I saw myself [in a dream] pressing wine.’ The other said: And I saw myself [in a dream] carrying bread on my head, and birds were eating of it.’ ‘Tell us the meaning of these dreams, for we can see that you are a man of virtue.’ (Verse 36)

यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) ने क़ैदियों से अपने धर्म के बारे में बात करने का अवसर पाया, जो सच्चा धर्म है। उनका जेल में होना उन्हें सच्चे धर्म का प्रचार करने और उन हालात की आलोचना करने के उनके कर्तव्य से मुक्त नहीं करता जिनमें इंसानी शासकों को प्रभुत्व दिया जाता है। क्योंकि ऐसे शासकों की अधीनता का अर्थ है कि वे प्रभुता के अधिकार हड़प लेते हैं और फ़िरऔन बन जाते हैं।

Joseph seizes the opportunity to speak to the prisoners about his faith, which is the true faith. The fact that he is in prison does not exempt him from his duty to preach the true faith and to criticize any situation that assigns lordship to human rulers. For submission to such rulers means that they usurp the rights of lordship and become pharaohs.

यूसुफ़ का तरीक़ा सूक्ष्म है: वह उन्हें धीरे-धीरे, सावधानी से एक-एक क़दम ले चलते हैं, फिर उनके दिलों की गहराई तक पहुँचकर अपना ईमान साफ़ और पूरी तरह प्रकट करते हैं। इसके साथ वह यह भी समझाते हैं कि जो दुख-तकलीफ़ वे जीवन में झेल रहे हैं, वह उन झूठे विश्वासों का नतीजा है जो वे और उनकी क़ौम आम तौर पर रखती है। "ऐ मेरे क़ैद के साथियो! क्या बेहतर है: अनेक रब्बों में विश्वास रखना, या उस एक ख़ुदा में विश्वास रखना जो सब कुछ जो मौजूद है उस पर हुकूमत करता है? जिन्हें तुम उसके सिवा पूजते हो, वे बस कुछ नाम हैं जो तुमने और तुम्हारे बाप-दादाओं ने गढ़े हैं, और जिनके लिए ख़ुदा ने ऊपर से कोई सनद नहीं उतारी। फ़ैसला सिर्फ़ ख़ुदा के हाथ में है। उसने हुक्म दिया है कि तुम उसके सिवा किसी की इबादत न करो। यही सीधा दीन है, लेकिन ज़्यादातर लोग इसे नहीं जानते।" (आयतें 39-40)

Joseph’s approach is subtle, taking them carefully step by step before going deep into their hearts to reveal his faith plainly and completely. He couples this with an explanation that the misery they suffer in life is due to the false beliefs which they and their people generally hold. “My two prison companions! Which is better: [to believe] in diverse lords, or to believe in God, the One who holds sway over all that exists? Those you worship instead of Him are nothing but names you and your fathers have invented, and for which God has given no sanction from on high. All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him. This is the true faith, but most people do not know it.” (Verses 39-40)

सरल, स्पष्ट और ज्ञानवर्धक शब्दों में यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) एकेश्वरवाद पर आधारित सच्चे धर्म की मुख्य विशेषताओं को बयान करते हैं। वे बहुदेववाद के पूरे ढांचे और ईश्वर के साथ साझीदार ठहराने की अवधारणा को ज़ोरदार तरीक़े से हिलाकर रख देते हैं।

In a few clear, lucid and enlightening words, Joseph outlines the main features of the true faith based on the oneness of God. He shakes violently the whole structure of polytheism and the very concept of associating partners with God.

"हे मेरे कारागार के साथियो! क्या अलग-अलग बहुत-से रब बेहतर हैं, या एक अल्लाह, जो सब पर प्रभुत्व रखता है?" (आयत 39) यूसुफ़ उन्हें अपना साथी कहकर संबोधित करते हैं, और अपने सौम्य और मृदु व्यवहार से उन्हें अपने पास खींचते हैं। इससे मुख्य विषय, यानी ईमान के सार, तक पहुँचने का सरल मार्ग बन जाता है। वे सीधे उन्हें ईमान अपनाने को नहीं कहते, बल्कि इसे वस्तुनिष्ठ चर्चा के विषय के रूप में प्रस्तुत करते हैं: Note: per the rules, "God" should be written as the Hindi word for God, not "Allah". Here is the corrected version: "हे मेरे कारागार के साथियो! क्या अलग-अलग बहुत-से रब बेहतर हैं, या एक ईश्वर, जो सब पर प्रभुत्व रखता है?" (आयत 39) यूसुफ़ उन्हें अपना साथी कहकर संबोधित करते हैं, और अपने सौम्य और मृदु व्यवहार से उन्हें अपने पास खींचते हैं। इससे मुख्य विषय, यानी ईमान के सार, तक पहुँचने का सरल मार्ग बन जाता है। वे सीधे उन्हें ईमान अपनाने को नहीं कहते, बल्कि इसे वस्तुनिष्ठ चर्चा के विषय के रूप में प्रस्तुत करते हैं:

इस बिंदु पर यूसुफ़ अपनी अंतिम और निर्णायक बात कहते हैं, और अपने वार्ताकारों के सामने स्पष्ट कर देते हैं कि सारी सत्ता और फ़ैसला किसके हाथ में है, आज्ञापालन किसका वाजिब है और उसे किस तरह स्वीकार किया जाना चाहिए। या संक्षेप में, इबादत किसके लिए की जानी चाहिए:

At this point Joseph makes his final and decisive point, making it clear to his interlocutors where all power and judgement lie, and to whom obedience is owed and how it must be acknowledged. Or, in short, to whom worship should be offered:

"सारा निर्णय केवल अल्लाह के हाथ में है।" — यहाँ "अल्लाह" के स्थान पर नियम के अनुसार "ईश्वर" लिखा गया है: "सारा फ़ैसला केवल ईश्वर के हाथ में है। उसने आदेश दिया है कि तुम उसके सिवा किसी की इबादत न करो। यही सच्चा दीन है, लेकिन अधिकतर लोग इसे नहीं जानते।" (आयत 40)

“All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him. This is the true faith, but most people do not know it.” (Verse 40)

निर्णय और सत्ता का अधिकार ईश्वर के सिवा किसी और का नहीं है। वही पूज्य है, और विधान बनाने और फ़ैसला करने का अधिकार उसी के पास है। वास्तव में प्रभुसत्ता उसी की है, क्योंकि प्रभुसत्ता ईश्वर के मूलभूत गुणों में से एक है। जो भी इसमें किसी अधिकार का दावा करता है, वह वास्तव में ईश्वर की शक्ति को चुनौती देता है, चाहे वह दावा करने वाला कोई व्यक्ति हो, कोई वर्ग हो, कोई दल हो, कोई संगठन हो, कोई समुदाय हो, या मानवजाति का प्रतिनिधित्व करने वाला कोई अंतरराष्ट्रीय संगठन हो। जो कोई ईश्वर के इस बुनियादी गुण को अपने लिए दावा करता है, वह ईश्वर का इनकार करता है। उसका यह इनकार ईमान के उस हिस्से को नकारने के रूप में होता है, जो मूल रूप से और सार्वभौमिक रूप से एक सच्चाई के तौर पर जाना जाता है।

Judgement and authority belong to no one other than God. It is He who is the Godhead, with authority to legislate and judge. Indeed, sovereignty, belongs to Him, for sovereignty is one of God’s basic attributes. Whoever claims any right to it is indeed disputing God’s power, whether the claimant be an individual, a class, a party, an organization, a community or an international organization representing mankind. Anyone who claims this very basic attribute of God’s for himself disbelieves in God. His disbelief is in the form of denying a part of faith which is essentially and universally known as a fact.

ईश्वर के संप्रभुता-अधिकारों को हड़पना केवल एक ही रूप में नहीं होता। किसी व्यक्ति के लिए ईश्वरत्व का मूल गुण, यानी संप्रभुता, दावा करने हेतु उसे इतना भोंडा होने की ज़रूरत नहीं कि वह कहे, "मेरे सिवा मैं कोई ईश्वर नहीं जानता जिसकी तुम उपासना करो," या, "मैं तुम्हारा सर्वोच्च पालनहार हूँ," जैसा कि फ़िरऔन ने कहा था। वह इन अधिकारों का दावा तब भी करता है, और ईश्वर की सत्ता को चुनौती देता है, जब वह ईश्वर के क़ानून के सिवा किसी अन्य स्रोत से कानून निकालने लगता है, और यह घोषित करता है कि सत्ता और अधिकार का स्रोत ईश्वर के अलावा किसी संस्था या सत्ता में निहित है। यहाँ तक कि जब वह संस्था पूरा राष्ट्र या समस्त मानवता हो, तब भी परिणाम वही रहता है। इस्लामी व्यवस्था में राष्ट्र शासक का चयन करता है, और उसे ईश्वर के क़ानून के अनुसार शासन करने का अधिकार देता है। राष्ट्र या समुदाय वह स्रोत नहीं है जो क़ानून बनाता है और उसे शक्ति प्रदान करता है। संप्रभुता का स्रोत ईश्वर है। बहुत से लोग सत्ता के प्रयोग और उसके स्रोत के बीच भ्रम में पड़ जाते हैं। यह भ्रम मुस्लिम विद्वानों में भी पाया जाता है। हमारा कहना यह है कि मनुष्य, अपनी समग्र सामूहिकता में, संप्रभुता का अधिकार नहीं रखते। वे केवल वही लागू करते हैं जो ईश्वर ने विधान रूप में निर्धारित किया है।

अब हम दरबार में आते हैं, जहाँ राजा अपने दरबारियों और पुरोहितों से एक परेशान करने वाले स्वप्न की व्याख्या पूछता है: "और राजा ने कहा: मैंने [स्वप्न में] देखा कि सात मोटी गायों को सात दुबली गायें खा रही हैं, और सात हरी बालें गेहूँ की हैं, और सात दूसरी सूखी और मुरझाई हुई। ऐ मेरे सरदारो, मेरे स्वप्न का अर्थ बताओ, अगर तुम स्वप्नों की व्याख्या कर सकते हो।" उन्होंने कहा: "यह तो केवल स्वप्नों का घालमेल है, और हमें स्वप्नों के वास्तविक अर्थ का गहरा ज्ञान नहीं है।" (आयत 43-44)

Now we move into the court with the King asking his courtiers and priests to interpret a disturbing dream he had had: “And the King said: I saw [in a dream] seven fat cows being devoured by seven emaciated ones, and seven green ears of wheat next to seven others dry and withered. Tell me the meaning of my vision, my nobles, if you are able to interpret dreams.’ They replied: ‘This is but a medley of dreams, and we have no deep knowledge of the real meaning of dreams.’” (Verses 43-44)

किसी भी दरबारी से राजा के स्वप्न की कोई संभावित व्याख्या नहीं बन सकी। या फिर उन्हें लगा हो कि इसका संकेत कुछ अप्रिय है, इसलिए उन्होंने इसे राजा के सामने रखना उचित नहीं समझा। दरबारियों और सलाहकारों का अक्सर यही रवैया होता है कि वे अपने स्वामी के सामने केवल वही बात रखते हैं जो सुखद हो। इसलिए उन्होंने कहा कि यह तो बस "स्वप्नों का एक घालमेल" है। उन्होंने इसे उलझे हुए विचार बताया जो कोई उचित स्वप्न नहीं थे। इसके बाद उन्होंने कहा, "हमें स्वप्नों के वास्तविक अर्थ का गहरा ज्ञान नहीं है", यानी जब स्वप्न इतने धुंधले और उलझे हुए हों।

None could offer a plausible interpretation of the King’s dream. Or they might have felt that it signalled something unpleasant and hence did not wish to put it to the King. This is often the attitude of courtiers and advisors who prefer to deliver to their masters only that which is pleasant. Hence they said that it is all ‘but a medley of dreams.’ They described it as disturbed visions that did not constitute a proper dream. They followed this by saying, “We have no deep knowledge of the real meaning of dreams,” i.e. when they are so blurred and confused.

अब तक हमने तीन स्वप्न-घटनाओं का ज़िक्र किया है: पहली यूसुफ़ (Joseph) की थी, दूसरी जेल के दो नौजवानों की थी, और अब बादशाह का स्वप्न है। हर बार ताबीर (स्वप्न-फल) माँगी गई। स्वप्नों पर इतना ज़ोर दिया जाना हमें उस माहौल के बारे में कुछ बताता है जो मिस्र और उसके आसपास के इलाक़ों में फैला हुआ था।

So far we have mentioned three dream incidents: the first was Joseph’s, the second was those of the two young men in prison and now we have the King’s dream. Each time interpretation was requested. That so much emphasis was placed on dreams tells us something about the atmosphere that prevailed in Egypt and elsewhere.

इसी समय, जो व्यक्ति कारागार से छूट गया था, उसे लंबे समय के बाद अचानक [यूसुफ़] की याद आ गई और उसने कहा: "मैं तुम्हें इस स्वप्न का वास्तविक अर्थ बताऊँगा, इसलिए मुझे जाने की अनुमति दो।" (आयत 45)

वह अनुमति माँगता है कि वह जाकर उस व्यक्ति से मिले जो निश्चित रूप से सपने की सच्ची व्याख्या दे सकता था, जिसकी व्याख्या किसी और ने करने का साहस नहीं किया था। यहाँ पर्दे गिरते हैं, और जब वे फिर उठते हैं तो हम जेल में हैं, जहाँ यूसुफ़ को देखते हैं और उनका पूर्व साथी उनसे बादशाह के सपने की व्याख्या करने को कह रहा है: "'ऐ यूसुफ़, सच्चे इंसान, हमें बताओ कि सात मोटी गायें, जिन्हें सात दुबली गायें खा रही हैं, और सात हरी बालें, उनके बगल में सात सूखी और मुरझाई हुई बालें, ताकि मैं [दरबार के] लोगों के पास लौट जाऊँ और वे जान सकें।'" (आयत 46)

He requests leave to go and see the man who was certain to give a true interpretation of the dream no one else dared interpret. The curtains drop here, and when they are raised again we are in the prison looking at Joseph and his former companion asking him to interpret the King’s dream: “‘Joseph, man of truth, tell us of the seven fat cows being devoured by seven emaciated ones, and seven green ears of wheat next to seven others dry and withered, so that I may return to the people [of the court], and that they would come to know.’” (Verse 46)

वह व्यक्ति, जो राजा का पेय-पात्र वाहक (मद्य-परोसने वाला) है, यूसुफ़ को "सच्चा इंसान" (सिद्दीक़) कहता है, जो इस बात की गवाही है कि उस व्यक्ति के अपने अनुभव के अनुसार यूसुफ़ हमेशा सच बोलते थे। "हमें सात मोटी गायों के बारे में बताओ..." यहाँ वह व्यक्ति स्वप्न का वर्णन करते हुए राजा के अपने शब्दों को उद्धृत कर रहा है। चूँकि वह स्वप्न की ताबीर (व्याख्या) माँग रहा था, इसलिए उसे स्वप्न का वर्णन सटीक रूप से दोहराना ज़रूरी था। सूरह में वही शब्द फिर से इस्तेमाल किए गए हैं, ताकि वर्णन की सटीकता का संकेत मिले और ताबीर का बयान तुरंत उसके बाद आ सके।

The man, who is the drink master of the King, calls Joseph a ‘man of truth,’ which is testimony that Joseph always tells the truth according to the man’s own experience with him. “Tell us of the seven fat cows...” Here the man quotes the King’s own words in relating the dream. Since he was asking for an interpretation of the dream, he had to quote the description accurately. The sūrah uses the same words again to indicate the accuracy of the reporting, and to enable the interpretation to immediately follow the statement.

लेकिन यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) जो देते हैं वह सपने की केवल निष्क्रिय व्याख्या नहीं है। बल्कि इसके साथ यह सलाह भी जुड़ी है कि आने वाली घटनाओं के परिणामों से सबसे अच्छे तरीक़े से कैसे निपटा जाए। "उसने कहा: 'तुम लगातार सात साल बोओगे।" (आयत 47) ये सात वर्ष बिना किसी अंतराल के होंगे जब भरपूर फ़सल होगी। इसीलिए सपने में इन्हें सात मोटी गायों के रूप में दर्शाया गया है। "लेकिन जो अनाज तुम काटो, उसे उसकी बाली में ही रहने दो," (आयत 47)

However, what Joseph gives is not a passive interpretation of the dream. Instead it is coupled with advice on how best to cope with the consequences of what is going to happen. “He replied: ‘You shall sow for seven consecutive years.” (Verse 47) These are seven years without a gap when there is a rich harvest. Hence they are depicted in the dream as seven fat cows. “But let the grain you harvest remain in its ear,” (Verse 47)

इस बिंदु पर सूरह फिर से अगले दृश्य की ओर बढ़ता है, और जो दृश्य अभी समाप्त हुआ और जो आगे शुरू होने वाला है, उनके बीच एक अंतराल छोड़ देता है। इस अंतराल में जो कुछ होता है, उसकी कल्पना हमारे लिए छोड़ दी गई है। फिर से बादशाह के महल में पर्दे उठाए जाते हैं। सूरह उस बात को छोड़ देता है जो वह व्यक्ति बादशाह के स्वप्न की ताबीर के बारे में बताता है, और जो वह यूसुफ़ के बारे में, उनकी कैद और उसके कारण, तथा उनकी वर्तमान स्थिति के बारे में कहता है। इसके बजाय हमारे सामने इन सबका प्रभाव आता है, जो बादशाह की उस इच्छा में व्यक्त होता है कि वह यूसुफ़ को देखे, और उसके इस आदेश में कि उन्हें उसके सामने लाया जाए।

At this point the sūrah again moves to the next scene, leaving a gap between the one just ending and the one about to begin. What happens during this gap is left for us to imagine. The curtains are then once again raised in the King’s palace. The sūrah leaves out what the man tells of the interpretation of the King’s dream, and what he says about Joseph, his imprisonment and its cause, and his present situation. What we have instead is the effect of all this, embodied in the King’s expressed desire to see him and his order that he should be brought before him.

"बादशाह ने कहा: 'इस आदमी को मेरे पास लाओ।'" (आयत 50) यहाँ भी सूरह बादशाह के हुक्म को अमल में लाने की तफ़सीलात छोड़ देती है। हम बस यूसुफ़ को बादशाह के दूत को जवाब देते हुए पाते हैं। वह इतने लंबे समय से जेल में रहे हैं कि जब तक उनके मामले की ठीक से छानबीन न हो जाए, वह जल्दी निकलने के लिए बेचैन नहीं हैं। वह चाहते हैं कि सच्चाई साफ़ तौर पर सामने आ जाए और उनकी बेगुनाही सब लोगों के सामने साबित हो जाए। उन पर लगाए गए सारे झूठे इल्ज़ाम अपनी असलियत के साथ सामने आने चाहिए कि वे महज़ झूठ थे। उनके रब ने उनकी देखभाल की है, और जिस तरह उनकी परवरिश हुई है वह उन्हें तसल्ली और दिल का सुकून देती है। सच्चाई सामने आने तक वह कोई जल्दी नहीं करते।

“The King said: ‘Bring this man before me.’” (Verse 50) Again the sūrah leaves out the details of carrying out the King’s order. We simply find Joseph replying to the King’s emissary. He has spent so long in prison that he is in no hurry to leave until his case has been properly investigated. He wants the truth to be clearly known and his innocence to be declared to all people. All the false accusations hurled at him must be known for what they were: mere lies. He has been looked after by his Lord, and the way he has been brought up gives him reassurance and peace of mind. He is in no hurry until the truth is known.

परमेश्वर ने यूसुफ़ की परवरिश में जो देखभाल की, उसका प्रभाव उनके वर्तमान दृष्टिकोण और पहले के दृष्टिकोण के बीच के अंतर में साफ़ दिखाई देता है। पहले उन्होंने अपने जेल के साथी से कहा था कि वह उन्हें उनके स्वामी के सामने याद दिलाए। अब वह चाहते हैं कि पहले उनकी निर्दोषता सिद्ध हो। इसलिए वह राजा के दूत से कहते हैं: "अपने स्वामी के पास लौट जाओ और उनसे उन औरतों के बारे में पूछो जिन्होंने अपने हाथ काट लिए थे।" (आयत 50) इन दोनों परिस्थितियों के बीच का अंतर वास्तव में बहुत बड़ा है।

कुरआन का पाठ इस वाक्यांश से कहीं अधिक प्रबल शब्द का प्रयोग करता है, जो "तुम्हारा क्या हाल था" के भाव से कहीं अधिक ऐसा है जैसे "तुम पर कौन-सी विपत्ति टूट पड़ी।" प्रतीत होता है कि बादशाह ने उन्हें बुलाने से पहले इस मामले की पूरी जानकारी मांगी थी। बादशाह ने ऐसा इसलिए किया ताकि वह उनसे बात करने से पहले परिस्थितियों से अवगत हो जाए। जब वे उसके सामने लाई जाती हैं, तो उसका प्रश्न आरोप की उंगली उठाता है, यह कहते हुए कि ज़रूर कोई बहुत गंभीर घटना घटी होगी: "जब तुमने यूसुफ़ को बहकाने की कोशिश की थी, तब तुम्हारा क्या हाल था?" (आयत 51)

The Qur’ānic text uses a term much stronger than that expressed by the phrase, ‘What was the matter with you.’ It is much more like ‘what calamity came over you.’ It appears that the King asked for full information about the matter before he called them in. This the King did so that he would be appraised of the circumstances before he spoke to them. When they are brought before him, his question points an accusing finger, saying that something really serious must have happened: “What was the matter with you when you tried to seduce Joseph?” (Verse 51)

राजा के इसी प्रश्न से हमें उस दिन मुख्यमंत्री के घर में जो हुआ था, उसके बारे में कुछ पता चलता है। हम यह समझ पाते हैं कि उन स्त्रियों ने यूसुफ़ से क्या कहा था, या किस तरह संकेत दिए थे, जब वे उन्हें बहकाकर व्यभिचार की ओर ले जाना चाहती थीं।

The King’s very question tells us something about what happened on that day at the Chief Minister’s house. We gather something of what the women said to Joseph, or hinted at, trying to tempt him into seduction.

जब राजा के सामने ऐसे आरोप की स्थिति आई, तो स्त्रियों को लगा कि अब वे तथ्यों को और नकार नहीं सकतीं: "स्त्रियों ने कहा: ईश्वर की पनाह! हमें उसकी ओर से ज़रा-सी भी बुराई का पता नहीं चला।" (आयत 51) यही वह सच्चाई थी जिसे उन स्त्रियों तक से नकारा नहीं जा सकता था। यूसुफ़ इतने निर्दोष थे कि वास्तव में कोई भी उन पर किसी दुष्कर्म का आरोप नहीं लगा सकता था।

When faced with such an accusation in the presence of the King, the women felt that they could no longer deny the facts: “The women said. God save us! We did not perceive the least evil on his part.” (Verse 51) That is the truth that could not be denied, even by them. Joseph was so innocent that no one could realistically accuse him of any misdeed.

इस मोड़ पर, वह स्त्री जो यूसुफ़ से प्रेम करती थी और इस प्रेम से स्वयं को मुक्त नहीं कर पा रही थी, इस बात से निराश होकर कि वह अपनी चालों से कभी उसे वश में नहीं कर पाएगी, सब कुछ स्वीकार करने के लिए सामने आती है, और एक बहुत खुले शब्दों वाले बयान में कहती है: “अज़ीज़ की पत्नी ने कहा: अब सत्य सामने आ गया है।

At this point, the woman who loved Joseph and could not rid herself of such love, despite her despair of him ever succumbing to her guile, comes forward to confess all in a very frank statement: “The Chief Minister’s wife said: Now has the truth come to light.

और बादशाह ने कहा: "उसे मेरे पास लाओ, मैं उसे अपने ख़ास लोगों में रखूँगा।" और जब उसने (यूसुफ़ से) बात की, तो बादशाह ने कहा: "आज से तुम हमारे यहाँ ऊँचे मर्तबे वाले और पूरे भरोसे के आदमी हो।" यूसुफ़ ने कहा: "मुझे इस धरती के ख़ज़ानों पर अधिकार दे दो, मैं उनकी हिफ़ाज़त समझदारी से कर सकता हूँ।" इस तरह हमने यूसुफ़ को इस धरती में जगह दी, वह उसमें जहाँ चाहे वहाँ रह सकता था। हम अपनी रहमत जिस पर चाहते हैं उतारते हैं, और हम नेकी करने वालों का बदला कभी ज़ाया नहीं करते। और जो लोग ईमान लाए और परहेज़गारी इख़्तियार की, उनके लिए आख़िरत का बदला इससे कहीं बेहतर है।

And the King said: ‘Bring him before me. I will choose him for my own.’ And when he had spoken to him, the King said: ‘You shall henceforth be in a position of high standing with us, invested with all trust.’ Joseph replied: ‘Give me charge of the store- houses of the land. I am able to look after them with wisdom.’ Thus did We establish Joseph in the land, free to do what he willed. We bestow Our mercy on whom We will, and We never fail to give their reward to those who do good. But as for those who believe in God and keep away from evil, the reward of the life to come is much better indeed. (Verses 54-57)

बादशाह ने यूसुफ़ की बेगुनाही साबित कर दी। उसने यह भी जाना कि यूसुफ़ ख़्वाबों की ताबीर में कितने माहिर थे, और जब उन्होंने औरतों के रवैये की जाँच की माँग की तो वह कितने समझदार थे। बादशाह ने यह भी जाना कि यूसुफ़ एक बाइज़्ज़त इंसान थे। वह जेल से निकलकर मिस्र के बादशाह से मिलने की जल्दी में नहीं थे। उन्होंने एक ऐसे शरीफ़ इंसान का रुख़ अपनाया जिसे नाहक़ क़ैद कर दिया गया हो। वह रिहाई से पहले ही इल्ज़ाम का झूठ साबित करना चाहते थे। वह बादशाह से किसी ओहदे या मेहरबानी की तलब करने से पहले अपनी इज़्ज़त और अपने ईमान की सच्चाई को फिर से क़ायम करना चाहते थे।

The King established Joseph’s innocence. He also learnt how adept Joseph was in the interpretation of dreams, and how wise he was when he requested an investigation of the women’s behaviour. The King also learnt that Joseph was a man of dignity. He did not rush to leave the prison and meet the King of Egypt. He took the stand of an honourable man who had been wrongfully imprisoned. He wanted to prove the falsehood of the accusation even before his release. He wanted to re- establish his integrity and the truth of his faith before seeking any position of favour with the King.

उसके सम्मानजनक आचरण, उसकी सत्यनिष्ठा और बुद्धिमत्ता ने बादशाह का प्रेम और सम्मान अर्जित कर लिया। इसलिए बादशाह ने आदेश दिया: "उसे मेरे सामने लाओ। मैं उसे अपने लिए चुनूँगा।" (आयत 54) वह उसे इसलिए सामने नहीं बुलाना चाहता कि उसे छोड़ दे, या केवल इस विद्वान स्वप्न-व्याख्याता को जानने के लिए, या उसे दर्शन देकर यह बताने के लिए कि वह उससे प्रसन्न है। वह उसे इसलिए बुलाना चाहता है कि उसे अपने निजी कार्यों के लिए चुन सके और उसे एक विश्वासपात्र सलाहकार और यहाँ तक कि मित्र बना सके।

His dignified attitude as a man of integrity and wisdom earned hire the King’s love and respect. Hence, the King ordered: “Bring him before me. I will choose him for my own.” (Verse 54) He does not want him brought before him so that he can release him, or just to know this learned interpreter of dreams, or to grant him audience and tell him that he is pleased with him. He wants him brought to him so that he can choose him for his own and make him a trusted advisor and even a friend.

हालाँकि यूसुफ़ की यह माँग इस्लामी नियमों के दो सिद्धांतों का उल्लंघन करती प्रतीत होती है।

Nonetheless Joseph’s request appears to violate two principles of the Islamic code.

पहला है पद की माँग करना, जो इस्लाम में जायज़ नहीं है, जैसा कि नबी ﷺ ने फ़रमाया:

The first is a request of position, which is not allowed in Islam, as the Prophet says:

"हम किसी ऐसे व्यक्ति को [सरकार का] पद नहीं देते जो उसे माँगे।" [इसे अल-बुख़ारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है।] दूसरी बात है अपनी प्रशंसा करना, जो क़ुरआन के इस निर्देश के विरुद्ध है: "अपनी पवित्रता का दावा न करो।" (53: 32) परंतु ऐसे नियम उस इस्लामी व्यवस्था में स्थापित किए गए थे जो पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ के समय में लागू हुई। इसलिए ये नियम यूसुफ़ के समय में लागू नहीं होते थे। इसके अलावा, यह केवल संगठन और प्रशासन का मामला है, और ऐसे मामले ईश्वर द्वारा भेजे गए सभी संदेशों में अनिवार्य रूप से एक जैसे नहीं होते, और न ही वे उन सभी समुदायों पर समान रूप से लागू होते हैं जो दिव्य मार्गदर्शन को स्वीकार करते हैं।

“We do not give a position [of government] to anyone who asks for it.” [Related by al-Bukhārī and Muslim.] The second is praising oneself, which runs contrary to the Qur’ānic instruction: “Do not pretend to purity.” (53: 32) However, such rules were established by the Islamic system laid down at the time of the Prophet Muĥammad (peace be upon him). Hence they did not apply during Joseph’s time. Besides, this is only a matter of organization and administration, and such matters are not necessarily the same in all messages sent by God, and they do not apply equally to all communities that accept divine guidance.

यद्यपि यूसुफ़ की माँग का यह बचाव वैध है, फिर भी हम इस पर भरोसा नहीं करना चाहते। मामला इतना गंभीर है कि ऐसे तर्क पर टिका नहीं जा सकता। वास्तव में यह कुछ अलग विचारों पर आधारित है, जिन्हें क़ुरआन और हदीस के स्थापित कथनों से निष्कर्ष निकालने और उनसे नियम गढ़ने की पद्धति को पूरी तरह समझने के लिए ठीक से स्पष्ट करना आवश्यक है। तभी हम इस्लामी न्यायशास्त्र की गतिशील प्रकृति को सही ढंग से समझ पाएँगे, जो उस जड़ स्थिति से पूरी तरह भिन्न है, जो पीढ़ियों की निष्क्रियता के कारण उन विद्वानों के साथ जुड़ी दिखाई देती है जिन्हें इसका श्रेय दिया जाता है।

Valid as this defence of Joseph’s request is, we do not wish to rely on it. The matter is far too serious to rest on such an argument. In fact it is based on different considerations which need to be properly outlined so that we can fully understand the method of deduction and construction on the basis of established statements in the Qur’ān and Ĥadīth. We will be able then to appreciate the dynamic nature of Islamic jurisprudence, which is totally different from the stale situation which appears to have remained with scholars upheld over generations of inactivity.

आंदोलन इस्लामी समाज का मूल घटक है, और यही उसे जन्म देता है। आरंभ में ईमान अपने दिव्य स्रोत से आता है, जिसे अल्लाह के रसूल ﷺ ने अपने कथन और कर्म के द्वारा पहुँचाया। बाद की पीढ़ियों में यह दिव्य ईमान के प्रचारकों के रूप में सामने आता है। कुछ लोग इस आह्वान का उत्तर देंगे, और उन्हें विरोध का सामना करना पड़ेगा, तथा जाहिलियत के विभिन्न रूपों को लागू करने वाली अत्याचारी सत्ताओं द्वारा उत्पीड़न झेलना पड़ेगा। कुछ लोग उत्पीड़न के आगे झुककर ईमान और उसके प्रचारक आंदोलन से मुँह मोड़ लेंगे, जबकि अन्य दृढ़ रहेंगे। इनमें से कुछ शहीद हो जाएँगे, और अन्य तब तक संघर्ष जारी रखेंगे जब तक अल्लाह उनके और उनके विरोधियों के बीच फैसला न कर दे। यह अंतिम समूह अल्लाह की ओर से विजय पाएगा, जो उन्हें अपनी इच्छा पूरी करने का साधन बनाता है। वह उनसे किया हुआ विजय और सत्ता का वादा पूरा करता है, ताकि वे दिव्य ईमान का शासन स्थापित कर सकें। यह विजय उनके निजी लाभ या इनाम के रूप में नहीं होती। यह उनके संदेश की विजय होती है, ताकि वे मानवजाति पर अल्लाह की प्रभुता स्थापित करें।

Movement is the constituent element of Islamic society, and this is what gives birth to it. Initially, the faith comes from its divine source, conveyed by God’s Messenger in word and deed. In later generations, it is represented by advocates of the divine faith. Some people will respond to this advocacy, and they are met with resistance, and subjected to persecution by tyrannical regimes implementing different forms of Jāhiliyyah. Some may succumb to persecution and turn away from the faith and its advocating movement, while others remain steadfast. Some of the latter may become martyrs, and others continue the struggle until God has judged between them and their opponents. This latter group will be granted victory by God, who makes them a means of fulfilling His will. He fulfils His promise to them of victory and power, so that they can establish the rule of divine faith. The victory is not theirs as a personal gain or reward. It is a victory of their message, so that they establish God’s Lordship of mankind.

इस समूह के लोग अपनी आस्था को किसी एक भूभाग, किसी एक नस्ल, जाति, राष्ट्र, रंग, भाषा या इसी तरह के खोखले बंधन तक सीमित नहीं रखते। उनका मिशन है पूरी दुनिया में मानवजाति को ईश्वर के सिवा किसी और की अधीनता से मुक्त कराना, और मनुष्य को अत्याचारियों की दासता के स्तर से कहीं ऊपर उठाना, चाहे उनका अत्याचार किसी भी प्रकार का क्यों न हो।

This group of people do not limit their faith to a certain piece of land, or to a certain race, nation, colour, language or similarly hollow tie. Their mission is to liberate mankind, the world over, from submission to anyone other than God, and to elevate mankind far above the level of subservience to tyrants, regardless of their type of tyranny.

जैसे-जैसे यह आंदोलन आगे बढ़ता है, लोगों के गुण स्पष्ट होने लगते हैं, और उनकी अलग-अलग स्थितियाँ उन मानकों और मूल्यों के आधार पर पहचानी जाती हैं जो इस आस्था में दृढ़ता से जड़ें जमाए हुए हैं और पूरे समुदाय को स्वीकार्य हैं। ये मूल्य हैं: उद्देश्य के प्रति समर्पण, बलिदान, धर्मपरायणता, उच्च नैतिक स्तर, कार्यकुशलता और योग्यता। इन सभी मूल्यों को व्यवहार के आधार पर परखा जाता है, क्योंकि ये कर्म और गतिविधि के माध्यम से ही प्रकट होते हैं। इस प्रकार समुदाय उन लोगों को पहचान लेता है जिनमें ये गुण होते हैं। ऐसे लोगों को उत्कृष्टता का दिखावा करने की आवश्यकता नहीं होती, न ही उन्हें सरकारी पद की तलाश करनी पड़ती है या अपने निजी प्रचार के आधार पर संसद के लिए चुने जाने का प्रयास करना पड़ता है।

कुछ लोग यह सुझाव दे सकते हैं कि यह गुण अपने ऐतिहासिक हालात के आधार पर केवल पहले मुस्लिम समुदाय में ही था। लेकिन वे भूल जाते हैं कि एक सच्चे इस्लामी समाज की न तो कोई और बुनियाद होगी और न ही उसके अस्तित्व में आने का कोई और तरीका। वह तब तक अस्तित्व में नहीं आएगा जब तक कोई आंदोलन इस्लाम की ओर लौटने की वकालत न करे और लोगों को उस जाहिलिय्यत को छोड़ने में मदद न करे जिसमें वे डूब चुके हैं। यही शुरुआती बिंदु है। इसके बाद अनिवार्य रूप से कठिनाई और परीक्षा का दौर आएगा, ठीक वैसे ही जैसे पहली बार आया था। उसके कुछ सदस्य दबाव के आगे झुक जाएंगे, जबकि दूसरे दृढ़ रहेंगे। उनमें शहीद भी होंगे, और जो बचे रहेंगे वे संघर्ष जारी रखने का दृढ़ संकल्प रखेंगे। वे जाहिलिय्यत में वापस डूबने से उतना ही नफ़रत करेंगे जितना आग में फेंके जाने से। वे तब तक संघर्ष जारी रखते हैं जब तक अल्लाह उनके और उनके विरोधियों के बीच फ़ैसला नहीं कर देता और उन्हें जीत नहीं दे देता, जैसा उसने पहले मुस्लिम समुदाय को दी थी।

Some people may suggest that this quality belongs uniquely to the first Muslim community on the basis of its historical circumstances. They forget, however, that a true Islamic society will have no other foundation or method of existence. It will not come about unless a movement advocates a return to Islam and helps people abandon the jāhiliyyah into which they have sunk. That is the starting point. It will inevitably be followed by a period of hardship and trial, just like the first time. Some of its members will succumb to pressure, while others will remain steadfast. There will be martyrs among them while those who survive will be determined to continue the struggle. They will hate sinking back into jāhiliyyah as much as they hate being thrown into fire. They keep up the struggle until God has judged between them and their opponents, and gives them victory as He did with the first Muslim community.

यह अल्लाह की धरती के किसी हिस्से में एक नई इस्लामी व्यवस्था के जन्म का अर्थ है। इस बिंदु पर, आंदोलन शुरुआत के बिंदु से चलकर एक इस्लामी समाज की स्थापना तक पहुँच चुका होगा, और इस दौरान वह अपने समर्थकों को उनके ईमान और उनके द्वारा लागू किए गए मानकों और मूल्यों के आधार पर अलग-अलग श्रेणियों में छाँट चुका होगा। इन्हें सत्ता के पदों के लिए स्वयं को नामांकित करने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी, क्योंकि उनका समुदाय, जिसने उनके साथ जिहाद की मुहिम लड़ी होगी, उनकी क्षमताओं को पहचान चुका होगा और उनकी सिफ़ारिश कर चुका होगा।

This means the birth of a new Islamic system in some part of God’s land. At this point, the movement will have travelled from the point of beginning to the point of establishing an Islamic society, and in the meantime it will have sorted out its advocates into different grades based on faith and the standards and values they put into effect. These will not need to nominate themselves for positions of power, because their community, which fought the campaign of jihād with them, will have recognized their abilities and recommended them.

जो लोग आज इस्लामी व्यवस्था और उसके ढांचे के बारे में सोचते या लिखते हैं, वे एक भूलभुलैया में फँस जाते हैं, क्योंकि वे इस्लामी व्यवस्था, उसके नियमों और मूल्यों को अपने वर्तमान सामाजिक ढांचे में लागू करने की कोशिश करते हैं। इस्लामी व्यवस्था की तुलना में ऐसा ढांचा एक शून्य के समान है, जिसमें किसी भी इस्लामी नियम के लागू होने के लिए कोई गुंजाइश नहीं है। दोनों प्रकार के समाज की बुनियादी बनावट में मूलभूत अंतर है। इस्लामी व्यवस्था में लोगों और समूहों की पहचान इस बात से होती है कि वे इस्लामी आस्था को व्यवहार में स्थापित करने और जाहिलियत के मूल्यों और व्यवस्थाओं के विरुद्ध संघर्ष करने की प्रक्रिया में क्या करते हैं। यह उनका धैर्य और दृढ़ता ही है जो उन्हें दबाव, उत्पीड़न और अन्य कठिनाइयों को सहने में सक्षम बनाती है, और ये कठिनाइयाँ तब तक जारी रहती हैं जब तक इस धरती पर इस्लामी समाज की स्थापना नहीं हो जाती। अन्य समाज जाहिलियत से संबंधित हैं, और वे ठहराव की स्थिति में हैं, ऐसे सिद्धांतों और मूल्यों को थामे हुए जिनका इस्लाम से कोई लेना-देना नहीं है। इस प्रकार वे एक शून्य की तरह हैं जो इस्लामी सिद्धांतों और मूल्यों के कार्य करने को सहारा नहीं दे सकता।

Those who think or write about the Islamic system and its structure today place themselves in a maze, because they try to implement the Islamic system and its rules and values in their present social set-up. Compared with the Islamic system, such a set-up is like a vacuum which provides no room for the implementation of any Islamic rules. There is a fundamental difference in the very make-up of the two types of society. In the Islamic system, people and groups are distinguished through what they do in the process of establishing the Islamic faith in practice and in the struggle against the values and systems of jāhiliyyah. It is their perseverance which enables them to endure pressure, persecution and other hardships that continue until the establishment of an Islamic society in the land. Other societies belong to jāhiliyyah, and they are stagnating, upholding principles and values that have nothing to do with Islam. As such, they are like a vacuum that cannot support the functioning of Islamic principles and values.

उन लेखकों और शोधकर्ताओं की खोज एक ऐसे समाधान की है जिससे वे इस्लामी व्यवस्था और उसकी संस्थाओं की वकालत कर सकें, और उसके मूल्यों और कानूनों को लागू कर सकें। सबसे पहली समस्या जो उन्हें परेशान करती है, वह यह है कि शूरा परिषद के सदस्यों का चयन कैसे किया जाए, यदि वे न तो अपना नाम प्रस्तावित कर सकते हैं और न ही अपनी योग्यताओं के बारे में बोल सकते हैं।

Those writers and researchers look for a solution which enables them to advocate the Islamic system and its institutions, and to operate its values and laws. The first thing to trouble them is how the members of the Consultative Council are to be selected if they cannot put their names forward or speak about their own qualities.

समुदायों में, जैसे आज हमारे बीच हैं, जहाँ लोग एक-दूसरे के गुणों को नहीं जानते और उन्हें ईमानदारी, कार्यकुशलता और सत्यनिष्ठा के सही मापदंडों पर नहीं परखा जाता, तो योग्य लोगों की पहचान कैसे हो? लोग इस बात को लेकर भी परेशान हैं कि राष्ट्राध्यक्ष का चुनाव किस तरीके से हो। क्या उसे जनमत-संग्रह से चुना जाए, या शूरा परिषद (Consultative Council) से? यदि वह स्वयं शूरा परिषद के सदस्यों को नामित करता है, तो भविष्य में ये सदस्य उसे कैसे चुनेंगे? क्या वे उसके प्रति कृतज्ञ महसूस नहीं करेंगे और उसका एहसान चुकाने की इच्छा नहीं रखेंगे? इसके अलावा, यदि वे ही उसे चुनते या निर्वाचित करते हैं, तो क्या वे सर्वोच्च नेता के रूप में उस पर दबाव नहीं डाल पाएँगे? और जब वह उन्हें नामित करेगा, तो क्या वह केवल उन्हीं लोगों को नहीं चुनेगा जो उसके प्रति वफ़ादार हों? ऐसे प्रश्न अंतहीन हैं।

इस्लामी न्यायशास्त्र में बौद्धिक शोध सुरक्षित लग सकता है, क्योंकि इसमें कोई जोखिम नहीं होता, लेकिन यह इस्लामी प्रचार-कार्य का हिस्सा नहीं है। वास्तव में यह इस्लामी रणनीति का भी हिस्सा नहीं है। जो लोग जोखिम से बचना चाहते हैं, उनके लिए बेहतर होगा कि वे साहित्य, कला या व्यापार में लगें। मेरी निजी राय में — और अल्लाह सबसे बेहतर जानता है — इस्लामी न्यायशास्त्र का उस प्रकार का अकादमिक अध्ययन जैसा ऊपर बताया गया है, प्रयास और प्रतिफल दोनों की बर्बादी है। दैवी धर्म उस जाहिलिय्यत के आगे अधीनता की स्थिति को स्वीकार नहीं करता जो उसके शासन के विरुद्ध विद्रोह करती है और जो कभी-कभी, जब वह ईश्वर और इस्लामी धर्म के आगे झुकने से इनकार करती है, अपनी समस्याओं के इस्लामी समाधान माँगकर उसका उपहास भी करती है।

Intellectual research in Islamic jurisprudence may be comfortable, because it involves no risks, but it is not part of Islamic advocacy. In fact it is not a part of Islamic strategy. Those who want to steer away from risk will be better off occupying themselves with literature, art or commerce. Academic study of Islamic jurisprudence on the lines described is in my personal view — and God knows best — a waste of effort and reward. The divine faith does not accept a position of subservience to jāhiliyyah which rebels against its rule and which, at times, ridicules it by requesting Islamic solutions for its own problems when it refuses to submit to God and the Islamic faith.

इस्लामी समाज के जन्म का तरीका एक ही है, और वह एक ही चरणों का पालन करता है।

The method of birth of Islamic society is the same, and it follows the same stages.

जाहिलियत से इस्लाम की ओर परिवर्तन कभी आसान कार्य नहीं होगा, और यह कभी इस बात से शुरू नहीं होगा कि इस्लामी समाज के किसी भी समय अस्तित्व में आने की तैयारी के लिए इस्लामी सिद्धांतों को संहिताबद्ध किया जाए। न ही ये संहिताएँ वह तत्व हैं जिनकी गैर-इस्लामी समाजों को इस्लामी बनने के लिए आवश्यकता होती है। ऐसे परिवर्तन में कठिनाई इस कारण नहीं है कि इस्लामी कानून उन्नत और सभ्य समाजों की परिष्कृत आवश्यकताओं को पूरा करने में अपर्याप्त हैं। यह सब आत्म-प्रवंचना है। ऐसे समाजों को इस्लामी बनने से जो चीज़ रोकती है वह अत्याचार है, जो यह स्वीकार करने से इनकार करता है कि सारी प्रभुसत्ता केवल ईश्वर की है। इसलिए वे ईश्वर की मानव जीवन और सम्पूर्ण संसार पर प्रभुता को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। इस प्रकार वे स्वयं को पूरी तरह इस्लाम से बाहर कर लेते हैं। इस्लाम का यह भाग सभी लोगों को मूलतः ज्ञात है। इसके अलावा, जब जनसाधारण अत्याचार के आगे झुक जाते हैं, तो वे अत्याचारियों को ईश्वर के समकक्ष स्वामी बना देते हैं, और उनकी आज्ञा मानते हैं। इस प्रकार जनसाधारण स्वयं को ईश्वर की एकता में विश्वास से हटाकर बहुदेववाद की ओर ले जाते हैं, क्योंकि ईश्वर के अतिरिक्त किसी अन्य सत्ता को प्रभुता का अधिकारी मानना ऐसी सत्ता को ईश्वर के समान स्थान पर रखना है। इसी प्रकार जाहिलियत एक मानवीय व्यवस्था के रूप में स्थापित होती है। यह जितनी भौतिक शक्ति पर आधारित है उतनी ही गलत धारणाओं पर भी आधारित है।

A transformation from jāhiliyyah to Islam will never be an easy task, and it will never start with codifying Islamic principles in preparedness for Islamic society whenever it may come into existence. Nor are these codes the ingredient that non-Islamic societies require in order to become Islamic. The difficulty in such a transformation is not due to Islamic laws being inadequate to meet the sophisticated needs of advanced and civilized societies. That is all self-deception. What prevents such societies from becoming Islamic is tyranny that refuses to acknowledge that all sovereignty belongs to God alone. Hence they refuse to acknowledge God’s Lordship over human life and over the whole world. Thus they take themselves out of Islam altogether. That is a part of Islam that is essentially known to all. Moreover, when the masses submit to tyranny, they make the tyrants lords beside God, and they obey them. Thus the masses take themselves away from believing in the oneness of God to polytheism, because acknowledging Lordship as belonging to any beings other than God is to place such beings in the same position as God. That is how jāhiliyyah is established as a human system. It is founded on misconceptions as much as it is founded on material power.

यूसुफ़ की उस माँग के बारे में, जो राज्य के भंडारों का प्रभार सौंपे जाने से संबंधित थी, और इस्लामी समाज में सरकारी पदों की तलब के मुद्दे पर विस्तार से चर्चा करने के बाद, हम कहानी के सूत्र को फिर से वहीं से उठाते हैं। जब हम सूरह के पाठ पर ध्यान देते हैं तो पाते हैं कि उसमें बादशाह की उस माँग की स्वीकृति का उल्लेख नहीं है। मानो माँग ही बादशाह की स्वीकृति को सूचित करती हो। यह यूसुफ़ के लिए और भी बड़े सम्मान की बात है, और यह बादशाह के पास उनकी ऊँची हैसियत को दर्शाता है। उन्हें केवल अपनी माँग रखनी थी और वह पूरी हो जाती थी। इसकी पुष्टि निम्नलिखित आयतों से होती है:

Having elaborated the point about Joseph’s request to be in charge of the Kingdom’s store houses, and the issue of seeking government posts in Islamic society, we pick up the thread of the story again. When we consider the text of the sūrah we find that it does not mention the King’s agreement to Joseph’s request. It is as if the request itself implied the King’s approval. This is an even higher honour given to Joseph, and it shows his high standing with the King. He only needed to state his request for it to be answered. This is confirmed by the following verses:

इस प्रकार हमने यूसुफ़ को उस भूमि में स्थान दिया, वह उसमें जहाँ चाहे रहे। हम अपनी दया से जिसे चाहते हैं नवाज़ते हैं, और हम अच्छे कर्म करने वालों का प्रतिफल कभी नष्ट नहीं करते। और जो लोग ईश्वर पर ईमान लाए और बुराई से बचते रहे, उनके लिए आख़िरत का प्रतिफल कहीं बेहतर है।" (आयतें 56-57)

“Thus did We establish Joseph in the land, free to do what he willed. We bestow Our mercy on whom We will, and We never fail to give their reward to those who do good. But as for those who believe in God and keep away from evil, the reward of the life to come is much better indeed.” (Verses 56-57)

इस प्रकार, जिस तरीके से यूसुफ़ की बेगुनाही साबित हुई, बादशाह की जो प्रशंसा वे पहले ही जीत चुके थे, और उनकी माँग का स्वीकार होना, इन सबने मिलकर यूसुफ़ को उस देश में स्थापित कर दिया और उन्हें एक मज़बूत और प्रतिष्ठित स्थान दे दिया।

Thus the proof of Joseph’s innocence in the way that it was done, and the King’s admiration that he has already won, and the granting of his request, all helped to establish Joseph in the land, giving him a firm and distinguished position.

“इस प्रकार हमने यूसुफ़ को उस धरती में स्थान दिया, वह उसमें जहाँ चाहे अपना ठिकाना बना ले।” (आयत 56) उसे यह आज़ादी थी कि वह जो घर चाहे ले, जिस जगह चाहे रहे और जो पद चाहे संभाले। यह आज़ादी उस कुएँ से बिल्कुल अलग थी जिसमें उसके भाइयों ने उसे फेंक दिया था, और उस क़ैद की सज़ा से भी, जो उसे भुगतनी पड़ी, और इन दोनों हालतों के सारे डर और पाबंदियों से भी। “हम अपनी रहमत से जिसे चाहते हैं नवाज़ते हैं।” (आयत 56)

“Thus did We establish Joseph in the land, free to do what he willed.” (Verse 56) He was free to take up the house he wanted, at the place of his choice, and to occupy the position he wished. That freedom contrasts fully with the well in which he was thrown by his brothers and the prison sentence he had to endure, with all the fears and restrictions of both situations. “We bestow Our mercy on whom We will.” (Verse 56)