नेक कर्म करना ईमान का स्वाभाविक फल है। जब ईमान की वास्तविकता इंसान के दिल और दिमाग़ में बैठ जाती है, तो यह एक स्वतः होने वाली क्रिया के रूप में प्रकट होती है। ईमान एक सकारात्मक और सक्रिय अवधारणा है, जो एक बार इंसान के अंतःकरण में समा जाए तो वह शीघ्र ही अच्छे कर्मों के रूप में बाहरी दुनिया में स्वयं को प्रतिबिंबित करने लगती है। इस्लाम की दृष्टि में ईमान का यही स्वरूप है। उसे गतिशील होना चाहिए। यदि वह ऐसा नहीं है, तो वह या तो दिखावटी है या फिर अस्तित्वहीन है, जैसे कोई फूल अपनी सुगंध को रोक नहीं सकता, वह स्वाभाविक रूप से फैलती है। अन्यथा वह सुगंध फूल में है ही नहीं।
Doing what is righteous is the natural fruit of faith. It is a spontaneous interaction generated once the reality of faith settles inside the human heart and mind. For faith is a positive and active concept which, once it has pervaded the human conscience, hastens to reflect itself to the outside world in good deeds. This is the Islamic view of faith. It must be dynamic. If it is not, then it is either phoney or nonexistent, just as a flower cannot withhold its fragrance which naturally spreads. Otherwise, it is not in the flower at all.
इन सब बातों से हम ईमान का मूल्य पहचानते हैं: वह गतिशील, सक्रिय, रचनात्मक, फलदायी है और पूरी तरह ईश्वर की प्रसन्नता के लिए समर्पित है। वह संकीर्णता, नकारात्मकता या अंतर्मुखता के विपरीत है। वह केवल सच्चे और निर्दोष इरादे भर नहीं है जो कभी कर्म में नहीं ढलते। यही इस्लाम की वह विशिष्ट पहचान है जो उसे व्यावहारिक जीवन में एक रचनात्मक शक्ति बनाती है।
From all this we recognize the value of faith: it is dynamic, active, creative, productive and totally devoted to God’s pleasure. It is the opposite of narrowness, negativity or introversion. It is not just sincere and innocent intentions that never develop into actions. This is the distinguishing characteristic of Islam that makes it a creative power in practical life.
जब तक आस्था उस जीवन-पद्धति से जुड़ी रहती है जिसे ईश्वर ने निर्धारित किया है, तभी तक यह सब तर्कसंगत है। यह जीवन-पद्धति संसार और लोगों के बीच निरंतर गतिशीलता से पहचानी जाती है। यह एक निश्चित योजना के अनुसार स्थापित है और एक सुनिश्चित लक्ष्य की ओर उन्मुख है। इसके अतिरिक्त, आस्था मानवता को उस कार्य की ओर प्रेरित करती है जो अच्छा, पवित्र, रचनात्मक और उपयोगी है।
All this is logical only as long as faith remains the link with the way of life God has outlined. This way of life is characterized by perpetual dynamism in the world and among people. It is founded according to a specific plan and orientated towards a definite goal. Moreover, faith propels humanity towards implementing what is good, pure, constructive and utilitarian.
सत्य का पालन करने और कठिनाइयों के सामने धैर्य रखने की एक-दूसरे को सलाह देना एक इस्लामी समाज की ऐसी तस्वीर पेश करता है जिसकी अपनी एक विशेष पहचान है, इसके व्यक्तिगत सदस्यों के बीच एक अनूठा पारस्परिक संबंध है, और एक ही उद्देश्य है। वह अपनी स्थिति, भूमिका और कर्तव्यों को पूरी तरह समझता है। वह अपने ईमान के सार को पहचानता है और यह भी जानता है कि उसे अच्छे कर्म करने हैं, जिनमें अन्य कार्यों के साथ मानवता का नेतृत्व अपने मार्ग पर करना भी शामिल है। इस महान दायित्व को निभाने के लिए आपसी सलाह और नसीहत एक आवश्यकता बन जाती है।
Counselling one another to follow the truth and to persevere in the face of adversity reveals a picture of Islamic society which has its own very special entity, a unique inter-relationship between its individual members and a single objective. It fully understands its position, role and duties. It realizes the essence of its faith and what it has to do of good deeds which include, among other tasks, the leadership of humanity along its own way. To execute this tremendous duty, mutual counselling and exhortation become a necessity.
"परामर्श" (counsel) शब्द के अर्थ और स्वरूप से ही एक अत्यंत भव्य तस्वीर उभरती है—एक ऐसे संगठित, समन्वित, धर्मपरायण और प्रबुद्ध समुदाय या समाज की, जो इस धरती पर सत्य, न्याय और भलाई की राह पर चलता है। इस्लाम मुस्लिम समुदाय को बिल्कुल ऐसा ही देखना चाहता है।
From the meaning and nature of the very word ‘counsel’ appears a most magnificent picture of a united, co-ordinated, righteous and enlightened community or society which pursues right, justice and goodness on this earth. This is exactly how Islam wants the Muslim community to be.
हक़ और सच्चाई की बात पर एक-दूसरे को सलाह देना और मदद करना ज़रूरी है, क्योंकि हक़ पर क़ायम रहना हमेशा कठिन होता है, और उसके रास्ते में रुकावटें बेशुमार हैं: नफ़्स की ख़्वाहिशें और रुझानें, समाज में फैली ग़लत धारणाएँ, और कुछ लोगों का ज़ुल्म, नाइंसाफ़ी और तानाशाही। इसलिए यहाँ जिस आपसी नसीहत की ताकीद की गई है, उसका मतलब है याद दिलाना, हौसला देना, और मंज़िल और मक़सद की एकता तथा फ़र्ज़ और ज़िम्मेदारी की बराबरी को ज़ाहिर करना। यह व्यक्तिगत कोशिशों को एक इकाई में जोड़ देता है, और इस तरह हक़ के हर अलमबरदार में भाईचारे की भावना बढ़ाता है, क्योंकि उसके साथ ऐसे लोग होते हैं जो उसे नसीहत करें, हौसला दें, उसका साथ दें और उससे मोहब्बत रखें। इस्लाम के साथ बिल्कुल यही मामला है, वह सीधा जीवन-मार्ग है, जिसकी स्थापना के लिए एक ऐसे समुदाय की ज़रूरत है जो तालमेल से काम करे, एक-दूसरे पर निर्भर हो, और अपने पैरों पर खड़ा हो और अपना बोझ ख़ुद उठाए।
Mutual counsel aimed at that which is right is a necessity because it is hard always to maintain what is right, bearing in mind that the obstacles in its way are innumerable: egoistic passions and predilections, false concepts in the social environment, and the tyranny, inequity and despotism of some. Hence the mutual exhortation urged here means reminding, encouraging and expressing the unity of aim and destination and equality in duty and responsibility. It also collects individual efforts into a unified whole and thus increases feelings of brotherhood in every guardian of truth, in so far as there are others with him to exhort, encourage, support and love him. This is precisely the case with Islam, the righteous way of life whose establishment requires a co-ordinated, interdependent, self- sufficient and self-supporting community.
परेशानियों के सामने डटे रहने की सलाह और प्रोत्साहन भी उतना ही आवश्यक है, क्योंकि ईमान और नेक अमलों को क़ायम रखना, तथा हक़ और इंसाफ़ का साथ देना, सबसे कठिन काम हैं। इसलिए सब्र (धैर्य और दृढ़ता) अत्यंत अनिवार्य हो जाता है।
Counsel and exhortation to persevere in the face of adversity are also a necessity because the sustenance of faith and good deeds and catering for right and equity are the hardest tasks to carry out. This makes endurance utterly indispensable.
इस्लामी जीवन-शैली को अपनाने में, दूसरों का सामना करने में, और दुर्व्यवहार तथा कठिनाइयों से पीड़ित होने पर भी सब्र (धैर्य) आवश्यक है। जब बुराई और असत्य विजयी होते दिखें, तब दृढ़ता (सब्र) आवश्यक है। यह मार्ग की लंबाई तय करने के लिए, सुधार की प्रक्रिया की धीमी गति को सहने के लिए, मार्ग-चिह्नों की अस्पष्टता के लिए, और गंतव्य तक ले जाने वाले लंबे रास्ते के लिए भी आवश्यक है।
Endurance is also necessary when adapting oneself to the Islamic way of life, confronting others, and when afflicted with ill-treatment and hardship. Perseverance is necessary when evil and falsehood triumph. It is necessary for traversing the length of the route, putting up with the slowness of the process of reform, the obscurity of the road- posts and the lengthy road leading to the destination.
प्रतिकूल परिस्थितियों में कठिनाई सहने और डटे रहने की प्रेरणा मनुष्य की क्षमताओं का विस्तार करती है, क्योंकि यह लक्ष्य और दिशा की एकता तथा सभी में एकजुटता की भावना जगाती है, और लोगों को प्रेम, दृढ़ता और संकल्प से सुसज्जित करती है।
Exhortation to endure hardship and persevere against adverse conditions broadens man’s capacities by inspiring unity of aim and direction as well as feelings of togetherness in everyone, equipping them with love, fortitude and determination.
यह समुदाय में जीवंतता पैदा करता है, जिसके माध्यम से इस्लाम की सच्चाई बची रहती है और जिसके द्वारा उसे लागू किया जाता है।
It generates vitality in the community where the truth of Islam can survive and through which it is implemented.
जिस सफल समूह के लिए कुरआन ने जीवन का जो सिद्धांत बताया है, उसकी कसौटी पर देखें तो आज मानवता हर जगह जिस हानि और विनाश में पड़ी है, उसे देखकर हमें गहरा दुख होता है। इस संसार में मानवता जिन निराशाओं को झेल रही है, और जिस प्रकार वह उस भलाई से मुँह मोड़ रही है जो ईश्वर ने उसे प्रदान की है, उससे हम चकित हैं। सत्य के लिए खड़े होने वाली किसी धर्मपरायण और ईमानदार सत्ता की अनुपस्थिति हमें और भी व्याकुल करती है। इसके अलावा, मुसलमान, या बल्कि वे लोग जो अपने को मुसलमान कहते हैं, भलाई से सबसे दूर हैं और उस विचारधारा से सबसे अधिक विमुख हैं जिसे ईश्वर ने उनके समुदाय के लिए निर्धारित किया था और जिसे उसने हानि और विनाश से मुक्ति का एकमात्र मार्ग बताया था। जिस भूमि में यह धार्मिकता जड़ें जमाए हुए थी, वहीं के लोगों ने उस झंडे को छोड़ दिया है जो ईश्वर ने उनके लिए उठाया था, यानी ईमान का झंडा। उसकी जगह उन्होंने नस्ल के झंडे उठा लिए हैं, जिन्होंने उनके इतिहास में कभी उनका कोई भला नहीं किया, और न ही धरती पर और न आकाश में उन्हें कोई सम्मानजनक स्थान दिलाया। क्योंकि यह इस्लाम ही था जिसने उनके लिए वह झंडा उठाया जो पूरी तरह ईश्वर की इच्छा के अनुरूप था, केवल उसी के नाम पर फहराया गया और केवल उसी से जुड़ा हुआ था। इसी झंडे के तले अरबों ने विजय पाई, प्रभुत्व प्राप्त किया, और मानव इतिहास में पहली बार मानवता को एक धार्मिक, शक्तिशाली, प्रबुद्ध और सफल नेतृत्व दिया। शैख़ अबुल हसन अली नदवी इस अनोखे नेतृत्व की विशेषताएँ बताते हैं:
Judging by the doctrine which the Qur’ān outlines for the life of the successful group which attains salvation, we are gravely shocked to see the loss and the ruin in which humanity today finds itself everywhere. We are amazed at the frustrations humanity suffers in this present world and at how humanity turns away from the goodness God has bestowed upon it. We are the more distressed by the absence a righteous and faithful authority to stand up for the truth. Moreover, the Muslims, or rather people claiming to be Muslims, are the farthest of all from what is good and the most averse to the ideology God ordained for their community and the one route He pointed out for their deliverance from loss and ruin. People, in the very realm where this righteousness took its roots, have deserted the banner God raised for them, that is the banner of faith. They have raised instead banners of race which have never done them any good throughout their history or given them a respectable position either on earth or in the heavens. For it was Islam that raised for them the banner totally conforming to God’s will, hoisted in His name only and identified with Him alone. Under this banner the Arabs triumphed, were predominant and gave humanity a righteous, strong, enlightened and successful leadership for the first time in human history. Shaikh Abū’l al-Ĥasan `Alī Nadwī outlines the characteristics of this unique leadership:
जब मुसलमान जागृत हुए, तो वे शीघ्र ही अरब की सीमाओं से बाहर निकल पड़े और मानव नियति को अधिक पूर्ण रूप से साकार करने के कार्य में उत्साहपूर्वक जुट गए। उनके नेतृत्व में संसार के लिए प्रकाश और प्रसन्नता की गारंटी थी; उसने मानवता को एक ईश्वरीय मार्गदर्शन वाले एकल समाज में बदलने का वचन दिया था। मुस्लिम नेतृत्व की कुछ विशेषताएँ ये थीं:
Once the Muslims were aroused, they quickly burst the bounds of Arabia and threw themselves zealously into the task of the fuller working out of human destiny. Their leadership held the guarantee of light and happiness for the world; it gave the promise of turning humanity into a single divinely-guided society. Some of the characteristics of Muslim leadership were:
मुसलमानों को एक अनोखा लाभ प्राप्त था कि उनके पास ईश्वरीय ग्रंथ (क़ुरआन) और पवित्र शरीअत (शरीअत) थी। जीवन के महत्वपूर्ण प्रश्नों पर उन्हें अपने निजी विवेक का सहारा नहीं लेना पड़ता था, और इस प्रकार वे ऐसे मार्ग से जुड़ी अनेक कठिनाइयों और खतरों से बच गए। ईश्वरीय वाणी ने उनके लिए जीवन के सभी मार्गों को प्रकाशित कर दिया था और उन्हें उस लक्ष्य की ओर बढ़ने में सक्षम बनाया था जिसे वे स्पष्ट रूप से देखते थे। उनके लिए यह "प्रयास और त्रुटि" का मामला नहीं था। पवित्र क़ुरआन कहता है: "क्या वह जो मृत था, जिसे हमने जीवन दिया और एक प्रकाश दिया जिसके सहारे वह लोगों के बीच चल सकता है, उस जैसा हो सकता है जो अंधकार की गहराइयों में पड़ा है और जिससे वह कभी निकल नहीं सकता?" (6: 122)
The Muslims had the unique advantage of being in possession of the divine book (the Qur’ān) and the sacred law (the Shariah). They did not have to fall back on their own judgement on the vital questions of life, and were thus saved from the manifold difficulties and perils that are attendant upon such a course. The divine word had illumined all the avenues of life for them and had enabled them to progress towards a destination which they clearly envisaged. With them it was not to be a case of trial and error. Says the Holy Qur’ān: “Can he who is dead, to whom We give life and a light whereby he can walk amongst men, be like him who is in the depths of darkness from which he can never come out?” (6: 122)
उन्हें प्रकट वचन के आधार पर लोगों के बीच फ़ैसला करना था; वे न्याय और इंसाफ़ के आदेशों से हटने वाले नहीं थे; उनकी दृष्टि दुश्मनी, नफ़रत या बदले की चाह से धुंधली नहीं होनी चाहिए थी। "ऐ ईमान वालो, अल्लाह के लिए गवाही देते हुए इंसाफ़ पर मज़बूती से क़ायम रहो, और किसी क़ौम की दुश्मनी तुम्हें इस बात पर न उभारे कि तुम इंसाफ़ न करो। इंसाफ़ करो, यही तक़वा (परहेज़गारी) के ज़्यादा क़रीब है; और अल्लाह से डरो, बेशक अल्लाह उस सब से अवगत है जो तुम करते हो।" (5: 8)
They were to judge among men on the basis of the revealed word; they were not to diverge from the dictates of justice and equity; their view was not to be blurred by enmity, hatred or desire for revenge. “O you who believe, stand out firmly for God as witnesses to fair dealing, and let not the hatred of others to you make you swerve to wrong and depart from justice. Be just; that is nearer to piety; and fear God, for God is well acquainted with all that ye do.” (5: 8)
वे स्वयं ही अचानक पतन की अथाह गहराई से सत्ता की ऊँचाई पर नहीं जा पहुँचे थे। कुरआन पहले ही उन्हें ढाल चुका था। नबी ﷺ ने लंबे वर्षों की निरंतर देखरेख के द्वारा उन्हें उच्च स्तर की शालीनता और पवित्रता तक पहुँचाया था। नबी ﷺ ने उन्हें सादगी और धार्मिकता के जीवन का अभ्यस्त बना दिया था; उनके हृदयों में विनम्रता और साहसपूर्ण आत्म-संयम के गुण भर दिए थे; उन्हें लोभ से और सत्ता, प्रसिद्धि या धन की लालसा से पूरी तरह शुद्ध कर दिया था। नबी ﷺ ने इस्लामी शासन-व्यवस्था का एक मूलभूत सिद्धांत यह निर्धारित किया था: "हम किसी ऐसे व्यक्ति को सरकारी पद नहीं देंगे जो उसकी माँग करे, या किसी और तरीके से उसकी लालसा दिखाए।" [इसे अल-बुखारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है।] मुसलमान असत्य, अहंकार और उपद्रव से उतने ही दूर थे जितना सफ़ेद रंग काले से। कुरआन के ये शब्द उनके मन में रात-दिन बैठाए गए थे: "आख़िरत का वह घर हम उन लोगों के लिए रखेंगे जो धरती पर न अहंकार चाहते हैं और न उपद्रव; और अंजाम तो परहेज़गारों का ही भला है।" (28: 37)
They had not by themselves leapt into power all of a sudden from the abysmal depth of degradation. The Qur’ān had already beaten them into shape. They had been brought to a high level of nobility and purity by the Prophet through long years of unremitting care. The Prophet had conditioned them to a life of austerity and righteousness; he had instilled into their hearts the virtues of humility and courageous self-denial; he had purged them clean of greed and of striving after power, renown or wealth. It was laid down by him as a fundamental principle of Islamic polity that “We shall not assign an office under the government to anyone who makes a request for it, or shows his longing for it in any other way.” [Related by al-Bukhārī and Muslim.] The Muslims were as far removed from falsehood, haughtiness and mischief as white is from black. The following words of the Qur’ān had not in vain been grounded into them night and day: “That home of the hereafter We shall give to those who intend not high-handedness or mischief on earth; and the end is (best) for the righteous.” (28: 37)
बजाय इसके कि वे अधिकार और विश्वास के पदों की लालसा रखते, उन्होंने उन्हें बड़ी अनिच्छा से स्वीकार किया, और जब उन्होंने कोई सरकारी पद स्वीकार किया, तो उसे ईश्वर की ओर से एक अमानत मानकर स्वीकार किया, जिसके सामने क़यामत के दिन उन्हें अपने हर कर्तव्य-पालन में की गई चूक और हर किए गए गुनाह का पूरा हिसाब देना होगा।
Instead of aspiring for positions of authority and trust, they accepted them with great reluctance and when they did accept an official position they accepted it as a trust from God, to whom they would have to render full account of their sins of omission and commission on the Day of Judgement.
पवित्र क़ुरआन कहता है: "अल्लाह तुम्हें आदेश देता है कि अमानतें उनके हक़दारों तक पहुँचाओ; और जब लोगों के बीच फ़ैसला करो तो न्याय के साथ फ़ैसला करो।" (4: 58) "और वही है जिसने तुम्हें धरती में ख़लीफ़ा बनाया, और तुम में से कुछ को कुछ पर दर्जों में ऊँचा किया, ताकि वह उन चीज़ों में तुम्हारी परीक्षा ले जो उसने तुम्हें दी हैं; निस्संदेह तुम्हारा रब जल्द सज़ा देने वाला है, और निस्संदेह वह अत्यंत क्षमाशील, अत्यंत दयावान है।" (6: 165)
Says the Holy Qur’ān: “God commands you to render back your trusts to those to whom they are due; and when you judge between man and man, that you judge with justice.” (4: 58) “It is He Who has made you (His) vicegerents on the earth. He has raised you in ranks, some above others, that He might try you in the gifts you receive; for your Lord is quick in punishment, yet He is indeed Oft-Forgiving, Most Merciful.” (6: 165)
यह भी कि मुसलमान किसी विशेष नस्ल या देश के प्रतिनिधि नहीं थे; न ही उनका उद्देश्य अरब साम्राज्यवाद स्थापित करना था। उनका मिशन ईमान और आज़ादी का एक सार्वभौमिक मिशन था। वे रंग और क्षेत्रीय राष्ट्रीयता के सभी रोगग्रस्त जुनूनों से मुक्त थे। उनके सामने सभी मनुष्य बराबर थे। क़ुरआन ने स्पष्ट रूप से कहा था: "ऐ लोगो, हमने तुम्हें एक नर और एक मादा से पैदा किया; और तुम्हें क़ौमों और क़बीलों में बाँटा, ताकि तुम एक-दूसरे को पहचानो [न कि एक-दूसरे को तुच्छ समझो]। निश्चय ही अल्लाह के नज़दीक तुममें सबसे प्रतिष्ठित वह है जो तुममें सबसे अधिक परहेज़गार है। निस्संदेह अल्लाह सब कुछ जानने वाला, ख़बर रखने वाला है।" (49: 13)
Further, the Muslims were not the agents of any particular race or country; nor were they out to establish Arab imperialism. Their mission was a universal mission of faith and freedom. They were happily free from all the sickly obsessions of colour and territorial nationality. All men were equal before them. The Qur’ān had pointedly said: “O mankind, We created you from (a single pair of) a male and a female; and made you into nations and tribes, that you may know each other [not that you may despise each other]. Verily the most honoured of you in the sight of God is [he who is] the most righteous of you. And God has full knowledge and is well acquainted [with all things].” (49: 13)
एक बार मिस्र के गवर्नर `अम्र इब्न अल-`आस के बेटे ने एक मिस्री आम आदमी को कोड़े से मारा। यह मामला ख़लीफ़ा `उमर के संज्ञान में लाया गया। ख़लीफ़ा ने अपराधी के पिता की ऊँची हैसियत की ज़रा भी परवाह नहीं की, और उस मिस्री को तुरंत आदेश दिया कि वह अपने साथ हुई ज़्यादती का बदला ले। अपराधी के पिता को उन्होंने यह मार्मिक फटकार लगाई, "तुमने इन लोगों को ग़ुलाम क्यों बना लिया, जबकि ये आज़ाद पैदा हुए थे?" अरब लोग ग़ैर-अरबों को ईमान, संस्कृति और ज्ञान के लाभ देने में कंजूसी नहीं करते थे। ऊँचे सम्मान और राज्य के पदों को देते समय वे प्राप्तकर्ताओं की राष्ट्रीयता या पारिवारिक संबंधों की परवाह नहीं करते थे। वे मानो एक ऐसे आनंद के बादल थे जो पूरी दुनिया पर बिना किसी संकोच के बरसता था, और जिससे हर जगह के सभी लोग अपनी-अपनी क्षमता के अनुसार स्वतंत्र रूप से लाभ उठाते थे।
Once the son of `Amr ibn al-`Āş, the Governor of Egypt, struck an Egyptian commoner with a whip. The matter was brought to the notice of Caliph `Umar. The Caliph did not show the least regard for the high status of the offender’s father, and ordered the Egyptian straightaway to avenge himself for harm done to him. To the offender’s father he administered this telling rebuke, “Why have you made them slaves when they were born free?” The Arabs were not stingy in making the benefits of faith, culture and learning available to the non-Arabs. They did not care for the nationality or the family connections of the recipients when it came to the conferment of high honours and positions in the State. They were, as it were, a cloud of bliss that rained ungrudgingly over the entire world, and from which all peoples, everywhere freely profited according to their own capacity.
अरबों ने एक नई सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था की स्थापना में और मानवजाति को एक पूर्ण और समृद्ध नैतिक आदर्श की ओर बढ़ाने में सभी राष्ट्रों को स्वतंत्र और समान साझेदारी दी। इस्लामी राष्ट्रमंडल में न कोई राष्ट्रीय विभाजन था, न रंग का भेदभाव, न निहित स्वार्थ, न पुरोहित वर्ग और न ही वंशानुगत कुलीनता। किसी के लिए कोई विशेष लाभ आरक्षित नहीं था। जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में गैर-अरबों के अरबों से आगे निकलने पर कोई रोक नहीं थी। फ़िक़्ह और हदीस के विद्वानों के रूप में भी कई गैर-अरबों ने ऐसी प्रतिष्ठा प्राप्त की जिस पर मुसलमान सामान्यतः और अरब विशेष रूप से गर्व अनुभव करते हैं। इब्न ख़ल्दून लिखते हैं: "यह इतिहास का एक आश्चर्यजनक तथ्य है कि यद्यपि इस धर्म की उत्पत्ति अरब में हुई और जो शरीयत नबी ﷺ लाए थी उसका स्वरूप अरबी था, फिर भी कुछ अपवादों को छोड़कर, मुस्लिम मिल्लत [अर्थात् आस्था] में धार्मिक तथा लौकिक दोनों विज्ञानों के सभी प्रतिष्ठित विद्वान गैर-अरब हैं। जो जन्म से अरब हैं, वे भी शिक्षा, भाषा और विद्वत्ता में गैर-अरब हैं।
The Arabs allowed a free and equal partnership to all nations in the establishment of a new socio-political structure and in the advancement of mankind towards a fuller and richer moral ideal. There were no national divisions, no colour bars, no vested interests, no priesthood and no hereditary nobility in the Islamic Commonwealth. No special benefits were reserved for anyone. There was nothing to prevent the non-Arabs from surpassing the Arabs in the various fields of life. Even as Doctors of Fiqh and Ĥadīth a number of non-Arabs attained to distinction for which the Muslims in general and the Arabs in particular feel proud. Ibn Khaldūn writes: “It is an amazing fact of history that though their religion is of Arabian origin and the Law that the Prophet had brought had an Arab complexion, with a few exceptions, all eminent men of learning in the Muslim Millat [i.e. faith], in the field of theological as well as secular sciences, are non-Arabs. Even those who are Arabs by birth are non-Arabs by education, language and scholarship.
बाद की सदियों में भी गैर-अरब मुसलमानों ने असाधारण योग्यता वाले नेता, राजनेता, संत और विद्वान पैदा करना जारी रखा। यह स्पष्ट रूप से संभव न होता, यदि इस्लामी दुनिया में अरब लोग अपने अवसरों को दूसरी राष्ट्रीयताओं के लोगों के साथ बाँटने में संकीर्ण या पक्षपाती होते। मानवता के कई पहलू हैं — शारीरिक, भावनात्मक, सामाजिक, नैतिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक। हम किसी एक के लाभ के लिए दूसरे की उपेक्षा नहीं कर सकते। मानवता अपने उच्चतम स्तर तक तब तक प्रगति नहीं कर सकती जब तक हर मानवीय प्रवृत्ति को उचित रूप से सक्रिय न किया जाए। एक स्वस्थ मानव समाज की स्थापना की आशा करना व्यर्थ होगा, जब तक ऐसा बौद्धिक, भौतिक, नैतिक और आध्यात्मिक वातावरण न बनाया जाए जिसमें मनुष्य परमेश्वर की सृष्टि की योजना के अनुरूप अपनी सुप्त संभावनाओं को विकसित कर सके। हम अनुभव से सीखते हैं कि यह लक्ष्य तब तक सपना ही बना रहेगा जब तक सभ्यता की बागडोर उन लोगों के हाथ में न हो जो जीवन की भौतिक और आध्यात्मिक दोनों आकांक्षाओं को उचित महत्व देते हैं, और जो उच्च नैतिक और आध्यात्मिक भावना रखने के साथ-साथ मनुष्य पर शरीर और रक्त के दावों तथा व्यक्ति और समाज के बीच पारस्परिक संबंध को भी उचित रूप से समझ सकें।44
During the later centuries, too, the non-Arab Muslims continued to produce leaders, statesmen, saints and savants of exceptional merit. This would obviously not have been possible, had the Arabs been mean or prejudiced in sharing their opportunities with the people of other nationalities in the Islamic world. Humanity has many sides — physical, emotional, social, moral, mental and spiritual. We cannot neglect any one of them for the benefit of another. Humanity cannot progress to its highest level unless every human instinct is brought into proper play. It would be futile to hope for the establishment of a healthy human society till an intellectual, material, moral and spiritual environment is created in which a man is enabled to develop his latent potentialities in harmony with God’s plan of creation. We learn from experience that this goal must remain a dream so long as the reins of civilization are not held by those who attach due importance to both the material and the spiritual yearnings of life, and can, together with having a high moral and spiritual sense, fitly appreciate the claims of flesh and blood upon man and the interrelationship between the individual and the society.44
शेख नदवी फिर उन पहले चार खलीफाओं के शासनकाल की बात करते हैं जो नबी ﷺ के बाद शासन करते थे।
Shaikh Nadwī then speaks of the reign of the first four Caliphs who ruled after the Prophet:
हम इसलिए पाते हैं कि मानव जाति के दर्ज इतिहास में कोई भी काल वास्तविक अर्थ में उसके लिए उतना शुभ नहीं रहा जितना वह काल जिसे मुसलमानों में ख़िलाफ़त-ए-राशिदा के नाम से जाना जाता है। इस युग में मनुष्य के सभी भौतिक, नैतिक और आध्यात्मिक संसाधनों को इस्तेमाल में लाया गया, ताकि वह एक आदर्श राज्य का आदर्श नागरिक बन सके। सरकार को नैतिकता की कसौटी पर परखा जाता था, और नैतिक मूल्यों को इस आधार पर आंका जाता था कि वे मानवता को स्थायी मूल्यों तक उठाने और मानव समाज में न्याय स्थापित करने में कितने उपयोगी हैं।
We, consequently, find that no period in the recorded history of the human race has been more auspicious for it in the true sense of the term than what is known among the Muslims as Khilāfat-i-Rāshidah. During this epoch, all the material, moral and spiritual resources of man were brought into use to make him an ideal citizen of an ideal State. The Government was judged by the yard-stick of morality, and the morals were judged by their utility to lift humanity in permanent values and establishing justice in human society.
यद्यपि इस्लामी राष्ट्रमंडल अपने समय का सबसे धनी और सबसे शक्तिशाली राज्य था, फिर भी उसके लोकप्रिय नायक और आदर्श व्यक्तित्व उन लोगों में से चुने जाते थे जिनके पास सांसारिक वैभव नहीं, बल्कि चरित्र की पवित्रता और उत्कृष्टता होती थी। शक्ति और नैतिकता के बीच कोई असमानता नहीं थी।
Though the Islamic Commonwealth was the richest and the most powerful State of its time, the popular heroes and ideal personalities in it used to be drawn from among those who possessed, not earthly glory, but purity and nobleness of character. There was no disparity between power and morality.
भौतिक प्रगति को नैतिक प्रगति से आगे निकलने नहीं दिया गया। यही कारण है कि प्रचुर धन-संपदा और इसकी जनसंख्या की अत्यधिक विविधता के बावजूद इस्लामी दुनिया में अपराध की घटनाएँ बहुत कम थीं। संक्षेप में कहा जाए तो यह युग वह सबसे सुंदर वसंत था जिसे मानवजाति ने आज तक देखा है। 45
Material advancement was not allowed to outrun moral progress. That is why in the Islamic world the incidence of crime was very low in spite of the abundance of wealth and the great heterogeneity of its population. To put it in a nutshell, this epoch was the most beautiful springtime mankind has to this day experienced. 45
हम मानव इतिहास के उस गौरवशाली काल की कुछ विशेषताएँ जानते हैं, जिसकी पीढ़ी ने उस इस्लामी संविधान के अंतर्गत जीवन बिताया, जिसके स्तंभ यह विशेष सूरह खड़ा करती है। इतिहास का वह सुखद काल उस आस्था के झंडे के तले संभव हुआ, जिसे ऐसे ईमानदारों के समूह ने उठाए रखा जिन्होंने सत्कर्म किए और एक-दूसरे को सत्य का पालन करने तथा कठिनाइयों में धैर्य रखने की प्रेरणा दी।
We know some features of that glorious period of human history whose generation lived under the Islamic constitution, the pillars of which this particular sūrah erects. That happy period of history was made possible under the banner of faith carried by a group of believers who performed righteous deeds and encouraged each other to follow the truth and to persevere in adversity.