मूसा ने अपने परिवार से कहा: मुझे आग दिखाई दे रही है। मैं वहाँ से तुम्हारे लिए कुछ खबर लाऊँगा, या फिर तुम्हारे लिए एक जलती हुई लकड़ी लाऊँगा ताकि तुम आग ताप सको। (आयत 7) यह घटना, जो सूरह 20, ताहा में वर्णित है, उस समय हुई जब मूसा मदयन से मिस्र की ओर लौट रहे थे, और उनके साथ उनकी पत्नी, शुऐब (उन पर शांति हो) की बेटी थीं।5 लगता है वे एक अँधेरी सर्द रात में रास्ता भटक गए थे। इसका संकेत इस बात से मिलता है कि उन्होंने अपनी पत्नी से कहा कि वे कुछ खबर या मशाल लाएँगे ताकि उन्हें कुछ गर्माहट मिल सके। यह घटना सीनाई पर्वत के पास हुई, जिसे अरबी में अल-तूर कहा जाता है।
“Moses said to his family: I perceive a fire. I will bring you from there some information, or else, I will bring you a burning brand so that you may warm yourselves.” (Verse 7) This event, which is mentioned in Sūrah 20, Ţā Hā, took place when Moses was on his way back from Madyan to Egypt, accompanied by his wife, the daughter of Shu`ayb (peace be upon him).5 He apparently lost his way on a dark cold night. This is suggested by him saying to his wife that he would bring information or a torch to give them some warmth. This occurred close to Mount Sinai, called al-Ţūr in Arabic.
रेगिस्तान में रहने वाले लोग रात में यात्रा करने वालों को मार्ग दिखाने के लिए ऊँची जगहों पर आग जलाया करते थे। ऐसे यात्री जब आग तक पहुँचते, तो उन्हें मेहमाननवाज़ी और गर्माहट दी जाती, या कम से कम उनके रास्ते की ओर मार्गदर्शन किया जाता।
Desert dwellers used to light fires on high ground so as to provide guidance to night travellers. When such travellers arrived at the fire, they would be given hospitality and warmth, or at least be guided on their way.
“मैंने एक आग देखी।” जब मूसा ने पहली बार आग देखी तो यही कहा। अरबी पाठ में ‘देखना’ के लिए क्रिया ānast प्रयुक्त हुई है, जिसमें मैत्रीपूर्ण भाव निहित है। अतः उनके शब्द कुछ ऐसे सुनाई देते हैं: मुझे एक स्वागत करती हुई आग दिखाई दे रही है, जो हमें कुछ आराम देगी। हम रास्ता पूछ सकते हैं, जिससे पता चलेगा कि किस ओर जाना है, और हम अपने आप को गरम करने के लिए एक जलती लकड़ी भी ले सकते हैं। जब मूसा आग की ओर चलते गए, तो उन्हें ऊपर से पुकार आई: “लेकिन जब वे उसके पास पहुँचे, तो उन्हें पुकारा गया: धन्य हैं वे जो आग में हैं और जो उसके आसपास हैं! और सारे संसार के पालनहार, ईश्वर की महिमा अनंत है। ऐ मूसा! निश्चय ही मैं ही ईश्वर हूँ, प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी!” (आयत 8-9)
“I perceive a fire.” This is what Moses first said on sighting the fire. The Arabic text uses the verb ānast for ‘perceive’ which carries connotations of friendliness. Thus, his words sound like: I can see a welcoming fire which should give us some comfort. We can ask directions which should tell us which way to go, and we could get a brand to warm ourselves. As Moses walked towards the fire, he received the call from on high: “But when he came close to it, he was addressed: Blessed are those in the fire and those around it! And limitless in His glory is God, the Lord of all the worlds. Moses! Truly, I am alone God, the Almighty, the Wise!’“ (Verses 8-9)
यह एक ऐसा आह्वान है जिसकी गूँज पूरे ब्रह्मांड में सुनाई देती है, जो अलग-अलग दुनियों और कॉस्मॉस को एक साथ जोड़ता है। समस्त अस्तित्व विनम्रतापूर्वक इस पुकार के आगे झुक जाता है, जो अंतःकरण और आत्माओं को झकझोर देती है। आकाश और धरती इस मज़बूत बंधन को महसूस करते हैं, जो सृष्टि के एक तुच्छ कण को महान सृष्टिकर्ता की पुकार का उत्तर देने योग्य बना देता है। इस प्रकार, एक कमज़ोर इंसान को ईश्वर की कृपा से उस स्थान तक ऊँचा उठाया जाता है, जहाँ से वह सीधे उसी से बात करता है।
This is an address echoed by the whole universe, bringing together different worlds and cosmoses. All existence humbly submits to this call which shakes consciences and spirits. The heavens and earth perceive the strong bond linking them together, one which makes an insignificant particle of creation respond to the great Creator’s call. Thus, a weak mortal is elevated, by God’s grace, to a position from where he speaks directly to Him.
“जब वह उसके पास पहुँचा तो उसे पुकारा गया...” (आयत 8) यहाँ हम कर्मवाच्य (passive voice) के प्रयोग को देखते हैं, यद्यपि पुकारने वाला एक ज्ञात स्रोत है। फिर भी कर्मवाच्य का रूप अधिक उचित है, क्योंकि यह उस परम सत्ता के प्रति सम्मान और महिमा को प्रकट करता है जो यह पुकार दे रही है। “धन्य हैं वे जो आग में हैं और जो उसके आसपास हैं!” (आयत 8) आग में कौन था और उसके आसपास कौन था? सबसे संभव यह है कि वह हमारी जलाई हुई आग जैसी नहीं थी। वह ऊपर से आती हुई एक आग थी, जिसे पवित्र फ़रिश्तों ने प्रकाशित किया था, ताकि पूर्ण मार्गदर्शन दे सके। दूर से देखने पर वह बस आग जैसी दिखती थी। इसीलिए जो फ़रिश्ते उसमें और उसके आसपास थे, उन पर आशीर्वाद उतरा, और उन पर भी जो मूसा की ओर उसकी तरफ़ बढ़ रहे थे। सारा ब्रह्मांड इस उत्कृष्ट उपहार को दर्ज करता है, जबकि वह स्थान एक धन्य स्थान बना रहता है, क्योंकि सर्वशक्तिमान ईश्वर ने वहाँ अपनी महिमा प्रकट की और अपने आशीर्वाद प्रदान किए।
“When he came close to it, he was addressed...” (Verse 8) We note here the use of the passive voice, although the address is from a known source. Yet the passive formula is preferable because it implies reverence and glory for the Supreme Being making the address. “Blessed are those in the fire and those around it!” (Verse 8) Who were in the fire and who were around it? Most probably, it was unlike any fire we light. It was a fire coming from on high, lit up by angels who are pure, so as to give perfect guidance. It simply looked, at a distance, like a fire. Hence blessing is bestowed on the angels that were in and around it, including Moses who was moving closer towards it. The whole universe records this sublime gift, while the location remains a blessed one because God Almighty revealed His glory and bestowed His blessings there.
ब्रह्मांड ने संबोधन का बाकी भाग भी दर्ज किया: "पाक है ख़ुदा, जो सारे जहान का परवरदिगार है। ऐ मूसा! बेशक मैं ही अल्लाह हूँ, ग़ालिब और हिकमत वाला।" (आयतें 8-9)
Note: The rules require "God" to be rendered as the Hindi word for God and never as "Allah", so the correct rendering is:
ब्रह्मांड ने संबोधन का बाकी भाग भी दर्ज किया: "पाक है ईश्वर, जो सारे जहान का पालनहार है। ऐ मूसा! बेशक मैं ही ईश्वर हूँ, प्रभुत्वशाली और तत्वदर्शी।" (आयतें 8-9)
The universe also recorded the rest of the address: “Limitless in His glory is God, the Lord of all the worlds. Moses! Truly, I am alone God, the Almighty, the Wise!” (Verses 8-9)
इस प्रकार ईश्वर स्वयं को उस उच्च और गौरवपूर्ण स्थान पर रखता है जो उसके लिए उचित है, और सारे संसारों पर अपने प्रभुत्व की घोषणा करता है। वह अपने भक्त को सूचित करता है कि उसे संबोधित करने वाला स्वयं ईश्वर है, जो सर्वशक्तिमान और तत्वदर्शी है। इस प्रकार मूसा के रूप में सारी मानवता को एक अत्यंत ऊँचे स्थान तक उठाया जाता है। मूसा को आग के पास वह जानकारी मिली जिसकी उन्हें तलाश थी, परंतु वह एक महान सूचना थी, और ऐसी जिसकी उन्होंने कभी अपेक्षा नहीं की थी। उन्हें जलती हुई लकड़ी का अंगारा भी मिला, परंतु यह एक ऐसा उपहार था जो उन्हें सही मार्ग दिखाने वाला था। वह संबोधन इस बात की पुष्टि के लिए था कि मूसा को ईश्वर ने चुना है, परंतु ऐसे चुनाव के साथ यह कर्तव्य भी जुड़ जाता है कि वे सबसे दुष्ट अत्याचारी तक संदेश पहुँचाएँ। अतः उनके प्रभु ने उन्हें उनके मिशन के लिए तैयार करना और सुसज्जित करना आरंभ कर दिया।
Thus God gives Himself the sublime position of glory due to Him and declares His Lordship over all the worlds. He informs His servant that the One addressing him is God, the Almighty, the Wise. All humanity, represented by Moses, is thus elevated to an extraordinarily high position. Moses found the information he sought at the fire, but it was a great piece of information, and something he never expected. He also received the warming brand, but this was a gift guiding him to the right path. The address was one meant to confirm that Moses was chosen by God, but such choice entails a duty to carry a message to the most wicked of tyrants. Hence, his Lord began to prepare and equip him for his mission.
“अब अपनी लाठी डाल दो” (आयत 10) इस स्थान पर पूरी बात संक्षेप में दी गई है। सूरह 20, ता हा में वर्णित लंबे संवाद का बहुत कम अंश यहाँ है, क्योंकि यहाँ ज़ोर मूसा को बुलाए जाने और उन्हें सौंपे गए कार्य पर है। “लेकिन जब उसने उसे साँप की तरह हरकत करते देखा, तो वह पीठ फेरकर भाग निकला और मुड़कर भी न देखा।” (आयत 10) जब उन्होंने आज्ञा के अनुसार अपनी लाठी डाली, तो देखा कि वह जीवित हो गई और एक छोटे पर तेज़ चलने वाले साँप की तरह तेज़ी से बल खाने लगी। उनकी स्वाभाविक प्रतिक्रिया यह थी कि वे पूरी तरह हैरान रह गए। उन्होंने कभी सोचा भी नहीं था कि केवल फेंकने भर से लाठी इतनी बदल जाएगी। इसलिए वे भाग निकले, और इस साँप को और ध्यान से देखने के लिए लौटने का विचार तक उनके मन में नहीं आया। उनकी पूरी प्रतिक्रिया इस बात का संकेत है कि वे पूरी तरह और गहराई से हैरान थे।
“Now throw down your staff” (Verse 10) In this case the whole thing is given in a nutshell. We have little of the long discourse mentioned in Sūrah 20, Ţā Hā, because the emphasis here is laid on the call to Moses and his assignment. “But when he saw it moving, as if it were a serpent, he turned and fled, with no thought of turning back.” (Verse 10) When he did as he was told and threw down his staff, he saw it come alive, writhing at speed like a small but fast-moving snake. His spontaneous nature caught up with him as he was totally taken by surprise. He could never have thought the staff would be so transformed on simply being thrown down. Hence, he ran away, with no thought of going back to take a further look at this serpent. His whole reaction suggests complete and utter surprise.
फिर भी, जल्द ही वह आश्वस्त हो गए, जब ऊपर से आवाज़ फिर से आई। इसने अब उन्हें उनके कार्य की प्रकृति बताई: "मूसा, डरो मत! [अल्लाह ने] कहा: रसूल मेरी उपस्थिति में किसी चीज़ से नहीं डरते।" (आयत 10) उन्हें बताया जाता है कि उन्हें ईश्वर का एक संदेश सौंपा गया है, और ईश्वर के रसूल, जब वह उन्हें उनके कर्तव्यों से अवगत कराता है, तो अपने प्रभु की उपस्थिति में कोई भय नहीं रखते।
Yet he was soon reassured when the call from on high resumed. This now told him of the nature of his assignment: “Moses, have no fear! [Said God]: Messengers have nothing to fear in My presence.” (Verse 10) He is told that he is entrusted with a message from God, and God’s messengers entertain no fear in the presence of their Lord, as He informs them of their duties.
“जिसने कोई बुराई की और फिर उसके बाद भलाई से उसकी जगह ले ली, तो निश्चय ही मैं अत्यंत क्षमाशील, दयावान हूँ।” (आयत 11) केवल वही लोग डरें जो अन्याय करते हैं। परंतु उनमें से जो लोग बुराई की जगह भलाई कर लेते हैं, अन्याय, दुष्टता और इनकार को छोड़कर न्याय और ईमान को अपनाते हैं और नेक कर्म करते हैं, वे ईश्वर की कृपा और क्षमा पाएँगे।
“If anyone has done wrong and then replaced the wrong with good; well, I am Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 11) Only those who do wrong should be afraid. However, those of them who replace wrong with good, abandoning injustice, evil and unbelief, making sure to replace them with justice and faith, and doing righteous deeds will receive God’s grace and forgiveness.
अब मूसा आश्वस्त और शांत हो गए हैं। इसलिए उनके रब ने उन्हें उनका दूसरा चमत्कार दिया, इससे पहले कि उन्हें उनके मिशन या उसकी प्रकृति के बारे में बताए: "अब अपना हाथ अपने वस्त्र में डालो, वह [चमकता हुआ] सफ़ेद होकर निकलेगा, बिना किसी दाग़ के।" (आयत 12)
Moses is now reassured and calm. Therefore, his Lord gives him his second miracle before even telling him about his mission or its nature: “Now place your hand inside your garment, and it will come out [shining] white without blemish.” (Verse 12)
फिर से, मूसा ने आज्ञा का पालन किया, अपने चोगे के ऊपरी छेद में अपना हाथ डाला, और फिर उसे निकाला तो वह चमकदार सफ़ेद था। उसे कोई चर्म-रोग नहीं था। जो हुआ वह एक और चमत्कार था। ईश्वर ने उससे वादा किया कि वह उसे नौ चमत्कारी निशानियों से सहायता देगा, उन्हीं प्रकार की जिनमें से उसने अभी दो देखी थीं। इसी समय मूसा को उसके कार्यभार के बारे में भी बताया जाता है, जिसके लिए उसे इस प्रकार की तैयारी दी गई है। "[यह उन] नौ निशानियों में से [एक] है, फ़िरऔन और उसकी क़ौम के लिए। वे बदकार लोग हैं।" (आयत 12)
Again, Moses did as he was told, putting his hand through the top opening of his robe, and then bringing it out brilliant white. He had no skin disease. What happened was another miracle. God promised to support him with nine miraculous signs of the type of which he had just seen two. At this point Moses is also told of his assignment, for which he has been given such preparation. “[This is one of] the nine signs for Pharaoh and his people. They are wicked people.” (Verse 12)
यहाँ सूरह में इन नौ निशानियों का कोई विवरण नहीं दिया गया है, हालाँकि इनका ज़िक्र सूरह 7, अल-आराफ़ में आता है। ये वर्षों का सूखा, फ़सलों की कमी, बाढ़, टिड्डियाँ, चींटियाँ, मेंढक और ख़ून थे। यहाँ विवरण की यह कमी दर्शाती है कि ज़ोर इन निशानियों के चमत्कारी स्वरूप पर है, और फ़िरौन की क़ौम के उन्हें स्वीकार करने और उनसे सबक़ लेने से हठपूर्वक इनकार पर है: "फिर जब हमारी रौशन करने वाली निशानियाँ उनके पास आईं, तो उन्होंने कहा: 'यह तो खुला जादू है।' हालाँकि उनके दिल उन्हें सच जानते थे, फिर भी उन्होंने अपनी दुष्टता और घमंड के कारण उनका इनकार किया। तो देखो, अंत में ज़ालिमों का क्या अंजाम हुआ।" (आयतें 13-14)
Here, the sūrah does not provide any details of these nine signs, though they are mentioned in Sūrah 7, The Heights. These were the years of drought, crop shortages, floods, locusts, ants, frogs and blood. The lack of detail in this instance indicates that the emphasis here is on the miraculous nature of these signs, and the stubborn refusal of Pharaoh’s people to acknowledge them and take heed: “But when Our light- giving signs came to them, they said: ‘This is plain sorcery.’ Within their souls they knew them to be true, yet they, in their wickedness and arrogance, rejected them. Consider, then, what happened in the end to the evildoers.” (Verses 13-14)
इस प्रकार उन्हें असंख्य निशानियाँ दी गईं, ताकि सत्य उनकी आँखों के सामने स्पष्ट रूप से आ जाए।
Thus they were given numerous signs to bring the truth clearly before their eyes.
वास्तव में इन निशानियों को "प्रकाश देने वाली" कहा गया है, जो अरबी विशेषण *मुबसिरah* का एक अपर्याप्त अनुवाद है, जिसका अर्थ है "अंतर्दृष्टि से संपन्न", मानो स्वयं निशानियाँ लोगों को देख सकती हों और उन्हें दिव्य मार्गदर्शन की ओर ले जा सकती हों। फिर भी उन्होंने इन निशानियों को "खुला जादू" कहा। यद्यपि उनके मन की गहराई में वे इस बात से आश्वस्त थे कि ये सच्ची निशानियाँ हैं जो संदेश की सच्चाई की पुष्टि करती हैं, फिर भी उन्होंने अपनी "दुष्टता और अहंकार" के कारण ऐसे दावे दोहराए। फिर भी "अपने मन में वे इन्हें सच जानते थे।" उनका रवैया हठपूर्ण इनकार का था, क्योंकि उन्होंने प्रमाण खोजा ही नहीं। वे बस विश्वास नहीं करना चाहते थे, और इस तरह जिस सत्य को वे पहचानते थे, उसके साथ उन्होंने घोर अन्याय किया।
Indeed these signs are described here as ‘light-giving’ which is rather an inadequate rendering of the Arabic adjective, mubşirah, which means ‘endowed with insight’, as if the signs themselves can see the people and lead them to divine guidance. Yet they described these signs as ‘plain sorcery’. Although deep inside they were convinced that these were true signs confirming the truth of the message, they nevertheless repeated such claims out of ‘their wickedness and arrogance.’ Yet ‘within their souls they knew them to be true.’ Their attitude was one of stubborn rejection because they did not seek proof. They just did not want to believe, thus doing the truth they recognized profound injustice.
यही बात क़ुरैश के सरदारों पर भी लागू होती थी। वे क़ुरआन की सच्चाई के बारे में निश्चित थे, फिर भी वे उसे झुठलाते रहे और अल्लाह के नबी ﷺ की उस पुकार को ठुकराते रहे कि केवल एक ईश्वर पर ईमान लाओ। वे अपने झूठे विश्वासों पर इसलिए क़ायम रहना चाहते थे क्योंकि उन्हें लगता था कि अगर वे अपना धर्म छोड़ देंगे तो उनके विशेषाधिकार और लाभ ख़तरे में पड़ जाएँगे। वे समझते थे कि ये लाभ और विशेषाधिकार पूरी तरह उनके झूठे विश्वासों पर निर्भर थे, और इस्लाम निश्चित रूप से इन्हें ख़त्म कर देगा। इस्लाम की स्पष्ट सच्चाई के मुक़ाबले में उन्हें अपनी स्थिति बहुत डगमगाती हुई लगती थी।
The same was true of the Quraysh elders. They were certain of the truth of the Qur’ān, but they persisted in denying it and rejecting the Prophet’s call to believe in God alone. They wanted to continue with their false beliefs because of the privileges and gains they felt would be threatened if they were to abandon their religion. They realized that such gains and privileges depended totally on their false beliefs and that Islam was sure to do away with them. They felt their position to be very shaky, compared with the clear truth of Islam.
ऐसा ही है सत्य। इसके इनकार करने वाले इसे अज्ञानता के कारण नहीं नकारते। वे इसे इसलिए नकारते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि यह सत्य है, और वे समझते हैं कि यह उनके हितों और विशेषाधिकारों के लिए खतरा है।
Such is the truth. Its rejecters do not deny it out of ignorance. They deny it because they know it to be the truth and realize that it threatens their interests and privileges.
अतः, वे जानबूझकर उसे अस्वीकार कर देते हैं।
Hence, they deliberately reject it.
"फिर देखो कि ज़ालिमों का अंजाम क्या हुआ।" (आयत 14) फ़िरऔन का जो अंजाम हुआ वह सब जानते हैं, और क़ुरआन ने उसके बारे में दूसरी सूरतों में बताया है। यहाँ तो उसका केवल एक संक्षिप्त संदर्भ दिया गया है, ताकि सच्चाई के खुले विरोधी अतीत के सबक़ों पर सोचें। शायद यह उन्हें जगा दे कि वे होश में आ जाएँ, इससे पहले कि वे भी वैसे ही अंजाम से दोचार हों।
“Consider, then, what happened in the end to the evil-doers.” (Verse 14) The end Pharaoh met is well known, and the Qur’ān tells us about it in other sūrahs. Here we have only this brief reference to it, as it may cause avowed opponents of the truth to reflect on the lessons of the past. It may, perchance, alert them to take heed before they too suffer a similar fate.