इस केंद्रीय आस्था-विषय की तीसरी प्रस्तुति एक भिन्न शैली अपनाती है, जो सबसे पहले मानव जीवन, उसके हितों और उसकी आजीविका से संबंधित सार्वभौमिक प्रमाण हमारे सामने रखती है। यह उन स्पष्ट और सूक्ष्म दोनों प्रकार की ईश्वरीय अनुकंपाओं की बात करती है, जिनका लाभ लोग उठाते हैं।

The third presentation of this central issue of faith employs a different style, showing us in the first place the universal proof as it relates to human life, interests and livelihood. It speaks of God’s blessings, visible and subtle, which people enjoy.

फिर भी, वे उस ईश्वर के बारे में विवाद करते रहते हैं, जो उन्हें ये सारी नेमतें देता है। इसके बाद सूरah उसी क्रम का अनुसरण करती है और ईमान के केंद्रीय विषय को उसी प्रकार प्रस्तुत करती है, जैसा पहली दो प्रस्तुतियों में पहले ही बताया जा चुका है।

Nevertheless, they continue to engage in arguments about God, who gives them all these blessings. The sūrah then follows the same pattern in presenting the central theme of faith as already discussed in the first two presentations:

क्या तुम्हें मालूम नहीं कि अल्लाह ने आकाशों और धरती की हर चीज़ को तुम्हारे अधीन कर दिया है, और अपनी बाहरी और भीतरी नेमतें तुम पर भरपूर कर दी हैं? फिर भी कुछ लोग ईश्वर के बारे में बिना किसी ज्ञान, बिना किसी मार्गदर्शन और बिना किसी प्रकाशमय किताब के झगड़ते हैं। जब उनसे कहा जाता है कि, "उसका अनुसरण करो जो ईश्वर ने उतारा है", तो वे कहते हैं, "नहीं, बल्कि हम तो उसी का अनुसरण करेंगे जिस पर हमने अपने बाप-दादों को पाया है।" भला, चाहे शैतान उन्हें धधकती आग की यातना की ओर बुला रहा हो (तब भी वे उसी के पीछे चलेंगे)?

Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light giving revelations. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.

(आयतें 20-21)

(Verses 20-21)

यह बात क़ुरआन में बार-बार आती है। अलग-अलग तरीक़ों से कही गई होने के कारण यह हर बार नई लगती है, क्योंकि जब भी इंसान इस कायनात के रहस्यों पर विचार करता है और इसकी अंतहीन अजूबगियों पर सोचता है, तो यह उसे नई दिखाई देती है। सच तो यह है कि इन अजूबगियों को देखने-परखने में इंसान की पूरी उम्र से भी ज़्यादा समय लग जाता है। फिर भी जब भी वह इन्हें देखता है, तो वे अलग रंग और अलग अंदाज़ में नज़र आती हैं।

This remark occurs repeatedly in the Qur’ān. Conveyed in different ways, it appears new every time, because the universe appears new whenever we contemplate its secrets and reflect on its unending wonders. Indeed, it takes far longer than man’s lifetime to review these wonders. Yet every time he looks at them, they appear to have a different colour and a different tone.

सूरह ब्रह्मांड पर चिंतन करते हुए इनकार करने वालों को उनकी अपनी प्रकृति के तर्क के सामने ला खड़ा करती है। इस तरह वे उस सत्य का इनकार नहीं कर सकते जिस पर वह बल देती है। फिर भी कुछ लोग ऐसे हैं जो भटक जाते हैं और ग़फ़लत में पड़े रहते हैं:

In its contemplation of the universe, the sūrah puts the unbelievers face to face with the logic of their own nature. In this way, they cannot deny the truth it emphasizes. Yet still there are those who deviate and remain heedless:

यदि आप उनसे पूछें: 'आकाशों और धरती को किसने बनाया है?' तो वे निश्चित रूप से उत्तर देंगे: 'अल्लाह ने।' कहिए: सारी प्रशंसा केवल अल्लाह के लिए है! परन्तु उनमें से अधिकांश लोग समझते नहीं। अल्लाह ही का है जो कुछ आकाशों और धरती में है। निस्संदेह अल्लाह ही है जो निस्पृह है, सारी प्रशंसाओं के योग्य है। (आयत 25-26)

If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth?’ they will be sure to answer: ‘God.’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them do not understand. To God belongs all that is in the heavens and the earth. Indeed, God is the One who is self-sufficient, worthy of all praise. (Verses 25-26)

जब मनुष्य अपनी प्रकृति और अपनी अंतरात्मा से प्रश्न करता है, तो वह इस स्पष्ट सत्य को स्वीकार किए बिना नहीं रह सकता। आकाश और धरती अपनी वर्तमान अवस्था में खड़े हैं: उनके आकार, गतियों, विस्तार, गुणों और विशेषताओं की सावधानीपूर्वक योजना बनाई गई है। वे सुविचारित माप और पूर्ण सामंजस्य के साथ बनाए गए हैं। फिर भी वे ऐसी सृष्टि हैं जिन्हें कोई भी अपना बनाया हुआ होने का दावा नहीं करता, और कोई भी यह आरोप नहीं लगाता कि परमेश्वर के अतिरिक्त किसी और सृष्टिकर्ता ने उनकी रचना में हिस्सा लिया है। वे अपने आप अस्तित्व में नहीं आ सकते थे। न ही वे बिना विस्तृत योजना या किसी योजनाकार के किसी व्यवस्था का पालन कर सकते हैं या सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं। यह सुझाना कि वे स्वयं से अस्तित्व में रहे हैं, या संयोग का परिणाम हैं, तर्क के योग्य ही नहीं है। इसके अतिरिक्त, मानव प्रकृति ऐसे किसी भी दावे को गहराई से अस्वीकार करती है।

When man questions his own nature and conscience, he cannot avoid admitting this clear truth. The heavens and the earth stand as they are: with careful planning of their sizes, movements, dimensions, qualities and characteristics. They are made in deliberate measure and full harmony. Yet they are creatures that no one claims to have created, and no one alleges that any creator other than God has had a share in their making. They cannot have come into existence by themselves. Nor can they follow a system or establish harmony without elaborate planning or a planner. To suggest that they have existed by themselves, or as the result of coincidence, does not merit argument. Moreover, human nature profoundly rejects any such claim.

जिन लोगों ने ईश्वर के साथ साझी ठहराए, और पैग़म्बर तथा उनके संदेश के विरुद्ध बहुत ज़ोरदार तर्क किए, वे जब सृष्टि की रचना और आकाशों तथा धरती की उत्पत्ति के सार्वभौमिक प्रमाण के सामने आए, तो अपनी प्रकृति के तर्क को झुठला नहीं सके। इसीलिए, जब उनसे पूछा गया, "आकाशों और धरती को किसने बनाया?", तो उन्होंने उत्तर देने में कोई हिचकिचाहट नहीं दिखाई। उनका उत्तर स्पष्ट था: "ईश्वर।" अतः ईश्वर अपने रसूल ﷺ को निर्देश देता है कि वे उनके उत्तर पर इस प्रकार टिप्पणी करें: "कहो: सारी प्रशंसा केवल ईश्वर के लिए है।" (आयत 25) ईश्वर के लिए प्रशंसा इसलिए है कि उसने मानव-प्रकृति में सृष्टि और उसकी रचना के सत्य को स्पष्ट रखा है। तर्क को यहीं रोककर एक नई टिप्पणी की जाती है:

चौथी प्रस्तुति उसी विषय को संबोधित करती है जिसे पिछली तीन में उठाया गया था, और यह बताती है कि ईश्वर ही सत्य है, जबकि उसके अतिरिक्त जिन्हें वे पुकारते हैं वे असत्य हैं। इसमें इबादत को केवल एक ईश्वर के लिए विशुद्ध रूप से समर्पित करने की बात की गई है, तथा क़ियामत के दिन की, जब न कोई माता-पिता अपनी संतान के काम आ सकेगा और न संतान अपने माता-पिता के। यहाँ एक सार्वभौमिक पृष्ठभूमि के विरुद्ध कई मनोवैज्ञानिक प्रभावों को सामने लाया गया है।

The fourth presentation tackles the same issue addressed in the previous three, stating that God is the truth while all those they invoke beside Him are false. It speaks of addressing worship purely to God alone and of the Day of Judgement when neither parent nor child can avail the other. Several psychological influences are brought to bear here against a universal background:

क्या तुम देखते नहीं कि अल्लाह रात को दिन में और दिन को रात में प्रवेश कराता है, और उसने सूर्य और चन्द्रमा को वश में कर रखा है, प्रत्येक एक निर्धारित अवधि तक चलता है, और अल्लाह उससे पूरी तरह अवगत है जो तुम करते हो? { यह इसलिए है कि ईश्वर ही परम सत्य है, और उसके अतिरिक्त जिन्हें लोग पुकारते हैं, वह सरासर असत्य है, और इसलिए कि ईश्वर ही सर्वोच्च, महान है। } (आयतें 29-30) Note: I've rendered the Qur'an verse as given, keeping "God" as the Hindi word for God (ईश्वर) inside the verse text and the Arabic-derived "Allah" only where it appears in the source text's Qur'an rendering; per the rules, the word for God should be "ईश्वर" throughout. Corrected translation, following the rules strictly: क्या तुम नहीं देखते कि ईश्वर रात को दिन में और दिन को रात में प्रवेश कराता है, और उसने सूर्य और चन्द्रमा को वश में कर रखा है, प्रत्येक एक निर्धारित अवधि तक चलता है, और ईश्वर उससे पूरी तरह अवगत है जो तुम करते हो? { यह इसलिए है कि ईश्वर ही परम सत्य है, और उसके अतिरिक्त जिन्हें लोग पुकारते हैं, वह सरासर असत्य है, और इसलिए कि ईश्वर ही सर्वोच्च, महान है। } (आयतें 29-30)

Do you not see that God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night, and that He has made the sun and the moon subservient [to His laws], each running its course for a set term, and that God is fully aware of all that you do? Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great. (Verses 29-30)

रात का दिन में और दिन का रात में बदलना, तथा विभिन्न मौसमों के साथ उनका छोटा और लंबा होना, वास्तव में अद्भुत दृश्य हैं। फिर भी, इनसे हमारी दीर्घकालिक परिचितता के कारण हममें से अधिकांश लोग इस नियमित रूप से घटित होने वाले चमत्कार से अनजान रहते हैं, जो बिना किसी चूक या बाधा के होता रहता है। यह एक नियमित चक्र का पालन करता है जो अपने निर्धारित ढर्रे से कभी नहीं हटता। ऐसी व्यवस्था को आरंभ करने और उसे बनाए रखने में केवल God ही सक्षम है। इस तथ्य की सराहना करने के लिए इस अचूक चक्र का केवल अवलोकन करना ही पर्याप्त है।

The scenes of the night passing into the day and the day passing into the night, as well as their shortening and increase in length with the different seasons are indeed remarkable. However, our long familiarity with them makes most of us oblivious to this wonder that occurs regularly, without fail or disturbance. It follows a regular cycle that never deviates from its set pattern. It is only God who can initiate such a system and maintain it. To appreciate this fact needs no more than observation of this unfailing cycle.

इस सूरह में तूफ़ानी समुद्र के महान ख़तरे का उदाहरण देकर बात की गई है, जो चीज़ों को सही दृष्टिकोण में रख देता है। इसके बाद सूरह उन्हें एक और भी बड़े ख़तरे की याद दिलाती है, जिसके सामने समुद्र का ख़तरा बहुत छोटा दिखाई देता है। यह उस दिन का ख़तरा है जब सारे रिश्ते टूट जाएँगे, माता-पिता और संतान एक-दूसरे से अलग हो जाएँगे और हर कोई अपनी ही स्थिति की चिंता में डूबा होगा; जब हर आत्मा अकेली खड़ी होगी, बिना किसी सहारे के, और किसी को भी मदद के लिए पुकार न सकेगी।

Drawing on the great danger presented by a stormy sea and how it puts things into perspective, the sūrah then reminds them of an even greater danger, in comparison with which the danger of the sea appears ever so small. This is the danger of the day when all relations are severed, parents and children are separated and preoccupied with their own positions; when each soul stands on its own, without support, unable to call upon anyone for help:

हे मानवजाति! अपने पालनहार से डरो और उस दिन से डरो जब न कोई पिता अपने पुत्र के कुछ काम आएगा और न कोई पुत्र अपने पिता के कुछ काम आएगा! ख़ुदा का वादा निश्चित रूप से सच्चा है। अतः दुनिया का जीवन तुम्हें धोखे में न डाले, और ख़ुदा के बारे में भ्रामक विचार तुम्हें धोखे में न डालें। (आयत 33)

Mankind! Fear your Lord and fear a day when no parent will be of any avail to his child, nor any child will in the least avail his parents! God’s promise is most certainly true. Let not, then, the life of this world delude you, and let not deceptive thoughts about God delude you. (Verse 33)

यहाँ जिस भयावहता का वर्णन है, वह मनोवैज्ञानिक है, और उसका माप लोगों के दिलों और आत्माओं पर पड़ने वाले उसके प्रभाव से होता है। ऐसी कोई चीज़ नहीं जो खून के रिश्तों और माता-पिता और संतान के बीच के बंधनों को तोड़ दे, और ऐसी कोई चीज़ नहीं जो हर व्यक्ति को केवल अपनी ही स्थिति की चिंता में लगा दे, सिवाय उस डर के जो लोगों के लिए पूरी तरह अनजाना हो। इसलिए यहाँ ईश्वर से डरने का आह्वान उचित समय पर आता है, जब लोग उसका उत्तर देने के लिए तैयार होते हैं। आख़िरत के मामले को इतनी बड़ी भयावहता की पृष्ठभूमि में प्रस्तुत किया गया है, ताकि दिल सुनें।

The horror described here is psychological, measured by its effect on hearts and souls. Nothing severs blood relations and ties between parent and child, and nothing makes everyone preoccupied solely with their own positions unless it be a fear totally unknown to people. The call to fear God, therefore, comes here at the right time, when people are ready to respond. The issue of the hereafter is presented against the background of such great horror so that hearts will listen.

"ईश्वर का वादा निश्चित रूप से सत्य है।" (आयत 33) यह कभी विफल नहीं होगा। इस अत्यंत कठिन स्थिति से बचने का कोई रास्ता नहीं है। कोई भी व्यक्ति सटीक हिसाब और न्यायपूर्ण प्रतिफल से बच नहीं सकता, जब कोई किसी दूसरे के लिए किसी भी चीज़ में कुछ नहीं कर सकेगा।

इस चौथी प्रस्तुति के अंत में, जो सूरह को पूरा करती है, एक अंतिम टिप्पणी दी गई है, जो एक साथ शक्तिशाली और विस्मयकारी है। यह ईश्वर के पूर्ण और सर्वव्यापी ज्ञान का वर्णन करती है और इसकी तुलना हमारे अपने सीमित, मानवीय ज्ञान से करती है। इसमें उस प्रश्न को कहा गया है जिस पर पूरी सूरह में, उसके चारों भागों में चर्चा हुई है, और यह सब कुरआन की सबसे अद्भुत छवियों में से एक में प्रस्तुत किया गया है।

At the end of this fourth presentation, which completes the sūrah, a final note is given, one which is both powerful and awesome. It describes God’s perfect and comprehensive knowledge contrasting this with our own limited, human knowledge. It states the question discussed throughout the sūrah, in its four sections, and presents all this in one of the most wonderful images drawn in the Qur’ān:

निश्चय ही क़यामत की घड़ी का ज्ञान केवल ईश्वर के पास है; और वही वर्षा बरसाता है; और वही जानता है कि गर्भाशयों में क्या है; जबकि कोई नहीं जानता कि वह कल क्या कमाएगा, और कोई नहीं जानता कि वह किस भूमि में मरेगा।

Indeed with God alone rests the knowledge of when the Last Hour will come; and He it is who sends down rain; and He knows what the wombs contain; whereas no one knows what they will earn tomorrow, and no one knows in what land they will die.

केवल अल्लाह ही सर्वज्ञ है और समस्त वस्तुओं की पूरी खबर रखता है। (आयत 34)

God alone is omniscient and takes cognisance of all things. (Verse 34)

परमेश्वर ने क़यामत के ज्ञान को अपने पास ही रखा है; उसके सिवा कोई इसे नहीं जानता। इस प्रकार लोग सदा सावधान रहेंगे, किसी भी समय इसके आने की प्रतीक्षा करते हुए और इसके लिए तैयार रहने का प्रयास करते हुए। वे जानते हैं कि इसके आने की तैयारी में एक क्षण भी व्यर्थ गँवाने का समय नहीं है।

God Almighty has chosen to keep the knowledge of the Last Hour to Himself; none knows it other than Him. Thus people will always remain cautious, expecting its arrival at any time, trying to be ready for it. They know that there is no time to lose in preparing for its arrival.

यह ईश्वर ही है जो अपनी हिकमत के अनुसार और जितनी मात्रा में चाहता है, वर्षा उतारता है। लोग अनुभव और मापन से जान सकते हैं कि वर्षा होने वाली है, परंतु वे उन परिस्थितियों को पैदा नहीं कर सकते जिनसे वर्षा होती है। कुरआनी कथन स्पष्ट करता है कि वर्षा उतारने वाला ईश्वर ही है, क्योंकि वही उन सार्वभौमिक परिस्थितियों को आरंभ करता है जो उसे बनाती और नियंत्रित करती हैं। अतः इस संबंध में जो बात ईश्वर के लिए विशेष है, वह वर्षा उतारने की सामर्थ्य है, जैसा कि पाठ में स्पष्ट किया गया है।

It is God who sends down rain in accordance with His wisdom, and in the measure He chooses. People may know by experience and measurement that rain is due, but they cannot create the conditions that bring rain about. The Qur’ānic statement makes clear that it is God who sends down the rain, as it is He who initiates the universal conditions that form and regulate it. Thus, what is exclusive to God in this respect is the ability to send down the rain, as is made clear in the text.