ता हा। हमने यह कुरआन तुम पर इसलिए नहीं उतारा कि तुम कष्ट में पड़ो, बल्कि यह केवल उन लोगों के लिए एक नसीहत है जो अल्लाह का डर रखते हैं। यह उस ज़ात की ओर से उतारी गई वह्य है जिसने धरती और ऊँचे आकाशों को पैदा किया, जो अत्यंत दयावान है और जो अपने अर्श पर विराजमान है। जो कुछ आकाशों में है, जो कुछ धरती पर है, जो कुछ इन दोनों के बीच है और जो कुछ मिट्टी के नीचे है, सब उसी का है। यदि तुम ऊँची आवाज़ से बात करो, तो [जान लो कि] वह हर छिपी बात को जानता है, और उससे भी अधिक गुप्त बात को भी जानता है। [वही] ईश्वर है; उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। पूर्णता के सारे गुण केवल उसी के लिए हैं।

Ţā Hā. We did not bestow this Qur’ān on you from on high to cause you distress, but only as an admonition to the God-fearing. It is a revelation from Him who has created the earth and the high heavens, the Most Merciful, established on the throne of His almightiness. To Him belongs all that is in the heavens and on earth, as well as all that is between them, and underneath the soil. If you say anything aloud, then [know that] He knows all that is secret, as well as all that is yet more hidden. [He is] God; there is no deity other than Him. His alone are all the attributes of perfection. (Verses 1-8)

इन आरंभिक आयतों में इस सूरह की शुरुआत दो अक्षर-ध्वनियों से होती है, ता हा, जो यह संकेत देती हैं कि यह सूरह, जैसे पूरा क़ुरआन, अरबी वर्णमाला के अक्षरों से बना है, जैसा कि हम पिछले खंडों में समझा चुके हैं। यहाँ चुने गए दोनों अक्षरों की ध्वनि-समाप्ति वही है जो इस सूरह की आयतों की है।

These opening verses give the sūrah a tender start beginning with two letter sounds, Ţā Ha, to indicate that this sūrah, like the entire Qur’ān, is made up of letters from the Arabic alphabet, as we have explained in earlier volumes. The two letters chosen here have the same sound-ending as the verses of the sūrah.

हमने यह क़ुरआन आप पर इसलिए नहीं उतारा कि आप मशक़्क़त में पड़ जाएँ। (आयत 2) यह क़ुरआन इसलिए नहीं उतारा गया कि यह आपको परेशानी की हालत में डाल दे। हम नहीं चाहते कि आप पर ऐसी बातें लादी जाएँ कि आप इसे इबादत में इतना पढ़ें जो इंसानी ताक़त से परे हो। दरअसल, क़ुरआन को याद रखना आसान बनाया गया है, और जो भी तक़ाज़े और फ़र्ज़ वह लगाता है, वे लोगों के लिए पूरा करना आसान हैं। वह केवल ऐसे फ़र्ज़ लगाता है जो इंसानी ताक़त के दायरे में हों। इबादत में इसे पढ़ना एक नेमत है, जो हमें उस सर्वोच्च हस्ती से जोड़ने का मौक़ा देती है, जिससे हम ताक़त, तसल्ली, सुकून और साथ का एहसास हासिल करते हैं।

We then have a reference to the Qur’ān, in the same way as other sūrahs commencing with separate letters, but the reference here is made in the form of an address to the Prophet [peace be on him] . “We did not bestow this Qur’ān on you from on high to cause you distress.” (Verse 2) We have not revealed this Qur’ān so that it leads you to a state of distress. We do not want to make things hard for you requiring that you recite it in worship going beyond the limits of human ability. In fact, the Qur’ān is made easy for remembrance, and whatever requirements and duties it imposes are easy for people to fulfil. It only imposes duties that are well within human ability. Reciting it during worship is a blessing, providing us with an opportunity to be in touch with the Supreme Society from whom we derive strength, reassurance, contentment and a feeling of companionship.

अब ईश्वर अपने रसूल, मुहम्मद ﷺ, को मूसा का वृत्तांत सुनाना आरंभ करता है, जो इस बात का उदाहरण है कि वह उन लोगों की कितनी देखभाल करता है जिन्हें वह अपना संदेश सुनने के लिए चुनता है।

Now God begins to tell His Messenger, Muĥammad, the story of Moses, as an example of the care He takes of those whom He chooses to hear His message.

मूसा (अलैहिस्सलाम) के वृत्तांत कुरआन में किसी भी अन्य रसूल के वृत्तांतों से अधिक बार आए हैं। यह इतिहास कुरआन में टुकड़ों में दिया गया है, और इनमें से प्रत्येक टुकड़ा उस सूरह के सामान्य विषय के साथ पूरी तरह मेल खाता है जिसमें वह आता है। अब तक हम ऐसे टुकड़े सूरह 2, अल-बक़रह; सूरह 5, अल-माइदah; सूरह 7, अल-आराफ़; सूरह 10, यूनुस; सूरह 17, अल-इसरा; और सूरह 18, अल-कहफ़ में देख चुके हैं। बाद की सूरहों में भी उनका अन्य संदर्भों में ज़िक्र किया गया है।

Accounts of Moses are more frequent in the Qur’ān than those of all other messengers. This history is given in the Qur’ān in episodes, each of which fits perfectly with the general theme of the sūrah in which it occurs. So far, we have seen such episodes in Sūrah 2, The Cow; 5, The Repast; 7, The Heights; 10, Jonah; 17, The Night Journey; and 18, The Cave. Other references are also made in later sūrahs.

सूरह 5, अल-माइदा में वर्णन है कि बनी इसराईल पवित्र भूमि के निकट पहुँचकर भी वहाँ रहने वाले शक्तिशाली लोगों के कारण उसमें प्रवेश करने से इनकार करते हुए दूर ही खड़े रहे। सूरह 18, अल-कहफ़, जो इसी संग्रह में है, में हमने मूसा की उस धर्मपरायण व्यक्ति से भेंट और दोनों की यात्रा के दौरान जो घटित हुआ उसे देखा। परंतु यहाँ हमारे सामने एक लंबा और विस्तृत वृत्तांत है, जिसमें कई घटनाएँ शामिल हैं, जैसा कि सूरह 2, 7 और 10 में था। प्रत्येक सूरह में दी गई घटनाएँ पूरी तरह भिन्न हो सकती हैं, परंतु जहाँ उनमें समानताएँ हैं, वहाँ इन्हें अलग-अलग दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया गया है, ताकि वे उस सूरह की सामान्य रूपरेखा में और भी सटीक बैठें जिसमें वे आती हैं।

The account given in Sūrah 5, The Repast, tells how the Children of Israel stood at a distance from the Holy Land, refusing to enter it because of the powerful residents living there. In Sūrah 18, The Cave, also in this volume, we saw Moses’ encounter with the pious man and what occurred when the two travelled together. Here, however, we have a long and detailed history covering several episodes, as was the case in Sūrahs 2, 7, and 10. The episodes given in each sūrah may be totally different, but where there are similarities, these are portrayed from different angles, so that they fit more perfectly with the general line of the sūrah in which they occur.

इसलिए, सूरह 2, अल-बक़रा में, मूसा की कहानी से पहले आदम की कहानी आती है कि उन्हें जन्नत में किस तरह सम्मानित किया गया, उन्हें धरती की ज़िम्मेदारी कैसे सौंपी गई, और जब अल्लाह ने उन्हें क्षमा प्रदान की तो उन पर जो अनुग्रह हुआ। इसी प्रकार, मूसा और बनी इस्राईल की कहानी God के अनुग्रह की याद दिलाती है: God का उनके साथ किया गया वचन, फ़िरौन से उनकी मुक्ति, वर्षा के लिए उनकी प्रार्थना, और उन्हें मन्न और सलवा भोजन के रूप में कैसे दिया गया। इसमें मूसा की अपने Lord से हुई भेंट का भी उल्लेख है, और यह भी कि उनकी अनुपस्थिति में बनी इस्राईल ने बछड़े की पूजा कैसे शुरू कर दी, God की क्षमा और पहाड़ के नीचे हुआ बाध्यकारी वचन, उनके सब्त (शनिवार) के नियम का उल्लंघन, और गाय की कहानी।

क्या तुमने मूसा की कहानी सीखी है? जब उन्होंने आग देखी, तो उन्होंने अपने परिवार से कहा: 'यहीं ठहरो! मुझे आग दिखाई दे रही है। शायद मैं तुम्हारे लिए एक जलती हुई मशाल ला सकूँ, या उस आग के पास कोई मार्गदर्शन पा सकूँ।' (आयतें 9-10)

Have you learnt the story of Moses? When he saw a fire, he said to his family: ‘Wait here! I perceive a fire. Perhaps I can bring you a lighted torch, or find some guidance at the fire.’” (Verses 9-10)

नबी ﷺ से एक अलंकारिक प्रश्न पूछा गया कि क्या उन्होंने मूसा के इतिहास के बारे में सुना है, और यह कि यह इतिहास उस अनुग्रह और उस मार्गदर्शन को किस प्रकार दर्शाता है जो अल्लाह उन लोगों को प्रदान करता है जिन्हें वह अपना रसूल चुनता है।

The Prophet is asked a rhetorical question about whether or not he had heard of Moses’ history and how it reflects God’s grace and the guidance He provides for those whom He chooses as His messengers.

यहाँ हम मूसा (अलैहिस्सलाम) को मदयन और मिस्र के बीच के रास्ते पर, माउंट सिनाई के निकट देखते हैं, जब वे अपनी पत्नी के साथ लौट रहे थे, उस समय के बाद जब उन्होंने नबी शुऐब के साथ तय की गई अवधि पूरी कर ली थी। इस समझौते के अनुसार, शुऐब उन्हें अपनी दो बेटियों में से एक का विवाह उनसे करते, बदले में मूसा आठ या दस वर्षों तक उनके सहायक के रूप में काम करते। संभवतः उन्होंने दस वर्ष बिताए, इसके बाद उन्होंने अपनी पत्नी के साथ उस देश लौटने का निर्णय लिया जहाँ वे पले-बढ़े थे। वहाँ मूसा की कौम, बनी इस्राईल, दासता में रह रही थी।

Here we see Moses (peace be upon him) on the road between Madyan and Egypt, close to Mount Sinai, returning with his wife after he had completed the term he had agreed with the Prophet Shu`ayb. This agreement meant that Shu`ayb would give him one of his two daughters in marriage in return for eight or ten years during which he would be his assistant. He most probably spent ten years before he felt that he could leave with his wife to return to the country where he grew up. There the Children of Israel, Moses’ people, lived in subjugation. 1

आख़िर वह मिस्र क्यों लौट रहा है, जबकि वह वहाँ से भाग गया था, एक मिस्री को मारने के बाद जिसे उसने एक इस्राईली से झगड़ते हुए पाया था? उसे तो अपने ससुर शुऐब के पास सुरक्षित ठिकाना मिल ही गया था। तो फिर वह उस सुरक्षित जगह को छोड़कर मिस्र क्यों वापस जाएगा?

Why is he returning to Egypt having fled there after killing an Egyptian whom he found quarrelling with an Israelite? He had after all found safe refuge with Shu`ayb, his father-in-law. So why would he leave that place of security and return to Egypt?

यहाँ हम मनुष्य की घर की याद (होमसिकनेस) को उस साधन के रूप में देखते हैं जिसे ईश्वर ने मूसा को उस स्थान पर लाने के लिए प्रयोग किया जहाँ उन्हें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी थी। जीवन ऐसा ही है। हम भावनाओं, इच्छाओं, आकांक्षाओं, आशाओं और यादों से प्रेरित होते हैं, परंतु ये सब केवल वांछित परिणाम के बाहरी कारण हैं। ये वे हैं जो हमें सतह पर दिखाई देते हैं, परंतु उनके नीचे वह इच्छा है जिसे कोई दृष्टि नहीं देख सकती। यह ईश्वर की इच्छा है, और वही सर्वशक्तिमान है जो वह सब पूरा करता है जो वह चाहता है।

यह एक ऐसा संबोधन था जिस पर पूरी कायनात ने प्रतिक्रिया दी। इसमें ईश्वर ने अपने चुने हुए संदेशवाहक को अपनी एकता का मूलभूत सत्य प्रदान किया। मूसा अवश्य ही अपने आप को और उस उद्देश्य को भूल गए होंगे जिसके लिए वे आग की ओर बढ़े थे। अब वे केवल ऊपर से उनकी ओर आती इस आवाज़ का अनुसरण कर रहे थे। वे उन दैवीय आदेशों के प्रति सजग थे जो उन्हें दिए जा रहे थे। जब वे इतने तल्लीन थे, उनका मन और आत्मा पूरी तरह उसी ओर लगे थे, तब उनसे एक ऐसा प्रश्न पूछा जाता है जिसके उत्तर की उनसे कोई आवश्यकता नहीं थी: "और ऐ मूसा, यह तुम्हारे दाहिने हाथ में क्या है?" (आयत 17)

This was an address to which the whole universe responded. In it, God gave His chosen messenger the fundamental truth of His oneness. Moses must have forgotten all about himself and the purpose for which he aimed towards the fire. He was now only following this voice coming to him from on high. He was attentive to the divine instructions being given to him. As he is so absorbed, with his mind and soul fully attentive to it, he is asked a question which requires no answer from him: “Now, what is this in your right hand, Moses?” (Verse 17)

बेशक मूसा के हाथ में उस समय उनकी लाठी थी, लेकिन उस क्षण उनका ध्यान कहाँ था? ख़ैर, उन्हें याद आता है और वे जवाब देते हैं: "उसने कहा: यह मेरी लाठी है; मैं इस पर टेक लगाता हूँ, और इससे अपनी भेड़ों के लिए पत्तियाँ झाड़ता हूँ; और मेरे इसमें और भी काम हैं।" (आयत 18)

Of course Moses had his staff in his hand, but where was his mind at that moment? Well, he remembers and gives his reply: “He answered: It is my staff; upon it I lean, and with it I beat down the leaves for my sheep; and other uses have I for it.” (Verse 18)

प्रश्न इस बारे में नहीं था कि उनके हाथ में जो लाठी थी उसका उपयोग वे किस काम के लिए करते थे, बल्कि प्रश्न उस वस्तु के बारे में था जो वे हाथ में थामे हुए थे। फिर भी मूसा ने समझ लिया कि उनसे उस वस्तु का नाम नहीं पूछा गया, बल्कि यह पूछा गया है कि वे उससे क्या करते हैं। इसलिए उनका उत्तर उन प्रयोजनों का वर्णन है जिनके लिए वे इसका उपयोग करते थे। वे चलते समय सहारे के लिए इसका प्रयोग करते थे, और इससे पेड़ों की पत्तियाँ झाड़ते थे ताकि वे गिर जाएँ और उनकी भेड़ें उन्हें खा सकें। हम जानते हैं कि मूसा अपने ससुर शुऐब के लिए भेड़ें चराते थे। यह भी वर्णित है कि उन्हें अपने हिस्से के रूप में कुछ भेड़ें दी गई थीं। इसके अलावा, उनकी लाठी के और भी उपयोग थे, जिनकी ओर वे बिना विस्तार में गए सामान्य रूप से संकेत करते हैं, क्योंकि उन्होंने जो पहले ही बताया है उससे उन उपयोगों का स्पष्ट संकेत मिल जाता है।

The question did not ask about the uses he had for his staff, but rather about the object he was holding. Nevertheless, Moses realizes that he was not being asked to name the object in his hand, but to state what he did with it. Hence his answer outlining the purposes for which he used it. He used it for support when walking and beat the leaves of the trees so that they fell and were eaten by his sheep. We know that Moses tended sheep for Shu`ayb, his father-in-law. It is also reported that he had a number of sheep given him as his share. Furthermore, he had other uses for his staff to which he refers in general without going into specifics, because what he has already stated gives a clear indication of them.

मूसा अपने रब से प्रार्थना करते हैं कि उनके हृदय को खोल दिया जाए, ताकि उनके सामने का कठिन कार्य उन्हें आनंददायक लगे। इससे उन्हें प्रेरणा मिलेगी कि वे बिना किसी रुकावट के उसे जारी रखें। वे आगे यह भी प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर उनके कार्य को आसान बना दे। जब परमेश्वर किसी के लिए कोई कार्य आसान कर देता है, तो उसकी सफलता निश्चित होती है। क्योंकि मनुष्य अपने बल पर क्या कर सकता है, जब तक कि परमेश्वर उसके लिए मामलों को आसान न कर दे? वह सफलता कैसे प्राप्त कर सकता है, जब उसके पास केवल सीमित क्षमता और अपर्याप्त ज्ञान हो, जबकि आगे का रास्ता लंबा, कठिन और अनजाना हो।

So, Moses requests his Lord to open up his heart, so that the hard task before him would be a pleasure to undertake. It would also motivate him to carry on with it without impediment. He further prays to God to facilitate his task. When God facilitates a task for anyone, it is certain to succeed. For, what can man accomplish on his own, unless God facilitates matters for him? How can he achieve success when he has only limited ability and deficient knowledge while the road ahead is long, difficult and unknown.

मूसा ने सबसे पहले जिस चीज़ के लिए दुआ की वह दिल का सुकून था, जिसे वे स्पष्ट रूप से महसूस कर सकें, और फिर यह कि ख़ुदा उनके लिए कामों को आसान कर दे। इंसान ऐसी मदद के बिना क्या कर सकता है, जब वह अपनी थोड़ी-सी क्षमता और सीमित ज्ञान पर भरोसा करता हो? लेकिन मूसा अपने काम में मदद के लिए और भी माँगते हैं। वे चाहते थे कि उनकी ज़बान खोल दी जाए, ताकि जब वे बोलें तो लोग उन्हें आसानी से समझ सकें। यह बयान किया गया है कि उन्हें किसी तरह की वाणी-बाधा थी। अधिकतर संभावना यही है कि यहाँ उनका मतलब यही है। इसकी पुष्टि उस बात से भी होती है जो उनसे उद्धृत है: "मेरा भाई हारून बोलने में मुझसे कहीं बेहतर है।" (28: 34) मूसा ने यहाँ जो दुआ की वह पहले सामान्य शब्दों में की गई थी।

The first thing Moses prayed for was heart reassurance that he would clearly feel, and then that God should facilitate things for him. What can man do without such help, relying on his little ability and limited knowledge? But Moses requests more to help him with his task. He wanted his tongue to be freed so that people could understand him easily when he spoke. It has been reported that he suffered from some sort of speech impediment. Most probably this is what he means here. It is further supported by what he is quoted as saying: “My brother Aaron is far better in speech than I am.” (28: 34) The prayer Moses said here was made first in general terms.

अब वह उस कार्य के लिए आवश्यक समझे जाने वाले विवरण जोड़ता है।

Now he adds details which he feels necessary for the task ahead.

पहले उन्होंने अपने परिवार में से एक सहायक माँगा, और वह थे हारून। वे जानते थे कि हारून स्पष्टवादी और साहसी हैं, फिर भी वे अपनी भावनाओं पर नियंत्रण रख सकते हैं।

ईश्वर ने उत्तर देते हुए कहा कि मूसा की सभी माँगें स्वीकार कर ली गई हैं। यह परम दयालु की ओर से कृपा का एक कार्य था। परन्तु इसके साथ ही उसे ईश्वर की पिछली कृपाओं की याद भी दिलाई गई। ऐसी याद मूसा को इस बात का पूरा भरोसा दिलाने के लिए काफ़ी है कि ईश्वर के सहयोग से वह किसी भी शक्ति या तानाशाह का सामना कर सकता है। "और निश्चय ही हमने बीते समय में भी तुम पर अपनी कृपा की थी।" (आयत 37) जिसने उसे यह सारी सुरक्षा और सहायता प्रदान की, वह अब उसे निराश नहीं करेगा। अतीत में उसकी कृपाएँ निरंतर रही थीं, इसलिए यह संभावना बहुत कम है कि मूसा को ईश्वर की ओर से एक मिशन सौंपे जाने के बाद वे अब बंद हो जाएँगी।

God responded by saying that all Moses’ requests were granted. This was an act of grace by the One who is Most Merciful. But with this he is also given a reminder of God’s past favours. Such a reminder is certain to reassure Moses that with God’s support he can face any power or dictator. “And indeed We bestowed Our favour upon you in a time gone by.” (Verse 37) The One who granted him all this protection and support will not let him down now. In the past, His favours were continuous, so it is unlikely that they will stop now after Moses has been assigned a mission by God.

सबसे पहले जिस अनुग्रह का उल्लेख है, वह उसकी माँ पर किया गया था, जिसकी उस अवस्था में किसी भी स्त्री को आवश्यकता होती। फिर उसके इल्हाम (अंतःप्रेरणा) ने उसे बताया: “उसे एक संदूक में रखकर नदी में डाल दो। नदी उसे किनारे पर फेंक देगी।” (आयत 39)

The favour mentioned first is that given to his mother which any woman in her condition would have needed. Her inspiration then told her: “Place [your child] in a chest and throw it into the river. The river will cast him ashore.” (Verse 39)

हम यहाँ यह ध्यान देते हैं कि इस वर्णन में कठोर और हिंसक कार्यों का उल्लेख है: एक बच्चे को लकड़ी के एक संदूक में डाला जाना, और उस संदूक को नदी में फेंका जाना। फिर नदी उस संदूक और उसके भीतर के बच्चे को किनारे पर फेंक देती है। लेकिन फिर क्या? यह बच्चा किसकी देखभाल में सौंपा जाएगा? उत्तर है: “जो मेरा दुश्मन है और इसका दुश्मन है, वह उसे उठा लेगा।” (आयत 39) इन सबके बीच मूसा से यह भी कहा जाता है: “मैंने तुम पर अपना प्रेम उंडेल दिया, ताकि तुम मेरी निगरानी में पाले जाओ।” (आयत 39)

We note here that the text describes rough and violent actions: a child being pushed into a wooden chest, and the chest thrown into the river. Then the river casts the box and the child inside onto the shore. But what then? To whose care will this child be entrusted? The answer is: “One who is an enemy to Me and an enemy to him will pick him up.” (Verse 39) Amidst all this Moses is also told: “I lavished My love on you, so that you may be reared under My watchful eye.” (Verse 39)

यह सब दैवी व्यवस्था (ईश्वरीय संरक्षण) का एक पहलू है, जो प्रेम और करुणा को एक ढाल में बदल देता है, जो बच्चे को हर प्रहार, हर लहर और हर धारा से बचाती है। बुराई की कोई भी शक्ति ऐसे प्रेम के पात्र को हानि नहीं पहुँचा सकती, भले ही वह केवल कुछ दिनों का एक शिशु हो, जो अपनी ज़रूरतें बता नहीं सकता और न ही अपनी भावनाएँ प्रकट कर सकता है।

मूसा को यह बात पूरी तरह स्पष्ट कर देने के बाद, ईश्वर उन्हें उनके पहले निर्देश देता है:

Having made this very clear to Moses, God gives him his first instructions:

जाओ तुम और तुम्हारे भाई, मेरी निशानियों के साथ, और मेरी याद में कभी ढील न करना। तुम दोनों फ़िरऔन के पास जाओ, क्योंकि उसने हद से बढ़कर सरकशी की है! परन्तु उससे नरमी से बात करना, शायद वह नसीहत ग्रहण करे या डर जाए। (आयतें 42-44)

Go forth, then, you and your brother, with My signs, and never slacken in remembering Me. Go forth, both of you, to Pharaoh; for he has transgressed all bounds of equity! But speak to him mildly, so that he may yet take heed, or may be filled with apprehension. (Verses 42-44)

मूसा (अलैहिस्सलाम) को आदेश दिया गया कि वे अपने भाई हारून के साथ जाएँ, उन निशानियों के साथ जो ईश्वर ने उन्हें दी हैं। इनमें से दो निशानियाँ उन्होंने देख ली थीं, जो उनकी लाठी और उनके हाथ में होने वाले परिवर्तन से संबंधित थीं।

Moses is told to go with his brother Aaron, equipped with the signs God has given them. He has seen two of these in the transformation affecting his staff and his hand.

उन्हें ईश्वर के स्मरण में ढील न करने का आदेश दिया गया है, क्योंकि ऐसा स्मरण उनके पास मौजूद सबसे अच्छा साधन और सहारा है। मूसा को याद दिलाया जाता है कि जब वे एक असहाय शिशु थे और नील नदी में बहा दिए गए थे, तब भी ईश्वर ने फ़िरऔन और उसकी दुष्टता से उनकी रक्षा की। उस कठिनाई से उन्हें कोई हानि नहीं पहुँची। अब जब उनका प्रशिक्षण पूरा हो चुका है, वे ईश्वर की देखभाल पर भरोसा रखते हुए सहजता और आश्वासन के साथ अपने कार्य का सामना कर सकते हैं।

They are told not to slacken in remembering God, for such remembrance is the best equipment and support they can have. Moses is reminded that God protected him from Pharaoh and his wickedness even when he was a helpless child, thrown in the Nile. Nothing of that hardship caused him any harm. Now that he has completed his training, he can approach his task with ease and reassurance, trusting to God’s care.

जब मूसा (अलैहिस्सलाम) को फ़िरऔन के पास जाने का आदेश दिया गया, तो उन्हें बताया गया कि फ़िरऔन ने हर सीमा लाँघ दी है और अत्याचार तथा ज़ुल्म का रास्ता अपना लिया है। फिर भी उन्हें यह निर्देश दिया गया कि वे दोनों उससे "नर्मी से बात करें।" (आयत 44) नरम और कोमल शब्द, जो न तो उसके रवैये को और कठोर बनाते हैं और न ही उन घमंड और दुराग्रह को जगाते हैं जो प्रायः अत्याचारियों में पाए जाते हैं, फिर भी फ़िरऔन के दिल को जगा सकते हैं और उसे उसके कर्मों के परिणामों से सचेत कर सकते हैं। इस प्रकार मूसा और हारून इस काम को इस आशा के साथ करने वाले थे कि शायद फ़िरऔन सबक़ ले ले, और उसके सुधरने तथा ईश्वर के मार्गदर्शन पर सकारात्मक प्रतिक्रिया देने की उम्मीद कभी न छोड़ें। ईमान का वह प्रचारक जो लोगों से आस छोड़ दे और यह सोचने लगे कि वे कभी भी उसके संदेश पर सकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं देंगे, वह उसे उस तरीक़े से पहुँचा नहीं सकता जिस तरह उसे पहुँचाना चाहिए। और न ही वह इनकार और अस्वीकृति के सामने उस पर टिका रह सकता है।

हमने अब तक चर्चा की है कि जब ईश्वर ने मूसा से रेगिस्तान में अकेले सीधे बात की, तब उन्हें क्या बताया गया। इसके बाद सूरह हमें समय और स्थान की उस यात्रा पर ले जाती है, जिसकी अवधि और दूरी निश्चित नहीं है, और दिखाती है कि मूसा और हारून दोनों अपने ईश्वर के सामने फ़िरऔन के साथ आने वाले टकराव को लेकर अपनी चिंता व्यक्त कर रहे हैं। उन्हें सबसे अधिक डर इस बात का था कि जब वे उसे ईश्वर पर ईमान लाने का आह्वान करेंगे, तो कहीं वह जल्दी से उन्हें दंड देकर गंभीर रूप से नुक़सान न पहुँचा दे।

So far we have discussed what Moses was told when God addressed him directly alone in the desert. The sūrah then takes us across time and place, covering an indeterminable period of time and distance, to show us both Moses and Aaron expressing their concerns to their Lord about their forthcoming confrontation with Pharaoh. They feared most that he might be quick to punish and harm them severely when they called on him to believe in God.

उन्होंने कहा: 'हे हमारे पालनहार! हमें डर है कि वह हमारे विरुद्ध अत्याचार या सीमा-उल्लंघन करने में जल्दी न कर बैठे।' उत्तर मिला: 'डरो मत। मैं तुम्हारे साथ हूँ। मैं सुनता भी हूँ और देखता भी हूँ। अतः तुम दोनों उसके पास जाओ और कहो, "हम तुम्हारे पालनहार के दूत हैं। इस्राईल की संतानों को हमारे साथ जाने दो, और उन्हें अब और यातना न दो। हम तुम्हारे पास तुम्हारे पालनहार की ओर से एक संदेश लेकर आए हैं। शांति उस पर है जो [ईश्वर के] मार्गदर्शन का अनुसरण करे। हमें वह्य द्वारा बताया गया है कि यातना उन पर आएगी जो सत्य को झुठलाते हैं और उससे मुँह मोड़ते हैं।"'

They said: ‘Our Lord! We fear lest he hasten with insolence or tyranny against us.’ Answered He: ‘Have no fear. I shall be with you. I hear all and see all. Go, then, you two to him and say, “We are the emissaries of your Lord. Let the Children of Israel go with us, and oppress them no more. We have now come to you with a message from your Lord. Peace to all who follow [God’s] guidance. It has been revealed to us that the suffering shall befall those who deny the truth and turn away from it.”‘ (Verses 45- 48)

निश्चित रूप से, जब उनके रब ने पहली बार मूसा से बात की, तब हारून उनके साथ नहीं थे। वह एक लंबा और संवादात्मक वार्तालाप था, जिसमें सभी आवश्यक विषय स्पष्ट किए गए, और मूसा को प्रश्न पूछने की अनुमति दी गई और उन्हें उनके उत्तर दिए गए। अब मूसा और हारून दोनों का एक साथ उत्तर देना, यह कहते हुए, "हमें डर है कि वह हम पर अत्याचार या सीमा से बाहर जाकर कोई कार्रवाई करने में जल्दी न कर दे", यह संकेत देता है कि यह कथन बाद के समय में किया गया था। यह कुरआन की उस शैली का हिस्सा है, जिसमें समय और स्थान को छोड़ दिया जाता है और कहानी की घटनाओं और दृश्यों में अंतराल छोड़ दिए जाते हैं, जिन्हें पाठक आगे पढ़ते हुए स्वयं जोड़कर समझ लेता है। इस प्रकार कुरआन उन घटनाओं, कार्यों और दृष्टिकोणों पर ध्यान केंद्रित करता है जो पाठक और श्रोता को प्रेरित करते हैं।

For certain, Aaron was not with Moses when his Lord first spoke to him, favouring him with a long interactive discourse, clarifying all necessary issues and allowing him to ask questions and giving him the answers he needed. The fact that now both Moses and Aaron make the reply together, saying, “We fear lest he hasten with insolence or tyranny against us”. This, then, suggests that this statement was made at a later time. This is part of the Qur’ānic method of skipping over time and place, leaving gaps in the scenes and events of a story, which are gathered and understood as one reads on. Thus, the Qur’ān concentrates on events, actions and attitudes which inspire the reader and listener.

सूरह में यह नहीं बताया गया कि मूसा और हारून को फ़िरौन के दरबार में कैसे प्रवेश दिया गया, फिर भी उन्हें प्रवेश मिला ही। निश्चित रूप से, उनका रब उनके साथ था, जो जो कुछ हो रहा था उसे सुन और देख रहा था, और निस्संदेह उनकी बातचीत का मार्गदर्शन भी कर रहा था। परन्तु मूसा और हारून के पास कौन-सी शक्ति और कौन-सा अधिकार था, जिससे वे फ़िरौन को, चाहे वह कितना भी बड़ा क्यों न रहा हो, वह बात पहुँचा सकें जिसे उनके रब, ईश्वर, ने उस तक पहुँचाने का आदेश दिया था? सूरह मूसा और फ़िरौन के बीच हुए संवाद का एक सजीव चित्र खींचती है, जो इस प्रश्न और उत्तर से शुरू होता है: "[फ़िरौन] ने कहा:

The sūrah does not mention how Moses and Aaron were admitted into Pharaoh’s presence, but nonetheless they were. For certain, their Lord was with them hearing and seeing what took place, and no doubt guiding their communication. But what power, and what authority was at the disposal of Moses and Aaron to enable them to communicate to Pharaoh, great as he might have been, what God, their Lord, commanded them to convey to him? The sūrah paints a vivid picture of the dialogue between Moses and Pharaoh, starting with this question and answer: “[Pharaoh] said:

‘तो फिर, मूसा, तुम दोनों का यह रब कौन है?’ उसने उत्तर दिया: ‘हमारा रब वह है जिसने हर चीज़ को उसकी विशिष्ट प्रकृति और रूप दिया, और फिर उसका मार्गदर्शन किया।’” (आयतें 49-50) स्पष्ट है कि फ़िरऔन अल्लाह की रुबूबियत (प्रभुत्व) को स्वीकार नहीं करना चाहता था, जिसे दोनों पैग़म्बरों ने उसके सामने यह कहकर स्पष्ट कर दिया था कि वे ‘तुम्हारे रब के भेजे हुए दूत’ हैं। फ़िरऔन ने समझ लिया कि मूसा ﷺ इस संदेश के मुख्य प्रचारक हैं। इसीलिए उसने उनसे यह प्रश्न किया: “तो फिर, मूसा, तुम दोनों का यह रब कौन है?” (आयत 49) तुम किसके नाम पर मुझे इसराईलियों को छोड़ देने की माँग करते हुए संबोधित कर रहे हो?

‘Who, now, is this Lord of you two, Moses?’ He replied: ‘Our Lord is He who gives everything its distinctive nature and form, and further guides them.’” (Verses 49-50) It is clear that Pharaoh does not wish to acknowledge God’s Lordship, which the two prophets had made clear to him saying they were ‘the emissaries of your Lord.’ Pharaoh realized that Moses was the main advocate of the message. Hence, he puts his question to him: “Who, now, is this Lord of you two, Moses?” (Verse 49) In whose name are you addressing me to demand the release of the Israelites?

मूसा ने जवाब दिया, जिसमें ईश्वर के सृजन, आरंभ करने और मार्गदर्शन व संतुलन देने के गुणों पर ज़ोर दिया गया: "हमारा रब वह है जिसने हर चीज़ को उसकी विशिष्ट प्रकृति और आकार दिया, फिर उसे मार्ग भी दिखाया।" (आयत 50) इसका अर्थ यह है कि हमारा रब वही है जिसने हर चीज़ को उसके अस्तित्व में लाया, उस रूप और प्रकृति के साथ जो उसकी है। फिर वह हर एक को मार्गदर्शन देता है ताकि वे अपनी-अपनी भूमिका पूरी करें, और उन सबको उस भूमिका को पूरा करने के साधन भी प्रदान करता है। इस आयत के अरबी पाठ में संयोजक "thumma" (यानी "फिर") प्रयुक्त हुआ है, जो हर चीज़ के सृजन और उसे मार्गदर्शन देने के बीच अंतर दर्शाता है। अनुवाद में इस संयोजक का अनुवाद "फिर" के रूप में किया गया है ताकि आयत का सही अर्थ स्पष्ट हो।

सारी पृथ्वी, हर स्थान पर और हर काल में, मानवजाति के लिए पालने के समान है। यह सचमुच एक बच्चे के पालने जैसी ही है, क्योंकि मनुष्य पृथ्वी की संतान हैं, जिसकी गोद में वे पलते-बढ़ते हैं और जिसकी उपज से वे अपना पेट भरते हैं। साथ ही, उसे उनके लिए समतल बनाया गया है ताकि वे उस पर चल सकें, अपने जीवन के कार्य कर सकें, उसमें खेती कर सकें और उसके ख़ज़ानों से लाभ उठा सकें। परमेश्वर ने यह उस दिन किया जिस दिन उसने अपनी सभी रचनाओं को प्रकृति और रूप दिए। इस प्रकार उसने पृथ्वी को वह संरचना दी जो उसे उस प्रकार के जीवन को सहारा देने योग्य बनाती है जिसे उसने उस पर फलने-फूलने के लिए निर्धारित किया। उसी प्रकार उसने मनुष्यों को वह प्रकृति और रूप दिया जो उन्हें उस पृथ्वी पर जीने में सक्षम बनाता है जिसे उसने उनके लिए पालना बनाया। इस आयत द्वारा दिए गए दोनों अर्थ आपस में गहराई से जुड़े हुए हैं।

The whole earth is a cradle for mankind at all places and in all times. It is indeed the same as a child’s cradle; for human beings are the children of the earth in whose lap they grow up and on whose produce they feed. At the same time, it has been levelled for them so that they can walk on it, pursue their life affairs, cultivate it and benefit by its treasures. God made it so on the day He gave nature and forms to all His creatures. Thus, He gave the earth its structure which enables it to sustain the type of life He assigned to prosper on it. Similarly, He gave human beings their nature and form which make them able to live on the earth He made a cradle for them. The two senses imparted by the verse are closely interlinked.

मिस्र में पालने वाली छवि और समतल होने का गुण दोनों सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। इसकी घाटी अत्यंत उपजाऊ है, जहाँ के लोगों को अपनी समृद्ध उपज पाने के लिए न्यूनतम प्रयास ही करना पड़ता है। मिस्र की पूरी घाटी एक छोटे बच्चे को पालने वाले एक गर्म पालने के समान है।

Both the cradle image and the quality of being level are most clearly seen in Egypt, with its highly fertile valley which requires only the minimum effort from its people to yield its rich produce. The whole valley of Egypt is like a warm cradle nurturing a small child.

बुद्धिमान सृष्टिकर्ता, जिसने धरती को समतल बिछाया, उसने उसमें लोगों के चलने के लिए रास्ते भी खोले और आकाश से पानी उतारा। आकाश से बरसने वाली वर्षा से ही नदियाँ बनती हैं, जो बहकर सिंचाई का प्रबंध करती हैं। इन्हीं में से एक नील नदी है, जो उस स्थान के पास बहती है जहाँ फ़िरऔन का महल था। इतने प्रचुर पानी से तरह-तरह के जोड़ों में पौधे उगाए जाते हैं।

The wise Creator who has levelled the earth has also opened up on it paths for people to travel and has sent down waters from the sky. It is from the rain pouring from the sky that rivers form and run to provide irrigation. One of these is, of course, the Nile running close to where Pharaoh had his palace. With such plentiful water, plants are brought forth in a great variety of pairs.

फ़िरऔन ने बहस करना बस छोड़ दिया। उसने समझ लिया कि मूसा के पास मज़बूत तर्क है, जिसे सबसे स्पष्ट प्रमाण का समर्थन प्राप्त है, यानी ब्रह्मांड में हर जगह दिखने वाली ईश्वर की निशानियाँ, साथ ही मूसा की अपनी दो विशेष निशानियाँ। अतः उसने एक पुरानी चाल अपनाई, जो अत्याचारी और ईश्वर के संदेशों के विरोधी अक्सर इस्तेमाल करते हैं। उसने मूसा की ओर आरोप की उँगली उठाई और उन्हें जादूगर बताया, यह दावा करते हुए कि मूसा ने जादू के ज़रिए छड़ी को साँप बना दिया और अपने हाथ को बिना किसी दाग़ के चमकती सफ़ेद बना दिया। फ़िरऔन के मन में तुरंत जादू का ख़याल आया, क्योंकि मिस्र में उसका व्यापक चलन था। मूसा को दी गई दोनों निशानियाँ ऊपर से देखने पर जादू जैसी लगती थीं, जो केवल इंद्रियों का धोखा है और कभी-कभी झूठी अनुभूतियों की ओर ले जाकर ऐसे प्रभाव पैदा कर सकता है जो दिखाई दें। इस तरह जादू के असर में आदमी ऐसी चीज़ें देख सकता है जो मौजूद नहीं हैं, या उन्हें उनके असली रूप से भिन्न रूप में देख सकता है। कभी-कभी जादू के वश में आया व्यक्ति शारीरिक और मानसिक रूप से प्रभावित होता है, मानो वास्तव में जादू ने उस पर असर किया हो। परंतु मूसा की निशानियाँ इस प्रकार की नहीं थीं। वे ईश्वर की ओर से दी गई निशानियाँ थीं, जो सब चीज़ों का रचयिता है, वह जो अस्थायी और स्थायी दोनों प्रकार के परिवर्तन ला सकता है।

Pharaoh simply stopped arguing. He realized that Moses had the stronger case, supported by the clearest proof, namely, God’s signs seen everywhere in the universe, as well as his own two special signs. Hence, he resorted to an old ploy, often used by tyrants and opponents of God’s messages. He pointed an accusing finger at Moses, describing him as a sorcerer, claiming that it was through sorcery that Moses turned the staff into a snake and made his hand look shining white, without blemish. Magic was the thought presenting itself immediately to Pharaoh, because it was widely practised in Egypt. The two signs given to Moses seemed, on the surface, similar to magic, which is no more than the deception of the senses that could sometimes lead to false feelings so as to produce tangible effects. Thus, under the influence of magic, a man may see things that are not present, or he may see them in a form other than their own. At times a person who is under a magical spell may be physically and psychologically affected, as though the spell has had its effect on him in reality. But Moses’ signs were not of this sort. They were signs given to him by God, the Creator of all things, the One who can bring about both temporary and permanent transformations.

"उसने कहा: हे मूसा, क्या तुम हमें अपने जादू के ज़ोर से हमारी धरती से निकालने आए हो?" (आयत 57) ऐसा लगता है कि इस्राईलियों के साथ किया गया उत्पीड़न राजनीतिक कारणों से प्रेरित था, क्योंकि फ़िरऔन को डर था कि उनकी संख्या बढ़ जाएगी और उन्हें संख्यात्मक शक्ति मिल जाएगी। सत्ता बनाए रखने और अपने शासन या राज्य को क़ायम रखने के लिए अत्याचारी सबसे भयानक और अमानवीय अपराध करते हैं, और नैतिक या आचारिक विचारों की परवाह नहीं करते। वे अपने ही अंतःकरण और सम्मान की आवाज़ को भी दबाने के लिए तैयार रहते हैं। इस प्रकार फ़िरऔन ने इस्राईलियों को कमज़ोर और अपमानित करने की नीति अपनाई, उनके बेटों को मार डाला और बेटियों को छोड़ दिया, जबकि उनके वयस्कों को कठिन मज़दूरी में लगाया। इसलिए मूसा और हारून ने उनकी रिहाई की माँग की और उससे कहा: "बनी इस्राईल को हमारे साथ जाने दो, और उन्हें अब और सताओ मत।" (आयत 47) उनकी इस माँग पर उसका जवाब उसके डर का संकेत था:

फ़िरऔन लौट गया और उसने अपनी चाल तैयार की जिस पर वह चलेगा; फिर वह सामने आया। (आयत 60) इस छोटी-सी आयत में सूरह उन सब बातों को समेटती है जो फ़िरऔन ने कहीं: उसके शासन के शक्तिशाली अभिजात वर्ग ने जो सलाह दी, जादूगरों के साथ हुई बातचीत, उन्हें दिए गए प्रोत्साहन और बड़े इनाम के वादे, तथा अंत में उसने और उसके सलाहकारों ने जो चालें रचीं। वास्तव में, अरबी पाठ में केवल छह शब्दों की यह छोटी आयत तीन क्रमिक चरणों को दर्शाती है: फ़िरऔन का अपने निजी कक्ष में लौट जाना, अपनी रणनीति का खाका बनाना, और फिर मुक़ाबले के लिए सामने आना।

“Thereupon Pharaoh withdrew and put together the artful scheme which he would pursue; and then turned up.” (Verse 60) In this short verse the sūrah sums up all that Pharaoh said, the advice he was given by the powerful elite among his government, the discussion with the sorcerers and his encouragement and promises of rich reward to them, as well as the schemes he and his advisers finally plotted. Indeed, this short verse, comprising only six words in the Arabic text, shows three successive movements: Pharaoh’s withdrawal into his own quarters, mapping out his strategy and turning up for the confrontation.

मूसा ने टकराव शुरू होने से पहले महसूस किया कि उन्हें जादूगरों को कुछ ईमानदार और सच्ची सलाह देनी चाहिए। इसलिए उन्होंने उन्हें ईश्वर के प्रति झूठी बातें गढ़ने से आगाह किया। ऐसा करके उन्हें उम्मीद थी कि वे ईश्वर के मार्गदर्शन को स्वीकार करेंगे और जादू को छोड़ देंगे, जो स्पष्ट झूठ है: "मूसा ने उनसे कहा: तुम पर अफ़सोस है! ईश्वर के विरुद्ध कोई झूठ मत गढ़ो, कहीं ऐसा न हो कि वह तुम्हें अत्यंत कठोर यातना से नष्ट कर दे। जो कोई ऐसा झूठ गढ़ता है, वह निश्चय ही विफल होता है" (आयत 61)।

Before the confrontation began, Moses felt that he should give the sorcerers some honest and sincere advice. Thus, he warned them against attributing false fabrications to God. So doing, he hoped that they would accept God’s guidance and abandon sorcery, which is blatant falsehood: “Moses said to them: Woe betide you! Do not invent any falsehood against God, lest He afflict you with most grievous suffering. He who contrives such a lie is sure to come to grief” (Verse 61)

एक सच्ची नसीहत दिल को छू सकती है, जिनसे वह कही जाती है उनके दिलों तक पहुँच सकती है। यहाँ भी ऐसा ही हुआ होगा, क्योंकि कुछ जादूगर मूसा (अलैहिस्सलाम) की बातों से प्रभावित हुए और उनके मन में शंकाएँ पैदा होने लगीं। लेकिन जो लोग मुक़ाबले को हर हाल में आगे बढ़ाना चाहते थे, वे फुसफुसाकर उनसे बहस करने लगे, इस डर से कि कहीं मूसा (अलैहिस्सलाम) उनकी बातें सुन न लें। "तो उन्होंने आपस में अपने मामले पर बहस की; लेकिन उन्होंने अपनी सलाह को छिपाए रखा।" (आयत 62)

A sincere piece of advice can touch the hearts of those it addresses. This might have been the case here, for some of the sorcerers were touched by Moses’ words and began to have second thoughts. Those who were keen to go through with the showdown however began to argue with them in whispers, fearing that Moses would overhear them. “So they debated among themselves as to what to do; but they kept their counsel secret.” (Verse 62)

क्या अत्याचारी इस आंतरिक प्रतिक्रिया को समझते हैं? क्या वे जानते हैं कि हृदय कैसे बदले जा सकते हैं? अत्याचार और अन्याय के लंबे इतिहास में, जिसके दौरान वे अपने अधीनस्थों को उनके हर आदेश के आगे झुकते देखते हैं, और ज़रा-सा संकेत मिलते ही उनकी इच्छा पूरी करने के लिए दौड़ पड़ते देखते हैं, अत्याचारी यह भूल जाते हैं कि हृदयों और मनों को बदलने वाला स्वयं ईश्वर है। वे यह नहीं समझ पाते कि जब कोई हृदय ईश्वर के संपर्क में आकर उसका उत्तर देता है, तो वह बंधन पूर्ण हो जाता है। तब मोमिन की शक्ति और प्रकाश केवल उसी से प्राप्त होते हैं। इसलिए ऐसे मोमिन को कोई अपनी सत्ता के अधीन नहीं कर सकता। यहीं से फ़िरऔन की प्रतिक्रिया उत्पन्न होती है: "फ़िरऔन ने कहा: क्या तुम उस पर मेरी अनुमति से पहले ईमान ले आए? निश्चय ही वह तुम्हारा गुरु है जिसने तुम्हें जादू सिखाया है! मैं अवश्य तुम्हारे हाथ और पाँव विपरीत दिशाओं से काट दूँगा, और अवश्य तुम्हें खजूर के तनों पर सूली चढ़ा दूँगा। तब तुम्हें भली-भाँति मालूम हो जाएगा कि हममें से किसकी यातना अधिक कठोर और अधिक देर तक रहने वाली है।" (आयत 71)

Do tyrants understand this inner reaction? Do they realize how hearts can be transformed? With a long history of tyranny and injustice, during which they see their subordinates bow to their every command, hasten to fulfil their desire at the slightest indication, tyrants forget that it is God who changes hearts and minds. They cannot appreciate that when a heart responds to contact with God, the bond is complete. The believer, then, derives strength and light from Him alone. Thus, no one can subjugate such a believer to his own power. Hence, Pharaoh’s reaction: “Said [Pharaoh]: Do you believe in him before I have given you permission? Surely, he must be your master who has taught you witchcraft! I shall most certainly cut off your hands and feet on opposite sides, and I shall most certainly crucify you on the trunks of the palm-trees. You will then come to know for certain which of us can inflict a more severe and longer lasting punishment.” (Verse 71)

"क्या तुम उस पर मेरी अनुमति से पहले ईमान ले आए?" (आयत 71) यह एक अत्याचारी का वह कथन है जो यह समझ नहीं पाता कि दूसरों के दिलों में ईमान किस तरह उतर जाता है कि वे उसे दूर नहीं कर सकते। आख़िरकार, लोगों के दिल, जैसा कि नबी ﷺ ने फ़रमाया, अल्लाह की दो उंगलियों के बीच हैं, जो परम दयालु है, और वह उन्हें जैसे चाहता है वैसे पलट देता है।

“Do you believe in him before I have given you permission?” (Verse 71) Such is the retort of a tyrant who cannot understand how others feel faith touch their hearts such that they cannot turn it away. After all, people’s hearts are, as the Prophet says, held between two of God’s, the Most Merciful’s, fingers and He turns them around as He wills.

"निश्चय ही वह तुम्हारा गुरु है जिसने तुम्हें जादू सिखाया है!" (आयत 71)। फ़िरऔन के लिए जादूगरों के मूसा के आगे झुकने का यही एकमात्र कारण था। वह यह सोच ही नहीं सकता था कि उनके दिलों को ईमान ने छुआ है। वह यह समझ नहीं पाया कि ईश्वर के हाथ ने उनकी आँखों पर पड़े उस पर्दे को हटा दिया था जो उनकी दृष्टि को धुंधला कर रहा था, और अब वे चीज़ों को वैसा ही देख सकते थे जैसी वे वास्तव में थीं।

लेकिन फ़िरऔन के लिए अब बहुत देर हो चुकी थी। ईमान ने उन जादूगरों के दिलों को छू लिया था, और उनमें से हर एक के भीतर का छोटा, तुच्छ-सा इंसान अब वास्तविक शक्ति के महान स्रोत से दृढ़ संपर्क में आ चुका था। इसलिए वे अब बहुत मज़बूत हो गए थे, जबकि दुनिया की सारी सत्ताएँ कमज़ोर थीं। सचमुच धरती का पूरा जीवन उन विशाल, उजले क्षितिजों की तुलना में बहुत छोटा है, जिनकी ओर वे ईमान वाले दिल अब नज़र उठाकर देख रहे थे। धरती के जीवन से जुड़ी हर चीज़ का कोई महत्व नहीं: "उन्होंने जवाब दिया: हम सत्य के उन स्पष्ट प्रमाणों के मुक़ाबले में, जो हमारे पास आ चुके हैं, और उस हस्ती के मुक़ाबले में जिसने हमें पैदा किया है, तुम्हें कभी प्राथमिकता नहीं देंगे! तो तुम जो फ़ैसला करना चाहो कर लो। तुम केवल इसी सांसारिक जीवन के बारे में ही फ़ैसला कर सकते हो। हम तो अपने रब पर ईमान ले आए हैं, इस आशा में कि वह हमारे गुनाहों को माफ़ कर दे और उस जादू को भी, जिस पर तुमने हमें मजबूर किया था। ईश्वर ही सबसे उत्तम है और वही सदैव रहने वाला है।" (आयतें 72-73)

But it was too late for Pharaoh. Faith had touched the hearts of those sorcerers and the small, insignificant person within each of them was now in firm contact with the great source of real power. Hence, they were now very strong, while all earthly powers were weak. Indeed the whole life on earth is too small when compared to the broad, bright horizons to which those believing hearts now looked up. All that pertains to life on earth is of no consequence: “They answered: Never shall we prefer you to all the evidence of the truth that has come to us, nor to Him who has brought us into being! Decree, then, whatever you are going to decree. You can only decree on what pertains to this worldly life. As for us, we have come to believe in our Lord, hoping that He may forgive us our faults and all that magic to which you have forced us. God is certainly the best and He is Everlasting.” (Verses 72-73)

इस तरह का परिवर्तन ईमान उन लोगों के दिलों में ला देता है जो एक पल पहले तक फ़िरऔन के अधीन थे, जो अपनी सबसे बड़ी उपलब्धि उसके निकट रहने और उसकी कृपा पाने को समझते थे। अब वे उसका सामना ऐसे दृढ़ संकल्प के साथ करने को तैयार हैं जो उसकी सत्ता, उसके सिंहासन और उसकी दौलत को उनकी सही हैसियत में रख देता है: "हम तुझे उन स्पष्ट प्रमाणों पर कभी प्राथमिकता नहीं देंगे जो हमारे पास सत्य के रूप में आ चुके हैं, न उस पर जिसने हमें पैदा किया है!" (आयत 72) ऐसे प्रमाण हमारी नज़र में कहीं अधिक मूल्यवान हैं, और हमारा सृष्टिकर्ता, अल्लाह, हमें हर चीज़ से कहीं अधिक प्रिय है। "तो जो फ़ैसला तुझे करना है, कर ले।" (आयत 72) यह फ़िरऔन को चुनौती है कि वह जो बुरा कर सकता है, कर ले। वह उन्हें रोक नहीं सकता। "तू केवल इसी सांसारिक जीवन के विषय में फ़ैसला कर सकता है।" (आयत 72) Note: The original says "God", which I have rendered as "अल्लाह" in the verses' explanatory text; per the instructions, the Hindi word for God should be used instead. Corrected version below. इस तरह का परिवर्तन ईमान उन लोगों के दिलों में ला देता है जो एक पल पहले तक फ़िरऔन के अधीन थे, जो अपनी सबसे बड़ी उपलब्धि उसके निकट रहने और उसकी कृपा पाने को समझते थे। अब वे उसका सामना ऐसे दृढ़ संकल्प के साथ करने को तैयार हैं जो उसकी सत्ता, उसके सिंहासन और उसकी दौलत को उनकी सही हैसियत में रख देता है: "हम तुझे उन स्पष्ट प्रमाणों पर कभी प्राथमिकता नहीं देंगे जो हमारे पास सत्य के रूप में आ चुके हैं, न उस पर जिसने हमें पैदा किया है!" (आयत 72) ऐसे प्रमाण हमारी नज़र में कहीं अधिक मूल्यवान हैं, और हमारा सृष्टिकर्ता, ईश्वर, हमें हर चीज़ से कहीं अधिक प्रिय है। "तो जो फ़ैसला तुझे करना है, कर ले।" (आयत 72) यह फ़िरऔन को चुनौती है कि वह जो बुरा कर सकता है, कर ले। वह उन्हें रोक नहीं सकता। "तू केवल इसी सांसारिक जीवन के विषय में फ़ैसला कर सकता है।" (आयत 72)

पर्दे फिर से गिरते हैं ताकि मूसा के इतिहास में एक नए दृश्य के साथ उठें। अब हम व्यावहारिक जीवन में ईमान और सत्य की विजय देखते हैं, उस विजय के बाद जो पहले विचार और आस्था के रूप में हासिल हुई थी। अब तक हमने देखा कि मूसा को दिए गए चमत्कार की जादू पर विजय हुई, जादूगरों के दिलों में नया ईमान उनकी लाभ की आशाओं और हानि के भय पर, और फ़िरऔन की धमकियों और यातनाओं पर भी विजयी हुआ। अब हम सत्य की असत्य पर, मार्गदर्शन की भटकाव पर, और ईमान की अत्याचार पर एक संबंधित विजय देखते हैं। यह सब वास्तविक जीवन में तब घटित होता है जब वह लोगों के अंतःकरण में पहले ही प्राप्त हो चुका होता है। वास्तव में, सत्य के पक्षधर अपनी उच्च नैतिकता को खुलकर तब तक प्रदर्शित नहीं कर सकते जब तक वे स्वयं के भीतर हर प्रलोभन पर विजय प्राप्त न कर लें।

The curtains are drawn only to lift again on a new scene in Moses’ history. Now we see the triumph of faith and truth in practical life, after their victory as an idea and belief. What we have seen so far is the triumph of the sign given to Moses over sorcery, the new faith in the sorcerers’ hearts over their hopes of gain and fears of loss as well as over Pharaoh’s threats and punishment. Now we see a related victory for truth over falsehood, guidance over error, and faith over tyranny. All this takes place in real life after it has been achieved in people’s consciences. In fact advocates of the truth cannot openly demonstrate their high moral ground until they have triumphed within themselves over all temptation.

सत्य और ईमान की एक निश्चित वास्तविकता होती है, जो एक बार इंसान के अंतःकरण में साकार हो जाए तो वह वास्तविक जीवन में भी अपना रास्ता बना लेती है। यदि ईमान केवल एक बाहरी दिखावा बना रहे जो दिल को नहीं छूता, और सत्य केवल एक ऊँचा उठाया हुआ नारा बना रहे जो लोगों के दिलों और दिमागों में गहराई तक नहीं उतरा, तो फिर अत्याचार और असत्य विजयी हो सकते हैं।

Truth and faith have a certain reality which, once materialized within one’s conscience, finds its way into real life. Should faith remain an outward appearance that does not touch the heart, and truth remain a raised slogan that has not sunk deep into people’s hearts and minds, then tyranny and falsehood may be victorious.

वे इस प्रकार की विजय उस भौतिक शक्ति के बल पर प्राप्त कर सकते हैं जो उनके अधीन हो, और वह शक्ति ऐसी है जिसकी बराबरी केवल ईमान के दिखावे और सत्य के नारों से नहीं की जा सकती। जब ईमान और सत्य के ये नारे वास्तव में दिलों और दिमाग़ों में स्थापित हो जाते हैं, तभी वे उस भौतिक शक्ति से अधिक मज़बूत बन जाते हैं जो असत्य और अत्याचार जुटा सकते हैं। यही वह सच्चाई है जो हम मूसा की उन जादूगरों और उनकी चालों के प्रति रवैये में स्पष्ट रूप से देखते हैं, और फिर बाद में जादूगरों के फ़िरऔन और उसके सरदारों के प्रति रवैये में। यही उस विजय की भूमिका है जैसा कि हम सूरह के अगले दृश्य में देखते हैं।

They can achieve such a victory with the physical power under their command, one which cannot be matched by the mere appearance of faith and slogans of truth. It is only when the latter are truly established in hearts and minds that they become stronger than the physical might which falsehood and tyranny can muster. This is the fact which we clearly see in Moses’ attitude towards the sorcerers and their ploys, and later in the sorcerers’ attitude towards Pharaoh and his noblemen. This is the prelude to victory as we see in the next scene in the sūrah.

यह ईश्वर ही था जिसने ईमान और अत्याचार के बीच की लड़ाई को संचालित किया। विश्वासियों से केवल इतना अपेक्षित था कि वे मूसा पर उतरी प्रेरणा का पालन करें और रात में निकल पड़ें। भौतिक शक्ति के मामले में विश्वासी इनकार करने वालों के सामने टिक नहीं सकते थे। मूसा और उनके साथी कमज़ोर और असहाय थे, जबकि फ़िरौन और उसकी सेना के पास सारी भौतिक शक्ति थी। इसलिए दोनों पक्षों के बीच कोई युद्ध हो ही नहीं सकता था। अतः ईश्वर ने स्वयं कमान संभाली, लेकिन तभी जब ईमान की सच्चाई उन लोगों के दिलों में पूरी तरह बैठ चुकी थी, जिनकी एकमात्र ताकत वह थी जो उन्हें ईमान से मिलती थी। इस तरह हम देखते हैं कि तानाशाह अपनी धमकी देता है और विश्वासियों को विनाश की चेतावनी देता है: "मैं अवश्य ही तुम्हारे हाथ और पाँव विपरीत दिशाओं से काट दूँगा, और अवश्य ही तुम्हें खजूर के तनों पर सूली चढ़ा दूँगा।" (आयत 71) इसके उत्तर में विश्वासी, जिनके दिल ईमान से भरे हुए हैं, कहते हैं: "तो फिर जो तू फ़ैसला करना चाहता है, कर ले। तू केवल इसी सांसारिक जीवन से संबंधित फ़ैसला कर सकता है।" (आयत 72)

It was God who conducted the battle between faith and tyranny. The believers were not required to do anything other than follow the inspiration received by Moses and to move out at night. The believers were no match for the unbelievers in terms of material power. Moses and his men were weak and powerless, while Pharaoh and his army held all the material power. Hence, a battle between the two parties could not take place. Therefore, God took over, but only after the truth of faith was fully engrained in the hearts of those whose only strength was that which they derived from faith. Thus we see the tyrant delivering his threat and warning the believers of doom: “I shall most certainly cut off your hands and feet on opposite sides, and I shall most certainly crucify you on the trunks of the palm trees.” (Verse 71) To this, the believers, with their hearts full of faith, reply: “Decree, then, whatever you are going to decree. You can only decree on what pertains to this worldly life.” (Verse 72)

सीधी सच्चाई यह है कि जब ईमान और ज़ुल्म के बीच का संघर्ष लोगों के दिलों में इस स्तर तक पहुँच गया, तो स्वयं अल्लाह ने हक़ का परचम उठाया और उसे ऊँचा कर दिया, जबकि बातिल का परचम रौंदा हुआ छोड़ दिया गया। यह सब कुछ इस तरह हुआ कि ईमान वालों ने इसके लिए कोई भी प्रयास नहीं किया।

The simple truth of the matter is that when the battle between faith and tyranny reached this level in people’s hearts, God himself took up the banner of truth and hoisted it high, leaving the banner of falsehood trampled upon. All this took place without the believers exerting any effort whatsoever.

इस वृत्तांत से हमें यह भी ज्ञात होता है कि जब बनी इस्राईल ने फ़िरऔन द्वारा उन पर थोपे गए अपमान को स्वीकार कर लिया, उसके अत्याचार अभियान के कारण, जिसमें वे उनके पुरुषों को मार देते थे और स्त्रियों को छोड़ देते थे, तो ईश्वर ने उनकी ओर से हस्तक्षेप नहीं किया। वे बस फ़िरऔन और उसकी सत्ता से डरकर अपनी अधीनता को स्वीकार करते रहे। किंतु जब मूसा और उनके संदेश पर ईमान लाने वालों के दिलों में ईमान सर्वोपरि हुआ, और वे सिर ऊँचा करके यातना सहने के लिए तैयार हो गए, फ़िरऔन को ठुकराने और ईश्वर पर अपने विश्वास की घोषणा करते हुए, तब ईश्वर ने हस्तक्षेप किया और युद्ध का संचालन किया। इस प्रकार रणभूमि में विजय प्राप्त हुई, जैसे पहले वह उनके हृदयों और आत्माओं में प्राप्त हो चुकी थी।

लेकिन जिन्हें बचाया गया और विजय प्रदान की गई, उन्हें एक स्मरण और एक चेतावनी दी जाती है, ताकि वे भूल न जाएँ और अपने सबसे महत्वपूर्ण हथियार को न छोड़ दें:

Yet to those who were saved and granted victory a reminder and a warning are given so that they do not forget or abandon their most important weapon:

इसराईल की संतानो! हमने तुम्हें तुम्हारे दुश्मन से छुटकारा दिया, फिर हमने तूर पहाड़ की दाहिनी ओर तुमसे वचन लिया। और हमने तुम्हारे लिए मन्न और सलवा उतारा।

Children of Israel! We saved you from your enemy, and then We made a covenant with you on the right flank of Mount Sinai. We sent down manna and quails for you.

{जो पवित्र चीज़ें हमने तुम्हें दी हैं उनमें से खाओ और सीमा न लाँघो, ताकि तुम पर मेरा क्रोध न उतरे। जिस पर मेरा क्रोध उतरा, वह निश्चय ही विनाश में जा गिरा। किन्तु जो तौबा करे, ईमान लाए, नेक काम करे और फिर सीधे मार्ग पर चलता रहे, उसके लिए मैं निश्चय ही सब पापों को क्षमा कर देता हूँ। (आयतें 80-82)}

Eat of the wholesome things which We have provided for you and do not transgress, lest you should incur My wrath. He that incurs My wrath has indeed thrown himself into utter ruin; but I certainly forgive all sins for anyone who repents, believes and does righteous deeds, and thereafter keeps to the right path. (Verses 80-82)

वे ख़तरे के क्षेत्र को पार कर चुके हैं और तूर पर्वत की ओर बढ़ गए हैं, जबकि फ़िरऔन और उसकी सेना डूब चुकी है। उनकी मुक्ति एक हाल की घटना थी, जिसे वे भली-भाँति याद रखते हैं, फिर भी यहाँ इसे एक स्मरण के रूप में दर्ज किया गया है, ताकि वे आभार प्रकट करें।

They have passed the danger zone and have surged on towards Mount Sinai, leaving Pharaoh and his army drowned. Their deliverance was a recent event which they remember well, but it is recorded here as a reminder, so that they may give thanks.

यहाँ तूर पर्वत की दाईं ओर होने वाली मुलाक़ात का ज़िक्र इस तरह किया गया है मानो वह पूरी हो चुकी घटना हो, जबकि वह एक ऐसी मुलाक़ात थी जिसके लिए मूसा को चालीस रातों की अवधि तक स्वयं को तैयार करना पड़ा था। इसके बाद उन्हें पटलियाँ और उनमें अंकित नियम प्राप्त होने थे। यह नियम उन लोगों के जीवन को व्यवस्थित करने के लिए था, जिन्हें मिस्र से निकलने के बाद पवित्र भूमि में एक दायित्व सौंपा गया था।

The appointment at the right hand side of Mount Sinai is mentioned here as though it is an accomplished event, when it was a meeting for which Moses had to prepare himself for over a period of forty nights. He would then receive the tablets and the laws recorded therein. This was a law to regulate the lives of the people entrusted with a mission in the Holy Land after their departure from Egypt.

परमेश्वर ने मूसा के लिए तूर पहाड़ पर चालीस दिन बाद अपने साथ मिलने का एक समय नियत किया था, जब उन्हें वे आदेश दिए जाने थे जो बताते थे कि उनकी जाति को, मिली हुई विजय के बाद, कौन-से कर्तव्य पूरे करने हैं। विजय अपने साथ अपनी ज़िम्मेदारियाँ लेकर आती है, जैसे ईमान भी। इसलिए ज़रूरी था कि मूसा मानसिक रूप से तैयार और परमेश्वर के आदेश ग्रहण करने के लिए तत्पर हों।

God has appointed a time for Moses to meet Him at the Mount after forty days, when he would be given the commandments outlining the tasks his people have to fulfil after the victory they were given. Victory carries with it its own responsibilities, as does faith. Hence, it was necessary for Moses to be psychologically prepared and ready to receive God’s commandments.

इस प्रकार, मूसा अपनी क़ौम को पहाड़ के नीचे छोड़कर ऊपर चढ़ गए, और जाते समय अपने भाई हारून से कहा कि वे उनकी जगह संभालें। मूसा इस मुलाक़ात के लिए बहुत उत्सुक थे, जब वे अपने रब के सामने खड़े होकर उनसे बात करते। उन्हें इससे पहले एक बार यह अनुभव हो चुका था, और वे इसे फिर से अनुभव करने के लिए उत्सुक थे। इसलिए वे अपने रब के सामने खड़े होने के लिए जल्दी चल पड़े। लेकिन उन्हें इस बात की कोई ख़बर नहीं थी कि उनके चले जाने के बाद उनकी क़ौम ने क्या किया था।

Thus, Moses went up the Mount, leaving his people at the bottom, after asking his brother Aaron to deputize for him. Moses longed dearly for this encounter, when he would stand in front of his Lord and address Him. He had had this experience once before and was keen to experience it again. Hence, he made haste to stand in the presence of his Lord. He was however totally unaware of what his people had perpetrated after he had left.

उसका रब उसे ख़बर देता है, और उस बात की ओर इशारा करता है जो घट चुकी है। वह दृश्य हमारे सामने प्रस्तुत किया जाता है, और हम उनकी बातचीत सुनते हैं:

His Lord tells him the news, pointing out what has taken place. The scene is shown to us and we listen to the conversation:

[अल्लाह ने] कहा: "ऐ मूसा, तुम्हें अपनी क़ौम से पहले क्यों ले आया?" उसने जवाब दिया: "वे मेरे पीछे ही चल रहे हैं, और मैं जल्दी से आपकी तरफ़ आया हूँ, मेरे रब, ताकि आप मुझसे राज़ी हों।" फ़रमाया: "तो [जान लो कि] तुम्हारे जाने के बाद हमने तुम्हारी क़ौम को आज़माइश में डाला, और सामिरी ने उन्हें गुमराह कर दिया।" (आयात 83-85)

[And God said]: Now what has caused you, Moses, to leave your people behind in so great a haste?’ He answered: ‘They are treading in my footsteps, while I have hastened to You, my Lord, so that You might be well pleased with me.’ Said He: ‘Then [know that] in your absence We have put your people to a test, and the Sāmiriy has led them astray.’ (Verses 83-85)

इस प्रकार मूसा (अलैहिस्सलाम) एक भयानक आघात का सामना करते हैं। वे अपने रब से मिलने के लिए उत्सुक थे, चालीस दिनों की लगन भरी तैयारी के बाद, इस आशा में कि वे उसके आदेशों और आज्ञाओं को सुनेंगे, जो बनी इस्राईल के लिए नए जीवन-मार्ग की नींव बनने वाले थे। यह जीवन-मार्ग उस समुदाय के अनुरूप होना था जिसे गुलामी की बेड़ियों से मुक्त किया गया था, ताकि वह एक ईश्वरीय संदेश का वाहक बन सके।

क्रोध और दुःख से भरे हुए मूसा ने अपनी क़ौम से पूछा: "क्या तुम्हारे रब ने तुमसे एक अच्छे वादे का इरादा नहीं किया था?" (आयत 86) ख़ुदा ने उनसे वादा किया था कि उन्हें विजय मिलेगी और वे एक ऐसी क़ौम के रूप में पवित्र भूमि में प्रवेश करेंगे जो उसकी एकेश्वरवाद में आस्था रखती हो। इस वादे की पूर्ति की दिशा में पहले क़दम उन्होंने अभी-अभी ही देखे थे। इसलिए उन्होंने उन्हें डांटते हुए कहा: "तो क्या इस वादे [की पूर्ति] में तुम्हें बहुत देर लगती महसूस हुई? या तुम चाहते हो कि तुम पर तुम्हारे रब का प्रकोप टूट पड़े?" (आयत 86) उनका यह काम उस व्यक्ति जैसा था जो अपने सिर पर ख़ुदा का प्रकोप लाना चाहता है, इसलिए वह जानबूझकर और सोच-समझकर वही करता है जो उसे आमंत्रित करता है। मूसा ने उनसे पूछा कि क्या इसी कारण उन्होंने उनसे किया वादा तोड़ा कि वे उनके लौटने तक उस रास्ते पर बने रहेंगे जो उन्होंने दिखाया था।

Enraged and full of sorrow, Moses asked his people: “Did not your Lord hold out a goodly promise to you?” (Verse 86) God had promised them victory and to enter the Holy Land as a community believing in His oneness. Only very recently had they witnessed the initial steps towards the complete fulfilment of this promise. Hence, he remonstrated with them: “Did, then, [the fulfilment of] this promise seem to you too long in coming? Or are you determined to see your Lord’s condemnation fall upon you?” (Verse 86) Their action was akin to that perpetrated by one who wants to bring God’s condemnation on his head, so he wilfully and deliberately does what incurs it. Moses asked them if this was why they broke their promise to him to maintain the path he had shown them until his return.

उन्होंने उसे एक अनोखा बहाना दिया, जिससे उनकी मानसिकता पर लंबे समय तक दासता में रहने के प्रभाव उजागर हो गए। यह एक हास्यास्पद बहाना है: "हमने अपनी इच्छा से तुमसे किया वादा नहीं तोड़ा।" (आयत 87) यह हमारी क्षमता और नियंत्रण से बाहर था।

They gave him a singular excuse which exposed the effects on their mentality of their long time living in subservience. It is a ludicrous excuse: “We did not break our promise to you of our own free-will.” (Verse 87) It was beyond our ability and control.

“लेकिन हम मिस्र के लोगों के गहनों के बोझ से लदे थे, इसलिए हमने उन्हें [आग में] फेंक दिया।” (आयत 87) वे मिस्री स्त्रियों से माँगे हुए गहनों का भारी बोझ अपने साथ लिए हुए थे। अब वे कहते हैं कि वे इन सबसे छुटकारा पाना चाहते थे, क्योंकि ये गहने अनुचित तरीके से लिए गए थे। सामिरी ने ये सोने की वस्तुएँ लीं और इनसे सोने का बछड़ा बनाया। सामिरी या तो उनके साथ आया हुआ सामिरा का एक व्यक्ति था, या उनमें से ही कोई था जो इसी नाम से जाना जाता था। जब उसने बछड़ा बनाया, तो उसने जान-बूझकर उसमें कुछ छेद रख दिए, ताकि जब हवा चलती तो उससे रंभाने जैसी आवाज़ निकले, जबकि उसमें न जान थी, न आत्मा; वह केवल एक निर्जीव वस्तु थी। पर जैसे ही उन्होंने सोने के बछड़े को ऐसी आवाज़ करते देखा, वे उस सच्चे रब को भूल गए जिसने उन्हें उनकी अपमानजनक दशा से छुड़ाया था। बड़ी मूर्खता और अक्षम्य रूप से वे उस बछड़े की पूजा करने लगे, और यह हास्यास्पद बात दोहराने लगे कि मूसा भटक गए थे जब वे अपने पूज्य की खोज में पहाड़ पर गए, जबकि उनके अनुसार वह पूज्य तो उन्हीं के पास था। उन्होंने कहा: “यही तुम्हारा पूज्य है और मूसा का भी पूज्य है; लेकिन वह भूल गया है।” (आयत 88)

अब मूसा अपना सारा क्रोध सामिरी पर उतारते हैं, जो इस पूरे उपद्रव का कर्ता था। उन्होंने पहले उससे बात नहीं की, क्योंकि लोगों को स्वयं इतना समझना चाहिए था कि एक ऐसे व्यक्ति का अनुसरण न करें जो एक अनुचित विचार लेकर आया हो। हारून, अपने विश्वासपात्र नेता के रूप में, इस बात के भी ज़िम्मेदार थे कि यदि उन्हें प्रलोभन का सामना करना पड़े तो वे फिसलें नहीं। सामिरी का स्थान कम महत्वपूर्ण है, क्योंकि उसने उन्हें अपना अनुसरण करने के लिए बलपूर्वक विवश नहीं किया, और न ही उसने उनकी सोचने-समझने की शक्ति पर कोई पर्दा डाला। उसने बस एक प्रलोभन प्रस्तुत किया और वे उसमें फँस गए।

Now Moses addresses all his anger to the Sāmiriy, the perpetrator of the whole trouble. He did not speak to him first because the people themselves should have known better than to follow someone who came up with an outrageous idea. Aaron, as their trusted leader, was also responsible for making sure that they did not slip, should they be faced with temptation. The Sāmiriy takes less importance, since he did not use brute force to compel them to follow his lead, nor did he cast a screen over their faculties of thinking. He simply presented a temptation and they fell for it.

उनके लिए बहुत आसानी से यह संभव था कि वे अपने पहले नबी, मूसा (अलैहिस्सलाम) के मार्गदर्शन पर क़ायम रहते और अपने दूसरे नबी, हारून (अलैहिस्सलाम) की सलाह से लाभ उठाते। अतः सबसे पहले ज़िम्मेदारी स्वयं उन पर थी, फिर उनके नेता पर, और अंत में उस व्यक्ति पर जिसने यह फ़ितना पैदा किया।

They could very easily have remained true to the guidance of their first prophet, Moses, and benefited by the counsel of their second prophet, Aaron. Hence, responsibility lay with them in the first place, then with their leader, and finally with the perpetrator of the trouble.

उसने कहा: "तो फिर ऐ सामिरी, तेरा क्या मामला है?" (आयत 95) यह सब तेरी वजह से कैसे हो गया? सवाल जिस अंदाज़ में पूछा गया है, वह पूरे मामले की संजीदगी को ज़ाहिर करता है।

“Said [Moses]: What is then your case, Sāmiriy?” (Verse 95) How come all this has happened because of you? The way the question is phrased is indicative of the seriousness of the whole affair.

उसने उत्तर दिया: मैंने वह बात समझ ली है जिसे वे देख नहीं पाए; अतः मैंने रसूल के पदचिह्न से मुट्ठी भर मिट्टी उठाई और उसे फेंक दिया; क्योंकि मेरे मन ने मुझे इसी प्रकार कार्य करने के लिए प्रेरित किया है। (आयत 96)

He answered: I have gained insight into something which they were unable to see; and so I took a handful of dust from the trail of the messenger and flung it away; for thus has my mind prompted me to act. (Verse 96)

ऐसी असंख्य रिवायतें हैं जो सामिरी के उत्तर की व्याख्या करने का प्रयास करती हैं: उसने क्या देखा था? वह किस रसूल के निशान-ए-क़दम से मुट्ठी भर मिट्टी उठाई थी? इसका उस बछड़े से क्या संबंध था जो उसने बनाया था, और उस मुट्ठी भर मिट्टी को डालने से उस बछड़े पर क्या असर हुआ?