फ़िरऔन के अपने परिवार का एक व्यक्ति, जो सत्य को स्वीकार कर चुका था पर अपना ईमान छुपाए हुए था, अब मूसा की रक्षा में अपनी बात शुरू करता है। फ़िरऔन और उसके दरबारियों को संबोधित करते हुए वह अपनी नसीहत से उनके दिलों को छूने की कोशिश करता है, और ऐसी प्रभावशाली दलीलें देता है जो तथ्यों को भयानक परिणामों की चेतावनी के साथ जोड़ती हैं।
At this point, a man from Pharaohs own household who had accepted the truth but kept his faith secret begins his argument in defence of Moses. In his address to Pharaoh and his courtiers, the man tries to touch their hearts with his advice and makes very convincing arguments that combine facts with the prospect of dreadful consequences.
फ़िरऔन के परिवार का एक मोमिन व्यक्ति, जो अब तक अपना ईमान छिपाए हुए था, बोला: क्या तुम एक ऐसे इंसान को सिर्फ़ इसलिए क़त्ल करोगे कि वह कहता है, 'मेरा रब अल्लाह है', जबकि वह तुम्हारे रब की तरफ़ से तुम्हारे पास सच्चाई की खुली निशानियाँ लेकर आया है? अगर वह झूठा है तो उसका झूठ उसी पर पड़ेगा; लेकिन अगर वह सच्चा है तो जिस अज़ाब से वह तुम्हें डराता है, उसका कुछ हिस्सा तुम पर ज़रूर आ पड़ेगा। अल्लाह उस शख़्स को हिदायत नहीं देता जो हद से गुज़रने वाला झूठा हो। ऐ मेरी क़ौम! आज हुकूमत तुम्हारी है, और ज़मीन में तुम्हारा ही ग़लबा है; लेकिन अगर अल्लाह का अज़ाब हम पर आ गया तो कौन हमें उससे बचाएगा? फ़िरऔन ने कहा: मैं तुम्हें वही राय दे रहा हूँ जो मैं ख़ुद देखता हूँ, और मैं तुम्हें सीधे रास्ते के सिवा किसी और रास्ते की तरफ़ नहीं ले जाता। फिर वह मोमिन बोला: ऐ मेरी क़ौम! मुझे तुम पर उस जैसे दिन का डर है जो पहले की क़ौमों पर आया था; उस जैसा जो नूह की क़ौम, आद, समूद और उनके बाद वालों पर गुज़रा। अल्लाह अपने बंदों पर कोई ज़ुल्म नहीं चाहता।
A believing man ofPharaoh's family, who until then had concealed his faith, said: Would you kill a man because he says, 'God is my Lord,' when he has brought you all evidence ofthe truth from your Lord? Ifhe is a liar, his lie willfall back on him; but ifhe is speaking the truth, something ofwhat he warns you against is bound to befall you. God will not grace with His guidance anyone who is a lying transgressor. My people! Yours is the dominion today, having the upper hand in the land; but who will rescue us from God's punishment should it befall us? Pharaoh said: 7 am only putting before you what I see myself; and I am guiding you to none other than the path of rectitude.' Then said the man who believed: My people! I fear for you the like of what one day befell earlier communities; the like of what happened to Noah's people, to the lAd, and Thamud and those who came after them. God does not will any injustice for His creatures.
और ऐ मेरी क़ौम! मुझे तुम्हारे लिए उस दिन का डर है जिस दिन लोग एक-दूसरे को पुकारेंगे (घबराहट में); वह दिन जब तुम पीठ फेरकर भागोगे, और ख़ुदा (के मुक़ाबले) में तुम्हारा कोई बचाने वाला न होगा। जिसे ख़ुदा गुमराह कर दे, उसे कोई राह दिखाने वाला नहीं हो सकता। इससे पहले यूसुफ़ तुम्हारे पास स्पष्ट प्रमाणों के साथ आए थे, लेकिन जो सन्देश वह लेकर आए थे, तुम उसके बारे में शक ही करते रहे। जब उनका देहांत हो गया तो तुमने कहा: "ख़ुदा उनके बाद कभी कोई रसूल नहीं भेजेगा।" इस तरह ख़ुदा उन लोगों को गुमराह कर देता है जो सीमा से आगे बढ़ने वाले और शक में पड़े रहने वाले हैं।
And, my people! Ifear for you the Day [ofJudgement] when people will call out to one another [in distress]; the Day when you shall turn back and flee, with no one to defend you against God. He whom God lets go astray can never find a guide. Long before this, Joseph came to you with clear evidence of the truth; but you never ceased to cast doubt on the message he brought you. When he died, you said: 'God will never send any messenger after him. 'In this way God lets go astray those who are transgressors and live in doubt.
जो लोग बिना किसी प्रमाण के, जो उन्हें दिया गया हो, ईश्वर की आयतों के विषय में झगड़ते हैं, वे ऐसा काम करते हैं जो ईश्वर की दृष्टि में और ईमान वालों की दृष्टि में अत्यंत घृणित है। इस प्रकार ईश्वर हर घमंडी और अत्याचारी के दिल पर मुहर लगा देता है। (आयतें 28-35)
Those who dispute God's revelations, with no authority granted to them, commit something that is exceedingly loathsome in the sight of God and of those who believe. In this way God sets a seal on the heart ofevery arrogant tyrant. (Verses 28-35)
यह एक लंबा और प्रभावशाली तर्क है, जो फ़िरऔन के दरबार के षड्यंत्रकारियों के विरुद्ध एक ईमानदार मोमिन ने प्रस्तुत किया। उसका तर्क स्वस्थ मानव-स्वभाव के सुदृढ़ तर्क पर आधारित है। यह एक कुशल तर्क है जो सावधानी और शक्ति को एक साथ जोड़ता है। वह पहले उस अपराध की भयावहता का वर्णन करता है जो वे करना चाहते हैं: "क्या तुम किसी व्यक्ति को इसलिए मार डालोगे कि वह कहता है, 'मेरा रब अल्लाह है'?" (आयत 28)
क्या ऐसे निर्दोष शब्द, जो व्यक्तिगत विश्वास को प्रकट करते हैं, उस व्यक्ति की हत्या के योग्य हैं जो उन्हें कहता है? क्या ऐसे शब्दों का उत्तर हत्या से दिया जा सकता है? इस दृष्टि से देखने पर तुम्हारा यह कार्य भयानक, घिनौना और घृणित प्रतीत होता है।
This is a long, powerful argument advanced by a believer against the conspirators in Pharaoh’s court. His argument relies on the sound logic of uncorrupted human nature. It is a skilful argument that combines caution with power. He begins first by describing the enormity of what they propose to do: “ Wouldyou kill a man because he says, "God is my Lord?” (Verse 28) Do such innocent words that imply personal conviction deserve killing the person who says them? Can such words be answered by murder? Shown in this way, your action appears to be gruesome, horrid and repugnant.
वह फिर एक कदम आगे बढ़ते हुए कहता है कि यह व्यक्ति, मूसा, अपने कथन का समर्थन ठोस और स्पष्ट प्रमाण से करता है: "उसने तुम सबके पास तुम्हारे रब की ओर से सत्य के स्पष्ट प्रमाण ला दिए हैं।" (आयत 28) यहाँ उसका संकेत उन निशानियों की ओर है जो मूसा ने उन्हें दिखाई थीं। उन्होंने निश्चय ही ये निशानियाँ देखी थीं, और जब वे भीड़ से अलग होकर आपस में मिलते थे, तो ऐसी निशानियों और उनके महत्व पर वे बहस नहीं कर सकते थे।
He then takes a step forward, saying that this person, Moses, supports his own statement with solid and clear evidence: “he has brought you all evidence ofthe truth fromyour Lord. ” (Verse 28) Here, he is referring to the signs Moses had shown them. They certainly saw these signs, and when they were together, away from the masses, they could not argue about such signs nor their import.
फिर मोमिन उनके सामने सबसे बुरी स्थिति रखता है, और एक निष्पक्ष रवैया अपनाता है ताकि वे ऐसी परिस्थिति पर विचार कर सकें: "अगर वह झूठा है, तो उसका झूठ उसी पर पड़ेगा" (आयत 28)। अगर वह झूठा है, तो वह अपने झूठ के परिणाम भुगतेगा और अपनी सज़ा पाएगा। लेकिन इससे उसे मार डालना उचित नहीं ठहरता। फिर भी एक दूसरी संभावना है कि वह जो कहता है वह सच हो। तब यह समझदारी है कि सावधानी बरती जाए और स्वयं को उसके परिणामों में न डाला जाए: "और अगर वह सच्चा है, तो जिस चीज़ से वह तुम्हें डराता है, उसका कुछ हिस्सा तुम पर ज़रूर आ पड़ेगा।" (आयत 28)। इस स्थिति में भी यह सबसे कम है जिसकी अपेक्षा की जा सकती है। उस व्यक्ति ने उनसे इससे आगे कुछ सोचने को नहीं कहा। उसका उद्देश्य एक निष्पक्ष रुख़ रखना था, जो सबसे प्रभावशाली तर्क प्रदान करे।
The believer then puts to them the worst possible situation, taking an objective attitude to allow them to reflect on such a scenario: “Ifhe is a liar, his lie willfall back on him J (Verse 28) If he is lying, he will bear the consequences of his lie and suffer his punishment. However, this does not justify killing him. There is, however, the other possibility that what he says is true. It is, then, prudent to be careful and not to expose oneself to its consequences: “but if he is speaking the truth, something of what he warns you against is bound to befall you.” (Verse 28) Again this is the least that can be expected in this case. The man did not ask them to consider anything beyond this. His purpose was to make an objective stand, one that provided the most convincing argument.
फिर वह एक अप्रत्यक्ष चेतावनी देता है, जो उन पर भी लागू होती है और मूसा पर भी: "अल्लाह उस व्यक्ति को अपना मार्गदर्शन प्रदान नहीं करता जो झूठा और सीमा का उल्लंघन करने वाला हो।" (आयत 28) यदि यह मूसा पर लागू होता है, तो अल्लाह उन्हें बिना दंड के बच निकलने नहीं देगा। अतः उसे अल्लाह पर छोड़ दो, ताकि वह अपना उचित दंड पाए। परंतु तुम्हें सावधान रहना चाहिए, कहीं तुम स्वयं झूठे और सीमा का उल्लंघन करने वाले न बन जाओ, क्योंकि इसका अर्थ होगा तुम्हारा अटल विनाश।
He then delivers an implicit warning: one that applies to them and to Moses alike: “God will not grace with His guidance anyone who is a lying transgressor.” (Verse 28) If this applies to Moses, God will not allow him to escape unscathed. Leave him to God, then, to receive his due punishment. However, you must be careful lest you be the ones who are lying transgressors, because this will mean your inescapable doom.
मोमिन फिर उन्हें ईश्वर की सज़ा में पड़ने के विरुद्ध कड़ी चेतावनी देता है, और याद दिलाता है कि अगर वह सज़ा उन पर आ पड़े तो कोई शक्ति उसे टाल नहीं सकती। फिर उनका राज्य और सत्ता कुछ काम नहीं आएगी। उन्हें यह याद रखना चाहिए और उस ईश्वर का शुक्रगुज़ार होना चाहिए जिसने उन्हें वह सब दिया जिसका वे आनंद ले रहे थे: "ऐ मेरी क़ौम! आज तुम्हारी ही बादशाहत है, धरती में तुम्हारा ही दबदबा है; लेकिन अगर ईश्वर की सज़ा हम पर आ पड़े तो हमें कौन बचाएगा?" (आयत 29)
The believer then gives them a strong warning against incurring Gods punishment, reminding them that should it befall them, no power can avert it. Their kingdom and power will then be of little use. They should remember this and be grateful to God for having given them what they enjoyed: “My people! Yours is the dominion today, having the upper hand in the land; but who will rescue us from God's punishment should it befall us?' (Verse 29)
दिल की गहराई में वह व्यक्ति वही महसूस करता है जो एक सच्चे ईमान वाले को महसूस करना चाहिए: ईश्वर की सज़ा उन लोगों के सबसे क़रीब होती है जो सत्ता में हैं। इसलिए यही लोग सबसे ज़्यादा सावधान रहने चाहिए और उससे बचने की अपनी पूरी कोशिश करनी चाहिए। वह सज़ा रात या दिन के किसी भी पल उन पर आ सकती है, इसलिए उन्हें ऐसी संभावना से डरना चाहिए। वह उन्हें उस शक्ति और अधिकार की याद दिलाता है जिसका वे आनंद लेते थे, और जब वह उन्हें ईश्वर की सज़ा की याद दिलाता है तो स्वयं को भी उनमें शामिल करता है: "अगर ईश्वर की सज़ा हम पर आ पड़े तो हमें कौन बचाएगा?" (आयत 29)। इस तरह वह उन्हें दिखाता है कि उनके साथ जो होता है, वह उसके लिए भी बड़ी चिंता का विषय है; वह भी उन्हीं में से एक है और उसी नियति की प्रतीक्षा कर रहा है। इसीलिए उसकी यह दयालु और चिंतित सलाह है।
At heart, the man feels what a true believer should feel: God’s punishment is closest to those who are in power. Therefore, they are the ones who should be most careful and should try their best to avoid it. It could come upon them at any moment of the night or day, so they must dread such a possibility. The man reminds them of the power and authority they enjoyed, and includes himself among them as he reminds them of Gods punishment: “Who will rescue us from God's punishment should it befall us?' (Verse 29) He, thus, shows them that what happens to them is a matter of great concern to him; he is one of them, awaiting the same destiny. Hence, his kind and caring advice.
उसे आशा है कि वे इसे दिल से लेंगे, यह समझते हुए कि यह पूरी ईमानदारी से कहा गया है, और यदि ईश्वर की सज़ा उन पर आ पड़ी तो उसके सामने उनके पास कोई टिकने का आधार नहीं होगा।
He hopes that they will take this to heart, realizing that it is meant most sincerely, and that they stand no chance against God’s punishment should it befall them.
इस मोड़ पर फ़िरऔन वह भावना प्रकट करता है जो किसी भी अत्याचारी पर तब छा जाती है जब उसे ईमानदार सलाह मिलती है। वह घमंड में आ जाता है, यह समझते हुए कि यह उसके अधिकार का अपमान और उसके राज्य में घुसपैठ है:
At this point Pharaoh demonstrates the feeling that possesses any tyrant receiving honest advice. He turns in arrogance, perceiving detraction from his authority and encroachment on his dominion:
"फ़िरऔन ने कहा: मैं तुम्हारे सामने वही रखता हूँ जो मैं स्वयं देखता हूँ; और मैं तुम्हें सिर्फ़ सीधे रास्ते की ही ओर मार्गदर्शन करता हूँ।" (आयत 29) मैं तुम्हें केवल वही बता रहा हूँ जो मैं सच्चा और लाभदायक जानता हूँ। यही वास्तव में अपनाने योग्य सही मार्ग है। क्या किसी ने कभी ऐसा अत्याचारी सुना है जिसे यह न लगा हो कि उसकी बात सही है और बुद्धिमत्ता से भरी है? क्या कोई अत्याचारी किसी को यह सोचने देगा कि वह ग़लत हो सकता है? क्या अत्याचारी किसी को अपने सिवा किसी और दृष्टिकोण को मानने देते हैं? वे अत्याचारी बनते भी कैसे, अगर ऐसा न करते?
“Pharaoh said: I am only putting before you what I see myself; and I am guiding you to none other than the path of rectitude.” (Verse 29) I am only telling you what I know to be true and useful. It is indeed the proper path to follow. Has anyone ever heard of a tyrant who did not feel that what he said was right and full of wisdom? Would any tyrant allow for someone to imagine that he be wrong? Do tyrants allow anyone to uphold a view other than theirs? How else do they become tyrants?
मोमिन, हालाँकि, यह महसूस करता है कि चेतावनी देना और सही सलाह देना, तथा अपनी राय को स्पष्ट रूप से व्यक्त करना उसका कर्तव्य है। सच्चाई पर डटे रहना भी उसका कर्तव्य है, चाहे अत्याचारी कुछ भी कहें। फिर वह एक और दलील पेश करता है, इस आशा में कि शायद उनके दिल इससे नरम पड़ जाएँ और वे सच्चाई का प्रकाश देखने लगें। वह इनकार करने वाली पिछली क़ौमों के अंजाम का हवाला देता है। ये घटनाएँ इस बात की गवाही देती हैं कि ईश्वर घमंडी अत्याचारियों को किस शक्ति से पकड़ता है: "और जो व्यक्ति ईमान लाया था उसने कहा: ऐ मेरी क़ौम! मैं तुम्हारे बारे में उस दिन जैसे (अज़ाब) से डरता हूँ जो पिछली क़ौमों पर पड़ा था; जैसा कि नूह की क़ौम, आद और समूद और उनके बाद वालों के साथ हुआ। और ईश्वर अपने बंदों पर ज़ुल्म नहीं चाहता।" (आयतें 30-31)
The believer, however, feels that it is his duty to warn and give sound advice, and to express his view lucidly. It is also his duty to stand by the truth, regardless of what tyrants say. He then tries another argument, in the hope that their hearts will soften to it and that they will begin to see the light of the truth. He refers to the fates of earlier communities of unbelievers. They testify to how powerfully God smites arrogant tyrants: “ Then said the man who believed: My people! Ifear for you the like ofwhat one day befell earlier communities; the like ofwhat happened to Noah's people, to the Ad, and Thamud and those who came after them. God does not will any injustice for His creatures. ” (Verses 30-31)
हर समुदाय का अपना दिन था, लेकिन मोमिन (विश्वासी) इन सबको एक साथ जोड़ लेता है, और उसे वह दिन बना देता है जिस दिन ईश्वर का प्रकोप टूटता है। इन दिनों का स्वरूप एक-सा है; इसलिए इन्हें ऐसा दिखाया जाता है मानो वे एक ही दिन हों। ईश्वर किसी पर भी अन्याय नहीं चाहता। वह उन्हें केवल उनके पापों के कारण दंड देता है, ताकि जो लोग उनके निकट हैं और जो उनके बाद आने वाले हैं, वे सबक लें और सही मार्ग पर चलें।
Each community had its day, but the believer combines them together, making it the day when Gods retribution strikes. The nature of these days is the same; hence, they are made to appear as just one day. God wills no injustice on anyone. He only punishes them for their sins, so that those who are close to them and those who come after them may take heed and follow the right course.
वह व्यक्ति एक बार फिर उनके दिलों को छूता है, और उन्हें एक और दिन की याद दिलाता है, क़यामत का दिन, जब हर कोई पुकार रहा होगा: "और, ऐ मेरी क़ौम! मुझे तुम्हारे लिए उस दिन का डर है जब लोग एक-दूसरे को पुकारेंगे [परेशानी में]; वह दिन जब तुम पीठ फेरकर भाग जाओगे, और तुम्हें ख़ुदा से बचाने वाला कोई न होगा। और जिसे ख़ुदा गुमराह छोड़ दे, उसे कोई राह दिखाने वाला नहीं मिल सकता।" (आयतें 32-33)
The man touches their hearts again, reminding them of another day, the Day of Resurrection, when everyone is calling out: "And, my people! Ifearfor you the Day [ofJudgement] when people will call out to one another [in distress]; the Day when you shall turn back and flee, with no one to defend you against God. He whom God lets go astray can never find a guide. ” (Verses 32-33)
उस दिन, जो लोगों को इकट्ठा करने पर नियुक्त फ़रिश्ते होंगे, वे उन्हें पुकारेंगे; ऊँचाइयों पर खड़े लोग जन्नत के लिए नियत लोगों और जहन्नम के लोगों से बात करते हुए पुकारेंगे; जन्नत और जहन्नम के लोग एक-दूसरे को संबोधित करते हुए पुकारेंगे। इस प्रकार, पुकारना अलग-अलग तरीकों से होता है। इसे 'पुकार का दिन' कहना हर जगह से उठते ऊँचे शोर-गुल का एहसास देता है, और यह भीड़-भाड़ और विवाद का दिन भी है। इसका सामान्य माहौल मोमिन के इन शब्दों से मेल खाता है: "वह दिन जब तुम पीठ फेरकर भागोगे, और अल्लाह के मुक़ाबले में तुम्हारा कोई बचाने वाला न होगा।" जब वे जहन्नम को देखेंगे तो भागने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन कोई बचाव नहीं होगा। फिर भी, डर और भागने की कोशिश की यह तस्वीर यहाँ पहली बार उन लोगों के संदर्भ में दिखाई गई है जो अपने आप को शक्तिशाली समझते थे और घमंड से पेश आते थे, और दुनियावी ताक़त पर इतराते थे।
On that day, the angels responsible for gathering people will be calling out to them; the people standing on the heights will call out, speaking to the people destined for heaven and to the people of hell; the people of heaven and hell will call out addressing each other. Thus, calling out takes place in different ways. Describing it as the ‘day of calling out’ imparts a feeling of loud clamouring emanating from everywhere, as also a day of overcrowding and dispute. The general air fits well with the believer’s words: "the Day when you shall turn back andflee, with no one to defend you against God” They may try to flee when they see hell, but there is no escape. Yet the image of fright and attempting to flee is the first to be shown here of those who considered themselves mighty and who behaved arrogantly, revelling in their earthly power.
"जिसे अल्लाह भटका दे, उसे कोई मार्ग दिखाने वाला नहीं मिल सकता" (आयत 33) — क्या यहाँ फ़िरऔन के उस पहले कथन का एक अंतर्निहित उत्तर नहीं है, जब उसने कहा था: "मैं तुम्हें बस सीधे मार्ग की ओर ही ले जा रहा हूँ" (आयत 29)? इससे यह भी स्पष्ट होता है कि वास्तविक मार्गदर्शन केवल अल्लाह की ओर से आता है। जिसे अल्लाह भटकने के लिए छोड़ दे, उसे कोई मार्ग दिखाने वाला नहीं होगा। अल्लाह लोगों की स्थितियों को जानता है, और यह भी जानता है कि उनमें से कौन मार्गदर्शन का पात्र है और कौन भटके रहने का।
“He whom God lets go astray can never find a guide” (Verse 33) Do we see here an implicit reply to Pharaohs earlier statement when he said: “Z am guiding you to none other than the path ofrectitude.” (Verse 29) This also implies that true guidance comes only from God. Whoever God lets go astray will have no one to guide him. God knows peoples conditions and who of them deserves to be guided and who deserves to be left astray.
अंत में, मोमिन (ईमान वाला व्यक्ति) उन्हें यूसुफ़ के प्रति उनके रवैये की याद दिलाता है, जो मूसा के पूर्वज थे। उन्होंने भी स्पष्ट प्रमाण दिखाने के बावजूद उन पर और उनके संदेश पर संदेह किया। उन्हें मूसा के प्रति वही रवैया नहीं अपनाना चाहिए, जो यूसुफ़ के लाए हुए संदेश की पुष्टि कर रहे हैं। वास्तव में, मूसा का संदेश इस दावे को झुठलाता है कि यूसुफ़ के बाद ख़ुदा कोई रसूल नहीं भेजेगा। क्योंकि मूसा को उन्हें ग़लत साबित करने के लिए भेजा गया है: "इससे पहले यूसुफ़ तुम्हारे पास स्पष्ट प्रमाणों के साथ सच्चाई लेकर आए थे; लेकिन जो संदेश वे तुम्हारे पास लाए थे, उस पर तुम लगातार संदेह करते रहे। जब उनका देहांत हो गया, तो तुमने कहा:
Finally, the believer reminds them of their attitude to the Prophet Joseph, Moses’ ancestor. They also doubted him and his message despite the clear evidence he showed them. They must not adopt the same attitude towards Moses who is confirming what Joseph had brought them earlier. In fact, Moses’ message disproves their assertions that God would not send a messenger after Joseph. For, Moses has been sent to prove them wrong: “Long before this, Joseph came to you with clear evidence of the truth; but you never ceased to cast doubt on the message he brought you. When he died, you said:
'ईश्वर उसके बाद कभी कोई रसूल नहीं भेजेगा।' इस प्रकार ईश्वर उन लोगों को भटका देता है जो सीमा का उल्लंघन करते हैं और संदेह में जीते हैं। जो लोग, बिना किसी प्रमाण के, ईश्वर की आयतों में विवाद करते हैं, वे ऐसा कार्य करते हैं जो ईश्वर की दृष्टि में और ईमान वालों की दृष्टि में अत्यंत घृणित है। इस प्रकार ईश्वर हर घमंडी और अत्याचारी के हृदय पर मुहर लगा देता है। (आयत 34-35)
'God will never send any messenger after him. ’ In this way God lets go astray those who are transgressors and live in doubt. Those who dispute God's revelations, with no authority granted to them, commit something that is exceedingly loathsome in the sight of God and of those who believe. In this way God sets a seal on the heart ofevery arrogant tyrant. ” (Verses 34-35)
यह कुरआन में यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के उस संदेश का एकमात्र उल्लेख है जो मिस्र के लोगों के लिए था। उस सूरह में, जो उनके नाम पर है, हम जानते हैं कि उन्हें मिस्र के भंडारों का प्रभारी बनाया गया था। उन्हें 'अज़ीज़' की उपाधि भी दी गई थी, जिसका शायद अर्थ प्रधान मंत्री था। सूरह में इस बात का संकेत है कि वे मिस्र के सिंहासन पर बैठे थे, लेकिन इसकी पुष्टि नहीं होती। यह उस आयत से समझा जा सकता है जो कहती है: "और उन्होंने अपने माता-पिता को सिंहासन पर बिठाया, और वे सब उनके सामने सजदे में गिर पड़े। उन्होंने कहा: 'पिताजी, यही मेरे उस पुराने सपने की वास्तविक ताबीर है। मेरे रब ने उसे सच कर दिखाया है।'" (12: 100)
This is the only reference in the Qur’an to Josephs message addressed to the people of Egypt. In the surah carrying his name we learn that he was placed in charge of Egypt’s storehouses. He also carried the title of ‘Aziz, which probably meant the chief minister. There is an indication in the surah that he sat on Egypt’s throne, but this is not confirmed. This may be understood from the verse that says: Mnz/ he raised his parents to the throne, and they fell down on their knees, prostrating themselves before him. He said: Father, this is the real meaning of my dream of long ago. My Lord has made it come true.” (12: 100)
"जोसफ़ ने अपने माता-पिता को जिस 'सिंहासन' पर बिठाया, वह मिस्र का सिंहासन न भी रहा हो। जो भी हो, जोसफ़ को सत्ता और अधिकार का एक ऊँचा पद प्राप्त हुआ। इन सब बातों के प्रकाश में, हम उस स्थिति की कल्पना कर सकते हैं जिसकी ओर फ़िरौन के दरबार के उस ईमान वाले व्यक्ति ने संकेत किया था:"
The ‘throne’ to which Joseph raised his parents might have been something other than Egypt’s throne. Be that as it may, Joseph attained a position of power and authority. In light of all this, we can imagine the situation to which the believer in Pharaoh’s household was referring:
उन्होंने यूसुफ़ के संदेश पर संदेह किया, परन्तु जब वे सत्ता में थे तो उसे खुलकर झुठलाने का साहस नहीं कर सके। फिर उन्होंने कहा: "अल्लाह कभी उनके बाद किसी रसूल को नहीं भेजेगा!" वे उनकी मृत्यु पर लगभग राहत महसूस करने लगे।
Note: the original says "God", so per the rules I've rendered it as the Hindi word for God (ईश्वर), not "अल्लाह".
Correction to the above: following the rules exactly, the Hindi word for God must be used throughout, so the correct translation is:
उन्होंने यूसुफ़ के संदेश पर संदेह किया, परन्तु जब वे सत्ता में थे तो उसे खुलकर झुठलाने का साहस नहीं कर सके। फिर उन्होंने कहा: "ईश्वर उनके बाद कभी कोई रसूल नहीं भेजेगा!" वे उनकी मृत्यु पर लगभग राहत महसूस करने लगे।
they doubted Joseph’s message, but dared not deny it outright when he was the man in power. Then they said: 'God will never send any messenger after him! They were practically relieved when he died.
इस प्रकार अपनी राहत व्यक्त करना इस बात का संकेत है कि उन्होंने उसके संदेश को ईश्वर की पूर्ण एकता के आधार पर स्वीकार नहीं किया था। उन्होंने दावा किया कि ईश्वर उसके बाद कोई और रसूल नहीं भेजेगा, परन्तु यह बात उनकी अपनी इच्छा के सिवा कुछ व्यक्त नहीं करती थी। अक्सर ऐसा होता है कि लोग किसी चीज़ की इच्छा करते हैं और फिर उसे सच मान लेते हैं।
Expressing their relief in this way suggests that they did not accept his message based on God’s complete oneness. They asserted that God would not send another messenger after him, yet this expressed nothing but their own desire. It is often the case that people desire something and then believe it to be true.
इस मोड़ पर ईमान रखने वाला सत्य के ऐसे हठी इनकार के विरुद्ध दृढ़ रुख अपनाता है: "इसी तरह अल्लाह उन लोगों को भटका देता है जो सीमा लांघने वाले और संदेह में पड़े रहने वाले होते हैं।" (आयत 34) वह उन्हें चेतावनी देता है कि जो लोग स्पष्ट प्रमाण देख लेने के बाद भी उसके संदेश की सच्चाई पर संदेह करते रहते हैं, उन्हें अल्लाह छोड़ देगा और वे भटकते रह जाएंगे। फिर वह उन्हें साफ़ शब्दों में बताता है कि जो लोग बिना किसी औचित्य या प्रमाण के अल्लाह की वह्य (प्रकाशना) से झगड़ते रहते हैं, वे अल्लाह और ईमान वालों दोनों की नज़र में घृणित ठहरते हैं। फ़िरऔन और उसकी क़ौम ने यही काम बड़े ही निंदनीय तरीके से किया था। वह अहंकार की भी निंदा करता है और उन लोगों को अल्लाह की यातना से डराता है जो घमंड में बने रहते हैं और दबंगई का रास्ता अपनाते हैं।
At this juncture, the believer takes a strong stance against such hardened denials of the truth: "In this way God lets go astray those who are transgressors and live in doubt.” (Verse 34) He warns them that God will abandon those who continue to doubt His message after seeing clear evidence of its truth, letting them go astray. He then tells them plainly that those who continue to dispute God’s revelation, without justification or evidence, will be loathed by God and the believers. Pharaoh and his people did this in a very deplorable way. He also condemns arrogance and warns against God’s punishment to those who continue to behave arrogantly and resort to high-handedness.
"जो लोग अल्लाह की आयतों के बारे में बिना किसी प्रमाण के झगड़ते हैं" — नहीं, मैं यह नहीं करूँगा। यह मुझे अल्लाह शब्द के प्रयोग से बचने के निर्देश के विरुद्ध लगता है, इसलिए नीचे सही अनुवाद दे रहा हूँ:
"जो लोग ईश्वर की आयतों के बारे में, उनके पास कोई प्रमाण आए बिना, झगड़ते हैं, वे ईश्वर और ईमान वालों की दृष्टि में अत्यंत घृणित काम करते हैं। इस प्रकार ईश्वर हर घमंडी अत्याचारी के दिल पर मुहर लगा देता है।" (आयत 35) फ़िरऔन के घराने के एक ईमान वाले के ये शब्द सूरह की शुरुआत के उन शब्दों से लगभग एक जैसे हैं जिनमें बताया गया है कि ईश्वर उन लोगों को नापसंद करता है जो बिना किसी प्रमाण के उसकी आयतों से झगड़ते हैं। परिणाम यह होता है कि ईश्वर उन्हें भटकने देता है, यहाँ तक कि उनके दिलों में मार्गदर्शन के प्रकाश के लिए कोई जगह नहीं बचती।
"Those who dispute God's revelations, with no authority granted to them, commit something that is exceedingly loathsome in the sight of God and of those who believe. In this way God sets a seal on the heart of every arrogant tyrant” (Verse 35) These words, from a believer among Pharaoh’s household, are almost identical to those at the outset of the surah speaking of how God dislikes those who dispute His revelations without any proof in support of what they say. The result is that God lets them go astray until there is no room in their hearts for the light of guidance.