ऐतिहासिक स्रोतों में इस घटना का वर्णन इसी प्रकार मिलता है। अब हम क़ुरआन में इसके उल्लेख को देखेंगे। सूरह की शुरुआत में अल्लाह (ईश्वर) ने अपने रसूल ﷺ को हल्की-सी फटकार लगाई है।
Such is the reporting of the incident in historical sources. We will now look at its treatment in the Qur’an. The surah begins with a mild reproach by God to His Messenger:
हे नबी ﷺ, आप उस चीज़ को क्यों हराम ठहरा रहे हैं जिसे अल्लाह ने आपके लिए हलाल किया है, केवल अपनी पत्नियों की प्रसन्नता चाहते हुए? अल्लाह अत्यंत क्षमाशील, अत्यंत दयावान है। अल्लाह ने तुम [ईमान वालों] के लिए ऐसी क़समों से मुक्ति का रास्ता पहले ही निर्धारित कर दिया है। अल्लाह ही तुम्हारा संरक्षक स्वामी है। वही सर्वज्ञ, तत्वदर्शी है। (आयतें 1-2)
Prophet, why do you prohibit yourself something that God has made lawful to you in your desire to please your wives? God is much-forgiving, ever merciful. God has already ordained for you [believers] a way to release you from such oaths. God is your Lord Supreme. He alone is the All-Knowing, the Wise. (Verses 1-2)
यह फटकार हल्की है, फिर भी प्रभावी है। किसी मोमिन के लिए उचित नहीं है कि वह स्वयं को उस चीज़ से वंचित करे जिसे अल्लाह ने हलाल किया है। नबी ﷺ ने न तो उस शहद के शरबत के बारे में, जो उन्हें पसंद था, और न ही मारिया के बारे में अपने ऊपर कोई शरई निषेध लगाया था। उन्होंने केवल इतना तय किया था कि इन दोनों चीज़ों का आनंद न लें। यह कोमल फटकार स्पष्ट करती है कि जो चीज़ अल्लाह ने हलाल की है, उससे जानबूझकर किसी दूसरे को प्रसन्न करने के लिए स्वयं को वंचित करना सही नहीं है। आयत के अंत में टिप्पणी है: 'अल्लाह बड़ा क्षमाशील, अत्यंत दयावान है।' इससे संकेत मिलता है कि ऐसे जानबूझकर किए गए कार्य पर पूछताछ होती, यदि अल्लाह की क्षमा और कृपा से उसे अनदेखा न कर दिया जाता।
The reproach is mild but effective. It is not proper for a believer to prohibit himself something that God has made lawful. The Prophet had not imposed a legal prohibition on himself with regard to the honey drink he liked or to Maria. He only decided to refrain from enjoying either. This gentle reproach makes it clear that it is not right to deliberately deprive oneself of what God has made lawful in order to appease someone else. The comment at the end of the verse is: ‘God is much-forgiving, ever merciful' This suggests that such deliberate action would require questioning unless it was overlooked by an act of Gods forgiveness and grace.
जहाँ तक उस शपथ का संबंध है जिसके बारे में क़ुरआनी पाठ बताता है कि पैग़म्बर ﷺ ने ली थी, अल्लाह ने उनके लिए उससे छुटकारा पाने का एक तरीक़ा बताया। इसका अर्थ यह है कि ऐसी शपथ जो किसी ऐसी स्थिति को स्थापित करती है जो सर्वोत्तम नहीं है, उसका प्रायश्चित करके उससे मुक्ति पाई जानी चाहिए, और फिर बेहतर विकल्प को अपनाना चाहिए। "और वह तुम्हारा रब है, सर्वोच्च" (आयत 2)। वह तुम्हारी कमज़ोरियों पर क़ाबू पाने में तुम्हारी मदद करता है और उन चीज़ों से निपटने में जो तुम्हारे लिए कठिन हो सकती हैं। इसलिए उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी शपथों से निकलने का रास्ता ठहराया है, ताकि तुम्हें अनावश्यक कठिनाई न झेलनी पड़े। "और वह सर्वज्ञ, तत्वदर्शी है" (आयत 2)। वह अपने पूर्ण ज्ञान और सम्पूर्ण तत्वदर्शिता के आधार पर तुम्हारे लिए विधान बनाता है। वह केवल वही आदेश देता है जो तुम्हारी शक्ति में हो और जो तुम्हारे लिए सर्वोत्तम हो। अतः अल्लाह ने जो हराम किया है उसके सिवा किसी चीज़ को अपने ऊपर हराम न ठहराओ, और जो चीज़ उसने हलाल की है उसी को हलाल मानते रहो। यह स्पष्ट है कि यहाँ की टिप्पणी पहले बताए गए आदेश से पूरी तरह मेल खाती है।
As for the oath that the Qur’anic text suggests the Prophet made, God stated a way for him to release himself from it. This means that an oath that establishes a situation other than what is best should be atoned for so as to release oneself from it and then take up the better option. “ God is your Lord Supreme." (Verse 2) He helps you to overcome your weaknesses and to cope with what may be hard for you. Hence, he has ordained for you a way out of your oaths so as to ensure that you do not incur unnecessary hardship. “He alone is the All-Knowing, the Wise." (Verse 2) He legislates for you on the basis of His absolute knowledge and perfect wisdom. He only commands you to do what is within your power and what is best suited for you. Therefore, do not prohibit yourselves anything other than what He has forbidden, and continue to make lawful only what He has made lawful. It is clear that the comment here fits perfectly with the directive already stated.
सूरह फिर उस बात का उल्लेख करती है जो पैग़म्बर ने अपनी एक पत्नी से कही थी, परंतु न उसका विषय बताती है और न उसका विवरण। यह बात महत्वपूर्ण नहीं है। महत्वपूर्ण वह है जो उसका अर्थ था और उससे जो परिणाम उत्पन्न हुए: "पैग़म्बर ﷺ ने अपनी एक पत्नी से एक गुप्त बात कही।" (आयत 3) यहाँ हम मानव इतिहास की एक अनोखी घटना देख रहे हैं। हम एक ऐसे दौर को देख रहे हैं जब स्वर्ग और साधारण मनुष्यों के बीच सीधा संपर्क था।
The surah then refers to what the Prophet said to one of his wives, but mentions neither its subject matter nor its details. None of this is important. What is important, however, is what it signified and the knock-on effects it generated: “The Prophet told something in confidence to one of his wives." (Verse 3) What we are looking at here is something unique in human history. We are looking at a period when there was direct contact between heaven and ordinary people.
यह आसमान की ओर से मानवीय मामलों में एक सीधा, सार्वजनिक और विस्तृत हस्तक्षेप है। ईश्वर ने पैगंबर ﷺ को उनकी दो पत्नियों के बीच हुई उस बातचीत के बारे में सूचित किया, जो उस बात से संबंधित थी जो पैगंबर ﷺ ने उनमें से एक से गोपनीय रूप में कही थी।
Here is a direct, public and detailed intervention by heaven in human affairs. God informs the Prophet of a conversation between two of his wives concerning something he had told one of them in confidence.
जब नबी ने उस पत्नी को, जिसने यह बात फैलाई थी, इसका ज़िक्र किया, तो उन्होंने उसके बारे में पूरी तफ़सील बताने के बजाय केवल उसके एक पहलू की ओर संकेत किया। साथ ही उन्होंने उसे यह भी बताया कि उन्हें यह ख़बर कहाँ से मिली थी: वह एक ऐसा पक्का स्रोत था जिसमें भूल-चूक की कोई गुंजाइश नहीं थी।
When the Prophet mentioned this to the wife who had divulged it, he only hinted at a certain aspect of it, rather than giving her a detailed account. At the same time, he also informed her of the source of his information: it was the One solid source that could not be mistaken:
जब उसने उसे प्रकट कर दिया, और ईश्वर ने यह बात उस पर प्रकट कर दी, तो उसने उसमें से कुछ बताया और कुछ को अनदेखा कर दिया। जब उसने उसे यह बताया, तो उसने पूछा, "यह तुम्हें किसने बताया?" उसने कहा, "मुझे उस सर्वज्ञ, सर्व-जागरूक ने बताया है!" (आयत 3)
“ When she divulged it, and God made this known to him, he spoke of a part of it and passed over a part. When he thus let her know of that, she asked, ‘Who has told you this?’He said: ‘The All-Knowing, the All-Aware told me!" (Verse 3)
अल्लाह की सर्वज्ञता और हर चीज़ से पूर्ण अवगत होने की विशेषताओं का चुनाव, यहाँ चर्चा की जा रही षड्यंत्रकारी परिस्थिति के बिल्कुल अनुकूल है। इस प्रकार, जिसने प्रश्न पूछा है, उसे उस बात की याद दिलाई जाती है जो शायद वह भूल गई हो या जिस पर उसका ध्यान न गया हो। जब भी हम क़ुरआन पढ़ते हैं, तो हम सभी को इसी तरह याद दिलाया जाता है।
The choice of Gods attributes of perfect knowledge and complete awareness of everything particularly suit the conspiratory situation under discussion. Thus, the one who asked the question is reminded of that which she might have forgotten or overlooked. We are all so reminded whenever we read the Qur'an.
इसके बाद शैली बदल जाती है। सूरह अब किसी घटना का वर्णन नहीं कर रही; अब वह उन दोनों महिलाओं को संबोधित कर रही है, मानो मामला इसी क्षण घटित हो रहा हो: "यदि तुम दोनों ईश्वर की ओर पश्चाताप करते हुए लौट आओ, क्योंकि तुम्हारे दिल भटक गए हैं! परन्तु यदि तुम उसके विरुद्ध एक-दूसरे का साथ दोगी, तो जान लो कि ईश्वर ही उसका संरक्षक है, और इसलिए जिब्रील, सभी धर्मपरायण ईमान वाले और फ़रिश्ते भी उसके पीछे खड़े होंगे" (आयत 4)।
A change of style then follows. The surah is no longer reporting an incident; it is now addressing the two women involved, as if the matter is taking place at this very moment: “ Would that you two turn to God in repentance, for your hearts have swerved! But if you support each other against him, know that God is his protector, and that, therefore, Gabriel, all righteous believers and the angels will stand behind him” (Verse 4)
इसलिए उन्हें यह आमंत्रण दिया जाता है कि वे अपने दिलों के सही मार्ग से भटक जाने के बाद परमेश्वर की ओर पश्चाताप के साथ लौट आएँ।
They are, thus, invited to turn to God in repentance after their hearts had swerved from rightful action.
हम यह समझते हैं कि इस घटना का नबी ﷺ पर इतना गहरा प्रभाव पड़ा कि अल्लाह की ओर से यह बयान आवश्यक हो गया कि उन्हें ईश्वर की पूरी सुरक्षा प्राप्त है। इसके अलावा, जिब्रील, मोमिन और सभी फ़रिश्ते उन्हें पूरा समर्थन देने के लिए तैयार खड़े हैं। इस प्रकार, विश्वासघात की इस गंभीर घटना के बाद नबी ﷺ को आश्वासन और सांत्वना मिलती है। वास्तव में, पूरी स्थिति को अत्यंत गंभीर माना गया होगा, जिसके दूरगामी परिणाम हो सकते थे, और इसी कारण ऐसे आश्वासनों की आवश्यकता पड़ी। इसे हम पहले उल्लिखित रिवायतों से स्वयं भी समझ सकते हैं, विशेषकर उस अंसारी व्यक्ति के उत्तर से, जब उमर ने उनसे पूछा कि क्या ग़स्सान की सेना आ रही है। वास्तव में उसके उत्तर से स्पष्ट होता है कि मामला उस ख़तरे से भी अधिक गंभीर था। ग़स्सान अरब प्रायद्वीप की सीमा से लगा एक स्वायत्त क्षेत्र था, जो बाइज़ेंटाइन साम्राज्य के संरक्षण में था। ग़स्सान की ओर से मुस्लिम समुदाय पर हमला बहुत गंभीर होता, फिर भी मुसलमानों ने दूसरे मामले को इससे भी कहीं अधिक गंभीर और दूरगामी समझा। उनका मानना था कि नबी ﷺ का अपना सुकून और उनके पवित्र घर में शांति और सौहार्द बनाए रखना किसी भी और चीज़ से अधिक महत्वपूर्ण है। इससे हमें स्पष्ट संकेत मिलता है कि मुस्लिम समुदाय इन घटनाक्रमों को किस दृष्टि से देखता था, और यह दृष्टि वही है जो आसमानी फ़ैसले में भी दिखाई देती है। अतः यह दृष्टि सही है।
We so realize that the incident had such a profound effect on the Prophet as to require the statement that he is given full protection by God. Furthermore, Gabriel, the believers and all angels stand ready to give him their full support. The Prophet is thus reassured and comforted after this serious breach of confidence. Indeed, the whole situation must have been considered as very serious, implying far-reaching consequences for it to have necessitated such assurances. We can appreciate this for ourselves from the reports mentioned earlier, particularly the answer given by the Ansari man when ‘Umar asked him about whether the Ghassan army was approaching. In fact his answer states that the matter was even more serious than that threat. Ghassan was an autonomous region in the tutelage of the Byzantine Empire, bordering the Arabian Peninsula. An attack by Ghassan on the Muslim community would have been very serious, yet the other matter was felt by Muslims to be even far more serious and far-reaching. They felt that the Prophet s own comfort and the maintenance of serenity and peace in his noble home were more important than anything else. This, then, gives us a clear indication of how the Muslim community viewed these developments, a view in line with how heaven treated it. It is, then, a correct view.
इसके बाद की आयत में भी इसी प्रकार का आशय है। यह उन स्त्रियों के गुणों का वर्णन करती है जिन्हें अल्लाह अपने रसूल ﷺ को दे सकता है, यदि वे उन्हें तलाक़ दे दें। यह बात उनकी सभी पत्नियों को एक निहित धमकी के रूप में कही गई है: “अगर वह तुम्हें तलाक़ दे दे, तो हो सकता है कि उसका रब तुम्हारे बदले उसे ऐसी पत्नियाँ दे दे जो तुमसे बेहतर हों: वे स्त्रियाँ जो अल्लाह के आगे अपने आपको सौंप देने वाली हों, ईमान वाली हों, आज्ञाकारी हों, तौबा करने वाली हों, इबादत करने वाली हों और रोज़े रखने वाली हों, चाहे वे पहले विवाहित हों या कुंवारियाँ” (आयत 5)। इस प्रकार उन्हें अप्रत्यक्ष रूप से इन गुणों को अपनाने के लिए कहा गया है। पहला गुण अल्लाह के प्रति पूर्ण समर्पण और धार्मिक दायित्वों की पूर्ति है। इसके बाद पूर्ण विश्वास है, जो अल्लाह के आगे स्वयं को सौंप देने की ओर ले जाता है, और यही अरबी शब्द "इस्लाम" का शाब्दिक अर्थ है। भक्ति, जो तीसरा गुण है, अल्लाह की सचेत आज्ञाकारिता का अर्थ रखती है। नबी की पत्नियों को तौबा करने वाला भी होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि किसी भी गुनाह में पड़ जाने पर वे उस पर पछताएँ और फिर अल्लाह के आदेश की ओर लौट आएँ। विनम्रता के साथ इबादत करना एक और गुण है। यही वह माध्यम है जिससे हम अल्लाह से संवाद करते हैं और उसके प्रति अपने समर्पण को व्यक्त करते हैं। चिंतनशील मनन वह गुण है जिसे हमने उस अरबी शब्द "साइहात" के लिए अनुवादित किया है, जिसका शाब्दिक अर्थ है भ्रमण करना, मनन करना। यहाँ इसका अर्थ है कि वे सदैव अल्लाह की रचना पर विचार करती हैं और उसके बनाए विशाल ब्रह्मांड पर चिंतन करती हैं। इन सभी गुणों से संपन्न ये नई पत्नियाँ या तो कुंवारी होंगी या पहले विवाहित, ठीक उसी प्रकार जैसे नबी ﷺ ने अपनी उन पत्नियों से विवाह किया था जो पहले से उनके साथ थीं।
The next verse provides similar import. It details the qualities of the women whom God may give to His Messenger, should he divorce his current wives. This is addressed to all his wives by way of an implicit threat: “ Were he to divorce you, his Lord may well give him in your stead spouses better than you: women who surrender themselves to God, true believers, devout, penitent, who worship in humility and reflect thoughtfully, be they women previously married or virgins” (Verse 5) They are, thus, indirectly called upon to adopt these qualities. The first quality is full submission to God and the fulfilment of all religious obligations. Next, is complete faith that leads to surrendering oneself to God, which is the literal meaning of the Arabic word islam. Devotion, the third quality, means conscious obedience of God. The Prophets wives should also be penitent, which means that they should regret any slip into sin and follow this by turning to do Gods bidding. To worship in humility is another quality they should possess. It is the means by which to communicate with God and express our submission to Him. Thoughtful reflection is how we have translated the quality the surah refers to by the Arabic word saihdt, which literally means wandering, contemplating’. What it means here is that they always reflect on Gods creation and contemplate the great universe He has created. Having all these qualities, these new wives would be either virgins or previously married, in the same way as the Prophet married those wives already with him.
इस चेतावनी की आवश्यकता शायद इसलिए पड़ी क्योंकि उनके षड्यंत्र का पैगंबर ﷺ पर स्पष्ट प्रभाव पड़ा था, जिससे उन्हें क्रोध आ गया। वे कभी क्रोध की ओर प्रवृत्त नहीं थे, परंतु मामला निस्संदेह गंभीर था। जब ये आयतें उतरीं, तो पैगंबर ﷺ को सांत्वना और आश्वासन मिला, क्योंकि इनमें उन्हें व्यक्तिगत रूप से और उनके परिवार के सदस्यों को भी संबोधित किया गया था। इसके बाद, ईश्वर के कथनों के सीधे परिणामस्वरूप, उनके पवित्र घर का वातावरण फिर से शांति और स्थिरता से भर गया। यह पैगंबर ﷺ और उनके परिवार को दिया गया सम्मान था, क्योंकि मानव जीवन के लिए ईश्वर की व्यवस्था को सुदृढ़ रूप से लागू करने में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका थी।
This warning was apparently necessary because of the telling effect their conspiracy had on the Prophet, incurring his anger. He was never given to anger, but the matter was clearly serious. The Prophet felt comforted and reassured when these verses were revealed, addressing him personally as also members of his household. Thereafter, the atmosphere in his blessed home regained its serenity as a direct result of God’s statements. This was an honour given to the Prophet and his household, given their important role in the solid implementation of God’s code for human life.
इस प्रकार हमने उस व्यक्ति के गृहस्थ जीवन की एक झलक देखी, जिन्हें एक ऐसे राष्ट्र और राज्य की स्थापना सौंपी गई थी जो अब तक अज्ञात रूपरेखाओं पर आधारित था। इस राष्ट्र को ईश्वरीय आस्था को उसके अंतिम रूप में पूरा करने का दायित्व सौंपा गया था। यह आने वाली पीढ़ियों के लिए आदर्श बनने वाले एक धर्मनिष्ठ समाज की व्यावहारिक स्थापना थी। हम उस व्यक्ति की एक तस्वीर भी देखते हैं जो असाधारण महानता और उच्च चरित्र के स्वामी थे। फिर भी उन्होंने अपनी मानवता को उसी प्रकार जिया जिस प्रकार उन्होंने अपनी नबुव्वत के कर्तव्यों को पूरा किया; दोनों एक-दूसरे में गुँथे हुए थे।
We have thus seen a picture of the home life of the man who was entrusted with establishing a nation and a state on hitherto unknown lines. This nation was to be entrusted with the fulfilment of divine faith in its final form. It was to be the practical establishment of a devout society that sets the example for future generations. We see also a picture of a man of exceptional greatness and nobility. Yet, he lived his humanity just as he fulfilled the tasks of his prophethood; the two were intertwined.
यह अल्लाह की इच्छा थी कि वे (ﷺ) एक मानव रसूल के रूप में आएँ, जो मानवजाति तक उसका अंतिम संदेश पहुँचाएँ और समस्त मानवजाति के लिए एक संपूर्ण जीवन-विधान प्रस्तुत करें।
It was Gods will that he should be a human Messenger delivering His last message to mankind, outlining a perfect code for all humanity.
यह एक सम्पूर्ण संदेश है, जिसे एक सम्पूर्ण संदेशवाहक ने पहुँचाया। इसकी सम्पूर्णता का एक पहलू यह है कि इसका हर अनुयायी एक इंसान ही बना रहता है: उसकी किसी भी योग्यता या प्रतिभा को दबाया नहीं जाता और न ही उसके विकसित और फलने-फूलने से रोका जाता है। साथ ही, यह उसे इस प्रकार पोषित और शिक्षित करता है कि वह अपनी क्षमता के भीतर सर्वोच्च स्तर तक पहुँच सके।
It is a perfect message delivered by a perfect Messenger. One aspect of its perfection is that its every adherent remains a human being: none of his abilities or talents are suppressed or prevented from developing and flourishing. At the same time, it cultivates and educates him so as to attain the highest standard within his power.
इस्लाम का तरीका उन लोगों के साथ सदा यही रहा है, जिन्होंने उसे भली-भाँति समझा और जिन्होंने अपने जीवन को उसकी शिक्षाओं के आधार पर ढाला है।
Thus has been the method of Islam with those who understood it well and who have moulded their lives on the basis of its teachings.
वे इस्लाम के जीवित उदाहरण बन गए। पैगंबर ﷺ का व्यावहारिक जीवन, अपने सभी मानवीय अनुभवों, प्रयासों, शक्तियों और कमज़ोरियों के साथ, दिव्य संदेश से गुथा हुआ था। जैसा कि उन लोगों के मामले में दिखता है जो उनके सबसे क़रीब थे और उनके अपने परिवार के सदस्यों के मामले में, उनका जीवन इस्लाम पर अमल करने का व्यावहारिक उदाहरण था। यह उन लोगों के लिए आदर्श बन गया जो अल्लाह के संदेश को लागू करने का एक सरल और व्यावहारिक तरीका सीखना चाहते हैं। इसने उन सैद्धांतिक धारणाओं से भी दूरी बनाए रखी जिनका कोई व्यावहारिक असर नहीं होता।
They became living examples of Islam. The Prophet s practical life, with all that it involved of human experience, endeavours, strengths and weaknesses, was intertwined with the divine message. As we see in the case of those who were closest to him and his own family, his life was the practical example of how to live Islam. It set the model for those who wish to learn an easy and practical way of implementing Gods message. It also steered away from theoretical assumptions that have no practical effect.
अल्लाह का उद्देश्य इस प्रकार पूरा हो गया: मानवजाति के लिए अंतिम संदेश पूरी तरह उतारा गया, वह रसूल चुना गया जो उसे ग्रहण कर सके और उसे व्यावहारिक रूप दे सके, और उनका जीवन सभी के लिए एक खुली किताब के रूप में छोड़ दिया गया, जिसे एक पीढ़ी के बाद दूसरी पीढ़ी पढ़ती और जाँचती रही।
Gods purpose was thus fulfilled: the final message to mankind was revealed in full, the Messenger who could receive it and give it its practical form was chosen, and his life was left as an open book for all, studied and reviewed by one generation after another.