यह छोटी सूरह उस महान हलचल की ओर संकेत करती है जिसका वर्णन पिछली सूरह "अत-तक्वीर" में किया गया है, परंतु इसे एक विशेष रंग देती है। इसकी लय भिन्न है, गहरी और शांत। इसमें एक हल्की-सी फटकार है, जिसके साथ एक अंतर्निहित चेतावनी भी जुड़ी हुई है। इसलिए यह उन दृश्यों का विस्तृत विवरण नहीं देती जैसा पिछली सूरह में दिया गया है, जहाँ ये दृश्य प्रधान हैं। इसके बजाय यहाँ के दृश्य छोटे हैं, ताकि वे इसके शांत वातावरण और धीमी लय के अनुरूप हों।

This short sūrah refers to the great upheaval discussed in the previous sūrah The Darkening, but gives it a special colour. It has a different rhythm, deep and calm. It adds a touch of expostulation coupled with an implicit threat. Hence, it does not detail the scenes of the great upheaval as in the previous sūrah, where these scenes predominate. Instead the scenes here are shorter, in order to suit its quieter atmosphere and slower rhythm.

सूरह की शुरुआत में आकाश के फटने, तारों के बिखरने, समुद्रों के उबल पड़ने और कब्रों के उलट दिए जाने का ज़िक्र है, और इसे उसी महत्वपूर्ण दिन पर हर नफ़्स (आत्मा) के अपने आगे भेजे हुए और पीछे छोड़े हुए कर्मों को जान लेने के साथ जोड़ा गया है।

At the opening the sūrah mentions the cleaving of the sky, the scattering of the stars, the bursting of the oceans and the hurling of the graves as simultaneous with every soul’s knowledge of its earlier and later actions, on that momentous day.

दूसरा भाग एक फटकार से शुरू होता है, साथ ही उस मनुष्य के लिए एक निहित धमकी भी है जिसे प्रचुर अनुग्रह प्राप्त है, परंतु जो उसके प्रति कृतज्ञता नहीं दिखाता। "हे मनुष्य, किस चीज़ ने तुझे तेरे उदार पालनहार से विमुख कर दिया, जिसने तुझे पैदा किया, तेरा रूप-रंग संवारा और तुझे सुडौल बनाया? वह जिस रूप में चाहे तुझे ढाल सकता है।" (आयतें 6-8)

The second part starts with a remonstration combined with an implicit threat to man who is the recipient of abundant grace but who shows no gratitude for it. “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8)

तीसरा भाग मनुष्य के कृतघ्न रवैये का कारण बताता है। सूरह बताती है कि हिसाब और न्याय को नकारना हर बुराई का स्रोत है। क़यामत के दिन इनाम और सज़ा देने की वास्तविकता पर फिर से ज़ोर दिया गया है: “ख़बरदार! लेकिन तुम क़यामत के दिन को झुठलाते हो। फिर भी तुम पर निगरानी करने वाले मौजूद हैं, सम्मानित लिखने वाले, जो जानते हैं जो कुछ तुम करते हो। निश्चय ही नेक लोग नेमत में होंगे, जबकि दुराचारी दहकती आग में होंगे, जिसमें वे क़यामत के दिन दाख़िल होंगे, और वे उससे कभी ग़ायब न होंगे।” (आयतें 9-16)

The third part provides the reason for man’s ungrateful attitude. Denial of reckoning and judgement, the sūrah tells us, is the source of every evil. The reality of meting out reward and punishment at the Last Judgement is re-emphasized; “Shun it! But you deny the Last Judgement. Yet there are guardians watching over you, noble recorders, who know all that you do. Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement, nor shall they ever be absent from it.” (Verses 9-16)

जब आकाश फट जाएगा, जब तारे बिखर जाएँगे, जब समुद्र उबल पड़ेंगे, जब क़ब्रें उलट-पुलट दी जाएँगी, तब हर प्राण जान लेगा कि उसने पहले क्या किया और बाद में क्या किया। (आयतें 1-5)

When the sky is cleft asunder, when the stars are scattered, when the oceans are made to explode, when the graves are hurled about, each soul shall know its earlier actions and its later ones. (Verses 1-5)

पिछली सूरह की टिप्पणी में हमने उन भावनाओं का वर्णन किया था जो तब लोगों के मन में उत्पन्न होती हैं जब वे कल्पना करते हैं कि ब्रह्मांड में ऐसा हिंसक परिवर्तन हो रहा है जो उसकी परिचित आकृति और दशा में कुछ भी शेष नहीं छोड़ता। हमने यह भी कहा था कि ऐसी भावनाएँ मनुष्य को हर उस वस्तु से दूर खींच ले जाती हैं जो उसे सुरक्षा का एहसास देती है, केवल परमेश्वर को छोड़कर, जो ब्रह्मांड का सृष्टिकर्ता है, वह जो सब कुछ के मर जाने और मुरझा जाने के बाद भी जीवित रहता है। इस प्रकार मनुष्य का हृदय उस एकमात्र सच्चे अस्तित्व की ओर मोड़ दिया जाता है जो न बदलता है और न मरता है, ताकि वह उसी से सहारा और सुरक्षा माँगे, उस सामान्य उथल-पुथल के बीच जो उन सभी चीज़ों को नष्ट कर देती है जो कभी इतनी स्थायी प्रतीत होती थीं। क्योंकि परमेश्वर, जो एकमात्र उपासना के योग्य है, के सिवा कुछ भी सदैव जीवित नहीं रहता।

In the commentary on the previous sūrah we described the feelings generated in people when they visualize the universe undergoing a change so violent that it leaves nothing in its familiar shape and condition. We also said that such feelings tend to pull man away from anything which gives him a sense of security, with the exception of God, the Creator of the universe, the One who lives on after everything has died and withered away. Man’s heart is thus made to turn to the only true being who neither changes nor dies, to seek His support and security in the face of the general upheaval which destroys everything that might once have seemed so permanent. For nothing lives forever except the Creator who is the only one worthy of worship.

इस महा-उथल-पुथल का पहला पहलू आकाश का फटना या चीरा जाना है, जिसका उल्लेख दूसरी सूरतों में भी आया है: "और जब आसमान फट जाएगा और वह लाल चमड़े की तरह गुलाबी हो जाएगा।" (55: 37) "और जब आसमान फट जाएगा, क्योंकि उस दिन वह कमज़ोर और डगमगाता हुआ होगा।" (69: 16) "जब आसमान फट जाएगा।" (84: 1) कि उस भयानक दिन आकाश फट जाएगा या चीर दिया जाएगा, यह निश्चित है। ऐसे फटने से ठीक-ठीक क्या अभिप्राय है, और फटने के बाद आकाश कैसा दिखेगा, यह कहना कठिन है। हमारे पास केवल एक ऐसा एहसास बचता है कि एक हिंसक परिवर्तन ब्रह्मांड पर छा जाएगा, जैसा कि हम उसे देखते हैं, और यह अहसास कि उसकी संपूर्ण व्यवस्था अब चालू नहीं रहेगी।

The first aspect mentioned here of the universal upheaval is the cleaving or rending of the sky, which is mentioned in other sūrahs: “When the sky is split asunder and becomes rose red, like freshly tanned leather.” (55: 37) “When the sky will be rent asunder, for on that day it is frail and tottering.” (69: 16) “When the sky is rent asunder.” (84: 1) That the sky will be split or rent asunder on that hectic day is certain. What is meant exactly by such rending, and how the sky will look after it has been rent are difficult to say. All that we are left with is a feeling of violent change which overwhelms the universe, as we see it, and a realization that its perfect system will no longer be in operation.

इस भूमिका के बाद, जो मनुष्यों की इंद्रियों और अंतरात्मा को जगाती है, यह सूरह कोमल फटकार और एक निहित चेतावनी के माध्यम से उन लोगों के हृदयों को झकझोरती है जो तुच्छ बातों में लगे रहते हैं। यह मनुष्य को उसके प्रति ईश्वर की सबसे पहली कृपा की याद दिलाती है, अर्थात् उसे इतने सीधे, पूर्ण अनुपात वाले स्वरूप में रचा जाना।

After this opening which alerts men’s senses and consciences, the sūrah, by means of gentle remonstrance coupled with an implicit threat, touches the hearts of men who busy themselves with trivialities. It reminds man of God’s very first act of grace towards him, namely, his moulding in such an upright, perfectly proportioned form.

परमेश्वर उसे कोई भी रूप दे सकता था जो वह चाहता। फिर भी मनुष्य कृतघ्न है: "ऐ इंसान, किस चीज़ ने तुझे अपने उदार पालनहार से दूर कर दिया, जिसने तुझे पैदा किया, तेरा अंग-अंग संवारा और तुझे संतुलित रूप दिया? वह जिस रूप में चाहे तुझे ढाल दे।" (आयतें 6-8) यह संबोधन मनुष्य के सबसे उत्कृष्ट गुण, उसकी मानवता, को अपील करता है, जो उसे अन्य सभी प्राणियों से अलग करती है और उनमें उसे सर्वोच्च स्थान प्रदान करती है। यह गुण परमेश्वर की ओर से मनुष्य पर की गई कृपापूर्ण अनुकंपा और उसकी प्रचुर उदारता का प्रतीक है।

God could have easily given him any form He wished. Yet man is ungrateful: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8) The address appeals to man’s most noble quality, his humanity, which distinguishes him from all other creatures and assigns to him the highest position among them. This quality represents God’s gracious blessing to man and His abundant generosity.

इस अपील के तुरंत बाद एक कोमल फटकार आती है: "ऐ इंसान! किस चीज़ ने तुझे अपने दयालु रब से गाफ़िल कर दिया?" (आयत 6) वह कौन-सी चीज़ है जो तुझे अपने रब के प्रति तेरे कर्तव्यों की उपेक्षा करने और उसके साथ धृष्टता से पेश आने पर मजबूर करती है, जबकि उसने तुझे इंसानियत दी है, जो तुझे उसकी सारी सृष्टि से ऊँचा करती है, और तुझे सही और ग़लत में अंतर करने की योग्यता दी है? फिर उसकी उदारता के कुछ और विवरण जोड़े गए हैं: "ऐ इंसान! किस चीज़ ने तुझे अपने दयालु रब से गाफ़िल कर दिया, जिसने तुझे पैदा किया, तेरा रूप बनाया और तुझे सीधा-संतुलित आकार दिया।" (आयतें 6-7) यह एक ऐसा संबोधन है जो सीधे इंसान के दिल तक पहुँचता है। वह रब की फटकार सुनता है, जब वह उसे उसकी कृपा याद दिलाता है, जबकि वह अब भी अपनी भटकी हुई राहों और उसके प्रति धृष्ट व्यवहार पर कायम रहता है।

This appeal is immediately followed by a gentle remonstrance: “What has lured you away from your gracious Lord?” (Verse 6) What makes you neglect your duties to your Lord and behave impudently towards Him when He has given you your humanity which raises you above all His creation and provides you with the ability to distinguish between right and wrong. A few details of God’s generosity are then added: “man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7) It is an address which appeals straight to man’s heart. He listens to God’s remonstrance as He reminds him of His grace while he continues with his erring ways and impudent behaviour towards Him.

हम मानव शरीर की हर अन्य प्रणाली के बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं। ये प्रणालियाँ कितनी भी अद्भुत क्यों न हों, मनुष्य इन्हें पशुओं के साथ साझा कर सकता है। परंतु मनुष्य को अपनी अनूठी मानसिक और आध्यात्मिक विशेषताएँ प्राप्त हैं, जिन्हें इस सूरह में God की ओर से एक विशेष कृपा माना गया है। सूरह मनुष्य की मानवता पर चर्चा करने के बाद उसकी रचना की पूर्णता और उसके ढाँचे के सुंदर अनुपात का उल्लेख करती है: "ऐ इंसान, किस चीज़ ने तुझे अपने उस दयालु Rab से बहका दिया, जिसने तुझे पैदा किया, तेरा रूप बनाया और तुझे सीधा और संतुलित स्वरूप दिया।" (आयत 6-7)

A lot may be said about every other system of the human body. But wonderful as these systems are, man may have them in common with animals. He, however, is privileged to possess his unique mental and spiritual qualities, regarded in this sūrah as a special favour from God. After the sūrah has dealt with man’s humanity, it mentions the perfection of his creation and the right proportioning of his mould: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7)

आइए हम अपनी समझ की शक्तियों पर विचार करें, जिनकी प्रकृति हमारे लिए अज्ञात है। मन समझ का माध्यम है, लेकिन हमारे मन कैसे काम करते हैं और उनकी कार्यप्रणाली हमारे लिए अबोधगम्य बनी हुई है। यदि हम मान लें कि जो कुछ हम ग्रहण करते हैं वह नसों के द्वारा मस्तिष्क तक पहुँचाया जाता है, तो मस्तिष्क अपनी जानकारी कहाँ और कैसे संग्रहीत करता है? यदि हम मस्तिष्क की तुलना एक चुंबकीय रिकॉर्डिंग टेप से करें, तो साठ वर्ष के औसत जीवन काल में हर मनुष्य को अरबों मीटर ऐसे टेप की आवश्यकता होगी जिन पर इतनी विशाल संख्या में चित्र, शब्द, अर्थ, भावनाएँ और प्रतिक्रियाएँ अंकित हो सकें, ताकि वह उन्हें कई दशकों बाद भी याद रख सके, जैसा कि वह वास्तव में करता है। इसके अतिरिक्त, मनुष्य अलग-अलग शब्दों, अर्थों, घटनाओं और चित्रों को कैसे छाँटता है और उन्हें एक प्रकार की सुसंगत शिक्षा में कैसे ढालता है? वह सूचना और अनुभवों को ज्ञान में कैसे बदलता है?

Let us reflect on our powers of comprehension, the nature of which is unknown to us. The mind is the medium of comprehension but the working of our minds and how they function remain to us incomprehensible. If we suppose that what we grasp is transmitted to the brain through the nerves, where and how does the brain store its information? If we compare the brain to a magnetic recording tape, every man needs in his average lifetime of sixty years 11 a great many billion metres on which to record such a huge multitude of pictures, words, meanings, feelings and responses so that he may, as he actually does, remember them several decades later. Furthermore, how does man sort out individual words, meanings, events and pictures to mould them together in a sort of coherent education? How does he transform information and experiences into knowledge?

यह उसकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता नहीं है। उसके भीतर ईश्वर की आत्मा की वह अद्भुत किरण है जो मनुष्य को ब्रह्मांड की सुंदरता और उसके सृष्टिकर्ता से जोड़ती है। जब यह संबंध स्थापित हो जाता है, तब मनुष्य स्पष्ट और उजले क्षणों में अनंत, परम सत्य के साथ एकात्मता का अनुभव कर सकता है, और यही अनुभव उसे ईश्वर के स्वर्ग में आनंदमय अनंत जीवन के लिए तैयार करता है। फिर भी मनुष्य में अपनी आत्मा की प्रकृति को समझने की शक्ति नहीं है, जबकि वह आत्मा ईश्वर का उस पर सबसे बड़ा उपकार है और उसी के कारण वह मनुष्य है। इसीलिए ईश्वर उसे इस गुण के साथ संबोधित करता है: "ऐ इंसान!" फिर वह सीधे उससे प्रश्न करता है: "किस चीज़ ने तुझे अपने दयालु रब से गाफ़िल कर दिया?" इस प्रकार मनुष्य को ईश्वर के सबसे बड़े उपकार की याद दिलाई जाती है, परंतु वह ढिठाई के साथ खड़ा रहता है, अपने कर्तव्यों की ओर से लापरवाह, बेशर्म और कृतघ्न बना रहता है। किंतु मनुष्य को बस इतना समझना चाहिए कि यह प्रश्न किस स्रोत से है, और जब वह अपने रब के सामने खड़ा होगा तो किस रवैये के साथ खड़ा होगा, तब वह लज्जा से पूरी तरह अभिभूत हो जाएगा: "ऐ इंसान, किस चीज़ ने तुझे अपने उस दयालु रब से गाफ़िल कर दिया, जिसने तुझे पैदा किया, तेरा रूप संवारा और तुझे सीधा (संतुलित) बनाया? वह जिस रूप में चाहे तुझे ढाल दे।" (आयतें 6-8)

फिर हमें नेक और बुरे लोगों के अंजाम के बारे में बताया जाता है, जो सम्मानित फ़रिश्तों के दर्ज किए हुए कर्मों के आधार पर होने वाले हिसाब से तय होते हैं: "बेशक नेक लोग नेमतों में होंगे, और बदकार लोग दहकती हुई आग में होंगे, जिसमें वे क़यामत के दिन दाखिल होंगे; और वे उससे कभी ग़ायब नहीं होंगे।" (आयतें 13-16) अंजाम तय है। यह बात पहले से तय है कि नेक लोग सुखमय आनंद में रहेंगे और बुरे लोग जहन्नम में अपना ठिकाना पाएंगे। नेक इंसान वह है जो लगातार सही काम करता है, यानी अच्छे कर्म करता है, यहाँ तक कि अच्छे कर्म करना उसका स्वाभाविक गुण बन जाता है। 'नेक' शब्द के अर्थ में ऐसे भाव निहित हैं जो शराफ़त और इंसानियत के साथ अच्छी तरह मेल खाते हैं।

We are then told of the destinies of the righteous and the wicked, which are determined by the reckoning based on the recordings of the noble angels: “Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement; nor shall they ever be absent from it.” (Verses 13-16) The end is certain. That the righteous shall dwell in blissful happiness and the wicked shall end in hell is already determined. A righteous person is the one who consistently does right actions, i.e. good deeds, until doing them becomes his intrinsic quality. The adjective ‘righteous’ has connotations which fit in well with nobility and humanity.

विपरीत गुण, 'दुष्टता' (फ़ुजूर), में अवज्ञा और धृष्टता का भाव निहित है, क्योंकि दुष्ट लोग पापपूर्ण कर्म करते हैं। नरक दुष्टता का उचित प्रतिफल है। सूरह इस दंड की निश्चितता पर बल देती है: "जिसमें वे क़यामत के दिन प्रवेश करेंगे।" फिर इस पर पुनः बल दिया गया है: "और वे उससे कभी अनुपस्थित भी न होंगे।" वे पहले तो उससे बच नहीं सकेंगे, और न ही उन्हें उससे निकलने की अनुमति दी जाएगी, थोड़ी देर के लिए भी नहीं।

The contrasting quality, ‘wickedness’, carries connotations of insolence and impudence as the wicked indulge in sinful actions. Hell is a proper recompense for wickedness. The sūrah emphasizes the certainty of this punishment: “which they shall enter on the Day of Judgement.” Then it re-emphasizes it: “nor shall they ever be absent from it.” They cannot escape it in the first place, nor will they be allowed to leave it, not even for a short while.

इस बात को बताने के बाद कि क़ियामत के दिन क्या होगा, सूरह फिर से उस दिन की निश्चितता पर ज़ोर देती है, क्योंकि कुछ लोग उसे झुठलाते हैं। यहाँ इस पर ज़ोर एक अलंकारिक प्रश्न के रूप में दिया गया है, जो उस प्रश्न के विषय के चारों ओर के रहस्य को और गहरा कर देता है। फिर सूरह यह बताती है कि हर इंसान पूरी तरह बेबस होगा, किसी को सहायता देना या किसी से सहायता पाना बिल्कुल असंभव होगा, और उस भयानक दिन पर अल्लाह ही पूर्ण सत्ताधारी होगा: "काश तुम जान पाते कि क़ियामत का दिन क्या है! हाय, काश तुम जान पाते कि क़ियामत का दिन क्या है! वह वह दिन है जब कोई जान किसी दूसरी जान के कुछ काम नहीं आ सकेगी; क्योंकि उस दिन सारी सत्ता केवल ख़ुदा की होगी।" (आयतें 17-19)

Having stated what happens on the Day of Judgement, the sūrah emphasizes again the certainty of that day, since it is denied by some. The emphasis provided here is in the form of a rhetorical question which enhances the mystery surrounding the object of the question. The sūrah then states the complete helplessness of everyone, the absolute impossibility of giving or receiving support and that God is the absolute sovereign on that awesome day: “Would that you knew what the Day of Judgement is! Oh, would that you knew what the Day of Judgement is! It is the day when no soul can be of any help to any other soul; for on that day all sovereignty is God’s alone.” (Verses 17-19)