जब मनुष्य पर कोई विपत्ति आती है, तो वह अपने रब को पुकारता है और सहायता के लिए उसी की ओर रुजू करता है; किंतु जब वह अपनी कृपा से उसे कोई नेमत प्रदान करता है, तो वह उस पुकार और प्रार्थना को भूल जाता है जो उसने पहले की थी, और दावा करता है कि दूसरे लोग भी ईश्वर के समकक्ष हैं, और इस प्रकार दूसरों को भी उसके मार्ग से भटकाता है। [उससे] कहो: अपने इनकार में थोड़ी देर और मज़े कर ले; तू निश्चय ही आग वालों में से है।’ (आयत 8)
When man suffers affliction, he cries out to his Lord, turning to Him for help; but once He bestows upon him a favour by His grace, he forgets what he cried and prayed for earlier, and claims that others are equal to God, thus leading others astray from His path. Say [to him]: Enjoy yourself a while in your disbelief; for you are one of those destined to the fire.’ (Verse 8)
जब मनुष्य किसी विपत्ति में पड़ता है, तब उसकी वास्तविक प्रकृति नग्न हो जाती है। मुखौटे उतर जाते हैं, परदे हट जाते हैं और भ्रम समाप्त हो जाता है। इस समय मानव-प्रकृति केवल अपने रब की ओर उन्मुख होती है, यह जानते हुए कि विपत्ति को केवल वही दूर कर सकता है। उसे एहसास होता है कि ईश्वर के साझीदार होने के बारे में उसके सारे दावे झूठे थे।
Human nature appears naked when man suffers affliction. Masks are torn off, covers are removed and disillusionment disappears. At this point, human nature turns to its Lord alone knowing that only He can remove affliction. It realizes that all its claims about God having partners are false.
जब मुसीबत दूर हो जाती है और इंसान अल्लाह की नेमतों से फ़ायदा उठाने लगता है, तो वह फिर अपनी फ़ितरत पर झूठे प्रभावों का ढेर लाद लेता है। वह मुसीबत के समय अल्लाह से की गई अपनी गिड़गिड़ाती दुआएँ भूल जाता है, और अब अल्लाह की एकता की स्वीकृति को नज़रअंदाज़ कर देता है, और यह भी कि उसकी तकलीफ़ केवल वही दूर कर सकता है। वह यह सब भूलकर दावा करने लगता है कि दूसरे भी ख़ुदा के बराबर हैं। ये तथाकथित बराबर वाले वे देवता हो सकते हैं जिनकी इंसान पूजा करता है, जैसा कि जाहिलियत के शुरुआती दौर में होता था, या फिर वे मूल्यों, व्यक्तियों या परिस्थितियों के रूप में हो सकते हैं, जिन्हें वह अपनी चेतना में वह हिस्सा दे देता है जो केवल अल्लाह का हक़ है। यह हम जाहिलियत की उन बहुत-सी स्थितियों में देखते हैं जो हर जगह हमारे सामने आती हैं। इस तरह इंसान अपनी ख़्वाहिशों, रुझानों, उम्मीदों, डर, दौलत, औलाद, हाकिमों और सरदारों की वैसे ही पूजा कर सकता है जैसे अल्लाह की करता है, या उससे भी ज़्यादा श्रद्धा के साथ। दरअसल, वह उनसे अल्लाह से भी ज़्यादा मोहब्बत कर सकता है। शिर्क (बहुदेववाद) कई रूपों में आ सकता है, जिनमें से कुछ बहुत सूक्ष्म होते हैं। लोग इन्हें शिर्क नहीं समझते, क्योंकि ये कई देवताओं को मानने के जाने-पहचाने रूप में नहीं होते; फिर भी ये मूल रूप से शिर्क ही हैं।
When affliction is gone and man finds himself enjoying an abundance of God’s favours, he again burdens his nature with heaps of false influences. He forgets his earnest pleas to God during the time of his affliction, choosing now to overlook his acknowledgement of God’s oneness and that it is He alone who can relieve his hardship. He forgets all this and begins to claim that others are equal to God. These alleged equals may be deities man worships just like in the early days of jāhiliyyah, or they may be in the shape of values, persons, or situations to which he gives in his consciousness a share of what belongs exclusively to God. We see this in many of the jāhiliyyah situations we encounter everywhere. Thus man may worship his desires, inclinations, hopes, fears, wealth, children, rulers and chiefs in the same way as he worships God or even in greater devotion. In fact, he may love them more than he loves God. Polytheism can take different forms, some of which are subtle. People may not think of these as polytheism because they do not take the familiar form of acknowledging multiple deities; yet they are essentially polytheistic.
परिणाम यह है कि मनुष्य भटक जाता है, और ईश्वर के मार्ग से दूर हो जाता है, जिसका एक ही रूप है, अर्थात् उसकी एकता को स्वीकार करना और पूजा तथा प्रेम केवल उसी को समर्पित करना।
The result is to go astray, moving away from God’s way which has one form, namely, acknowledging His oneness and addressing worship and love to Him alone.
ईश्वर में विश्वास मनुष्य के हृदय में किसी भी प्रकार की साझेदारी को स्वीकार नहीं करता, चाहे वह धन की साझेदारी हो, संतान की, घर की, मातृभूमि की, ज़मीन की, मित्र की या रिश्तेदार की। यदि ऐसी साझेदारी मनुष्य के हृदय में पाई जाए, तो इसका अर्थ है कि वह कुछ हस्तियों को ईश्वर के बराबर मान रहा है। इस प्रकार वह इस जीवन में थोड़े समय का आनंद तो देती है, किंतु उसका अंत नरक की आग में होता है: "कहो [उन से]: तुम अपने कुफ़्र में थोड़ी देर मज़े कर लो, क्योंकि तुम आग वालों में से हो।" (आयत 8)। इस जीवन का हर आनंद चाहे वह कितनी ही देर तक क्यों न रहे, छोटा ही है।
Believing in God does nor admit any partnership in man’s heart, be that a partnership of wealth, children, home country, land, friend or relative. Should such a partnership be found in man’s heart, it means acknowledging some beings as equal to God. Thus it allows a brief enjoyment in this life and ends in the fire of hell: “Say Ito him]: Enjoy yourself for a while in your disbelief for you are one of those destined to the fire.” (Verse 8) Every enjoyment in this life is small no matter how long it endures.
इसके अतिरिक्त, किसी की भी आयु का काल संक्षिप्त ही होता है, चाहे वह कितनी भी लंबी उम्र क्यों न पा ले।
Furthermore, anyone’s span of life is brief no matter to what old age he attains.
निस्संदेह, इस धरती पर समस्त मानव-जाति का जीवन, ईश्वर के दिनों की तुलना में, केवल एक संक्षिप्त आनंद के समान है।
Indeed, the life of the entire human race on this earth is merely a brief enjoyment when compared to God’s days.
इस निराशाजनक मनुष्य-चित्र के सामने एक और चित्र है, जिसमें मनुष्य विस्मय में खड़ा दिखता है, हर परिस्थिति में, सुखद हो या कष्टदायक, ईश्वर को स्मरण करता हुआ। वह अपने जीवन-काल में कभी भी न्याय के दिन की चेतना खोए बिना चलता है। वह सदा अपने पालनहार की ओर देखता है, उसकी कृपा की आशा रखते हुए। ऐसे ही ईश्वर के साथ संबंध से वास्तविक ज्ञान उत्पन्न होता है, जो सत्य की पूर्ण समझ प्रदान करता है।
Juxtaposed with this depressing picture of man is another showing him standing in awe, remembering God in all situations, pleasant or distressing. He goes through his life on earth without ever losing consciousness of the Day of Judgement. He always looks up to his Lord, hoping for His grace. It is from such a bond with God that true knowledge emerges, providing full awareness of the truth:
क्या वह जो रात की घड़ियों में सजदा करते हुए और खड़े होकर इबादत करता है, आख़िरत से डरता है और अपने रब की रहमत की उम्मीद रखता है (ऐसा व्यक्ति क्या उसके समान है जो ऐसा नहीं करता)? कहो: "क्या जानने वाले और न जानने वाले बराबर हो सकते हैं?" केवल वही लोग नसीहत हासिल करते हैं जो समझ-बूझ रखने वाले हैं। (आयत 9)
How about one who devoutly worships God during the hours of the night prostrating himself or standing in prayer, ever mindful of the life to come, and hoping for his Lord’s mercy? Say: ‘Can those who know and those who do not know be deemed equal?’ Only those who are endowed with insight will take heed. (Verse 9)
सच्ची भक्ति, आख़िरत में जो कुछ हो सकता है उसका भय, ईश्वर की कृपा की आशा, और हृदय की वह पवित्रता जो समझ पर लगे तालों को खोल देती है और हमारे दिलों को स्पष्ट बोध का वरदान देती है - ये सभी तत्व एक ऐसी उज्ज्वल तस्वीर बनाते हैं जो पिछली आयत में खींची गई तस्वीर के ठीक विपरीत है।
All the elements provided here, sincere devotion, the dread of what may happen in the life to come, the hope for God’s grace, the purity of heart that opens the locks that prevent understanding, giving our hearts the blessing of clear perception all draw a bright picture which is the opposite of the one drawn in the previous verse.
इसलिए यह तुलना करना आवश्यक है: "क्या जो लोग जानते हैं और जो नहीं जानते, वे बराबर हो सकते हैं?" (आयत 9)। सच्चा ज्ञान वह है जो सत्य को समझता है और मन को इस आवश्यकता के प्रति खोलता है कि वह ब्रह्मांड की मूलभूत सच्चाइयों से जुड़ा रहे। सच्चा ज्ञान सूचनाओं का वह ढेर नहीं है जो मन को भरता रहे पर अस्तित्व के मूल सिद्धांतों की कोई समझ न दे।
Hence, it is necessary to draw the comparison: “Can those who know and those who do not know he deemed equal?” (Verse 9) True knowledge is that which understands the truth and opens one’s mind to the need to be in touch with the fundamental truths in the universe. True knowledge is not a host of pieces of information that clutter the mind without leading to any understanding of the fundamentals of existence.
सच्चे ज्ञान और प्रबुद्ध जानकारी का मार्ग फिर यह है: श्रद्धापूर्ण इबादत, संवेदनशील हृदय, आख़िरत की फ़िक्र, अल्लाह की रहमत से लाभ पाने की मज़बूत आशाएँ रखना और ख़ुदा का एहसास रखना। जो लोग स्वयं के निजी अनुभवों और सतही दृष्टि तक सीमित रहते हैं, वे केवल जानकारी इकट्ठा करने वाले हैं। वे कभी ज्ञान वालों के दर्जे को प्राप्त नहीं कर सकते।
The way to true knowledge and enlightened information then is devout worship, a sensitive heart, being mindful of the life to come, entertaining strong hopes of benefiting from God’s mercy and of being conscious of God. Those who limit themselves to individual experiences and superficial vision are no more than collectors of information. They will never attain the rank of people with knowledge.
केवल वही लोग उपदेश ग्रहण करते हैं जो बुद्धि रखने वाले हैं। (आयत 9)
“Only those who are endowed with insight will take heed.” (Verse 9)