अलिफ़। लाम। रा। यह एक ऐसी किताब है जिसकी आयतें मज़बूती से सुदृढ़ की गई हैं और फिर खोलकर स्पष्ट की गई हैं, उस हस्ती की ओर से जो तत्वदर्शी और सब कुछ जानने वाली है। तुम अल्लाह के सिवा किसी की इबादत न करो।
Alif. Lām. Rā. This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All- aware. Worship none but God.
मैं उसकी ओर से तुम्हारे लिए डराने वाला और शुभ-सूचना देने वाला बनकर आया हूँ। अपने रब से क्षमा माँगो, फिर उसकी ओर रुजू करो, तो वह एक निश्चित अवधि तक तुम्हें अच्छा जीवन-सुख प्रदान करेगा, और हर योग्य व्यक्ति को उसकी योग्यता के अनुसार पूरा प्रतिफल देगा। परन्तु यदि तुम मुँह मोड़ लोगे, तो मुझे तुम्हारे लिए एक महान दिन की यातना का भय है। तुम सबको अंततः ईश्वर की ओर लौटना है, और वह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है। (आयतें 1-4)
I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings. Seek forgiveness of your Lord, and then turn towards Him in repentance, and He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit. But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day. To God you shall all return, and He has power over all things. (Verses 1-4)
ये चार प्रारंभिक आयतें इस्लामी आस्था के मुख्य मूल सिद्धांतों को प्रस्तुत करती हैं:
These four opening verses set out the main fundamental principles of the Islamic faith:
• वह्य (रहस्योद्घाटन) और ईश्वरीय संदेश की सच्चाई की पुष्टि;
• केवल एक ईश्वर के आगे समर्पण, जिसका कोई साझीदार नहीं है;
• जो लोग उसके मार्गदर्शन का पालन करते हैं और उसकी जीवन-व्यवस्था को लागू करते हैं, उनके लिए इस लोक और परलोक में ईश्वर का प्रतिफल;
• जो लोग इनकार करते हैं, उनके लिए परलोक में ईश्वर की यातना, और इस तथ्य कि सभी प्राणी, ईमान वाले और इनकार करने वाले दोनों, अंततः ईश्वर की ओर लौटेंगे;
• उसकी पूर्ण शक्ति और असीम अधिकार।
• Confirmation of the facts of revelation and the divine message; • Submission to God alone who has no partners; • God’s reward in this life and in the hereafter to those who follow His guidance and implement His code of living; • His punishment in the hereafter of those who disbelieve, and the fact that all creatures, believers and unbelievers alike, will ultimately return to God; • His absolute power and limitless authority.
'अलिफ़। लाम। रा।' ये शब्द अक्षरों को दर्शाते हैं, यानी A, L, R। अन्य सूरतों की शुरुआत में आने वाले इसी तरह के एकल अक्षरों की तरह, ये इनकार करने वालों के लिए एक चुनौती पेश करते हैं।
‘Alif. Lām. Rā.’ These words stand for the letters, A, L, R. Like other single letters which occur at the beginning of other sūrahs, they set a challenge to the unbelievers.
चुनौती यह है कि ईश्वर की पुस्तक उन्हीं अक्षरों से बनी है जिनका लोग अपनी बोलचाल और लेखन में प्रयोग करते हैं, फिर भी वे कितनी भी कोशिश कर लें, उसके समान कुछ भी नहीं रच पाएँगे। ये तीन अक्षर पहले वाक्य का उद्देश्य (विषय) बनाते हैं, जबकि पहली आयत का शेष भाग उसका विधेय है।
The challenge is that God’s book is composed of such letters as people use in their speech and writing, but no matter how they try, they will not be able to produce anything similar to it. These three letters constitute the subject of the first sentence, while the rest of the first verse is its predicate.
“यह एक ऐसी किताब है जिसकी आयतें मज़बूती से रची गई हैं और फिर खोलकर स्पष्ट की गई हैं, उस सत्ता की ओर से आपपर उतारी गई है जो तत्वदर्शी और सब कुछ जानने वाली है।” (आयत 1)
जिस अरबी शब्द का अनुवाद "मज़बूती से रची गई" किया गया है, उसका अर्थ संरचना की दृढ़ता और अर्थ की सटीकता भी होता है। हर शब्द और हर वाक्यांश सावधानी से इस्तेमाल किया गया है ताकि ठीक वही अर्थ दे जो अपेक्षित है। इसकी आयतों के बीच न कोई टकराव है और न कोई विरोधाभास, और ये सभी स्पष्ट रूप से बयान की गई हैं। हर आयत अपने सही स्थान पर, उचित शीर्षक के अंतर्गत रखी गई है, ताकि एक सटीक अर्थ प्रदान कर सके।
“This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All-aware.” (Verse 1) The Arabic term which is rendered in translation as have been perfected also denotes firmness of structure and precision of meaning. Every word, every phrase is used carefully to deliver exactly the required meaning. There is no conflict or contradiction between its verses which are all distinctly spelled out. Each is used at its right place, under a proper heading, in order to impart a precise meaning.
निस्संदेह, जिसने उन्हें इतनी मज़बूती से सुदृढ़ किया और स्पष्ट रूप से विस्तार से बयान किया, वह रसूल नहीं है; वह ख़ुदा है: "उस हस्ती की ओर से जो तत्वदर्शी और सब कुछ जानने वाली है।" (आयत 1) उसकी तत्वदर्शिता उनकी मज़बूत बनावट को गढ़ने में सहायक है, और उसका व्यापक ज्ञान उनके विवरण को स्पष्टता देने में सहायक है। इसके अलावा, वे सीधे उसी की ओर से हैं, जैसे वे उसके रसूल ﷺ तक पहुँचाई गईं, बिना किसी विकृति या बदलाव के।
Obviously the one who has so firmly perfected them, and distinctly spelled them out, is not the Messenger; he is God: “bestowed on you by One who is Wise, All-aware.” (Verse 1) His wisdom helps to mould their firm structure, and His comprehensive knowledge helps to give clarity to their detail. Furthermore, they come from Him directly, as delivered to His Messenger, without any distortion or alteration.
लेकिन ये हमें क्या बताते हैं? पहले, ईमान की बुनियादों की एक रूपरेखा: "सिर्फ़ अल्लाह की इबादत करो" का अर्थ है कि इंसान को केवल ईश्वर के आगे ही अपने आप को समर्पित करना चाहिए, और उसके सिवा किसी की आज्ञा का पालन नहीं करना चाहिए।
But what do they tell us? First, an outline of the basics of faith: “Worship none but God,” signifies that man should submit himself only to God, and obey none but Him.
“मैं उसकी ओर से तुम्हारे लिए एक डराने वाला और शुभ-सूचना देने वाला बनकर आया हूँ।” (आयत 2) यह संदेश और उसके दोहरे उद्देश्य की ओर इशारा करता है।
“I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings.” (Verse 2) This refers to the message and its dual purpose.
"अपने रब से क्षमा माँगो और फिर उसी की ओर तौबा करते हुए लौट आओ।" (आयत 3)
“Seek forgiveness of your Lord and then turn towards Him in repentance.” (Verse 3)
जब भी कोई गुनाह किया जाए, तो उसके बाद ईश्वर की ओर लौटना और उसके आगे समर्पण करना आवश्यक है। "वह तुम्हें एक निश्चित अवधि तक उत्तम जीवन-सुख प्रदान करेगा, और हर उस व्यक्ति को, जिसने सत्कर्म किया, उसके सत्कर्म का पूरा बदला देगा।" (आयत 3) अतः जो लोग तौबा करते और क्षमा माँगते हैं, उनके लिए अच्छा प्रतिफल तैयार है। "परन्तु यदि तुम मुँह फेर लोगे, तो मुझे तुम्हारे लिए एक महान दिन की यातना का भय है।" (आयत 3) यह उन लोगों के लिए एक स्पष्ट चेतावनी है जो मुँह फेर लेते हैं। अंत में, उस ईश्वर की ओर वापसी, जिसके पास पूर्ण शक्ति है: "तुम सबको ईश्वर की ओर लौटना है, और वह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखने वाला है।" (आयत 4)
Whenever a sin is committed, it must be followed by a return to God and submission to Him. “He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) Good reward then awaits those who repent and seek forgiveness. “But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day.” (Verse 3) This is a self-evident threat to those who turn away. Finally, the return to God who has absolute power: “To God you shall all return, and He has power over all things.” (Verse 4)
ये वे सिद्धांत हैं जिन पर इस्लामी आस्था का पूरा ढाँचा खड़ा किया गया है। वास्तव में, कोई भी धर्म पहले इन सिद्धांतों को स्थापित किए बिना न तो स्वयं को स्थापित कर सकता है और न ही मानवजाति के लिए जीवन जीने का कोई पूर्ण मार्ग निर्धारित कर सकता है।
These then are the principles on which the whole structure of the Islamic faith is raised. Indeed, no religion can establish itself and delineate a complete way of life for mankind without first establishing these principles.
सभी मनुष्यों का केवल ईश्वर के समक्ष समर्पित होना आस्था के मामलों का केंद्रीय बिंदु है। यही वह बिंदु है जहाँ लोग या तो मिथकों, अंधविश्वासों और झूठे अधिकार की बेड़ियों से मुक्त हो जाते हैं, या फिर वे विभिन्न देवी-देवताओं के, उन लोगों के जो स्वयं को ईश्वर और साधारण लोगों के बीच मध्यस्थ बताते हैं, और उन शासकों और तानाशाहों के दास बने रहते हैं जो ईश्वर की संप्रभुता और शासन करने तथा कानून बनाने के अधिकार को हड़पकर दूसरों को अधीन कर लेते हैं।
That all people should submit themselves to God alone is the central point in matters of faith. It is the point where people are either liberated from the shackles of myth, superstition and false authority or they continue to be enslaved by diverse deities, people who claim to be intermediaries between God and ordinary people, rulers and dictators who usurp God’s sovereignty and authority to rule and legislate, thereby subjugating others.
कोई भी सामाजिक या नैतिक व्यवस्था, चाहे वह राष्ट्रीय हो या अंतरराष्ट्रीय, स्पष्ट और सुनिश्चित सिद्धांतों पर तब तक स्थापित नहीं हो सकती जो व्यक्तिगत इच्छा और विकृत व्याख्याओं के अधीन न हों, जब तक ईश्वर के एक होने का सिद्धांत स्पष्ट और सटीक रूप से स्थापित न हो। मनुष्य भय, विनम्रता और चिंता के दबावों से स्वयं को तब तक मुक्त नहीं कर सकते, और उस सच्चे उच्च दर्जे का आनंद नहीं ले सकते जिससे ईश्वर ने उन्हें सम्मानित किया है, जब तक ईश्वर की पूर्ण शक्ति और सर्वोच्च सत्ता की धारणा को बिना किसी प्रश्न के स्वीकार न किया जाए, और किसी भी रूप में, किसी के द्वारा भी, कोई प्रतिद्वंद्वी दावा न माना जाए।
No social or moral system, whether national or international, can be established on clear and well-defined principles, which are not subject to personal desire and distorted interpretations, unless the doctrine of God’s oneness is clearly and precisely established. People cannot release themselves from the pressures of fear, humility and anxiety, and enjoy the true noble status with which God has favoured them unless the concept of God’s absolute power and sovereignty is accepted without question, entertaining no rival claim, in any form, by anyone.
इतिहास में इस्लाम और अन्य व्यवस्थाओं के बीच टकराव, तथा सत्य और असत्य का संघर्ष, इस बात पर कभी नहीं रहा कि अल्लाह सृष्टि का स्वामी है जो उसके मामलों को चलाता है और उसके प्राकृतिक नियम स्थापित करता है। यह टकराव सदा इस पर रहा है कि मानवजाति का स्वामी कौन है, जो उनके लिए कानून बनाता है, उनके मामले चलाता है और जिसके आगे उन्हें समर्पण करना है। हर रंग और मत के अत्याचारी इस अधिकार को स्वयं के लिए हड़पते रहे हैं। इसे जीवन में लागू करके वे लोगों को अपनी सत्ता के अधीन करते हैं और उन्हें गुलाम बनाते हैं। ईश्वरीय संदेश और पैगंबर, तथा इस्लाम के प्रचारक, सदा इस हड़पे हुए अधिकार को वापस पाने के लिए संघर्ष करते रहे हैं, ताकि ऐसा समाज स्थापित हो जो यह स्वीकार करे कि इस अधिकार का स्वामी केवल ईश्वर है।
Throughout history the conflict between Islam and other systems, and the battle between truth and falsehood, have not been over the fact that God is the Lord of the universe who conducts its affairs and establishes its laws of nature. The conflict has always been over who is the Lord of mankind, who enacts their laws, conducts their affairs and to whom they must submit. Tyrants of all colours and creeds have been usurping this right for themselves. By practicing it in life they subjugate people to their own power and enslave them. The divine messages and the Prophets, as well as the advocates of Islam, have always struggled to regain this usurped right in order to establish a society which acknowledges that only God has this right.
ईश्वर को किसी की आवश्यकता नहीं है। उसका राज्य न तो आस्तिकों की आज्ञापालन और उपासना से बढ़ता है, और न ही किसी की अवज्ञा से या तानाशाहों के अत्याचार से घटता है। मनुष्य ही नीचता की हद तक दीन-हीन हो जाते हैं जब वे ईश्वर के अतिरिक्त किसी और के आगे झुकते हैं। इसके विपरीत, जब वे केवल ईश्वर के आगे झुकते हैं और किसी दूसरे की अधीनता से स्वयं को मुक्त कर लेते हैं, तो उन्हें गरिमा, श्रेष्ठता और सम्मान प्राप्त होता है। चूँकि ईश्वर चाहता है कि लोग गरिमा और सम्मान के साथ जिएँ, इसलिए उसने अपने संदेशवाहक भेजे, ताकि वे मानवजाति को केवल उसी की उपासना की ओर लौटाएँ और उसे अपने ही जैसे मनुष्यों की अधीनता से मुक्त करें। यह लोगों की अपनी भलाई के लिए है, न कि ईश्वर के लाभ के लिए, जिसे किसी की आवश्यकता नहीं है।
God has no need for anyone. His kingdom is neither increased by the obedience and worship of believers, nor is it decreased by the disobedience of anyone or by the tyranny of dictators. It is human beings who live in abject humility when they submit themselves to anyone other than God. On the other hand, they gain in dignity, nobility and honour when they submit to God alone and free themselves from subjugation to anyone else. Since God wants people to live in dignity and honour, He has sent His messengers with the task of returning mankind to the worship of Him alone and to liberate them from subjugation by their fellow men. This is for people’s own good, not for the benefit of God who has no need for anyone.
एकमात्र ईश्वर के प्रति समर्पण का अर्थ है उसकी प्रभुता को स्वीकार करना, और इसका अर्थ है कि वही स्वामी है जो अपने विधान और आदेश के द्वारा मामलों का संचालन कर सकता है। यही ईश्वर की पुस्तक का विषय है, जैसा कि इस सूरह के आरंभ में कहा गया है: "यह एक किताब है, जिसकी आयतें सुदृढ़ की गई हैं और स्पष्ट रूप से विस्तृत की गई हैं, उस सत्तावान की ओर से दी गई है जो तत्वदर्शी और सब कुछ जानने वाला है। ईश्वर के सिवा किसी की उपासना न करो।" (आयतें 1-2)
Submission to God alone means the acknowledgement of His Lordship which, in turn, means that He is the master who can conduct their affairs by His legislation and commandment. This is the subject matter of God’s book, as stated at the opening of this sūrah: “This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All-aware. Worship none but God.” (Verses 1-2)
वास्तव में, इबादत का यही अर्थ है जैसा कि अरबों ने समझा था, जिनकी भाषा में क़ुरआन नाज़िल हुआ।
Indeed this is the meaning of worship as recognized by the Arabs in whose language the Qur’ān was revealed.
इस संदेश की स्वीकृति उन अवधारणाओं को स्वीकार करने के लिए अनिवार्य है जिन्हें यह संदेश स्थापित करना चाहता है। यदि इस बात में ज़रा-सा भी संदेह हो कि यह सब कुछ ईश्वर की ओर से है, तो लोगों के मन और अंतःकरण में इसके प्रति जो उचित सम्मान है वह नष्ट हो जाता है। जो लोग यह मानते हैं कि यह संदेश मुहम्मद ﷺ की ओर से है, मुहम्मद ﷺ को चाहे वे कितनी भी महानता क्यों न दें, वे इसे उस स्तर के सम्मान के साथ नहीं देख सकते जो लोगों को इसके किसी भी बड़े सिद्धांत या छोटे विवरण का उल्लंघन करने से पहले हिचकिचाने पर मजबूर करता है। वास्तव में, यह भावना कि यह संदेश और इसके द्वारा स्थापित आस्था ईश्वर की ओर से है, वही है जो इसका उल्लंघन करने वालों को तब तक बेचैन रखती है जब तक वे अंततः ईश्वर की ओर लौट नहीं आते। यही भावना आस्थावानों को दृढ़ रखती है और उन पर डाले गए किसी भी दबाव का सामना करने की शक्ति देती है।
The acknowledgement of the message is essential to the acceptance of the concepts the message aims to establish. Any doubt that all this comes from God destroys its due respect in peoples’ minds and consciences. Those who think that it comes from Muĥammad, no matter what degree of greatness they assign to Muĥammad, cannot look on it with the same degree of respect which makes people hesitate before violating any of its major principles or minor details. Indeed the feeling that the message and the faith it establishes come from God is the one which causes those who contravene it to feel uneasy until they eventually return to God. It also makes the believers stand firm and resist any pressure to which they may be subjected.
संदेश को स्वीकार करना एक नियंत्रक तत्व भी प्रदान करता है, जो परिभाषित करता है कि ईश्वर अपने बंदों से क्या चाहता है। अतः आस्था और ईश्वर के प्रति समर्पण के मामलों में लोग केवल एक ही स्रोत को स्वीकार करते हैं। तब कोई भी यह दावा नहीं कर पाएगा कि उसका कहा या बनाया गया विधान ईश्वर की ओर से है। उसके सामने यह तथ्य आ खड़ा होगा कि उसका दावा झूठा है।
Acceptance of the message also provides a controlling factor which defines what God wants of His servants. Thus in matters of faith and submission to God people acknowledge only one source. No one will then be able to claim that what he says or legislates comes from God. He will be confronted with the fact that his claim is false.
उस सभी सिद्धांतों और सामाजिक व्यवस्थाओं में जो जाहिलिय्यत पर आधारित हैं, लोग और संस्थाएँ संप्रभुता का दावा करती हैं और मूल्य तथा परंपराएँ स्थापित करने का अधिकार अपने हाथ में लेती हैं, फिर भी कहती हैं: 'यह ईश्वर की ओर से है।' ऐसी उलझन तब तक हल नहीं हो सकती जब तक ईश्वर का वचन एक ही स्रोत से न लिया जाए, अर्थात ईश्वर के रसूल ﷺ से।
In all doctrines and social set-ups based on jāhiliyyah people and institutions claim sovereignty and the authority to establish values and traditions, but then say: ‘This comes from God.’ Such confusion cannot be resolved unless God’s word is derived from one source, namely, God’s Messenger.
अपने पापों के लिए क्षमा माँगना इस बात का प्रमाण है कि व्यक्ति का हृदय जीवित है, वह किए गए अपराध को पहचानता है और तौबा (पश्चाताप) करने के लिए उत्सुक है। तौबा का अर्थ है वास्तव में पापों से रुक जाना और वह करना शुरू कर देना जो God ने हमें करने का आदेश दिया है। तौबा का व्यावहारिक अर्थ यही है। इसके बिना उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है, और उसे स्वीकार नहीं किया जा सकता; और कोई क्षमा प्रदान नहीं की जा सकती। यदि कोई व्यक्ति यह दावा करता है कि उसने अपना आचरण सुधारने और एक सच्चा मुसलमान बनने का निर्णय कर लिया है, परंतु वह केवल God के आगे समर्पण नहीं करता और केवल उसी के विधान को स्वीकार नहीं करता, जो हम तक Prophet के माध्यम से पहुँचा है, तो उसका दावा झूठा ही रहता है। यह उसके God के अतिरिक्त किसी और सत्ता के आगे झुकने से झुठला दिया जाता है।
To seek forgiveness for one’s sins is evidence that one’s heart is alive, recognizes the offence committed and is keen to repent. Repentance means to actually refrain from committing sins and starting to do what God has bidden us to do. This is the practical meaning of repentance. Without it, it has no real existence, and cannot be accepted; and no forgiveness can be granted. If someone claims that he has decided to mend his ways and be a true Muslim, without submitting himself to God alone, and accepting only His legislation, conveyed to us through the Prophet, his claim remains false. It is belied by his submission to some authority other than God’s.
तौबा करने वालों को शुभ-सूचना देना और मुँह फेरने वालों को चेतावनी देना इस संदेश और उसके प्रचार के मूल में है। ये दोनों तत्व आशा और भय का उपयोग करते हैं, जो मानव स्वभाव में अच्छी तरह स्थापित हैं, और दोनों मिलकर बहुत प्रबल और सच्ची प्रेरणा देते हैं।
Giving glad tidings to those who repent and warning those who turn away are fundamental to the message and its propagation. They utilize the two elements of hope and fear, which are well established in human nature, and which together give very strong and genuine motivation.
आख़िरत पर ईमान लाना हमारे लिए ज़रूरी है ताकि हम महसूस कर सकें कि इस जीवन से परे भी ईश्वरीय हिकमत (बुद्धिमत्ता) है, और वह भलाई जिसकी ओर ईश्वरीय संदेशों ने बुलाया है, वही जीवन का उद्देश्य है। इसलिए उसका बदला या तो इस जीवन में मिलना चाहिए या आख़िरत में, जब मानव जीवन अपनी पूर्णता तक पहुँचेगा। जो लोग उस जीवन-मार्ग से भटक जाते हैं जिसे ईश्वर ने स्थापित किया है, वही नीचे गिरते और कष्ट उठाते हैं। यह बात मानव-स्वभाव के लिए भटकाव से बचाव के एक सुरक्षा-कवच का काम करनी चाहिए। इस प्रकार, जब कोई व्यक्ति किसी क्षणिक इच्छा से वशीभूत हो जाता है या प्रलोभन के आगे झुक जाता है, तो शीघ्र ही वह पश्चाताप के साथ अपने पालनहार की ओर लौट आता है। इस तरह इस धरती पर जीवन अपने अच्छे मार्ग पर चलता रहता है। अतः क़यामत के दिन पर ईमान लाना केवल आख़िरत में इनाम पाने का एक तरीक़ा नहीं है, जैसा कि कुछ लोग समझ सकते हैं; बल्कि यह इस जीवन में भला बनने और उसके उचित विकास के लिए काम करने की प्रेरणा भी देता है। ऐसा विकास अपने आप में कोई अंतिम लक्ष्य नहीं है; वह केवल उस प्रकार का जीवन स्थापित करने का एक साधन है जो उस मनुष्य के लिए उचित है जिसमें ईश्वर ने अपनी ओर से रूह फूँकी है और जिसे अपनी अनेक रचनाओं पर श्रेष्ठता दी है, ताकि उसके जीवन का लक्ष्य पशु-जीवन के लक्ष्य से कहीं अधिक उत्कृष्ट हो।
To believe in the hereafter is necessary for us to feel that beyond this life there is divine wisdom, and that the goodness to which the divine messages have called is the purpose of life. Therefore, it must be rewarded either in this life or in the hereafter, when human life reaches its perfection. Those who deviate from the way of life God has established are those who sink down and suffer. This should work as a safeguard for human nature against deviation. Thus, when someone is overcome by a fleeting desire or yields to temptation, he soon turns towards his Lord in repentance. Thus life continues in its good way on this planet. To believe in the Day of Judgement is, therefore, not only a method for gaining reward in the hereafter, as some people may think; it also provides motivation to be good in this life and to work for its proper development. Such development is not an end in itself; it is simply a means to establish the sort of life which suits man in whom God has blown of His own spirit, and elevated him above many of His creatures in order to make the goal of his life much more sublime than the goal of animal life.
इससे स्पष्ट होता है कि क़ुरआन की आयतें, जो पूर्ण और स्पष्ट रूप से बयान की गई हैं, हमें अल्लाह से क्षमा माँगने और पश्चाताप के साथ उसकी ओर लौटने का आह्वान करती हैं। यही अच्छे कर्म की शुरुआत है, जिसका बदला ईश्वर इस दुनिया में भी देता है और आख़िरत में भी। अच्छा कर्म केवल अच्छी नीयत रखने और इबादत के अनुष्ठान करने का नाम नहीं है।
This explains why the verses of the Qur’ān, perfected and clearly spelled out as they are, call upon us to seek God’s forgiveness and turn to Him in repentance. Such is the beginning of good action which God rewards both in this life and in the life to come. Good action is not merely having good intentions and offering worship rituals.
यह वह प्रकार का कार्य है जो मानव जीवन को हर अर्थ में बेहतर बनाने का प्रयास करता है।
It is the type of action that seeks to make human life better in every sense of the word.
वादा किया हुआ प्रतिफल अवश्य आएगा: "वह एक निश्चित अवधि तक तुम्हें एक अच्छा जीवन-सुख प्रदान करेगा। वह हर उस व्यक्ति को, जिसने भलाई की है, उसकी भलाई का पूरा प्रतिफल देगा।" (आयत 3) जहाँ तक इस दुनिया के जीवन का संबंध है, "अच्छे जीवन-सुख" का अर्थ जीवन की उत्तम गुणवत्ता हो सकता है, या प्रचुरता और बहुतायत हो सकता है। जहाँ तक आने वाले जीवन का संबंध है, इसमें गुणवत्ता और मात्रा दोनों शामिल हैं, साथ ही ऐसे आराम और सुख भी, जिनकी कल्पना कोई इंसान नहीं कर सकता।
The promised reward is certain to come: “He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) In as far as this life is concerned, goodly enjoyment may refer to the quality of life, or to having abundance and plenty. Where the life to come is concerned, it includes both quality and quantity, as well as comforts and pleasures that no human being can begin to imagine.
आइए विचार करें कि इस दुनिया में "उत्तम सुख" (अच्छा आनंद) किसका प्रतीक है। हम अक्सर ऐसे कई नेक लोगों को देखते हैं जो हमेशा परमेश्वर से क्षमा माँगते हैं, उसकी ओर पश्चाताप के साथ लौटते हैं, और उसके संदेश का प्रचार करने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं, फिर भी गरीबी का जीवन जीते हैं। तो फिर यह "उत्तम सुख" कहाँ है?
Let us consider what goodly enjoyment in this life represents. We often see many good people who always seek God’s forgiveness and turn to Him in repentance and who work hard advocating His message enduring a life of poverty. Where is this goodly enjoyment, then?
कुरआनी पाठ के व्यापक महत्व को समझने के लिए हमें जीवन को एक विस्तृत दृष्टिकोण से देखना होगा, ताकि उसे समग्र रूप से देखा जा सके, न कि केवल एक क्षणिक झलक के रूप में।
To understand the wider significance of the Qur’ānic text, we need to look at life from a broad angle, so as to see it comprehensively and not a mere fleeting glimpse.
जब किसी समुदाय में ईश्वर में विश्वास, केवल उसी के आगे समर्पण, उसे ही एकमात्र पूज्य प्रभु मानने, और अच्छे तथा उपयोगी कार्य को बढ़ावा देने पर आधारित एक अच्छी व्यवस्था लागू होती है, तो वह समुदाय अनिवार्य रूप से प्रगति, आरामदायक जीवन-स्तर और सामान्यतः अच्छे जीवन का आनंद लेता है। इसके अलावा, उसे प्रयास और प्रतिफल के बीच न्याय का लाभ मिलता है, और उसके व्यक्तिगत सदस्यों के जीवन में संतोष और आश्वासन की भावना रहती है। इसलिए, जब हम देखते हैं कि किसी समुदाय में जो लोग स्वयं में अच्छे हैं और कठिन परिश्रम करते हैं, उन्हें तंगी भरा जीवन झेलना पड़ता है, तो हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह समुदाय ईश्वर में विश्वास पर आधारित व्यवस्था लागू नहीं करता, और इसलिए प्रयास और प्रतिफल के बीच न्याय सुनिश्चित नहीं करता।
When any community puts in place a good system based on belief in God, submission to Him alone, acknowledgement of His Lordship as the only God, and promoting good and productive work, it will inevitably enjoy progress, a comfortable standard of living and a generally good life. Furthermore, it benefits by an equity between effort and reward, and experiences a feeling of contentedness and reassurance in the life of its individual members. Therefore, when we notice that those who are good in themselves and work hard in a particular community have to endure a life of stinted means, we conclude that that community does not implement a system based on belief in God and so does not ensure equity between effort and reward.
फिर भी, ऐसे समाज में वे भले और मेहनती लोग अच्छा सुख-आनंद पाएँगे, भले ही वे गरीब हों और उन्हें कष्ट तथा अत्याचार सहने पड़ें। यह बात सचमुच उस समय भी सच थी जब मक्का के मूर्तिपूजकों ने इस्लाम के आह्वान को स्वीकार करने वाले थोड़े-से मोमिनों को सताया था। आज भी कई समाजों में यही स्थिति बनी हुई है, जहाँ ईश्वरीय संदेश के प्रचारकों को बहुत अधिक उत्पीड़न झेलना पड़ता है। यह कोई कल्पना-आधारित दावा नहीं है। तथ्य यह है कि एक मोमिन का ईश्वर से सीधा संबंध होता है, और उसे अंतिम परिणाम के बारे में आश्वासन मिला होता है; यह आश्वासन उसे इस दुनिया में झेली गई किसी भी कठिनाई की भरपाई से कहीं अधिक दे देता है।
Nevertheless, those good and hard-working individuals in such a community will still have goodly enjoyment, even though they may be poor and subjected to harm and persecution. This was indeed the case when the idolaters in Makkah persecuted the small number of believers that responded to the call of Islam. It remains the case in many communities today, where the advocates of the divine message are subjected to much persecution. This is by no means a fanciful claim. The fact that a believer has a direct relation with God, and is reassured of the eventual outcome, more than compensates for whatever hardship he endures in this present life.
निश्चय ही, यह उस हर व्यक्ति के लिए उत्तम आनंद प्रदान करता है जो भौतिक अर्थ से ऊपर उठने के लिए एक कदम भी आगे बढ़ाता है।
Indeed, it provides goodly enjoyment for anyone who moves even a single step above the material sense.
हम यह बात उन लोगों को इस बात के लिए प्रोत्साहित करने के लिए नहीं कह रहे हैं जो अन्याय सहते हैं और अपनी मेहनत के बदले केवल दयनीय प्रतिफल पाते हैं कि वे ऐसे अन्याय को स्वीकार कर लें। इस्लाम इसे स्वीकार नहीं करता, और न ही वह अन्याय के सामने निष्क्रिय बैठता है। मुस्लिम समुदाय और मुस्लिम व्यक्तियों पर भी आवश्यक है कि वे ऐसे अन्याय को दूर करें, ताकि मेहनत करने वाले सभी लोगों को अच्छा फल और सुख मिल सके। हम यह इसलिए कह रहे हैं क्योंकि यह सत्य है, और यह अक्सर उन ईमान वालों के साथ घटता है जो गरीबी और सीमित साधनों में धैर्य रखते हैं।
We do not say this in order to encourage those who suffer injustice and who receive only a miserable reward for their efforts to accept such injustice. Islam does not approve of this, nor does it sit idle when faced with injustice. The Muslim community, and Muslim individuals as well, are required to remove such injustice so as to ensure goodly enjoyment for all those who work hard. We say this because it is true and it is often experienced by believers who endure poverty and limited means.
"वह हर उस व्यक्ति को, जिसमें कोई योग्यता (फ़ज़्ल) है, उसकी योग्यता का पूरा प्रतिफल देगा।" (आयत 3) कुछ टीकाकारों का मत है कि यह परलोक से संबंधित है। मेरी राय है कि इसका अर्थ सामान्य है और यह इस जीवन तथा परलोक, दोनों पर लागू होता है। लेकिन इसे उसी तरह समझना होगा जैसे हमने इस वर्तमान जीवन में "अच्छे आनंद" (मताअ-ए-हसना) के अर्थ को समझाया था, क्योंकि इस अर्थ में यह हर परिस्थिति में प्राप्य है। जिस व्यक्ति में योग्यता है, वह अपनी योग्यता का उपयोग जिस क्षण भली तरह से करता है, उसी क्षण उसे उसका प्रतिफल मिल जाता है।
“He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) Some commentators are of the view that this applies to the hereafter. I feel that it is of general import, making it applicable to both this life and the life to come. But we need to look at it in the same way as we explained what ‘goodly enjoyment’ in this present life means, because, in this sense, it is achievable in all situations. A person who has merit will receive his reward at the moment he uses his merit in a good way.
वह संतोष और आश्वासन का आनंद लेगा, और जैसे-जैसे वह ईश्वर की प्रसन्नता पाने के लिए अपने पुण्य का उपयोग करेगा, वैसे-वैसे ईश्वर के साथ उसके संबंध मज़बूत होंगे। परलोक में उसका प्रतिफल एक अतिरिक्त आशीर्वाद होगा।
He will enjoy contentedness and reassurance, and strengthen his relations with God as he uses his merit to seek God’s pleasure. His reward in the life to come will be an added blessing.
"लेकिन यदि तुम मुँह फेर लो, तो मैं तुम्हारे लिए एक बड़े दिन की यातना से डरता हूँ।" (आयत 3) यह उस दंड की ओर संकेत करती है जो क़यामत के दिन दिया जाएगा। कुछ टीकाकार कहते हैं कि यह कथन काफ़िरों पर बद्र की लड़ाई में पड़ी यातना की ओर इशारा करता है। जब क़ुरआन सामान्य अर्थ में "बड़े दिन" की बात करता है, तो उसका संकेत क़यामत के दिन की ओर होता है।
“But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day.” (Verse 3) This refers to the punishment meted out on the Day of Judgement. Some commentators say that this statement refers to the unbelievers’ suffering at the Battle of Badr. When the Qur’ān speaks of a ‘great day’ in a general sense, this is a reference to the Day of Judgement.
इस भाव की पुष्टि अगली आयत से होती है: "तुम सब अंततः उसी (अल्लाह) की ओर लौटाए जाओगे, और वह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है।" (आयत 4)
Wait — the rules say the original says "God", so I must write the Hindi word for God, not "Allah". Corrected:
इस भाव की पुष्टि अगली आयत से होती है: "तुम सब अंततः उसी (ईश्वर) की ओर लौटाए जाओगे, और वह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है।" (आयत 4)
ईश्वर की ओर लौटना इस संसार में भी होता है और परलोक में भी, हर पल और हर परिस्थिति में। फिर भी क़ुरआनी प्रयोग से पुष्टि होती है कि जब ऐसा वाक्यांश प्रयोग होता है, तो उसका अर्थ इस जीवन के समाप्त होने के बाद होने वाली वापसी से है।
This sense is reinforced by the next verse: “To God you shall all return, and He has power over all things.” (Verse 4) Returning to God occurs in this world and the next, at every moment and in all situations. However, Qur’ānic usage confirms that when such an expression is used, it means the return that comes after this life is over.
"उसे हर चीज़ पर सामर्थ्य प्राप्त है।" (आयत 4) यह बात हमारे बताए गए अर्थ को और पुख़्ता करती है, क्योंकि यह कहना कि ईश्वर को हर चीज़ पर सामर्थ्य प्राप्त है, पुनरुत्थान की उस अवधारणा से मेल खाता है जिसे इनकार करने वाले स्वीकार करना बहुत कठिन समझते थे।
“He has power over all things.” (Verse 4) This again reinforces the meaning we have outlined, because stating that God has power over all things fits in with the concept of resurrection which the unbelievers found too difficult to accept.